基督徒與魔鬼爭戰

 　　世界畢竟是死的。基督徒面對另一層面的爭戰，是跟一個活生生的仇敵交戰－－與撒旦的交戰。當我們想到與撒旦交戰時，我們要注意避免一個雙向的危險。第一種危險就是太過輕視它；第二種危險則是過份重視它以致忘卻了基督和基督的得勝，或者對它的邪惡勢力產生過份的恐懼感，生活在世得好像完全受控於它的魔掌和權勢下，甚至自己不必負什麼責任。以上這些態度都不切實際，也不符合那貫穿新約聖經中的得勝觀。

    新約聖經確實不否認撒旦有強大的勢力，但每次提到撒旦的勢力，都是在與基督的得勝對照之下提出來的。當然，這也是我們對基督教信仰的基本信念；就是說，只有在上帝在基督裡給我們的啟示完全了之後，我們才清楚看 見黑暗國度並其勢力的全貌。在舊約聖經裡，撒旦相對來說只是一個影子，正如基督的形象在那時也是比較朦朧的。但當我們翻到新約，我們發現基督的來臨把撒旦也從黑暗中揪了出來，並且有多處經文揭露出它為罪惡與愁苦之煽動者的身份。新約聖經提出了幾方面關於撒旦的要點，值得我們注意：

(1)撒旦的本色和它的計倆

　　聖經告訴我們，撒旦是為了上帝的榮耀而被造的活物。在舊約某幾處經文裡，已經隱隱約約可以看到有關撒旦之來源和墮落的記載，例如以賽亞書 14:12-17和以西結書28:11-19，但對於這些經文的解釋仍是眾說紛紜的。例如加爾文(沒有人會說他不信有撒旦的存在)則對以賽亞書那段經文作出下列的詮釋：

　　有人將這段經文解釋成對撒旦的形容，實在是沒有道理的，因為從上下文看來，這些形容的字詞，只能被理解成是指著巴比倫王而言的。

　　無論怎麼說，在新約聖經裡則有非常明顯的話是指著撒旦的墮落說的，不可能有別的解釋。耶穌說撒旦是：「從起初就是殺人的兇手，不守真理，因為他心裡沒有真理。」(約 8:44)

約翰在約翰壹書裡更補充道：「魔鬼從起初就犯罪。」(約壹 3:8)

在人未曾墮落之前，在天國裡像似發生了一場難以想像的大背叛，我們除了知道這一點以外，其它的我們就不知道了，也不需要知道。我們所當知道的，反而是新約聖經中為撒旦起的名字。正如我們可以從基督的各個稱謂更認識基督，照樣，我們也能從撒旦的名號得知它不只是說謊者(約 8:44)和抵擋者(帖前 2:18)而已。

　　它是那魔鬼。這名字是來自希臘文的動詞「擲、摔」(throw)，而且這個「摔」字含有「摔毀、譭謗」的意思。 這個名字就反映出其本性。魔鬼常以謊言與人打交道。它不但扭曲有關基督的事實、上帝對世人的性情(的確，有多少人真正瞭解上帝對人的愛到底有多深厚，上帝愛的本質有多聖潔！)

它還扭曲基督徒的心。它在上帝兒女的良心中是何等陰險地挑唆，告訴他們，他們的救主並非「真的」如他自己所宣稱的那樣，並教唆說：「最好，最明智，最安全的方法，還是別對基督信靠得太深。」

　　它的名字也叫撒旦。有學者指出這個名詞的字根有埋伏等待的意味。如果真是如此的話，這就很形象地描述了基督徒屬靈交戰的一個共同點，因為我們往往察覺 不到試探、壓力、衝突，以及那惡勢力是如何臨到、為什麼會臨到我們。基督徒那些過份的驚恐、疑慮、想法，無疑可以追溯到撒旦隱藏著的埋伏所產生的效應。

　　它的名字也叫迷惑人的。在啟示錄13:11我們讀到：「另一隻獸從地上來。它有兩個角好像羊羔，說話好像龍。」在啟示錄當中，羊羔一般是用來像徵基督 的，這只惡魔的獸把自己裝扮成擁有基督的外貌，是一點不奇怪的，因為仇敵的目的就是要迷惑我們，引我們走歪路。而事實上，在原文裡「迷惑」這個字根的本意 思就是「使人迷失或偏離正途」，因此，「導人失足」和「迷惑人」是一樣的意思。這樣的描述是多麼貼切，與我們對魔鬼其它方面所瞭解的簡直再吻合不過了。聖 經告訴我們，在人類歷史一開始，它就用詭詐誘惑夏娃。保羅更明確的指出：「女人受了引誘」(提前2:14;參創3:13)。它先弄瞎人的心眼，以便領他們 偏離正途(林後 4:4)。

　　它也被稱為是控告弟兄的。希臘文用的字是Kategoros，是從「在裁判所前來控告」這一動詞演變出來的。在這裡所描繪出來的一幅圖畫，乃是魔鬼在法庭上充當檢控官的角色，它把上帝兒女的罪行和過犯一一指出，指控說，上帝應當與他們斷絕關係，把他們從自己面前趕出去。魔鬼乃是以信徒的過犯和失敗作為 它與上帝討價還價的籌碼。

　　罪重彎我腰，撒旦苦煎熬，外戰內驚恐，主前求庇佑。
　　主作我保障，主懷我依傍，惡者任控訴，主命已代償。

　　－－約翰．紐頓(JohnNewton)

(2)撒旦與基督之別

　　使徒保羅安慰我們說，我們不但知道撒旦的本領，並且還「不是不曉得他的詭計」(林後 2:11)。我們已經講過，它其中一個詭計就是使人對它的出現產生錯覺。它會裝扮成光明的天使出現(林後 11:14)。這就促使我們要問一個很現實的問題：我們如何才能分辨？究竟我們聽到的是撒旦的聲音還是主的聲音？是撒旦在我們身上的作為還是主的作為呢？我們如何透過分辨來防範撒旦的詭計，又如何穿上「全副軍裝」應戰呢？要分辨是主的引導還是撒旦的欺騙，可以從四方面來比較：

　　(a)基督的聲音永遠是與聖經的真正意思相吻合的，但撒旦則常常曲解聖經，把聖經原有的意思和所針對的目的，解釋成別的說法，用在別的目的上。

　　(b)基督的智能與基督的屬性是一致的，是純潔的、和平的、溫柔的、謙卑的、滿有恩慈和善果的(雅 3:17)。相反，撒旦的工作往往是叫人沒有平安，不得滿足。它要麼自己親自、要麼透過別人，在人心裡播種所謂的「智能」，然後帶來紛爭，摧毀我們與上帝、與其它弟兄姊妹之間的和諧。

　　©基督介入我們心中是很溫柔的，正如他自己是溫柔的主一樣；但撒旦的介入，正如保羅所形容的，像「火箭」一般(弗 6:16)。這些火箭會把我們的頭腦焚燒起來，削弱我們的意志力，使我們的信仰失去平衡。

　　(d)基督呼召我們與他一同受苦(腓 3:10)， 撒旦左右我們的標記乃是要叫我們遠離基督的十架。正如它歇力想攔阻基督上十架一樣，(先是在曠野的試探，再是透過西門彼得的進言，可8:33)，它也要儘 量把我們與這位受苦被釘的主扯開，動搖我們對他的愛慕和信靠。它知道，十字架犧牲的道理乃是培育屬靈果實的最佳苗圃(約12:24-26)。它會不惜任何 代價阻止我們經歷十架。

　　不過，縱使我們已經掌握這屬靈的分辨能力，使我們知道真正的基督和那帶假面具的撒旦之間有什麼分別，我們還需防範另一種侵犯。

(3)撒旦與我們良心之分別

　　從某些方面來說，這項任務更不容易，因為最根本的原因，乃在於我們心中的罪的殘餘和那惡者的詭計是屬於同一個家族的。在今日教會當中，在這一層面的屬 靈指導是少之又少的。不過，我們還是可以從古聖先賢那裡得到一些幫助的。華森(ThomasWatson)，一位十七世紀聖司提反窩布魯克教區長，就針對這個問題寫了以下這段話：

　　我們怎麼來分別某種意念是來自自己內心的，還是來自撒旦的呢？這是相當困難的，正如伯納(Bernard)所言：要分辨是蛇咬的毒傷還是心思意念的病毒、是撒旦出的點子還是自己內心的慾望，不是一件容易的事。但我認為起碼兩者可以有以下三方面的分別：

　　(a)如果一個邪惡的意念是來自我們自己內心的，它會慢慢地冒出來，有程度之分的。罪一直都在我們的思想中擾嚷，就等到我們說一句「好吧！」。但從撒旦來的意念往往是突如其來的。試探就好比飛箭一樣，猛的一下就闖進來了(弗 6:16)。大衛點數他百姓的念頭乃是撒旦突然間注射給大衛的。

　　(b)從自我內心發出的惡念往往不會太可怕，鮮有人會因看到自己的孩子而給嚇倒的；但從撒旦而來的念頭則有可能嚇壞你，例如有意念叫你褻瀆上帝，或者叫你去自殺。把撒旦的攻擊比擬作火箭的正是這類的試探，因為它帶著熊熊火焰，叫我們魂魄受驚(弗 6:16)。

　　©當惡念是從外界進來的，而又令我們產生厭惡感和排斥感，會與它爭鬥，就像摩西逃避蛇那樣從它面前逃跑，那麼就表示這意念不是產生於我們的內心，而是「約押一手安排的」(撒下 14:19)，是撒旦把這些不潔的情感注射進來的。

　　當然，要分辨兩者是沒有什麼簡易方法的。在靈命歷程中，從來就沒有什麼顯然易明的公式，來幫助我們一路上免受侵害。但我們有牧者在前頭引領，我們只能不斷注視著他，一步步向前邁進。當我們一路上，在恩典、在對上帝的話語、上帝的道路上都日漸熟悉之後，自然會有更敏銳的觸覺，更懂得分辨，那聲音是自我意念中所想出來的意念、是撒旦的工作、還是主自己的聲音。認識主的聲音是基督徒才有的特權(約 10:27)。當我們不斷學會順服這個聲音，這聲音就會越來越容易辨認了。

然而，當我們越順服主的時候，撒旦也就越發定意要擾亂我們，叫我們走差。的確，作基督徒乃是在打一場永遠「無法和解的爭戰」！我們會來探討這場爭戰所涉及的，不僅是我們外在的敵人，也在於來自我們內心的阻力。