說方言的問題在基督徒中不斷的引起激烈的爭論。因此應當熟思聖經對此如何訓示。茲用問與答的方式細加研究。
一、在初期教會中「說方言」究竟應作何種正確的解釋？這是指由於超自然的力量能使某一基督徒未經正常的學習程式，竟能講出異邦的語言。徒2：8－11，提到眾猶太人，從天下各國來到耶路撒冷。各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，講說神的大作為，就都驚訝，彼此說這都是甚麼意思呢？這裡所稱鄉談，確指真實的土話或口音。可16：17說「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言」。所謂新方言是指那些講的人，初次用的語言。但並非「不明白的」。林前14：2，4，14，27，按英王雅各（聖經）譯本，在方言之前，有斜體字之「不明白的」字樣，而在希臘文原文並不具此字樣，乃是眾所周知的事實（譯者按，在華文國語本聖經中亦不具此字樣）。
二、林前14章中之方言與徒2章中之方言是否不同？ 二者均由於超自然力量使能講出異邦的語言。其唯一不同之點在於行傳中之方言，只是藉神蹟異能產生之表記，可能是暫時性的。而且所有在場的人都說方言，這包括行傳2章所稱之全體聚集的信徒，10章所稱在哥尼流家中聚集的好些人，以及19章所稱施洗約翰的幾個門徒。相反的，林前12：11及30節所稱之說方言的屬靈恩賜並非給予所有的人，亦非降在每一個人身上，而只是像其他屬靈恩賜一樣，永久留在某一位信徒身上。
三、
在使徒行傳中方言顯出何種表記？顯然的當五旬節聖靈降臨的那天，說方言是證明基督之被高舉與尊榮的表記。當時眾人問這是甚麼意思。彼得的答覆是，你們釘在
十字架上的這位耶穌，已被神高舉坐在神的右邊並已被立為主基督了。在哥尼流家中說方言是給予那些受割禮和彼得同來的猶太信徒一種表記。當他們聽見外邦信徒
說方言，更稱讚神為大，因知神的恩典，在祂的新的作為上已使外邦人與猶太人立於同樣的地位。至於行傳19章所載施洗約翰的門徒的情形則比較複雜，但其終極仍與2章
相同。這些門徒只知施洗約翰所傳的資訊，而不知以後所要發生的，就是十字架和基督的升天，以及聖靈的降臨。這並非「聖靈之有無」，乃是「受了聖靈沒有」。
保羅將他們所缺漏的知識補充完全，就奉主耶穌的名受浸。於此再度強調了基督為主的尊榮和統治。我們可在行傳中看出說方言是一種表記，喚起人們注意基督教之
兩項基本真理：耶穌是基督是主，猶太人與外邦人都在基督裡同歸於一。
四、說方言的屬靈恩賜是專為向神交談嗎？林前14：2，
那說方言的原不是對人說，乃是對神說。有些人認為這就是指專為向神交談，這是錯誤的觀念。若是一個人既通異邦的語言，他不獨可以與神交談，也就可以與人交
談。同樣的若是他具有說方言的恩賜，他必能藉此異邦的語言向神也向人交談了。保羅在本節經文中的意思乃是，若是一位基督徒起立說方言，而當地會眾不能明
白，那只有向神講而非向人講了。他所講的可能將很寶貴的隱秘真理啟示出來，但是這與人們並無益處。只有神單獨懂得他的話，而他根本就沒有向人交談。
五、何以保羅認為說預言（中文聖經譯為作先知講道，參林前13章14章）
的恩賜是遠勝過說方言的恩賜？因為預言是用會眾所熟悉的語言說的，而方言則否。除非會眾懂得所講的是甚麼，否則教會就不能得造就。惟有經由某一位具有譯方
言之恩賜的信徒，將它譯成所熟悉的語言才能得益處。這種在教會傳資訊的方式是多麼笨重和迂曲的，更不必說是幼稚的了。有些人既能完全善用眾所熟悉的語言，
而偏要採用無人能懂的異邦土話，然後必需由另外一位將它譯回眾所熟悉而同時也是發言者所能操的口音，那麼何不從開始就簡捷了當的用眾所熟悉的語言，將資訊
釋放出來呢？
六、何以保羅並不禁止在聚會裡說方言？因為他但願信徒的愛心能得到操練和適當的運用。他願弟兄們在屬靈的事上所行的要像一位長成的大人，在權衡能否使教會得益的前提下，自動去推動或予克制。他自己曾經立了榜樣。在林前14：18－19裡他說：「我說方言比你們眾人還多，但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」在20節中，他勸弟兄們在心志上不要作小孩子，總要作大人。若是施展某種屬靈的恩賜，只是為炫耀自己，而非使人受益，則是愚不可及了。
七、曾否有人因說方言而得到造就？有的。林前14：4曾指出，雖然教會未被造就，而說方言者卻造就了自己。在此顯示了一件重要的事實，就是說方言的人必定懂得他自己所說的是甚麼。否則他就無從被造就。不明白就不能被造就。若是只覺得有一股陌生的語言在喉次和唇間賓士而過，而並不領會，則全然不能產生造就的效用。保羅在林前14：14裡所說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。」他是指他的悟性對於教會沒有果效。第4節表示他的悟性對於他自己確是有了果效。何以第14節是指教會而言的呢？可以由第16節證明。那裡說：「那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候，說阿們呢？」因此林前14：4最後決定性的證明了，凡自稱說方言而不自知所說的為何，則並未承受新約中所稱之方言的恩賜。他所有的只是假冒的而非從神那裡來的。
八、
何以翻方言的恩賜是必需的？若然一個人既懂得他自己所說的方言，似乎就不需要翻方言的恩賜了，這種觀念是不正確的。試以自然界為例，當一個人學習外來的語
言，還在他能將這種語言有組織的和有系統的編成他自己的辭句之先，他早就懂得此外來語言的意思了；但若欲成為精通和熟練的翻譯人才，那就更需較長的時間去
學習了，可能仍然沒有能力將這些向別人表達出來。況且，不論是說方言，懂方言或是翻方言，我們所思考和所注重的全部都是屬於超自然的，我們便能領會翻方言
的恩賜是如何需要了。此一恩賜在操各種不同語言之人的聚會中，顯得特別有用。在此種聚會中，說方言的恩賜也是同樣有用。
九、說方言是否旨在專供個人私下的用途？絕對不是。我們在行傳中已經看見說方言只是提供一項表記。在林前14：22中也看見同樣是提供一項表記，而其目的雖然不限於此。保羅明白指出說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。若是說方言只限於個人私下在禱告的內室中舉行，將如何為不信的人作證據呢？（證據之原文為表記）保羅引用賽28：11指
出：「主說：我要用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，向這百姓說話」，其意義的關鍵繫於不信的人。一方面是不信的猶太人，另一方面是不信的外邦人。對於猶太
人，一種不能領會的異邦語言能不斷的提醒並證明他們何以被擄於在異邦。對於外邦人，當神的傳資訊者竟能由於超自然的力量說出他們母系的語言或鄉音，必能使
他們覺察此項資訊是何等緊要，而且的確是出於神的。
十、
何以神必須賜予說方言的恩賜，而其他的恩賜豈不同樣有效嗎？說方言的恩賜旨在顯明方才開始之恩典時代的特性。「這就是在所已見過各項事物以外」，顯明方言
是表記之基本的原因。神的恩典從此時起，應用以前所不知的方法，向前推進，以施恩於全人類。使能及於地極，並達到自古人類因悖逆而被神變亂了口音語言之各
方各族。按創11：1所載，那時（就是當人類商量建造巴別城和通天的塔之時）天下人的口音言語都是一樣。但是在洪水以後，人類的自傲越發升高，益足顯露墮落的亞當人性之邪惡兇狠之另一面的表現。但是神的眷顧和保佑，顧念將來，業已深謀遠慮，早在紀元前350年
假手亞歷山大大帝征服列國之際，將希臘語言遍及各地。又藉被分散而飽受希臘文化之猶太人攜帶舊約聖經深入各方。但是到此時期則又採用了新的方法，特別表現
在傳講和見證上，而且此項傳道與宣講必能透過任何疆域界線的障疑，無論人類偏行己路離神多遠，神都要尋著他們。藉著超自然力量說方言乃是適合一切的表記，
象徵神的恩典是全面和普遍的延伸。
十一、保羅既具有說方言的恩賜，他曾在何處施展此恩賜？關於此一問題的答覆，一部分要靠推斷。但是經中已有足夠的顯示，告訴我們保羅和其他具有此項恩賜之主的僕人，在何處並如何施展此項恩賜。第一、林前14：19顯
然表示保羅一向未曾在教會的聚會中說方言。他並未禁止別人施展此項恩賜，即便是在教會中，只好傚法他。他但願弟兄們的愛心能長成到一種程度，就會見到因為
不能使教會被造就而自動的放棄此項恩賜的施展。第二、保羅未曾為他個人而私下裡使用此項恩賜。方言是藉神蹟異能而產生表記的恩賜，特別是向不信的人而產生
的。若是用於私下裡，就不產生此種效用了。那麼保羅究在何處施展此項恩賜？顯然是在他的傳道事工上，而且這是十分確定的。在林前15：10裡，他說：「我比眾使徒格外勞苦」。並在14：18裡說：「我說方言比你們眾人還多」。既非在教會裡，又非在私人裡，那麼必定是在公開服事的聖工上了。此事在行傳2章裡已顯端倪。在10節和11節裡顯示，當門徒們在樓上受聖靈的洗，就是聖靈降在身上，之後下樓往各街上，遇到從外國或海外來到耶路撒冷城參加五旬節的猶太人，就用這些外來人之各地的土語向他們傳報福音的資訊。
這些人對此奇特的現象都感到驚訝，便擁向此奇蹟的中心大量聚集。此時彼得站立向他們傳說耶穌是主是基督。他是用猶太人的普通國語，而非各地的土話。先是由各地土話或方言吸引來了這些人眾，其後彼得的資訊卻是用共同所明白的語言傳講的。
當
保羅傳道之時，凡遇到當地民眾不太完全明白希臘語言（當時之普遍的語言），他便藉著聖靈的能力，說出該地的土話，既可吸引他們的注意，又可強調此番從神來
的資訊之重要性和迫切性。神既然不厭煩瑣的藉著超自然的力量助使祂的僕人能說出各地的土話，那麼這個資訊必定極關重要，促使他們不能不認真的留心來聽來接
受了。
十二、說方言應否視作從聖靈受浸以後之神蹟異能的表記？絕對不可。若將林前12：13與30對照著查考便能看出說方言絕非從聖靈受浸的表記。13節說：「我們都從一位聖靈受浸成了一個身體」，而30節
則問：「豈都是說方言的麼？」本節憑希臘文所寫的語意，自然的引出否定的答覆。每一基督徒都從聖靈受了浸，可是並非每一個基督徒都說方言。顯然的說方言絕
對不可視作從聖靈受浸之後必有神蹟異能的表記。在基督徒中間流行著一種錯誤的觀念，認為凡悔改歸正之後必需尋求從聖靈受浸的經歷或感受。相反的聖經曾明白
指示在他或她信了的當時，這一位信者就從聖靈受了浸，而使這信者成為基督身體中的一個肢體，因為這是聖靈之必然的工作。在當今恩典時代裡，凡憑新約觀點認
定已經得救的人，絕對沒有一位不屬於真教會的一員。若是再去尋求從聖靈受浸，那就太無意義了。至於追求說方言也同樣沒有意義。
十三、可否認為說方言之能已經停止？林前13：8載：
「先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有」。在新約全書編成之前，神藉著先知講道（就是說預言的恩賜）傳達真理於教會。新約
全書編成之後，則教師只要憑所記下來的道（就是神的話）去宣講。所以在使徒時代終了之際，預言（就是先知講道之能）就歸於無有了。神不再藉此作直接的啟
示。知識一詞在本節中不只限於知道的或所知的—這種知識是永不消失的。當我們達到完全的境界時，片斷所知的將轉成眾所公認的全知了。但是在第8節
裡其意尚有下面的意思。在初期教會裡，預言，方言和知識均屬特別的恩賜。這些都是非常的恩賜，三者在初期組織成了一台建築的鷹架，環繞著整個教會藉以建造
教會。知識的恩賜補助了先知講道（預言）的恩賜。神不獨藉著先知講道傳授了真理，而且藉著知識的恩賜，有秩序的將所傳的真理，使教會能切實接受並永記不
忘。祂藉著聖靈賜給知識的言語使能傳開（林前12：8）。
在
使徒時代的終期，這些恩賜都不見了。鷹架也撤去了。此後教會唯有依靠所記完全寫成的道。因此顯然的說方言也同時停止了。為著引進新的時代（恩典時代），並
為助使福音急速傳開之特殊恩賜就在此初期（例如使徒和先知）隨同其他特別恩賜一齊消失了。由於今日所有的傳道士，毫無例外的必需自己下苦工去學習異邦的語
言，而且迄無可靠的記載證實，自初期至今曾有任何一位傳道士蒙受說方言的恩賜，可作確實的明證。同樣的，神認為真理必須經過勤勉的追求，祂的道（話）當藉
虔誠的禱告來查考。聖靈住在信徒裡面，來幫助，照亮，並帶領他深入神的事物裡，但是總要藉著道。所有特殊的援助已撤回去了。
十
四、說方言之能既早已停止，那麼我們對於當今自稱能說方言之人當採何種態度？那些都是假冒和作偽的，離開聖經所訓示應有之經歷相差太遠了。近代說方言運動
所表現之各種形態，實在無法加以分析。它有時只是快而不清的亂語，有時又是真實的語言，而發言者絕對是不明白自己所說的是甚麼。自稱自任翻方言的人盡可欺
騙而不虞暴露他的詐術。有時產生不同程度之魂裡極度緊張，甚至於發狂，因而引起說方言的熱情，而且時常夾雜了惡鬼邪靈之權勢影響和壓力困厄。有時會有全部
或一絲幻光，可能發出舌語。但有一事是確實不移的，這些全非聖經所教示之應有的經歷。它缺乏聖經訓示之任何痕跡，更找不到符合聖經所訓示的目標意向及其用
途。基督徒務須嚴謹的遠離近代任何方式的說方言運動。
2014年3月17日 星期一
再談"耶穌有像嗎?"
以前有為文耶穌有像嗎?此文之用意是要人思考「道成肉身」之耶穌基督，當然上帝讓耶穌基督「道成肉身」來到世界，並不希望人用繪圖、雕刻、鑄造…等人為方式為耶穌基督做像，甚至拿來膜拜。
而耶穌基督是「道成肉身」來到世界，是有形有體的，怎麼會沒有像呢？
羅馬書8:29—因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
歌羅西書3:10—穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象；…
羅馬書6:4~5—所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合，…
從這三段經文，我們可以得知︰耶穌基督的像就是上帝所揀選之聖徒，上帝天天藉著聖靈動工，使其越來越有主耶穌之榮美，而使其身邊的人可以看見耶穌基督之樣式。人無法用自己之方法彰顯耶穌基督之形象，而是上帝親自做成。
所以，當有人想看耶穌基督之樣子，可以請他到基督徒中間，也就是教會，就可以看見主耶穌的「像」，而且是「活的」、「有生命」之像。
而耶穌基督是「道成肉身」來到世界，是有形有體的，怎麼會沒有像呢？
羅馬書8:29—因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
歌羅西書3:10—穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象；…
羅馬書6:4~5—所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合，…
從這三段經文，我們可以得知︰耶穌基督的像就是上帝所揀選之聖徒，上帝天天藉著聖靈動工，使其越來越有主耶穌之榮美，而使其身邊的人可以看見耶穌基督之樣式。人無法用自己之方法彰顯耶穌基督之形象，而是上帝親自做成。
所以，當有人想看耶穌基督之樣子，可以請他到基督徒中間，也就是教會，就可以看見主耶穌的「像」，而且是「活的」、「有生命」之像。
預定論入門
〈西敏信條〉敘述長老教會與改革宗教會的信仰，它是將改革宗信仰表達得最完全的信 條，其中有一段是這樣說的︰「上帝從永遠，本著祂自己的旨意，定下最明智、最神聖的計劃，祂自主地、絕不改變地決定一切將要成就的事。不過，上帝絕不是罪 惡之源，祂不剝奪被造者的自由意志，而且也不剝奪「第二因」的自由性或偶然性，反而加以確立。」又說︰「雖然上帝知道在各種情況之下所可能發生的一切事 情；可是祂預定任何事，並不是根據祂對那件事情的預見，也不是因為祂預先知道它在當時的情況中將有何發展。」（三章1-2節）
預定論認為上帝的旨意是絕對的，也是無條件的，一切有限的受造物聯合起來也不能影響
上帝的旨意，這旨意完全是上帝在永恆裡安排的。上帝是萬物的主宰，偉大而有能力，安排大自然的運行，支配人類的歷史，任何細節都在祂的掌管之下。上帝的諭
旨永不改變，至高無上，彰顯上帝的聖潔與智慧。這諭旨不單管轄自然界，也掌管人間從創造到審判的每一件事；不但如此，這諭旨還上達天上的聖徒與天使、下至
地獄裡的惡人與魔鬼，它們一切的活動都在這諭旨之下。它統轄的範圍包括亙古到永遠的一切受造物，任何已經發生或尚未發生的事，無論是它們的原因、條件、彼
此的輪替和關係，都在這諭旨之中。上帝以外的一切事都在這無所不包的諭旨內，這是理所當然的，因為上帝以外的一切事，都是靠上帝創造與維持的大能而存在，
並且繼續存在。宇宙萬物在上帝大能的護理之下，都朝著向上帝所定的最終結局迅速移動。
有限的受造物從最小的到至大的，既然是上帝彰顯榮耀的媒介，並且絕對倚賴上帝，就不
可能從它們生出任何限制上帝的榮耀彰顯之東西，或使上帝的榮耀敗落之事物。上帝從萬古之初就按祂的旨意行事。祂是宇宙至高的主宰，「在天上的萬軍，和世上
的居民中，祂都憑自己的意旨行事，無人能攔住祂手，或問祂說，你作什麼呢？」（但四︰35）。宇宙的起源既在於上帝，並且依靠
上帝得以繼續生存，所以整個宇宙的各個部分，無論何時，都必定是受上帝支配，才不會有任何事與上帝明顯規定的或許可的事矛盾。因此我們可以把上帝「永恆的
心意」說成「上帝以至高主權預定萬事」，不受任何後來的事限制，也不受時間改變的影響。所以我們認為「上帝先有一個永恆的心意，然後根據這永恆的心意預定
一切未來的事」，而不認為「上帝預知未來的萬事，然後根據這預知決定祂永恆的心意」，也不認為「上帝預知未來萬事的各種後果，於是就按照祂這樣的預知來決
定祂永恆的心意」。
改教時期的神學家把這些後來在西敏信仰基準中所闡明的偉大原則，以合乎邏輯且前後一
致的精神應用於創造與護理的教義上。他們在人類歷史的每件事上，和自然界的各種運行中，都看見了上帝的聖手，所以他們認為這個世界乃是上帝藉著時間的運轉
把祂永恆的理唸完整呈現的成果。這世界無論從整體來看，還是從每個部份的運轉變遷來看，都是由上帝按照祂的旨意行事，統管萬物，無所不包，調和萬有，帶領
著整個世界，其目的乃在彰顯上帝的榮耀。儘管改教時期的神學家認為整個歷史運行中最微小的事上帝也管理，但他們還是特別注意上帝的旨意與人得救的關係。宗
教改革的傑出人物，系統神學家加爾文曾說︰「我們稱預定論為上帝永恆的諭旨，上帝藉預定親自決定了每個人的命運。因每個人受造的命運並不相同，所以這人被
預定得永生，那人被預定受永死。每一個人都是按這二個目的之一受造，所以我們說，人被預定得永生，或受永死。」
路德對絕對預定論的熱心不亞於加爾文，他的著作《羅馬書註釋》中就說︰「萬事都本於上帝的定規，也依靠上帝的定規；由此來看，誰該接受生命之道，誰該不信，誰該由罪中得釋放，誰該在罪中剛硬，誰該稱義，誰該定罪，都已經預定了。」
他親密的同工墨蘭頓也曾經說過︰「我們總有一天會知道，萬事都是按著上帝的預定成就
的；不但我們外表的行為是這樣，就是我們裡面的思想也是這樣」；他又說︰「這世界上根本沒有所謂『碰巧』或『走運』這回事，也只有徹底瞭解預定論，才能使
我們這麼直接地產生敬畏上帝、完全信賴祂的心。」
「秩序乃是天上的首要法則」。在上帝的眼中，從創造的起頭到世界的末了，然後天國的
榮耀顯現，每一個步驟都不紊亂，而是有一貫的秩序在其間。上帝的心意與計劃沒有任何地方受到挫敗或攔阻，許多時候上帝的心意與計劃看起來好像沒有成就，其
實不是沒有成就，只是我們原本就是有限而不完全的人，所以不是「見木不見林」，就是「見林不見木」。如果我們能一眼看盡「大自然的壯闊宏偉，以及人類歷史
的交織複雜」，就能看出這個世界是一個和諧的單元，彰顯上帝榮耀的完全。
貝沙普（Bishop）說︰『雖然這世界似乎是隨機運而
行，萬事萬物看起來也似乎茫然雜亂，但是上帝早就看清楚一切因果關係的環節，並且從這一切似乎雜亂不協調的事物中，整理出一個完整和諧的關係。我們非常需
要堅定地相信這個真理，無論發生什麼事，我們都要仰望掌管萬有的上帝。在上帝眼中，沒有一件事是偶然，或是意外。比如說，一個主人差遣他的僕人到一個地方
去，吩咐他住在那裡直到某個時候，不久他又差遣另外一個僕人到同樣的地方去，當他們二人碰面的時候，一定覺得是碰巧，但是在差遣他們的主人眼中，這是早就
安排好的，是可以預見的。他們碰面對我們是偶然，對上帝卻不是偶然；萬事萬物的興衰更替祂都預見，也都安排。』
詩人說︰「耶和華我的上帝啊，你的名在全地何何其美」（八1）。傳道書作者也說︰「上帝造萬物，各按其時，成為美好」（傳三11）。先知以賽亞見異象時聽見基路伯唱︰「聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地」（賽六3）。
在上帝眼中，歷代萬國一切人間事，不管我們覺得是多麼的細微，在上帝永恆的計劃裡都有明確的定位，今天發生了「乙」這件事，在它之前一定有「甲」這件事作
它的因，在它之後也一定有「丙」這件事作它的果，而「丙」又成為另一件事「丁」的
因，所以每件事都可以像這樣把它的影響力擴散出去；如果我們把萬事萬物看成一個整體，那麼其中每一件事都與這個整體有關，萬事萬物要能維持它的規律，達到
完美的平衡，其中每一件事都有它可以扮演的角色。
最重要的大事，往往是藉著當時看起來最平凡、最偶然的小事發生的；這樣的例子不勝枚
舉。萬事萬物彼此都有關係，而且這關係緊密到一個地步，如果其中一件事被修改，甚至被刪除，在它後面的每件事就都要被修改，甚至也要被刪除。所以如果「上
帝因為預定萬事，所以能統管萬事」這句話要成立，這裡的「萬事」必須包括一切大小事，再小的事都不能放過。其實嚴格來說，根本沒有所謂「小事」，每件事在
上帝的計劃中都有明確的定位，只是有些事看起來比其他事更大，更重要罷了。這樣看來，歷史的運行雖然無限複雜，但在上帝眼中卻是一個整體。〈小要理問答〉
（Shorter Catechism）很優美地把這項真理和它的理由總結成一句話︰「上帝的諭旨是祂在萬古之初，按自己的美意所定的旨意，因此祂為自己的榮耀預定一切將有的事。」
荷蘭的凱波爾博士是近代公認傑出的加爾文主義神學家，他曾說過一段話很值得我們深思
︰『在受造物當中，哪個要作一株山茶，哪個要作一朵金鳳，或是作夜鶯、烏鴉、牝牛、牡鹿，以至誰作男人、誰作女人；誰貧、誰富；誰聰明、誰魯鈍；誰白、誰
黑；甚至誰是亞伯、誰是該隱，這些都是我們在天地之間所能想到的最大預定。這樣的事我們天天都看它發生，我們整個人都在這預定之下；我們整個人的存在、我
們的天性、我們一生中扮演的角色，都完全由上帝預定。對於這包羅萬有的預定，加爾文主義認為它不是出於人手，更不是出於盲目的自然力，而是出於全能的上
帝，至高的創造者與天地的主宰；聖經中的先知早就以窯匠與泥土為比喻，說明這個統管一切的揀選之道。創造有揀選，護理有揀選，永生也有揀選；無論是上帝所
施的恩惠中，還是在大自然當中，我們都看到上帝的揀選。』
我們只承認這個世界有秩序還不夠；我們必須看見上帝藉著這個充滿活力的秩序完成祂的
計劃，才算對這個秩序有深刻的體會。加爾文主張一貫而明確的有神論，這使他對上帝無限的威嚴有敏銳的感受，深知祂是全能的上帝，萬物都在祂的手中；這也使
他成為傑出的預定論者。他從「上帝無所不知，無所不能，有一個絕對自主的永恆心意」這教義中看出人類墮落的過程與救贖的計畫。他大膽而恭謹地探索人類思考
與推理的極限，有如走到深淵邊緣，這裡是奧秘的境界，人只當存敬仰之心，一切知識都消逝於無形。
這樣看來，改革宗信仰讓我們知道上帝是一位偉大的神，祂真的是宇宙至高的主宰。貝恩（Bayne）
說
︰「加爾文主義的大原則就是瞻仰上帝在基督裡所啟示的宇宙。加爾文主義認為任何地方、任何時間，從亙古到永遠，我們都可以看見有上帝在其中。」在今天這個
強調民主的時代，一般人並不喜歡這種論點，其實在其他時代也未必有人會喜歡。大家都喜歡高舉人，認為上帝在世界上的活動範圍非常有限。赫治．亞歷 山大
博士曾說
︰「新神學斷言舊神學狹隘，否定耶和華的預定，認為現代文明進步，不能再相信這種無稽之談了。這種事其實並不新鮮，就好像貓頭鷹遇到日蝕，以為夜晚來到，
就對老鷹叫囂，因為在它的觀念裡，沒見到的東西就不存在。」
大體說來，這是預定論的廣義概念，也是長老會與改革宗教會偉大神學家的主張。
預定論的教義清楚地記載在聖經中，略舉數處經文根據如下︰
「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」(徒四27- 28)
「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名份。」(弗一5)
「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事，照著祂旨意所預定的。」(弗一11)
「因為祂預先所知道的人，就預先定下傚法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」(羅八29)
「我們講的，乃是以前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀。」(林前二7)
「祂既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」(徒二23)
「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美上帝的道，凡預定得永生的人都信了。」(徒十三48)
「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」(弗二10)
「又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」(羅九23)
「我未成形的體質，你的眼早已真見了，你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩一三九16)
上帝有一個永恆的計劃
我們無法想像一位有無限智慧與能力的上帝，在創造世界的時候卻沒有一個明確的計劃；
如果上帝有計劃，而上帝又是無限的，那麼世界萬物的一切細節一定都在祂的計劃之中。如果我們能從世界的過去、現在、未來看出它整體的關係，就會明白這個世
界一直都是精確地遵循一個預定的走向。不管是顯微鏡下的微小世界，還是望遠鏡外的浩瀚宇宙，我們都看到這一切受造物是有組織的，在整體中可以分成為許多小
部份，每個小部份又分成更小的部份，如此反覆無窮。
人類雖然生命短暫，又容易犯錯，作一件事都還會有一個計劃，如果一個人作事漫無目的，別人就會認為他愚昧。我們出門旅行、或作一件工作，都會先擬定目標，盡力而為。儘管有些人在理論上反對預定的教義，但是每個人在實際生活中都是預定論者。
司密斯（E. W. Smith）說︰「一個聰明人是先 擬定目標，然後再用最好的方法達成這個目標。建築師在動工之前，必須先畫設計圖，列出工作計劃，甚至把施工細節都預先規劃好了；在工人真正施工之前，這個 建築物應該在建築師腦中已經先蓋過一遍了。商人、律師、農夫，和一切有理性、有悟性的人也是這樣，都按預先規劃的目標進行，在他們有限的能力範圍內，成就 預定的計劃。」
我們的事業愈大，需要的計劃也愈周密；否則事業終必失敗。如果有人漫無計劃地造輪 船，鋪鐵路，或治理國家，我們都會認為那人瘋了。傳說拿破崙進攻俄羅斯之前，先擬好了一個詳盡的計劃，他軍隊的第幾師要跟在第幾師後面、什麼時候要行進到 什麼地方，需要哪些裝備與食糧等，都寫得一清二楚。當然人的能力智慧有限，他這計劃也有缺失，但這計劃的架構可以稱得上無懈可擊。如果拿破倫有完全的先見 之明，對事件也有絕對的掌控權，那麼他的計劃一定及於全軍士卒的一切行動，這計劃也說是他的預定。
人做事尚且如此，上帝做事豈不更是這樣﹗戈登（A. J.Gordon）說︰「宇宙如果沒有上帝的諭旨，是不合理的，也是危險的，就好像一列特快車，車頭沒有燈，也沒有司機，行駛於黑夜中，說不定下一刻就墜入深淵。」
我們不能想像上帝會造一個宇宙，卻沒有提出一個計劃，列明這宇宙中各樣事物該做什 麼。聖經論到萬事都在上帝護理的大能之下，甚至每一個微小的細節都包含在內；同樣，聖經也說上帝的計劃也是這麼廣泛。上帝有絕對完美的計劃，並且引導歷史 的軌跡，並使它走向指定的結局，這正彰顯上帝的完全；而承認「上帝有一個計劃，也會實現這計劃」，就是承認上帝的預定。達布尼說︰「我們確定上帝有一個計 劃，因為我們看到萬事萬物是一個整體，彼此有因果關係，而且因果相生，環環相扣，經緯相連。天文學家認為天體中即使只拿走一個行星，也會使其他星球間的平 衡與軌道受到或多或少的影響；照樣，上帝的計劃中即使只有一件事沒有成就，也會直接或間接地使全體大亂。」
上帝如果沒有預定萬事萬物應該如何進行，而是等某件事發生或沒有發生，才決定下一步 怎麼走，上帝的諭旨就不能稱為「永恆的」，也不能稱為「不會改變的」。可是我們都知道上帝不會錯，也不會對任何意外狀況造成的不便感到驚訝。上帝的國在諸 天之上，統管萬有，所以他的計劃也涵蓋整個歷史中一切的事件。
一般人以為有些小事微不足道，是否發生、怎樣發生，都無所謂；但在上帝的計劃裡，即 使是一件小事也有它自己的地位，而且關係重大，還非得這麼發生才行。這點並不難看出；我們都知道有些偶發事件真的改變了某個人的一生，甚至一個偶發事件會 牽動其他的偶發事件，產生的影響不斷擴散，以致改寫了歷史。據說有一次羅馬城在拂曉前遭到敵人奇襲，正當敵軍爬上城牆準備進攻時，城中的鵝聲齊鳴，守軍被 驚醒，將敵人擊退，所以有人說「這次羅馬全城獲救，多虧幾隻鵝」。這是一個歷史傳說，不管是真是假，總可以當作一個比喻。如果當時鵝不叫，誰能驚醒守軍擊 退敵兵呢？羅馬城如果那時被攻陷，後來的歷史勢必要改寫，今天誰是世界的列強、哪裡是世界的文化中心，恐怕我們也不能預料了。
伯拉糾主義（Pelagianism）否認上帝有計劃； 阿民念主義主張上帝有一般計劃，但是沒有特定計劃，加爾文主義者則主張上帝有特定計劃，這計劃涵蓋歷世歷代每一件事，認明永恆的上帝有永恆的計劃，萬事萬 物都包含在這計劃中。加爾文主義者抱持這樣的看法，只不過是承認「上帝就是神，不受人類一切的約束與限制」罷了。聖經說上帝作一切事都有他的心意，在這點 上帝和人一樣；但是聖經也說上帝以完全的智慧計劃一切事、以完全的能力執行他的計劃，在這點上帝又和人不一樣。聖經認為宇宙是因為上帝創造的大能而有，而 且是上帝彰顯他完全榮耀的場所，一切外在的表現，一切的過程，即使是最細微的部份，都必須符合上帝創造它的意旨。
十九世紀的大神學 家華腓德 博士在筆，是繼加爾文之後最傑出的神學家。他在一篇關於「預定」的論文中告訴我們，聖經作者看上帝的計劃「寬廣到包括全宇宙的萬事萬物，又精密到涵蓋萬事 萬物的最細節，並且絕對準確地使萬事萬物按照他的計劃發生。」又說︰「因為全地的主有無限的智慧，所以萬事萬物都被準確地放在適當的位置，以彰顯上帝永恆 的計劃；萬事萬物如果沒有上帝的命令，或是上帝的計劃中沒有它合適的位置，那麼這件事無論多麼微小，多麼奇特，都不能發生。這一切都是為了要彰顯上帝的榮 耀，使萬物更多頌讚上帝。這是舊約的宇宙哲學，也是新約的宇宙哲學。這宇宙哲學能夠前後一貫，而且不脫離現實，是因為上帝有一個絕對的諭旨，這諭旨說得通 俗一點，就是上帝的心意或計劃；萬事萬物的發生，都是上帝透過時間來彰顯這永恆的計劃。」
第二章提到加爾文主張一貫而明確的有神論，這裡進一步介紹有神論的基本要點︰一、上 帝對世界有一個精確的計劃；二、上帝對他打算創造的萬物，都能預知其行動；三、上帝藉著他無所不包、無所不能的護理，掌管整個宇宙。如果上帝只能預定某些 事，而不是預定一切事，那麼大自然與人世間勢必陷入混亂，上帝也必須不斷擬定新的計劃，才能達成他原來的目標。如果上帝是這麼有限，那麼這個世界也只是他 東貼西補、雜亂無章的手藝；這樣的上帝充其量只能籠統地治理這個世界，對於世界未來的發展也說不出個所以然。任何人只要對上帝的作為稍有概念，都不能相信 上帝是一位為了應付突發狀況而常常改變心意的神。如果我們否認上帝的計劃是完全的，但又要保持我們的推論沒有自相矛盾，就得一退再退，直退到承認無神論為 止。
首先，上帝原來根本沒有創造萬物的必要，上帝創造萬物，完全是他的自由。當上帝決定 要創造的時候，他手中有無數個計劃，這個世界也有無數種可能。但是實際上帝選擇了這個現在正在進行、我們也身在其中的計劃。上帝既然完全知道這個計劃中進 行的每一件事，所以上帝也已經預定了這個計劃中將會發生的每一件事，這是再明顯不過的了。上帝選擇了這個計劃，好使整個創造確實按照這個計劃進行。我們稱 這個計劃為上帝的預定或先定。
即使人類犯罪也在上帝的計劃中。人類犯罪是上帝所預見、所許可的，也在上帝的計劃中 有明確的地位。人的罪被上帝約束，上帝也超越人的罪行事，以彰顯上帝的榮耀。大家公認人類在歷史中所犯下最大的罪，就是耶穌被釘十字架，然而正如我們說 的，這件事在上帝的計劃中仍有明確且必要的地位（徒二23；四28）。上帝藉著耶穌被釘十字架成全了救贖的工作，並不是因為人類墮落使上帝的計劃失敗，以致上帝在失望之餘想出來的補救方法，而是「上帝從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意」（弗三11）。
彼得說基督為人類的罪將自己獻上為祭物，乃是在「創世以前被上帝預先知道的」（彼前一25），信徒是上帝「從創立世界以前，在基督裡揀選的」（弗一4）。我們得救並非因為我們自己的行為，「乃是照他的旨意和恩典，就是從萬古之先在基督耶穌裡所賜給我們的」（提後一9）。
如果「基督被釘十字架」、「為罪將自己獻上」是上帝在永恆裡定的計劃，那麼顯然「亞當墮落」也是上帝在永恆裡定的計劃，因為如果沒有「亞當墮落」，就沒有「基督被釘十字架」；不管上帝多麼不喜歡「基督被釘十字架」，「基督被釘十字架」仍是上帝計劃中的一部分。
人類整個歷史都是上帝永恆心意的彰顯，即使最微小的細節也不例外。上帝的諭旨不是上帝遇到突發狀況才想出來的權宜之計，而是上帝在創世之前就定好了，萬事萬物都包含在其中，在上帝沒有突發事件。我們千萬別以為有哪個計劃是上帝突然擬定的，或是有哪件事是上帝原來沒想到的。
聖經確實也常說，上帝因為想作一件事、或是看到人作了一件事，才使他作這件事，看起 來好像在說，上帝本來不打算作這件事，是因為遇到了突發狀況才作的；但其實不是這樣，聖經這種說法也與「上帝有諭旨」的教義不衝突。聖經是用人的日常用語 寫的，往往照外表描述一件事，而不是描述這件事的本相。例如聖經上說「地的四方」（賽十一12），「地的根基」（詩一○四5）， 沒有人會因為這樣就說「地是四方形」，或說「地是安放在一個根基上」。我們說「日出日落」，可是我們知道不是太陽上升、落下，而是地球繞軸心轉動造成這現 象。同理，如果我們對上帝有正確的認識，看到聖經說「上帝后悔」，也不會以為這是在說「上帝發覺他走錯了路而改變心意」，知道這只是在說「上帝的行動在人 眼中，如人後悔一般」。聖經別處還提到「上帝的手」，「上帝的膀臂」，「上帝的眼目」等，這都是「擬人法」，就是把上帝 當成人來描述他。其實聖經很嚴謹地使用「後悔」這兩個字，很清楚地說上帝絕對不後悔︰「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔」（民廿三19；撒上十五 29）。
我們瞻仰這偉大的計劃，必定會把讚美歸給這位擬定這計劃、並且執行這計劃的上帝，讚嘆他不可測的智慧與無限的能力。世界整體的運行都是為了建立天國，彰顯上帝的榮耀；而上帝無限的慈愛與憐憫要豐豐富富地臨到他的兒女。我們一旦明白這道理，還有什麼能使我們更滿足、更喜樂？
人類雖然生命短暫，又容易犯錯，作一件事都還會有一個計劃，如果一個人作事漫無目的，別人就會認為他愚昧。我們出門旅行、或作一件工作，都會先擬定目標，盡力而為。儘管有些人在理論上反對預定的教義，但是每個人在實際生活中都是預定論者。
司密斯（E. W. Smith）說︰「一個聰明人是先 擬定目標，然後再用最好的方法達成這個目標。建築師在動工之前，必須先畫設計圖，列出工作計劃，甚至把施工細節都預先規劃好了；在工人真正施工之前，這個 建築物應該在建築師腦中已經先蓋過一遍了。商人、律師、農夫，和一切有理性、有悟性的人也是這樣，都按預先規劃的目標進行，在他們有限的能力範圍內，成就 預定的計劃。」
我們的事業愈大，需要的計劃也愈周密；否則事業終必失敗。如果有人漫無計劃地造輪 船，鋪鐵路，或治理國家，我們都會認為那人瘋了。傳說拿破崙進攻俄羅斯之前，先擬好了一個詳盡的計劃，他軍隊的第幾師要跟在第幾師後面、什麼時候要行進到 什麼地方，需要哪些裝備與食糧等，都寫得一清二楚。當然人的能力智慧有限，他這計劃也有缺失，但這計劃的架構可以稱得上無懈可擊。如果拿破倫有完全的先見 之明，對事件也有絕對的掌控權，那麼他的計劃一定及於全軍士卒的一切行動，這計劃也說是他的預定。
人做事尚且如此，上帝做事豈不更是這樣﹗戈登（A. J.Gordon）說︰「宇宙如果沒有上帝的諭旨，是不合理的，也是危險的，就好像一列特快車，車頭沒有燈，也沒有司機，行駛於黑夜中，說不定下一刻就墜入深淵。」
我們不能想像上帝會造一個宇宙，卻沒有提出一個計劃，列明這宇宙中各樣事物該做什 麼。聖經論到萬事都在上帝護理的大能之下，甚至每一個微小的細節都包含在內；同樣，聖經也說上帝的計劃也是這麼廣泛。上帝有絕對完美的計劃，並且引導歷史 的軌跡，並使它走向指定的結局，這正彰顯上帝的完全；而承認「上帝有一個計劃，也會實現這計劃」，就是承認上帝的預定。達布尼說︰「我們確定上帝有一個計 劃，因為我們看到萬事萬物是一個整體，彼此有因果關係，而且因果相生，環環相扣，經緯相連。天文學家認為天體中即使只拿走一個行星，也會使其他星球間的平 衡與軌道受到或多或少的影響；照樣，上帝的計劃中即使只有一件事沒有成就，也會直接或間接地使全體大亂。」
上帝如果沒有預定萬事萬物應該如何進行，而是等某件事發生或沒有發生，才決定下一步 怎麼走，上帝的諭旨就不能稱為「永恆的」，也不能稱為「不會改變的」。可是我們都知道上帝不會錯，也不會對任何意外狀況造成的不便感到驚訝。上帝的國在諸 天之上，統管萬有，所以他的計劃也涵蓋整個歷史中一切的事件。
一般人以為有些小事微不足道，是否發生、怎樣發生，都無所謂；但在上帝的計劃裡，即 使是一件小事也有它自己的地位，而且關係重大，還非得這麼發生才行。這點並不難看出；我們都知道有些偶發事件真的改變了某個人的一生，甚至一個偶發事件會 牽動其他的偶發事件，產生的影響不斷擴散，以致改寫了歷史。據說有一次羅馬城在拂曉前遭到敵人奇襲，正當敵軍爬上城牆準備進攻時，城中的鵝聲齊鳴，守軍被 驚醒，將敵人擊退，所以有人說「這次羅馬全城獲救，多虧幾隻鵝」。這是一個歷史傳說，不管是真是假，總可以當作一個比喻。如果當時鵝不叫，誰能驚醒守軍擊 退敵兵呢？羅馬城如果那時被攻陷，後來的歷史勢必要改寫，今天誰是世界的列強、哪裡是世界的文化中心，恐怕我們也不能預料了。
伯拉糾主義（Pelagianism）否認上帝有計劃； 阿民念主義主張上帝有一般計劃，但是沒有特定計劃，加爾文主義者則主張上帝有特定計劃，這計劃涵蓋歷世歷代每一件事，認明永恆的上帝有永恆的計劃，萬事萬 物都包含在這計劃中。加爾文主義者抱持這樣的看法，只不過是承認「上帝就是神，不受人類一切的約束與限制」罷了。聖經說上帝作一切事都有他的心意，在這點 上帝和人一樣；但是聖經也說上帝以完全的智慧計劃一切事、以完全的能力執行他的計劃，在這點上帝又和人不一樣。聖經認為宇宙是因為上帝創造的大能而有，而 且是上帝彰顯他完全榮耀的場所，一切外在的表現，一切的過程，即使是最細微的部份，都必須符合上帝創造它的意旨。
十九世紀的大神學 家華腓德 博士在筆，是繼加爾文之後最傑出的神學家。他在一篇關於「預定」的論文中告訴我們，聖經作者看上帝的計劃「寬廣到包括全宇宙的萬事萬物，又精密到涵蓋萬事 萬物的最細節，並且絕對準確地使萬事萬物按照他的計劃發生。」又說︰「因為全地的主有無限的智慧，所以萬事萬物都被準確地放在適當的位置，以彰顯上帝永恆 的計劃；萬事萬物如果沒有上帝的命令，或是上帝的計劃中沒有它合適的位置，那麼這件事無論多麼微小，多麼奇特，都不能發生。這一切都是為了要彰顯上帝的榮 耀，使萬物更多頌讚上帝。這是舊約的宇宙哲學，也是新約的宇宙哲學。這宇宙哲學能夠前後一貫，而且不脫離現實，是因為上帝有一個絕對的諭旨，這諭旨說得通 俗一點，就是上帝的心意或計劃；萬事萬物的發生，都是上帝透過時間來彰顯這永恆的計劃。」
第二章提到加爾文主張一貫而明確的有神論，這裡進一步介紹有神論的基本要點︰一、上 帝對世界有一個精確的計劃；二、上帝對他打算創造的萬物，都能預知其行動；三、上帝藉著他無所不包、無所不能的護理，掌管整個宇宙。如果上帝只能預定某些 事，而不是預定一切事，那麼大自然與人世間勢必陷入混亂，上帝也必須不斷擬定新的計劃，才能達成他原來的目標。如果上帝是這麼有限，那麼這個世界也只是他 東貼西補、雜亂無章的手藝；這樣的上帝充其量只能籠統地治理這個世界，對於世界未來的發展也說不出個所以然。任何人只要對上帝的作為稍有概念，都不能相信 上帝是一位為了應付突發狀況而常常改變心意的神。如果我們否認上帝的計劃是完全的，但又要保持我們的推論沒有自相矛盾，就得一退再退，直退到承認無神論為 止。
首先，上帝原來根本沒有創造萬物的必要，上帝創造萬物，完全是他的自由。當上帝決定 要創造的時候，他手中有無數個計劃，這個世界也有無數種可能。但是實際上帝選擇了這個現在正在進行、我們也身在其中的計劃。上帝既然完全知道這個計劃中進 行的每一件事，所以上帝也已經預定了這個計劃中將會發生的每一件事，這是再明顯不過的了。上帝選擇了這個計劃，好使整個創造確實按照這個計劃進行。我們稱 這個計劃為上帝的預定或先定。
即使人類犯罪也在上帝的計劃中。人類犯罪是上帝所預見、所許可的，也在上帝的計劃中 有明確的地位。人的罪被上帝約束，上帝也超越人的罪行事，以彰顯上帝的榮耀。大家公認人類在歷史中所犯下最大的罪，就是耶穌被釘十字架，然而正如我們說 的，這件事在上帝的計劃中仍有明確且必要的地位（徒二23；四28）。上帝藉著耶穌被釘十字架成全了救贖的工作，並不是因為人類墮落使上帝的計劃失敗，以致上帝在失望之餘想出來的補救方法，而是「上帝從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意」（弗三11）。
彼得說基督為人類的罪將自己獻上為祭物，乃是在「創世以前被上帝預先知道的」（彼前一25），信徒是上帝「從創立世界以前，在基督裡揀選的」（弗一4）。我們得救並非因為我們自己的行為，「乃是照他的旨意和恩典，就是從萬古之先在基督耶穌裡所賜給我們的」（提後一9）。
如果「基督被釘十字架」、「為罪將自己獻上」是上帝在永恆裡定的計劃，那麼顯然「亞當墮落」也是上帝在永恆裡定的計劃，因為如果沒有「亞當墮落」，就沒有「基督被釘十字架」；不管上帝多麼不喜歡「基督被釘十字架」，「基督被釘十字架」仍是上帝計劃中的一部分。
人類整個歷史都是上帝永恆心意的彰顯，即使最微小的細節也不例外。上帝的諭旨不是上帝遇到突發狀況才想出來的權宜之計，而是上帝在創世之前就定好了，萬事萬物都包含在其中，在上帝沒有突發事件。我們千萬別以為有哪個計劃是上帝突然擬定的，或是有哪件事是上帝原來沒想到的。
聖經確實也常說，上帝因為想作一件事、或是看到人作了一件事，才使他作這件事，看起 來好像在說，上帝本來不打算作這件事，是因為遇到了突發狀況才作的；但其實不是這樣，聖經這種說法也與「上帝有諭旨」的教義不衝突。聖經是用人的日常用語 寫的，往往照外表描述一件事，而不是描述這件事的本相。例如聖經上說「地的四方」（賽十一12），「地的根基」（詩一○四5）， 沒有人會因為這樣就說「地是四方形」，或說「地是安放在一個根基上」。我們說「日出日落」，可是我們知道不是太陽上升、落下，而是地球繞軸心轉動造成這現 象。同理，如果我們對上帝有正確的認識，看到聖經說「上帝后悔」，也不會以為這是在說「上帝發覺他走錯了路而改變心意」，知道這只是在說「上帝的行動在人 眼中，如人後悔一般」。聖經別處還提到「上帝的手」，「上帝的膀臂」，「上帝的眼目」等，這都是「擬人法」，就是把上帝 當成人來描述他。其實聖經很嚴謹地使用「後悔」這兩個字，很清楚地說上帝絕對不後悔︰「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔」（民廿三19；撒上十五 29）。
我們瞻仰這偉大的計劃，必定會把讚美歸給這位擬定這計劃、並且執行這計劃的上帝，讚嘆他不可測的智慧與無限的能力。世界整體的運行都是為了建立天國，彰顯上帝的榮耀；而上帝無限的慈愛與憐憫要豐豐富富地臨到他的兒女。我們一旦明白這道理，還有什麼能使我們更滿足、更喜樂？
上帝計畫之經文根據
1.、上帝的計劃是永恆的
「上帝救了我們，以聖召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」(提後一9)
「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」(詩三三11)
「耶和華說，你豈沒有聽見我早先所作的古時所立的麼，現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆。」(賽三七26)
「你們要追念上古的事，因為我是上帝，並無別神，我是上帝，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。」(賽四六9-10)
「主所愛的弟兄們哪，我們該常為你們感謝上帝，因為他從起初揀選*了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」(帖後二13)
「於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」(太廿五34)
「基督在創世以前，是預先被上帝知道的，卻在這末世，才為你們顯現。」(彼前一20)
「古時耶和華向以色列顯現，說，我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。」(耶卅一3)
「這話是從創世以來，顯明這事的主說的。」(徒十五18)
「我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩一三九︰16)
2、上帝的計劃是不變的
「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅一17)
「萬軍之耶和華起誓說︰『我怎樣思想，必照樣成就，我怎樣定意，必照樣成立』。」(賽十四24)
「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來，我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成。」(賽四六10-11)
「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，他說話豈不照著行呢，他發言豈不要成就呢。」(民廿三19)
「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」(瑪三6)
3.上帝的計劃包括人類將要作的事
「只有一位在天上的上帝，能顯明奧秘的事，他已將日後必有的事，指示尼布甲尼撒王，你的夢，和你在床上腦中的異像是這樣。」(但二28)
「只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約六64)
「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上，第三日他要復活。」(太二十18-19)
其他的預言，例如︰
(1)彌五2；比較太二5, 6與路二1-7；
(2)詩廿二18；比較約十九24；
(3)詩六九︰21；比較約十九29；
(4)亞十二︰10；比較約十九37；可十四30；
(5)亞十一︰12；比較太廿七︰9-10；
(6)詩卅四︰19, 20；比較約十九︰33, 36。）
4.上帝的計劃包括偶發事件、或憑運氣決定的事︰
「簽放在懷裡，定事由耶和華。」(箴十六33)
「船上的人彼此說，來罷，我們掣簽，看看這災臨到我們是因誰的緣故，於是他們掣簽，掣出約拿來。」(拿一7)
「眾人就禱告說，主啊﹗你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分，這份分猶大已經丟棄，往自己的地方去了，於是眾人為他們搖簽，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」(徒一24, 26)
「他以電光遮手，命閃電擊中敵人。」(伯卅六32)
「米該雅說︰『你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了』，…有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」(王上廿二28, 34)
「禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裡發生。」(伯五6)
「耶穌對他說，我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(可十四30)
其他的例子︰創卅七28，四五5；撒上九15-16與九5-10等。
5.聖經記錄某些事時，說這事必然發生，不可避免。
「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了。」(路廿二22)
「這些話是耶穌在殿裡的庫房，教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。」(約八20)
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」(太廿四36)
「至於法老兩回作夢，是因上帝命定這事，而且必速速成就。」(創四一32)
「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」(哈二3)
「他們要倒在刀下，又被擄到各國去，耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」(路廿一24)
「他們問你說，我們往那裡去呢，你便告訴他們，耶和華如此說︰『定為死亡的，必至死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」(耶十五2)
「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。」(伯十四5)
「列國都必服事他和他的兒孫，直到他本國遭報的日期來到，那時多 國和大 君王，要使他作他們的奴僕。」(耶廿七7)
6.就是人的罪行也在上帝的計劃中，並且被上帝管束，為善良效力。
「從前你們的意思要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的情形。」(創五十20)
「你自己說︰『我必永為主母』，所以你不將這事放在心上，也不思想這事的結局。」(賽四七7)
「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢，災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麼嗎？」(摩三6)
「但上帝曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」(徒三18)
「耶穌說，經上寫著『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇』，這經你們沒有唸過麼。」(太廿一42)
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅八28)
「上帝救了我們，以聖召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」(提後一9)
「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」(詩三三11)
「耶和華說，你豈沒有聽見我早先所作的古時所立的麼，現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆。」(賽三七26)
「你們要追念上古的事，因為我是上帝，並無別神，我是上帝，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。」(賽四六9-10)
「主所愛的弟兄們哪，我們該常為你們感謝上帝，因為他從起初揀選*了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動成為聖潔，能以得救。」(帖後二13)
「於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」(太廿五34)
「基督在創世以前，是預先被上帝知道的，卻在這末世，才為你們顯現。」(彼前一20)
「古時耶和華向以色列顯現，說，我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。」(耶卅一3)
「這話是從創世以來，顯明這事的主說的。」(徒十五18)
「我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」(詩一三九︰16)
2、上帝的計劃是不變的
「各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」(雅一17)
「萬軍之耶和華起誓說︰『我怎樣思想，必照樣成就，我怎樣定意，必照樣成立』。」(賽十四24)
「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來，我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成。」(賽四六10-11)
「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，他說話豈不照著行呢，他發言豈不要成就呢。」(民廿三19)
「因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」(瑪三6)
3.上帝的計劃包括人類將要作的事
「只有一位在天上的上帝，能顯明奧秘的事，他已將日後必有的事，指示尼布甲尼撒王，你的夢，和你在床上腦中的異像是這樣。」(但二28)
「只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約六64)
「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上，第三日他要復活。」(太二十18-19)
其他的預言，例如︰
(1)彌五2；比較太二5, 6與路二1-7；
(2)詩廿二18；比較約十九24；
(3)詩六九︰21；比較約十九29；
(4)亞十二︰10；比較約十九37；可十四30；
(5)亞十一︰12；比較太廿七︰9-10；
(6)詩卅四︰19, 20；比較約十九︰33, 36。）
4.上帝的計劃包括偶發事件、或憑運氣決定的事︰
「簽放在懷裡，定事由耶和華。」(箴十六33)
「船上的人彼此說，來罷，我們掣簽，看看這災臨到我們是因誰的緣故，於是他們掣簽，掣出約拿來。」(拿一7)
「眾人就禱告說，主啊﹗你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分，這份分猶大已經丟棄，往自己的地方去了，於是眾人為他們搖簽，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」(徒一24, 26)
「他以電光遮手，命閃電擊中敵人。」(伯卅六32)
「米該雅說︰『你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了』，…有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。」(王上廿二28, 34)
「禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裡發生。」(伯五6)
「耶穌對他說，我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(可十四30)
其他的例子︰創卅七28，四五5；撒上九15-16與九5-10等。
5.聖經記錄某些事時，說這事必然發生，不可避免。
「人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了。」(路廿二22)
「這些話是耶穌在殿裡的庫房，教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。」(約八20)
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」(太廿四36)
「至於法老兩回作夢，是因上帝命定這事，而且必速速成就。」(創四一32)
「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」(哈二3)
「他們要倒在刀下，又被擄到各國去，耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」(路廿一24)
「他們問你說，我們往那裡去呢，你便告訴他們，耶和華如此說︰『定為死亡的，必至死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」(耶十五2)
「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。」(伯十四5)
「列國都必服事他和他的兒孫，直到他本國遭報的日期來到，那時多 國和大 君王，要使他作他們的奴僕。」(耶廿七7)
6.就是人的罪行也在上帝的計劃中，並且被上帝管束，為善良效力。
「從前你們的意思要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的情形。」(創五十20)
「你自己說︰『我必永為主母』，所以你不將這事放在心上，也不思想這事的結局。」(賽四七7)
「城中若吹角，百姓豈不驚恐呢，災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的麼嗎？」(摩三6)
「但上帝曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」(徒三18)
「耶穌說，經上寫著『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇』，這經你們沒有唸過麼。」(太廿一42)
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅八28)
說方言的恩賜
（林前12：8，10，28，30）
哥林多教會處在拜偶像與充滿罪惡的環境裡，哥林多教會也是個屬肉體的教會，但這個教會有許多恩賜。 一、哥林多的方言（林前12：－14：）
主後53年保羅在以弗所聽到哥林多教會發生問題。關於說方言，聚會的人被方言打斷，而且說的是別人不懂的，連說的人也不懂，又沒有人翻。
在使徒行傳裡，我們看見20年間只有三次講方言的事，但在哥林多，他們每次聚會都說方言；使徒行傳是眾人都講，而哥林多教會是一人講一人翻（林前12：10）。
無論是使徒行傳或哥林多教會，所說的方言，都是glossa，而哥林多前12：10又用gene（普通表示語言學中家族的分類）。林前14：21引用以賽亞28：11－12時，論及亞述語，是當時猶太人不懂的。
哥林多教會聚會，許多人講別人不懂的「方言」，既不是語言，也不是恩賜，引起教會聚會的混亂。這是上帝不喜歡的：「因為上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（林前14：33）
保羅定出八條說方言的原則（林前14：26－40）：第一、「凡事都當造就人」（26節）。第二、「只好兩個人，至多三個人……」（27節）。第三、「且要輪流著說」（27節）。第四、「也要一個人翻出來……」（27－28）。第五、「當慎思明辨」（29節）。第六、「婦女在會中要閉口不言」（34節，包括說方言）。第七、雖不禁止，但比作先知講道低（39節）。第八、「凡事都要規規矩矩按著次序行（40節）。
其他書信沒有提方言，可能這是哥林多教會獨有的情況，可能亦因哥林多教會有許多猶太人（徒18：1－17）。
二、哥林多教會的方言與五旬節的方言同是glossa
哥林多用單數（林前14：2，4，13－14，19，29），指不易理解的話語，這是哥林多信徒用的，指單個人講的。
真方言的恩賜就用複數（林前12：14），所說的應該是世上各國的話語（12：10），是正常人的語音。
三、方言不是證明人得救了
有人說，說方言才證明是得救的，但聖經沒有這樣說。因為不是眾信徒都說方言。即使在使徒時代，除了使徒行傳與哥林多教會，都沒有說方言，特別是約翰福音與羅馬書詳論因信得救，都沒有提說方言。
有人根據使徒行傳三段說方言的經文，說，「他們得救後就都說起方言來」，所以凡得救的人都要說方言。
但三段提說方言的經文，都沒有說這是得救的憑據。
五旬節聖靈降臨後，只門徒說方言（徒2：1，4），後來3000人得救受浸，都沒有說方言（2：41）。
哥尼流家裡的人得救後說方言（徒10：45－46），這是證明上帝悅納外邦人，所以他們說起方言，但絕不是因為說方言才能得救。
以弗所十二個約翰的門徒，他們得救後說方言（徒19：6－7），這是證明聖靈不是奉約翰的名而來，而是奉主耶穌的名而來的（3－5）。
請記住，我們千萬不要單根據使徒行傳的榜樣來作原則，認為使徒行傳有得救的人說方言，就說凡得救的人都必須說方言。這不是解經的原則。
四、恩賜不是人人都是一樣的
「……又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」（林前12：10）「……豈都是說方言的麼；豈都是翻方言的麼？」（12：30）恩賜是聖靈「隨己意分給各人的」（12：11）。
但使徒行傳的方言是人人都說的（徒2：1，4，10：46，19：6－7），不是恩賜。「見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上」，（徒10：45）指聖靈本身是個恩賜，因為是「澆在」，而不是和哥林多教會所得的（聖靈的恩賜）相同。他們「因聽見他們說方言」就知道聖靈澆下來了。使徒行傳的方言，是為不信的人作證據（林前14：22），而哥林多教會的方言是「功用」，但也有證據。
五、方言是最小的恩賜
所有的恩賜，以說方言和翻方言的恩賜為最小，排列最後（林前12：10，30）。我們不知道靈恩運動的人為什麼拚命追求那最小的恩賜而不羨慕作先知講道的恩賜呢（14：1）！
六、受聖靈的浸與說方言
許多人說，基督徒不一定都受了聖靈的浸；他們又說，受聖靈的浸都說方言；他們還說，第一次被聖靈充滿就是受聖靈的浸，以後的充滿是聖靈充滿。
這都是人的解釋，聖經沒有這樣說。
受聖靈的浸就是把我們浸入基督的身體裡。原來凡得救的人都受了聖靈的浸，連屬肉體的哥林多信徒也都受了聖靈的浸：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受浸（過去式），成了一個身體，飲於一位聖靈。」（林前12：13）但不是每人都說方言。除了使徒行傳三處特殊情況之外，其他接受救恩的人都是受了聖靈的浸，但他們沒有說方言：三千人（徒2：41）、埃提阿伯的太監（8：37）、掃羅（9：1－9）、很多「信而歸主的人」（11：21）、呂底亞、（16：14－15）、腓立比獄卒和家人（16：30－34）。
七、不是被聖靈充滿的證據
有人說，「聖靈充滿的人必說方言」（徒2：4）。
但這是聖靈降臨時所發生的幾件事之一：聖靈充滿、「又」說方言（2：4原文有「又」字）。在這之前還有響聲如大風、舌頭如火焰（2：2－3）。
施浸約翰與耶穌都被聖靈充滿，但沒有說過方言。使徒只在五旬節講了一次。
能說方言並不表明靈性高；哥尼流一家和以弗所12個人在得救的時候就說方言。
哥林多教會混亂的事很多，他們沒有被聖靈充滿，但他們有許多恩賜，恩賜比其他教會多，特別是說方言的恩賜。
聖靈充滿的表現不是說方言，而是為主作見證有能力和滿結聖靈的果子。
使徒行傳有許多人被聖靈充滿，他們都沒有說方言（4：8，31，6：3，5，7：55，9：17，11：24，13：9，52）。
說方言不是屬靈、聖潔的記號。聖靈的果子（加5：23）才是屬靈、聖潔的記號。哥林多教會高舉恩賜，但他們並不屬靈：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。」（林前3：1）
八、方言的恩賜不是求得的
五旬節那一天，門徒沒有求方言，他們預先也不知道會有方言賜下。哥尼流一家沒有求方言，以弗所的12個人也沒有求方言（徒19：7）。由此可見，使徒行傳三次方言都不是求得來的。
哥林多教會有許多恩賜，方言的恩賜也不是求得來的，而是聖靈「隨己意分給各人的」（林前12：11）。我們可以「求多得造就教會的恩賜」（14：12）。至於方言，充其量是「切慕」，但「更要羨慕的，是作先知講道。」（14：1）現在有許多人叫人求方言，實在是沒有根據的。
九、方言沒有什麼造就的功效
請記住這是最小的恩賜，造就性很小：「說方言的，是造就自己。」（林前14：4）所謂「造就自己」，不是指靈命長進或更為聖潔。而是我有了說方言的恩賜，所以我們更當相信，更當愛上帝，因為上帝是與我同在。講方言的人曾說過，沒有什麼造就，至於造就別人就不是說方言，「你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。」（14：17）造就別人需要「悟性」（14－16）。
林前12：－14：是限制方言，不是鼓勵方言。禱告與歌唱，不止用靈（方言），更要用悟性（14：15）。「悟性」，英文譯作understanding，意思是使人能明白、能理解。
說方言是為了給不信的猶太人作「證據」。說方言不是對不信者講福音，而是對不悔改的將亡者作「證據」（太10：14）。以色列復國，不用方言作證據。
說方言也不是為造就信徒：「律法上記著：『主說，我要用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。』這樣看來，說方言，不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」（林前14：21－22）保羅是引用以賽亞28：11－12的 話，可知方言是指外國人的話語。當亞述人侵犯耶路撒冷時，以賽亞責備猶太領袖醉酒。他們就譏誚以賽亞，所以以賽亞向他們宣告審判。上帝對他們說話，他們不 聽。上帝是用外邦人來對他們說話，所以方言是對不信的猶太人，說明福氣移去了。後來，尼布甲尼撒王受上帝懲罰說出稱頌上帝的話，波斯王古列下令猶太人回 國，說出勉勵他們重建聖殿的話（拉1：1－4）。上帝用外邦人指出猶太人不信的罪，可知方言是審判的記號，不是祝福的表記。現在教會裡不一定有不信的猶太人存在。
方言只造就自己，可是「悟性沒有果效」（林前14：14），因為自己也不瞭解，所以造就，只是感情的，認為這是上帝與我同在了、是聖靈在自己身上動了工的表示。就算沒有人翻，也認為有上帝的同在就是了。
講道才是造就教會（林前14：17－20）。方言遠不及講道能造就人：
1．方言只造就自己，但對教會作用不大（14：1－6）。
2．方言使人惶惑，先知講道，別人明白（7－12）。
3．說方言，自己的悟性沒有果效（13－15）。
4．用方言禱告，聽的人得不到造就（16－17）。
5．單說方言，表示靈性未成熟（20節）。
6．聽不到的言語，是上帝用來懲罰以色列的，因為他們不信以賽亞用能懂的話說預言（21－22）。
7．在聚會中，方言太多，可能使不信的人受惑，妨礙他們的得救（23－25）。
講道是造就教會的：「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」（林前 14：4）「但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（19節）「五句」「萬句」原文作「五字」「萬字」，或者說一句勝二千句，也就是說，一句教導人的話，等於二千或二千五百句方言。既是這樣，我們何必追求說方言呢？「造就」，原文是「建造」，有訓誨增長之意（14：3）。
說方言，也只有在愛裡，否則無用〈林前13：1，8）。
十、用方言禱告
「我若用方言禱告，是我的靈禱告；但我的悟性沒有果效。」（林前14：14）「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」（16節）一般來說，用方言禱告，是在私禱裡，因為用方言禱告，是靈的禱告，指人的靈被聖靈所感，使自己說話；與上帝交通，使自己得益，有極大的喜樂。
說方言是對上帝說，不是對人說（林前14：2），但說方言是為自己，不是為上帝，因為恩賜從來不是為上帝的好處的（彼前4：10）。保羅說方言是在私禱裡，而不是在教會中（林前14：18－19）。
說方言，是「說」，不是「喊叫」（14：2），是對上帝說的。是說話，不是舌音，就算是聲音，也該有分別：「就是那有聲無氣的物，或簫、或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」（14：7－8）
彭柯麗，《密室》的作者，他有方言禱告的恩賜，但他不提。保羅也有方言的恩賜，但他要在14年之後才提起來（林後12：2－4）。
用方言禱告，是「靈禱告」（林前14：15），與以弗所6：18所說「靠著聖靈的禱告」是不同的。
十一、要在悟性裡進行（林前14：14－20）
聖靈不輕看個人的才能和天賦。一個信徒是否成為合用的器皿，是在於他的學習、專心、慇勤、操練、恆切……。（提前4：13－16，提後2：15）
五旬節的「等候」，有聚會與講道（徒1：15）、禱告（24－25）、補選猶大的空缺（26節），如果成了真空，就很危險！真空的生命將導至心理失常、迷惑與鬼附（太12：45，約壹4：1－3，提前4：1，王上22：21，啟16：13－16）。
十二、可以自動停止的
「若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了。」（林前14：28）有人說，我的方言是從聖靈來的，不能停止。但聖經明說，就算是從聖靈來的方言，若沒有人能翻，就當停止。如果停不了的，就不是出於聖靈的，因為「先知的靈，原是順服先知的。」（14：32）
十三、絕不是學來的
有人懂英文、俄文等，他們祈禱時說起英文、俄文等，這不是方言禱告。不懂英文能說英文才是方言禱告。
有人祈禱，怎麼祈也說不出方言來，於是有人叫他跟著說。這不是方言，因為是跟人學的，這是假方言，這是「謊言」。我們必須誠實，不要冒講。
靈恩運動與方言
使徒去世以後，總的來說，是沒有方言了，但歷史上曾有過一些人說方言。主後400－500年間，只有跟隨Montanus Ann Lee李蒙丹尼士者說方言。1731年，天主教更正者曾發生「方言」。1736－1784年，色卡Shakers，她是李蒙丹的跟從者。Ann被認為是與耶穌平行的女人，她是以跳舞來克慾的。
1830年，阿榮Edward Irving在倫敦有一個小組稱Irvinyites. 他們說得了預言，但與聖經有矛盾。他們的預言沒有應驗。他醫病又死了人。但他們講起「方言」來。
以上所說的都不是基督教，而是異端。
一、舊靈恩運動
又叫五旬節運動Pentecostalism. 1901年在美國肯撒斯州伯特利聖經學院，阿茲曼Agnes Ozman說，他受了聖靈的浸而說起方言來。這就成了美國的聖潔運動，也就是他們所說的「春雨」。
1906年，在洛杉磯Los Angeles的阿書撒街Azusa，許多人講起「方言」來。
以上兩件事，就成了靈恩運動的先鋒。
他們把方言分為兩種：一是普世性，用以印證聖靈的浸；另一種是持續的，不是忘形而且是受控制的恩賜。
這是「舊靈恩運動」。
二、新靈恩運動（靈恩更新運動）
在加州Van Nuys, Ca.的主教團教會Episcopalian Church，開始了新靈恩運動。這包括了路德會、長老會、浸信會與天主教。
他們認為李蒙丹尼士（靈恩運動之前）等是先鋒。這就成了異端者的後繼。
他們多半認為現在是末時，神再把聖靈澆灌下來（珥2：28）。
但這段經文不是在主再來之前應驗的，而是在主再來後的七年災難期間。在五旬節時，彼得認為：如果當時以色列全部悔改，耶穌升天后七年，祂就要再來了。但以
色列人並沒有悔改，所以這段經文要在主再來之後才應驗。就算在五旬節，這段經文還有一大半是沒有應驗的：「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有
血、有火、有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」（徒2：19－20）當時沒有這種情況。什麼時候才有呢？「這都在主大而明顯的日子未到以前」（20節下），就是七年災難。教會被提，聖靈也被提（帖後2：7），然後再澆灌下來，這才有約珥書2：28的事。
1．新靈恩運動主張
藉著領受方言的恩賜而獲得「第二次祝福」。他們認為說方言是第二次的祝福，這就使救恩得到完成；這就成為聖潔、滿有能力與喜樂，有力為主作證。但是聖經沒有任何恩賜是稱為「第二次的祝福」。
20世紀70年代，五旬節會與使徒會兩大宗派所管轄的各分支紛紛起來。現在席捲聖公會和天主教等。
2．發展很快
目前全世界有65%的基督徒傾向靈恩運動。他們強調方言是聖靈充滿的證據，也有人認為方言是得救的證據。
但是，也有許多靈恩派、新五旬節派，他們也沒有說方言，而他們都被接納為真信徒。
3．聚會混亂
舊靈恩運動認為只有他們才得救、才是被聖靈充滿。他們主張一切說方言的基督徒都應當脫離本教會，加入他們的聚會裡。他們用1－3小
時來集體說方言、集體抽筋、昏迷、輥地、尖叫、大哭、大笑、亂跑。他們有人說，「說方言時，有熱力從腳上升上去，又有熱力從上面降下來，也有熱力從左到
右、從右到左等。」如果把他們的方言抽出，整個聚會就枯燥無味，也沒有真理的教導。請注意保羅責備哥林多教會的混亂：「因為神不是叫人混亂，乃是叫人安
靜。」（林前14：33）「凡事都要規規矩矩的按著次序行」（40節）。
新靈恩運動比較安靜有秩序，他們廣泛滲入各大宗派裡。他們只在外表上稍為改良，但也無濟於事。
4．不成方言的方言
哥林多教會亂做方言（林前14：11）。方言，原文是glossa，新約33次，都是真正的語言，是別人聽得懂的（徒2：8）。啟示錄7：9「各方」，原文是「各種方言」，這是從各種方言來的人。
靈恩運動的人所說的方言多半是單音的：Da Da Da Da ，有時是一種「舌音」，有時把一句重複幾十次dog dog Siguartsi. 耶穌說，「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話……。」（太6：7）如果是許多的奧秘，但為什麼翻出來的總是那一句呢？他們所說的所翻的，有時好像野獸的吼叫。請記得，聖經只限於「萬人的方言」，這都是世上已有的「別國」的話語（徒2：4）。這是語言發音清楚，是別人可以聽得懂的（徒10：46）。別人聽不懂的就需要翻，使別人能聽得懂。可惜許多人所說的，都沒有文法和詞藻，不像外國語。
有人說，方言原是「沒有人聽出來」的（林前14：2）。請不要誤會，這裡是指聚會中沒有人能聽得懂，而不是全世界沒有人能聽懂的。既然有人能翻，就證明有人明白。「乃是對神說」，這句話原是異教徒對他們的偶像（a god）所用的重複話（太6：7）。
有人講了無意識的字音，說是「天使的話語」（林前13：1），但聖經沒有說「天使與人說話是用天使的言語」（路1：28，30－37），「我若能說萬人的方言，並天使的話語」（林前13：1），是假設的話。根本就沒有人能說「萬人的方言」，同樣也沒有人能說「天使的話語」。方言「終必停止」（林前13：８），但天使的話語是不會停止的。
他們很喜歡用第一人稱講「方言」：「我是神……」。這都是假的。使徒沒有這樣用過。請記住，「方言是對神說」（林前１４：２）所以我們不能用第一人稱說「我是神……。」
5．翻假方言
他們翻出來的不是什麼奧秘，只不過是一些普通的話語。從來沒有見翻出一篇有份量的文章或書籍。
有人在會中翻方言，所翻的是這樣「叫某某到某街某號門牌找某人」，可惜找到了那號門牌，但沒有那人。後來他再翻，叫他再往找。結果，他還是沒有找到！
6．有被鬼附的
說方言的人總是站在第一人稱說話的，例如「我耶穌對你說」等。他們總是稱呼耶穌而不稱呼主或主耶穌。Gerald E. McGraw和他的同工們試驗的結果：90%是邪靈在說話。說方言的人多半是愛主的、熱心事主的。
末後的日子，魔鬼活動猖獗（帖後2：9－11，彼後2：1）。魔鬼有時不是直接搞，而是在背後控制。
7．異端方言
能說方言的不一定是從神來的，連講異端的人也有說方言的。
第2世紀有孟他努派，他們也說方言。
天主教亦多有說方言的，特別是臺灣天主教。
菲律賓某一教派，他們是不信四福音的，但他們也能說方言。
美國曾有一個猶太人，他用催眠術使某浸信會全會眾都說方言。
這樣看來，講異端的都能說方言。
8．異教的方言
異端是基督教內所產生的；異教就不是基督教，而是基督教之外的其他各教。基督教內講異端的能講方言；基督教以外的各教也能講方言。
東非洲有被鬼附的，他們說了流利的Swahali或英語。
伊斯蘭教穆斯林有說方言的。
北極圈愛斯基摩人Eskimos有說方言的。
西藏的和尚也有說方言的。
摩門教教徒多年來有說方言的。
印度教打坐的人也會說方言和翻方言的。
香港一些黑社會人物在學「神打」時也說起方言來。
由此看來，不要以為能說方言的就是出於神的，尤其在末世，魔鬼要製造混亂，說方言是其中之一。所以我們要特別小心。
9．再說學來的方言
方言是個恩賜。恩賜是聖靈隨己意分給各人的，所以聖靈的恩賜不是學來的。凡跟人學的就不是恩賜。
有人根據徒19：1－6的「按手」能說方言，就叫人自己按手，然後一句一句的學講方言。他們所學的缺乏語言結構，多為私人用的，又多用同音語。這是聖經所說方言的恩賜嗎？絕對不是的。還有用催眠術的手法來叫人講方言。
請注意，五旬節時，使徒沒有按手；在哥尼流家裡也沒有按手；林前12：—14：也沒有提按手。方言只是神「賜」的，而不是「心理化」的。保羅對施浸約翰的門徒按手是一種特殊的情況，我們已經說過了。我們不能把一種特殊的「榜樣」作為「原則」去教導人，叫人都按手學說方言。
某人在外國長大，講外國語，但他用本國的語言來說方言。請問這是不是聖經所說的「方言」？
另有人在1953年夏天從廣西到外地，他說方言。別人覺得不對頭，於是用約壹4：1－2來試他。他不剪髮不剃鬚。他說主叫他一生不要剃鬚、不穿鞋。但過了不久，他剃了鬚髮，不只穿鞋，又穿起西服來。原來他的「方言」，不是「方言」而是「謊言」。
賈德說方言「卜那，卜累蔔那地，怕怕拉沙地，怕跑普培，泰利泰，拉他他滔，他利亞，他他他他他，烏拉維特溫，以利累特累德洛多，新支新支新支，英巴英巴英巴」。這是什麼方言？耶穌說：「你們禱告不可像外邦人，用許多重複話……。」（太6：7）
所以凡沉迷於說方言的人，常常是醜態百出的。
10．末世的大迷惑
現在是末世，末世有大危險，末世的大危險不是新神學（假先知等不信派），而是靈恩運動。帖後2：1－12詳說末世的大危險。原來撒但也有運動，「撒但的運動」（9節）。這個運動包括「行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。」耶穌也說過：「且有好些假先知起來，迷惑多人。」（太24：11）「因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（24：24）
慕迪的同工叨雷博士Dr. R. A. Torey說：「整個靈恩運動都不是出於神的」。
解經王子坎伯·摩根博士Dr. G. Campbell Morgan說：「人肆意偏離新約聖經的教導，把神的靈移離出真理的本位去迎合人為的運動。這運動以方言恩賜作為口號。時至今日，這口號已淪為地獄的記號了。神的兒女們真是不可不防啊！」
現在有沒有真方言
有人說，現在沒有；有人說，現在還有。
一、主後100年間已停止了
根據古教父各種文獻，都沒有提到方言。革利免Clement、猶士丁Justin Martyr、俄利金Origen、屈梭多模Chrysostom（名解經家）、愛任紐Irenaeus、奧古士丁Augustine等，都說早期教會沒有方言。特土良Tertullian與蒙丹尼士Montanus雖然也曾參加過說方言，但他們後來都退出了。
馬丁路德、加爾文Calvin、司布真Spurgeon、衛司理John Wesley、芬尼Finney、慕迪Moody等都沒有說方言。
宋尚節博士講道時，台下一女士說起“方言”來。宋博士喝令她停止，她就停了。
有一位西教士按手在賈玉銘頭上，叫他講方言，但他沒有講。
王明道不只沒有講方言，他還寫過一本《聖經光亮中的靈恩運動》來指斥說方言的人。
二、方言特別是對以色列的
在恩典時代，證明福音是由神來的，但次序是由以色列到外邦（林前14：21－22）。為了證實這個，就用方言為記號。現在由以色列到外邦人的過程已經完成，就不再用這記號了（見以賽亞的預言，賽28：11）。
三、現在甚少
總的說來，方言已停止了，但也不是絕對沒有。需要時，神就會賜下。
1．方言禱告（林前14：14）
有人認為雖然不知道所說的是什麼，但會感到神的同在。他們引用“乃是對神說”（林前14：2），“只對自己和神說就是了”（28節）。
保羅禱告有方言，但也不多。我們不單用口而不用心。保羅說，禱告是要用“悟性”的（林前14：14－17）。我們當防止假冒，必須符合聖經才可。
集體方言禱告，絕對不是聖經的教導。
2．方言講道
基本上停止了。有需要時，神可以賜下。以前有一批往新疆向維吾爾人傳福音的人，講維吾爾語。這是特殊的情況。
著名聖經學者教授麥克亞瑟·約翰說：“說方言早已在新約使徒時代（距今1900年前）停止了。”
一、主後100年間已停止了
根據古教父各種文獻，都沒有提到方言。革利免Clement、猶士丁Justin Martyr、俄利金Origen、屈梭多模Chrysostom（名解經家）、愛任紐Irenaeus、奧古士丁Augustine等，都說早期教會沒有方言。特土良Tertullian與蒙丹尼士Montanus雖然也曾參加過說方言，但他們後來都退出了。
馬丁路德、加爾文Calvin、司布真Spurgeon、衛司理John Wesley、芬尼Finney、慕迪Moody等都沒有說方言。
宋尚節博士講道時，台下一女士說起“方言”來。宋博士喝令她停止，她就停了。
有一位西教士按手在賈玉銘頭上，叫他講方言，但他沒有講。
王明道不只沒有講方言，他還寫過一本《聖經光亮中的靈恩運動》來指斥說方言的人。
二、方言特別是對以色列的
在恩典時代，證明福音是由神來的，但次序是由以色列到外邦（林前14：21－22）。為了證實這個，就用方言為記號。現在由以色列到外邦人的過程已經完成，就不再用這記號了（見以賽亞的預言，賽28：11）。
三、現在甚少
總的說來，方言已停止了，但也不是絕對沒有。需要時，神就會賜下。
1．方言禱告（林前14：14）
有人認為雖然不知道所說的是什麼，但會感到神的同在。他們引用“乃是對神說”（林前14：2），“只對自己和神說就是了”（28節）。
保羅禱告有方言，但也不多。我們不單用口而不用心。保羅說，禱告是要用“悟性”的（林前14：14－17）。我們當防止假冒，必須符合聖經才可。
集體方言禱告，絕對不是聖經的教導。
2．方言講道
基本上停止了。有需要時，神可以賜下。以前有一批往新疆向維吾爾人傳福音的人，講維吾爾語。這是特殊的情況。
著名聖經學者教授麥克亞瑟·約翰說：“說方言早已在新約使徒時代（距今1900年前）停止了。”
2014年3月13日 星期四
上帝救恩終極的根基
我
們要講救恩，必定要先講基督。聖經永遠高舉基督是獨一的救主；離開了基督，便沒有救恩。他本是上帝，為了拯救世人，降世為人︰「不以自己與上帝同等為強奪
的（或改譯為「卻不堅持自己與上帝平等的地位」）；反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字
架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎寓名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸
與父上帝。」（腓二6一11）
我們得救，不但是靠主耶穌基督救贖的恩功；而且他本身就是我們得救的根基，就是我們的永生。他說︰「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」又說︰「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一一25一26，一四6）聖經又給我們啟示︰「上帝賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。」（約壹五11一12）
所 以加爾文宣稱︰「若是不在基督裡面，沒有人能夠得著從基督救贖工作裡的恩惠，而且還與他的生命隔絕。」以後改正宗神學家都闡釋加爾文的道理，並加強調，世 人若與基督沒有生命的聯繫，則絲毫莫想分享基督的救恩。聖經一再給我們啟示，使我們深知，真正的門徒，乃是與主有奧秘的聯合，其關係之密切，好似葡萄樹的 枝子（約一五5）；又像「基督的肢體」，而且和他「成為一體」（林前六15一16）；全身「連於元首基督」，「都靠他聯絡得合式」，「彼此相助」，「在愛中建立自己」（弗四15一16）；且「像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。」（彼前二5）
倘使我們和基督沒有這種真實的有機的聯合，則乃和上帝救世的工作，絲毫無關，不但與上帝為仇，不能得上帝的喜悅，不屬基督，而且「像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」「若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（羅八7－9；約一五6；啟二 ○15）
關 於這個問題，路德宗的教義和改正宗的教義，乃有基本上的不同。路德宗認為世人在沒有和基督有奧秘聯合之前，已有某種程度的救恩。他們相信，悔改與稱義，乃 為得奧秘聯合的步驟。改正宗卻不以為然，認為上帝與人之間，倘使沒有生命線把他們聯在一起，則絕對不能有奧秘的聯合，因為上帝說︰「離了我，你們就不能作 什麼。」（約一五5）
而奧秘聯合，乃為得救的起點以及救恩最後完成的保證；亦為聖徒品德善行以及得救三大要素──信望愛的泉源和憑藉。照改革宗神學家的意見，信心乃是與基督發生生命關係的必要條件；而奧秘聯合所產生的福果，其豐富與否，須視人信心容量的大小而定。
但是，救恩終極的根基，不能求諸於奧秘的聯合。奧秘的聯合，雖屬確實，但救恩終極的基礎，乃遠在永世裡面，乃為上帝在「創立世界以前」，「按著自己意旨所喜悅的」，「所預定的美意」（弗一4－5、9）。
上 帝在創世以前，祂永遠的愛，乃為永世的泉源，從那裡湧出救恩之河，流出諸般的福樂，使人類重生得救，稱義成聖，並得永遠的榮耀。我們還要特別注意，在上帝 救世的慈悲計劃裡面，主耶穌基督乃佔極端重要的地位；而在擬定他計劃的時候，即已和基督同在。從以弗所書第一章裡面，我們可以看到主耶穌基督與世人得救， 乃是不可分離，息息相關。照上帝的心意和思想，主耶穌基督和一切預定得救和他同作後裔的世人，其間乃有一個永遠的聖約聯合的關繫。正如照「工約」的關係， 亞當和世人，要深陷在因亞當犯罪而有的苦海裡面；主耶穌基督和那在永世裡被揀選得救的世人，要以「嗯約」作世人得救蒙福終極的基礎。主耶穌必作成祂應許的 一切救贖的工作，使一切上帝預定得永生在恩約裡的世人有得著那最高福樂的完全保證；照上帝預定的美意，祂必完完全全的成就祂的應許，沒有一個被上帝所揀選 的，會失去他天國的基業。這並不是空洞的理論，而乃為上帝的啟示，藉著蒙祂所光照的聖使徒寫在聖經裡的。
使徒保羅說︰「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一3－5）
又說︰「上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」（提後一9）
使徒彼得說︰「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝﹗祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」（彼前一3－4）
我們得救，不但是靠主耶穌基督救贖的恩功；而且他本身就是我們得救的根基，就是我們的永生。他說︰「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」又說︰「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一一25一26，一四6）聖經又給我們啟示︰「上帝賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了上帝的兒子就有生命；沒有上帝的兒子就沒有生命。」（約壹五11一12）
所 以加爾文宣稱︰「若是不在基督裡面，沒有人能夠得著從基督救贖工作裡的恩惠，而且還與他的生命隔絕。」以後改正宗神學家都闡釋加爾文的道理，並加強調，世 人若與基督沒有生命的聯繫，則絲毫莫想分享基督的救恩。聖經一再給我們啟示，使我們深知，真正的門徒，乃是與主有奧秘的聯合，其關係之密切，好似葡萄樹的 枝子（約一五5）；又像「基督的肢體」，而且和他「成為一體」（林前六15一16）；全身「連於元首基督」，「都靠他聯絡得合式」，「彼此相助」，「在愛中建立自己」（弗四15一16）；且「像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。」（彼前二5）
倘使我們和基督沒有這種真實的有機的聯合，則乃和上帝救世的工作，絲毫無關，不但與上帝為仇，不能得上帝的喜悅，不屬基督，而且「像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」「若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（羅八7－9；約一五6；啟二 ○15）
關 於這個問題，路德宗的教義和改正宗的教義，乃有基本上的不同。路德宗認為世人在沒有和基督有奧秘聯合之前，已有某種程度的救恩。他們相信，悔改與稱義，乃 為得奧秘聯合的步驟。改正宗卻不以為然，認為上帝與人之間，倘使沒有生命線把他們聯在一起，則絕對不能有奧秘的聯合，因為上帝說︰「離了我，你們就不能作 什麼。」（約一五5）
而奧秘聯合，乃為得救的起點以及救恩最後完成的保證；亦為聖徒品德善行以及得救三大要素──信望愛的泉源和憑藉。照改革宗神學家的意見，信心乃是與基督發生生命關係的必要條件；而奧秘聯合所產生的福果，其豐富與否，須視人信心容量的大小而定。
但是，救恩終極的根基，不能求諸於奧秘的聯合。奧秘的聯合，雖屬確實，但救恩終極的基礎，乃遠在永世裡面，乃為上帝在「創立世界以前」，「按著自己意旨所喜悅的」，「所預定的美意」（弗一4－5、9）。
上 帝在創世以前，祂永遠的愛，乃為永世的泉源，從那裡湧出救恩之河，流出諸般的福樂，使人類重生得救，稱義成聖，並得永遠的榮耀。我們還要特別注意，在上帝 救世的慈悲計劃裡面，主耶穌基督乃佔極端重要的地位；而在擬定他計劃的時候，即已和基督同在。從以弗所書第一章裡面，我們可以看到主耶穌基督與世人得救， 乃是不可分離，息息相關。照上帝的心意和思想，主耶穌基督和一切預定得救和他同作後裔的世人，其間乃有一個永遠的聖約聯合的關繫。正如照「工約」的關係， 亞當和世人，要深陷在因亞當犯罪而有的苦海裡面；主耶穌基督和那在永世裡被揀選得救的世人，要以「嗯約」作世人得救蒙福終極的基礎。主耶穌必作成祂應許的 一切救贖的工作，使一切上帝預定得永生在恩約裡的世人有得著那最高福樂的完全保證；照上帝預定的美意，祂必完完全全的成就祂的應許，沒有一個被上帝所揀選 的，會失去他天國的基業。這並不是空洞的理論，而乃為上帝的啟示，藉著蒙祂所光照的聖使徒寫在聖經裡的。
使徒保羅說︰「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一3－5）
又說︰「上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」（提後一9）
使徒彼得說︰「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝﹗祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」（彼前一3－4）
何謂教會
一、從廣義而言
基督的教會從其最廣的意義來說，乃是歷世歷代，天上地下所有重生之人的集合團體。
主耶穌在馬太福音十六章十八至十九節說︰「……我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
以弗所書一章二十至二 十三節，三章九至十節說︰「他遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
歌羅西書一章十七至十八節說︰「他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是 元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」
希伯來書十二章二十二至二十三節說︰「你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」
從這些經文，來尋求其意義，我們可以說，教會和屬靈的上帝國乃是相同的。兩者乃表示上帝藉著基督在得救的人類中行使他實際的屬靈的統治權。但是約翰福音三章三、五節說︰「耶穌回答說︰『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。……人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』」
教會既 有如此神聖的意義，握有天國的鑰匙，負有重大的使命，我們更應戒慎恐懼。無形的教會，乃是天上的耶路撒冷，名錄在天上諸長子的會所與共聚的總會。自然不能 和那些沒有重生得救、不信聖經，且尤提倡異端邪說的人同流合污，或遷就妥協，以免「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動。」（弗 四14）
廣義來說，無形教會乃是歷世歷代，天上地下，重生得救之人共聚的總會，乃與屬靈的上帝國是相同的。但是照安德羅氏（Andrew）的分析，教會和上帝國乃有五點不同，可是他所說的不同，其實乃是指有形教會和無形教會的不同。分析如下︰
（1）教會乃始自基督（教會是基督的身體），──但上帝國乃是在先；
（2）教會乃限於在歷史的基督裡面的信徒，──但上帝國乃包含所有上帝的兒女；
（3）教會乃是在世界，──但是上帝國不屬世界；
（4）教會乃是有形的，──但上帝國是無形的；
（5）教會乃有「準有機」的（Quasi Organic）特性，於是成為許多地方教會，──但是上帝國並非如此。
費特氏（H. G. Vedder）說︰「教會乃是一個屬靈的身體，只是包含那些已被上帝的靈所重生的人。」
但西敏斯德信條（Westminster Confession）說︰教會「乃包含全世界那些宣稱相信真道的人和他們的兒女。」
照此定義，則在教會裡面，乃包含那群不但沒有重生確證，而且還有那些 明示並未重生的人。在事實上，在很多國家的教會乃是和世界相同的。奧古斯丁且引馬太福音十三章三十八節說︰「教會就是『田地』，」因為主耶穌於此明明白白 說︰「田地就是世界」。奧古斯丁認為，在教會裡面，乃是良莠不齊，有好人，也有壞人，沒有完全分開，其理乃見主耶穌在馬太福音第十三章撒種的比喻，他講到 麥子和稗子，引主人對僕人所答之話說，「不必」把「稗子」「薅出來」，「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊（生）長，等著收割。當收割的時候，我 要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裡。」（太一三24一30）
可是這個比喻，並非講為什麼我們不立刻把惡人趕出教會； 而是指為什麼上帝不立刻使惡人離開世界，這乃是要到最後上帝審判人類的時候。
但是從 另一面看，普世教會乃包含所有真正的信徒。此乃應驗上帝對亞伯拉罕在創世記十五章五節的應許，耶和華「於是領他走到外邊，說︰『你向天觀看，數算眾 星，能數得過來嗎？』又對他說︰『你的後裔將要如此。』」教會不但是普世的，而且又是永恆的，因為她的生命乃是從基督來的。杜霖額氏 （Dollinger）說︰「神學乃是講和平，非講紛爭的科學，這樣才可使眾教會和好，此乃為整個文明世界所渴望的。」
天主教的甘比斯（Thomas a Kempis）、清教徒密爾敦（Milton）、聖公會的凱白爾（Keble），他們乃超脫了他們自己特有的教義，突破劃分宗派的界線，不再劃地自限，深閉固框；而乃躍升到一個更高超的基督聖道共同的境界︰肢體相聯，彼此關顧，同甘同苦，共樂共榮。（參林前一二12一27）
浸信會的約翰本仁 （Bunyan）對人傳講說︰「我們乃有一個共同的立場。可使彼此交契無間，沒有外在的禮儀或慣例，可加消損。」
莫拉維亞弟兄會的甘浦特 （Moravian Gambold），在他著作裡說︰「倘使一個人能夠遍察萬事，他便能窺測上帝的心意和上帝國的奧秘。」
二、就大概而論
大概而 論，教會乃是基督的身體，乃是一個有機體，主耶穌基督把他屬靈的生命賦與教會，又藉著教會充分彰顯他的大能和恩典。所以教會絕不可用人的說法或術語 來下定義，把她視為一種眾人的結合，乃以達成他們社會的、慈善的，甚或屬靈的目的。這些都不是教會的真諦，因為教會裡面乃是另有一種超凡的原素。教會乃是 主耶穌基督所拯救之人結合起來的偉大的集合團體，主乃住在她裡面，為著她，又藉著她，而把上帝顯現出來。
以弗所書一章十七至二十三節說，「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知 道他；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛 的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡複活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執 政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充 滿萬有者所充滿的。」
基督的教會從其最廣的意義來說，乃是歷世歷代，天上地下所有重生之人的集合團體。
主耶穌在馬太福音十六章十八至十九節說︰「……我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
以弗所書一章二十至二 十三節，三章九至十節說︰「他遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
歌羅西書一章十七至十八節說︰「他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是 元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。」
希伯來書十二章二十二至二十三節說︰「你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」
從這些經文，來尋求其意義，我們可以說，教會和屬靈的上帝國乃是相同的。兩者乃表示上帝藉著基督在得救的人類中行使他實際的屬靈的統治權。但是約翰福音三章三、五節說︰「耶穌回答說︰『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。……人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。』」
教會既 有如此神聖的意義，握有天國的鑰匙，負有重大的使命，我們更應戒慎恐懼。無形的教會，乃是天上的耶路撒冷，名錄在天上諸長子的會所與共聚的總會。自然不能 和那些沒有重生得救、不信聖經，且尤提倡異端邪說的人同流合污，或遷就妥協，以免「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動。」（弗 四14）
廣義來說，無形教會乃是歷世歷代，天上地下，重生得救之人共聚的總會，乃與屬靈的上帝國是相同的。但是照安德羅氏（Andrew）的分析，教會和上帝國乃有五點不同，可是他所說的不同，其實乃是指有形教會和無形教會的不同。分析如下︰
（1）教會乃始自基督（教會是基督的身體），──但上帝國乃是在先；
（2）教會乃限於在歷史的基督裡面的信徒，──但上帝國乃包含所有上帝的兒女；
（3）教會乃是在世界，──但是上帝國不屬世界；
（4）教會乃是有形的，──但上帝國是無形的；
（5）教會乃有「準有機」的（Quasi Organic）特性，於是成為許多地方教會，──但是上帝國並非如此。
費特氏（H. G. Vedder）說︰「教會乃是一個屬靈的身體，只是包含那些已被上帝的靈所重生的人。」
但西敏斯德信條（Westminster Confession）說︰教會「乃包含全世界那些宣稱相信真道的人和他們的兒女。」
照此定義，則在教會裡面，乃包含那群不但沒有重生確證，而且還有那些 明示並未重生的人。在事實上，在很多國家的教會乃是和世界相同的。奧古斯丁且引馬太福音十三章三十八節說︰「教會就是『田地』，」因為主耶穌於此明明白白 說︰「田地就是世界」。奧古斯丁認為，在教會裡面，乃是良莠不齊，有好人，也有壞人，沒有完全分開，其理乃見主耶穌在馬太福音第十三章撒種的比喻，他講到 麥子和稗子，引主人對僕人所答之話說，「不必」把「稗子」「薅出來」，「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊（生）長，等著收割。當收割的時候，我 要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉裡。」（太一三24一30）
可是這個比喻，並非講為什麼我們不立刻把惡人趕出教會； 而是指為什麼上帝不立刻使惡人離開世界，這乃是要到最後上帝審判人類的時候。
但是從 另一面看，普世教會乃包含所有真正的信徒。此乃應驗上帝對亞伯拉罕在創世記十五章五節的應許，耶和華「於是領他走到外邊，說︰『你向天觀看，數算眾 星，能數得過來嗎？』又對他說︰『你的後裔將要如此。』」教會不但是普世的，而且又是永恆的，因為她的生命乃是從基督來的。杜霖額氏 （Dollinger）說︰「神學乃是講和平，非講紛爭的科學，這樣才可使眾教會和好，此乃為整個文明世界所渴望的。」
天主教的甘比斯（Thomas a Kempis）、清教徒密爾敦（Milton）、聖公會的凱白爾（Keble），他們乃超脫了他們自己特有的教義，突破劃分宗派的界線，不再劃地自限，深閉固框；而乃躍升到一個更高超的基督聖道共同的境界︰肢體相聯，彼此關顧，同甘同苦，共樂共榮。（參林前一二12一27）
浸信會的約翰本仁 （Bunyan）對人傳講說︰「我們乃有一個共同的立場。可使彼此交契無間，沒有外在的禮儀或慣例，可加消損。」
莫拉維亞弟兄會的甘浦特 （Moravian Gambold），在他著作裡說︰「倘使一個人能夠遍察萬事，他便能窺測上帝的心意和上帝國的奧秘。」
二、就大概而論
大概而 論，教會乃是基督的身體，乃是一個有機體，主耶穌基督把他屬靈的生命賦與教會，又藉著教會充分彰顯他的大能和恩典。所以教會絕不可用人的說法或術語 來下定義，把她視為一種眾人的結合，乃以達成他們社會的、慈善的，甚或屬靈的目的。這些都不是教會的真諦，因為教會裡面乃是另有一種超凡的原素。教會乃是 主耶穌基督所拯救之人結合起來的偉大的集合團體，主乃住在她裡面，為著她，又藉著她，而把上帝顯現出來。
以弗所書一章十七至二十三節說，「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知 道他；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛 的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡複活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執 政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充 滿萬有者所充滿的。」
教會有那些要素
一、羅馬天主教的觀念
早期的基督徒認為教會乃是聖徒的團契（Communio Sanctorum或稱被揀選者的集團）。在第二世紀末期，因為異端猖獗，於是使他們不能不注意真正教會的問題，以及教會的特徵。從居普良（Cyprian） 的時期一直到改教運動，關於教會的要素，大家從教會可見的外形組織上加緊探索。教父認為普世教會乃包括分佈在各處真正的教會，在主教團結合的範圍之內，結 合成為一個外在的有形的團契。由於時間的推移，教會外在組織的概念，乃日形顯著，並且由是益發注重教職階級組織，結果便以教皇政治（Papacy）作頂石。現在羅馬天主教對教會的定義說︰「教會乃是已經受浸，有同一信仰，領受同樣的聖物，受合法的牧師所管教，在地上有形的元首之下的 信徒的聖會。他們把教會分作兩類，一為ecclesia docens，乃為管制，教導與造就的人；一為ecclesia audiens，乃為受教導，被管制，領聖物的人。照此詞嚴格的意義說︰構成教會的乃為ecclesia docens而非ecclesia audiens。前者直接分享教會榮耀的特質；後者只是間接的。天主教雖只承認教會有其無形的一面，但卻寧欲保守教會一名作為有形的信徒的團契。他們雖時常講「教會的靈魂」，但卻與此詞確切的含義，並不完全相符。照第範氏（Devine）的定義，「教會的靈魂，乃是那些被召歸信基督，由超凡的天賦與恩典和主耶穌基督聯在一體的信徒的團契。」
但是費默思氏（Wilmers）說︰「構成基督教會的一切屬靈的超凡的恩惠使其會友能夠達成他們最後的目的。我們所稱的靈魂，一般而言，乃為使身體有生命的，滲透的本質且令教會的肢體能夠履行他們特殊的任務。一切信心，共同目標的渴慕，內在的成聖的恩典，超凡的德性，乃 都歸屬教會的靈魂。」
第範氏乃以教會的靈魂僅屬於某種合格的人。而費默思氏卻認為乃是普遍滲透的本質有如人的靈魂一樣。可是羅馬天主教卻不承認無形教會在 理論上應於有形教會之先。
莫勒氏（Mohler）說︰「照天主教的道理，有形教會乃是在先，──然後始有無形教會；前者乃產生後者。」
其意所指，教會乃為 信徒之母（mater fidelium）。但是摩氏又說︰從某種意義而言「內在教會乃是在外在教會之先；質言之，我們如不先屬於內在教會，我們便不能做有形教會活的肢體」。
關於這個問題，他在其所著的《象徵主義》（或信條神學）或《教義的分辨》一書中對兩者有詳細的討論。摩氏複強調有形教會與基督的合一。因此他又說︰「有形教會乃是上帝的兒子，永遠藉著人的樣式，把他表明出來；又復一直更新，萬世長春，──永遠好像在聖經裡面，道成肉身，甚至信徒乃被稱為基督的身體。」
二、希臘正教的觀念
希臘正教對於教會要素的觀念，乃和羅馬天主教有密切的關係，但於若干重大的要點上，卻有顯然的差異。希臘正教不承認羅馬天主教是真正的教會，說他們乃徒以自稱，妄自尊大。他們說︰「只有一個真正的教會，這個教會就是希臘正教。」
他們雖比羅馬天主教更為坦白承認，教會乃有兩方面的情況，一是有形的，一是無形的；可是他們卻更為注重教會外在的組織。教會的要素，並非聖徒的團體；他們雖然不接受教皇政治（Papacy），但卻保留主教的教階組織。他們又堅持教會無誤論。而這無誤性乃歸於主教們，因此就歸於宗教會議。
迦汶氏（Gavin）在其所著的《希臘正教思想》一書中說︰「無形的教會乃持有上帝的恩 賜與權能，乃負有重大使命，要改變世人，進入天國。有形教會，乃由信仰相同，習慣相同，運用神恩媒介的人所構成。同時又駁斥無形的和理想教會的理念；教會 乃是實在的，確實的，有形的，並非一種不能想像，不能實現的理想。」
三、基督教的觀念
改教運 動，就一般而論，乃反對羅馬天主教的外表主義；就特點而言，則乃反對其外形教會的概念。他們重新把教會真理彰顯出來，教會的要素，非在外形的組織，而乃為 聖徒的團契（或被神所揀選者的集團）。路德與加爾文都認為教會乃是聖徒的團契；質言之，就是那些歸信基督，在基督裡成聖，且和基督聯合，以基督作教 會之首的聖徒的團契。這乃是改正宗信條的立場與主張。比利時信條說︰「我們相信一個普世的教會，這乃是真正基督信徒的聖會，都盼望在主耶穌基督裡得蒙救 恩，都被他的寶血洗淨，被聖靈成聖與膏抹。」
第二次海爾弗信條也宣佈同樣的真理，「教會乃是從世界呼召出來的信徒的集團；是所有聖徒的團契，他們乃真正認識上帝，按著正意敬拜，又藉著聖靈的話，事奉在救主耶穌基督裡的真神上帝；他們藉著信心，要分享上帝在基督裡自由所賜各樣美善的恩賜。」
西敏斯德信條從揀 選的觀點，對教會作定義說︰「普世的教會，是無形的，乃包含所有上帝的選民，他們在教會之首主耶穌基督之下，已經或將要被聚集起來成為一體，並且成為那充 滿萬有者的新婦。」
普世教會，乃是照上帝計劃而存在的教會，乃被認為是上帝選民的總體，他們都有永生的盼望。但是那真實存在地上的教會，乃被視為聖徒的團體；這不但是無形的教會，且又是有形的教會。這並不是兩種教會，因此乃只有一種要素。無論是那一種，就要素而言，乃是聖徒的團契（Communion Sanctorum）；但是無形的教會在上帝的眼光之中，其中乃只有信徒。有形的教會，照人的眼光來看，乃是那些帶著他們的兒女承認主耶穌基督的人之團契。這種教會，其中可能包含尚未重生得救的人──其中可能有稗子和麥子（參太一三24一30）。
使徒保羅在他的書信裡面，一方面他毫不猶疑的稱他們是聖徒；但另一方面，他不能容忍那些邪惡的，要把他們排出。例如他說︰「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣 的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（林前五11 ；並參帖後三6、14 ；提多三10）
教會是一個屬靈的個體，而以主耶穌基督作其神聖的元首；教會乃受一個靈，基督之靈的感應；大家有同一個信仰，同一個盼望，事奉同一個君王。教會又是真理的堡壘，把上帝屬靈的祝福傳授給信徒的機構。教會既是基督的身體（弗一23）乃被命定要把上帝救贖恩功所表明的榮耀反映出來。教會從他理想的意義 說︰照上帝所預定的，乃是我們信仰的目標，所以信條說︰「我信聖而公之教會。」
早期的基督徒認為教會乃是聖徒的團契（Communio Sanctorum或稱被揀選者的集團）。在第二世紀末期，因為異端猖獗，於是使他們不能不注意真正教會的問題，以及教會的特徵。從居普良（Cyprian） 的時期一直到改教運動，關於教會的要素，大家從教會可見的外形組織上加緊探索。教父認為普世教會乃包括分佈在各處真正的教會，在主教團結合的範圍之內，結 合成為一個外在的有形的團契。由於時間的推移，教會外在組織的概念，乃日形顯著，並且由是益發注重教職階級組織，結果便以教皇政治（Papacy）作頂石。現在羅馬天主教對教會的定義說︰「教會乃是已經受浸，有同一信仰，領受同樣的聖物，受合法的牧師所管教，在地上有形的元首之下的 信徒的聖會。他們把教會分作兩類，一為ecclesia docens，乃為管制，教導與造就的人；一為ecclesia audiens，乃為受教導，被管制，領聖物的人。照此詞嚴格的意義說︰構成教會的乃為ecclesia docens而非ecclesia audiens。前者直接分享教會榮耀的特質；後者只是間接的。天主教雖只承認教會有其無形的一面，但卻寧欲保守教會一名作為有形的信徒的團契。他們雖時常講「教會的靈魂」，但卻與此詞確切的含義，並不完全相符。照第範氏（Devine）的定義，「教會的靈魂，乃是那些被召歸信基督，由超凡的天賦與恩典和主耶穌基督聯在一體的信徒的團契。」
但是費默思氏（Wilmers）說︰「構成基督教會的一切屬靈的超凡的恩惠使其會友能夠達成他們最後的目的。我們所稱的靈魂，一般而言，乃為使身體有生命的，滲透的本質且令教會的肢體能夠履行他們特殊的任務。一切信心，共同目標的渴慕，內在的成聖的恩典，超凡的德性，乃 都歸屬教會的靈魂。」
第範氏乃以教會的靈魂僅屬於某種合格的人。而費默思氏卻認為乃是普遍滲透的本質有如人的靈魂一樣。可是羅馬天主教卻不承認無形教會在 理論上應於有形教會之先。
莫勒氏（Mohler）說︰「照天主教的道理，有形教會乃是在先，──然後始有無形教會；前者乃產生後者。」
其意所指，教會乃為 信徒之母（mater fidelium）。但是摩氏又說︰從某種意義而言「內在教會乃是在外在教會之先；質言之，我們如不先屬於內在教會，我們便不能做有形教會活的肢體」。
關於這個問題，他在其所著的《象徵主義》（或信條神學）或《教義的分辨》一書中對兩者有詳細的討論。摩氏複強調有形教會與基督的合一。因此他又說︰「有形教會乃是上帝的兒子，永遠藉著人的樣式，把他表明出來；又復一直更新，萬世長春，──永遠好像在聖經裡面，道成肉身，甚至信徒乃被稱為基督的身體。」
二、希臘正教的觀念
希臘正教對於教會要素的觀念，乃和羅馬天主教有密切的關係，但於若干重大的要點上，卻有顯然的差異。希臘正教不承認羅馬天主教是真正的教會，說他們乃徒以自稱，妄自尊大。他們說︰「只有一個真正的教會，這個教會就是希臘正教。」
他們雖比羅馬天主教更為坦白承認，教會乃有兩方面的情況，一是有形的，一是無形的；可是他們卻更為注重教會外在的組織。教會的要素，並非聖徒的團體；他們雖然不接受教皇政治（Papacy），但卻保留主教的教階組織。他們又堅持教會無誤論。而這無誤性乃歸於主教們，因此就歸於宗教會議。
迦汶氏（Gavin）在其所著的《希臘正教思想》一書中說︰「無形的教會乃持有上帝的恩 賜與權能，乃負有重大使命，要改變世人，進入天國。有形教會，乃由信仰相同，習慣相同，運用神恩媒介的人所構成。同時又駁斥無形的和理想教會的理念；教會 乃是實在的，確實的，有形的，並非一種不能想像，不能實現的理想。」
三、基督教的觀念
改教運 動，就一般而論，乃反對羅馬天主教的外表主義；就特點而言，則乃反對其外形教會的概念。他們重新把教會真理彰顯出來，教會的要素，非在外形的組織，而乃為 聖徒的團契（或被神所揀選者的集團）。路德與加爾文都認為教會乃是聖徒的團契；質言之，就是那些歸信基督，在基督裡成聖，且和基督聯合，以基督作教 會之首的聖徒的團契。這乃是改正宗信條的立場與主張。比利時信條說︰「我們相信一個普世的教會，這乃是真正基督信徒的聖會，都盼望在主耶穌基督裡得蒙救 恩，都被他的寶血洗淨，被聖靈成聖與膏抹。」
第二次海爾弗信條也宣佈同樣的真理，「教會乃是從世界呼召出來的信徒的集團；是所有聖徒的團契，他們乃真正認識上帝，按著正意敬拜，又藉著聖靈的話，事奉在救主耶穌基督裡的真神上帝；他們藉著信心，要分享上帝在基督裡自由所賜各樣美善的恩賜。」
西敏斯德信條從揀 選的觀點，對教會作定義說︰「普世的教會，是無形的，乃包含所有上帝的選民，他們在教會之首主耶穌基督之下，已經或將要被聚集起來成為一體，並且成為那充 滿萬有者的新婦。」
普世教會，乃是照上帝計劃而存在的教會，乃被認為是上帝選民的總體，他們都有永生的盼望。但是那真實存在地上的教會，乃被視為聖徒的團體；這不但是無形的教會，且又是有形的教會。這並不是兩種教會，因此乃只有一種要素。無論是那一種，就要素而言，乃是聖徒的團契（Communion Sanctorum）；但是無形的教會在上帝的眼光之中，其中乃只有信徒。有形的教會，照人的眼光來看，乃是那些帶著他們的兒女承認主耶穌基督的人之團契。這種教會，其中可能包含尚未重生得救的人──其中可能有稗子和麥子（參太一三24一30）。
使徒保羅在他的書信裡面，一方面他毫不猶疑的稱他們是聖徒；但另一方面，他不能容忍那些邪惡的，要把他們排出。例如他說︰「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣 的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（林前五11 ；並參帖後三6、14 ；提多三10）
教會是一個屬靈的個體，而以主耶穌基督作其神聖的元首；教會乃受一個靈，基督之靈的感應；大家有同一個信仰，同一個盼望，事奉同一個君王。教會又是真理的堡壘，把上帝屬靈的祝福傳授給信徒的機構。教會既是基督的身體（弗一23）乃被命定要把上帝救贖恩功所表明的榮耀反映出來。教會從他理想的意義 說︰照上帝所預定的，乃是我們信仰的目標，所以信條說︰「我信聖而公之教會。」
教會之特性
一、」爭戰的教會」和」得勝的教會」
教會在現今的時代裡，乃是一個」爭戰的教會」，她乃被呼召，現在乃正在從事一個神聖的戰爭。這當然絕非指互相殘殺，而乃為負起一個神聖重大的使命，要在教會之內，或教會之外，和這個敵對上帝的世界不住的從事各種方式的爭戰；並「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（參弗六11一17）
祈禱默想雖是非常必需與重要，但教會不能袖手不動，夜以繼日，把時間完全花在祈禱上 面；更不可在象牙塔裡，自我陶醉，享受她屬靈的福分。她應當奮其全力，為主的國度爭戰，不但取守勢，還要取積極的攻勢。倘使在地上的教會是爭戰的教會，則 在天上的教會，便是得勝的教會。於是勝利的棕樹代替爭戰的刀劍；得勝的凱歌代替打仗的呼喊；皇冠代替十架。苦戰已經過去，戰鬥已經得勝；由是聖徒要與基督 一同作王，直到永遠。教會所經歷的這兩個時期，乃反映她在天上的主卑微之境和尊榮之境。羅馬天主教會不但講爭戰的教會與得勝的教會，且又講所謂受苦教會。 照他們的說法，這種教會乃包括那些已經離世，而尚未進到天上樂境的信徒，現在他們乃為他們餘下的罪，在煉獄裡面受苦。
二、有形的教會和無形的教會
上 帝的教會一方面是有形的，一方面是無形的。把教會這樣加以分別的，乃為馬丁路德，其他改教者也承認其說，而把它應用在教會方面。可是這個分別並未被時常正 確了悟，甚至發生誤會。反對改教者誤以為他們乃把教會作兩種，因此加以非議責難。路德對於這非難，曾加說明，指稱無形的教會（ecclesiola），在有形的教會（ecclesia） 裡面。他和加爾文特加強調，他們所說的有形的教會和無形的教會，並非指兩種不同的教會，而乃指一個主耶穌基督教會的兩個層面。無形教會一詞，乃有各種不同 的解釋︰其一乃指得勝的教會；其二乃指在世界末期的理想的圓滿的教會；其三乃指人所不能看到的萬國和各地的教會；其四乃指在逼害的時候隱藏的教會。對那些 在地上的人來說︰「得勝的教會，乃是無形的。」加爾文在他神學名著」基督教要義」一書中也把得勝的 教會包括在無形教會裡面；但其首要的意思乃用以指戰鬥的教會。改正宗神學家通常也是這樣應用。他們強調，在地上的教會，乃是有形的，又是無形的。教會被稱 為無形的，因為她在實質上乃是屬靈的；在她屬靈的實質上是不能憑肉眼加以描寫的，因為不能正確無誤的決定，到底誰是屬她，誰是不屬她。信徒與基督的聯合， 乃是一個奧秘的聯合。使他們聯合的聖靈在其中構成一條無形的帶；而得救的祝福──如重生、真誠的悔改、真正的信仰和基督屬靈的 交契，乃都是無形的，是屬血氣的人的眼睛，不能看見的；但是唯獨這些乃為構成教會真正理想的特質。「無形的」一詞，乃有其歷史的根源，在改教運動時候，乃 把有形的和無形的加以分別。聖經把幾種榮耀的特質歸屬教會，稱她是救贖的與永遠的祝福的媒介。羅馬天主教把教會視為一種外在制度，而且更是一種特殊的教階 組織(ecclesia representiua），成為救恩祝福的配給者；於是就漠視並且事實上否認上帝的兒女和上帝直接 的交契，把人為的中保祭司隔在神人之間。這乃是改教者所要根本革除的謬妄的制度；因此強調教會不是一種外在的制度，而乃為主耶穌基督屬靈的身體；這於現在 於屬靈的實質上乃是無形的。有形的教會，現在僅有一種相對的和不完備的形體，這要到世界的末了始有一種完善的可見的形體。
可是，無形的教會，正如人無形的靈魂一樣，要用一個身體，透過身體來表達其自己；無形的教會也需一個有形的樣式，要有一個外在的組織，藉以表達她自己。教會乃是藉基督聖徒的信仰和行為、聖道的傳揚、聖物的授與，以及外在的行政，變成有形的。麥克弗遜氏（McPherson） 在他所著的《教義神學》中為著分辨無形教會與有形的教會說，基督教乃是要企圖在羅馬天主教超奇的外在主義，以及那些過分貶低藐視一切外表禮儀的人之間，謀 一種適度平衡之道。我們須加注意，雖然無形的教會和有形的教會都可視為普世的，卻不可因此完全等量齊觀。有些人雖屬無形的教會，可能從未作有形教會的會 友。例如照有些宣教士說︰那些在臨終時悔改的人，還有些人曾暫時排除在教會之外，還有一種因過犯而禁止領受聖餐的人。從另外一面看，那些雖然屬於有形教會 的人，卻從未重生得救，雖於外表上宣稱相信基督，卻是對主並無真誠的信心，在這種情況下的人，他們雖屬有形的教會，卻並不屬無形的教會。關於有形教會與無 形教會的定義，可於「西敏斯德信條」中得到很好的準則。
三、教會是一種機體抑為制度
這 兩種對於教會的分別，不能和前者作同樣的看法。關於有形教會和無形教會的分別，乃是僅講一個有形教會兩方面的情形，所謂一物之兩面。如果以為教會變成有形 的，乃是僅僅因為有職位，有聖道的傳講以及聖禮和某種行政管理的方式，那也是一種錯覺。即使這些條件一樣都不存在，教會仍要藉著聖徒交契的生活，信徒信仰 的表白，以及他們一致不與世俗為友分別為聖的態度，成為有形的。我們所講的兩者的分別，乃是在有形教會之內的分別。我們不可忽略，無論教會是一種機體或為 一種制度（apparitio或institutio）乃都有他們屬靈的背景在無形教會裡面。可是，話又說回來，這雖僅是一個有形教會兩種不同的情形，卻仍是有其重大的異點。從教會是一種機體而言，乃為信徒的交契（coetus fikilium）中藉著聖靈的結合，聯在一起。從教會是一種制度而言，則乃為信徒之母（mater fidelium）， 乃是救恩的媒介，又為使罪人悔改聖徒成熟的動力。從教會乃是一種機體言，乃能激起信徒的熱情，由於各樣的恩賜與才能的彰顯，用來從事主的事工。從教會乃是 一種制度言，則由上帝所制定的職分與方法，教會乃有各種的模式，發揮不同的功能。兩者乃是同等的，但卻又是彼此順從，推誠合作，且能相得益彰。
教會在現今的時代裡，乃是一個」爭戰的教會」，她乃被呼召，現在乃正在從事一個神聖的戰爭。這當然絕非指互相殘殺，而乃為負起一個神聖重大的使命，要在教會之內，或教會之外，和這個敵對上帝的世界不住的從事各種方式的爭戰；並「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（參弗六11一17）
祈禱默想雖是非常必需與重要，但教會不能袖手不動，夜以繼日，把時間完全花在祈禱上 面；更不可在象牙塔裡，自我陶醉，享受她屬靈的福分。她應當奮其全力，為主的國度爭戰，不但取守勢，還要取積極的攻勢。倘使在地上的教會是爭戰的教會，則 在天上的教會，便是得勝的教會。於是勝利的棕樹代替爭戰的刀劍；得勝的凱歌代替打仗的呼喊；皇冠代替十架。苦戰已經過去，戰鬥已經得勝；由是聖徒要與基督 一同作王，直到永遠。教會所經歷的這兩個時期，乃反映她在天上的主卑微之境和尊榮之境。羅馬天主教會不但講爭戰的教會與得勝的教會，且又講所謂受苦教會。 照他們的說法，這種教會乃包括那些已經離世，而尚未進到天上樂境的信徒，現在他們乃為他們餘下的罪，在煉獄裡面受苦。
二、有形的教會和無形的教會
上 帝的教會一方面是有形的，一方面是無形的。把教會這樣加以分別的，乃為馬丁路德，其他改教者也承認其說，而把它應用在教會方面。可是這個分別並未被時常正 確了悟，甚至發生誤會。反對改教者誤以為他們乃把教會作兩種，因此加以非議責難。路德對於這非難，曾加說明，指稱無形的教會（ecclesiola），在有形的教會（ecclesia） 裡面。他和加爾文特加強調，他們所說的有形的教會和無形的教會，並非指兩種不同的教會，而乃指一個主耶穌基督教會的兩個層面。無形教會一詞，乃有各種不同 的解釋︰其一乃指得勝的教會；其二乃指在世界末期的理想的圓滿的教會；其三乃指人所不能看到的萬國和各地的教會；其四乃指在逼害的時候隱藏的教會。對那些 在地上的人來說︰「得勝的教會，乃是無形的。」加爾文在他神學名著」基督教要義」一書中也把得勝的 教會包括在無形教會裡面；但其首要的意思乃用以指戰鬥的教會。改正宗神學家通常也是這樣應用。他們強調，在地上的教會，乃是有形的，又是無形的。教會被稱 為無形的，因為她在實質上乃是屬靈的；在她屬靈的實質上是不能憑肉眼加以描寫的，因為不能正確無誤的決定，到底誰是屬她，誰是不屬她。信徒與基督的聯合， 乃是一個奧秘的聯合。使他們聯合的聖靈在其中構成一條無形的帶；而得救的祝福──如重生、真誠的悔改、真正的信仰和基督屬靈的 交契，乃都是無形的，是屬血氣的人的眼睛，不能看見的；但是唯獨這些乃為構成教會真正理想的特質。「無形的」一詞，乃有其歷史的根源，在改教運動時候，乃 把有形的和無形的加以分別。聖經把幾種榮耀的特質歸屬教會，稱她是救贖的與永遠的祝福的媒介。羅馬天主教把教會視為一種外在制度，而且更是一種特殊的教階 組織(ecclesia representiua），成為救恩祝福的配給者；於是就漠視並且事實上否認上帝的兒女和上帝直接 的交契，把人為的中保祭司隔在神人之間。這乃是改教者所要根本革除的謬妄的制度；因此強調教會不是一種外在的制度，而乃為主耶穌基督屬靈的身體；這於現在 於屬靈的實質上乃是無形的。有形的教會，現在僅有一種相對的和不完備的形體，這要到世界的末了始有一種完善的可見的形體。
可是，無形的教會，正如人無形的靈魂一樣，要用一個身體，透過身體來表達其自己；無形的教會也需一個有形的樣式，要有一個外在的組織，藉以表達她自己。教會乃是藉基督聖徒的信仰和行為、聖道的傳揚、聖物的授與，以及外在的行政，變成有形的。麥克弗遜氏（McPherson） 在他所著的《教義神學》中為著分辨無形教會與有形的教會說，基督教乃是要企圖在羅馬天主教超奇的外在主義，以及那些過分貶低藐視一切外表禮儀的人之間，謀 一種適度平衡之道。我們須加注意，雖然無形的教會和有形的教會都可視為普世的，卻不可因此完全等量齊觀。有些人雖屬無形的教會，可能從未作有形教會的會 友。例如照有些宣教士說︰那些在臨終時悔改的人，還有些人曾暫時排除在教會之外，還有一種因過犯而禁止領受聖餐的人。從另外一面看，那些雖然屬於有形教會 的人，卻從未重生得救，雖於外表上宣稱相信基督，卻是對主並無真誠的信心，在這種情況下的人，他們雖屬有形的教會，卻並不屬無形的教會。關於有形教會與無 形教會的定義，可於「西敏斯德信條」中得到很好的準則。
三、教會是一種機體抑為制度
這 兩種對於教會的分別，不能和前者作同樣的看法。關於有形教會和無形教會的分別，乃是僅講一個有形教會兩方面的情形，所謂一物之兩面。如果以為教會變成有形 的，乃是僅僅因為有職位，有聖道的傳講以及聖禮和某種行政管理的方式，那也是一種錯覺。即使這些條件一樣都不存在，教會仍要藉著聖徒交契的生活，信徒信仰 的表白，以及他們一致不與世俗為友分別為聖的態度，成為有形的。我們所講的兩者的分別，乃是在有形教會之內的分別。我們不可忽略，無論教會是一種機體或為 一種制度（apparitio或institutio）乃都有他們屬靈的背景在無形教會裡面。可是，話又說回來，這雖僅是一個有形教會兩種不同的情形，卻仍是有其重大的異點。從教會是一種機體而言，乃為信徒的交契（coetus fikilium）中藉著聖靈的結合，聯在一起。從教會是一種制度而言，則乃為信徒之母（mater fidelium）， 乃是救恩的媒介，又為使罪人悔改聖徒成熟的動力。從教會乃是一種機體言，乃能激起信徒的熱情，由於各樣的恩賜與才能的彰顯，用來從事主的事工。從教會乃是 一種制度言，則由上帝所制定的職分與方法，教會乃有各種的模式，發揮不同的功能。兩者乃是同等的，但卻又是彼此順從，推誠合作，且能相得益彰。
教會之定義
一、從揀選的觀點說
有 些神學家說，教會乃是選民的團體。這個定義，有些人卻會發生誤解。這乃僅指從理想的觀點而言，在上帝的心意裡，這要到世界的末了，才能實現，而並非現在教 會的實情。揀選乃包括一切屬基督身體的人，不論他現在和教會實際的關係如何。反之，那被揀選的，如果還未出生，如果尚未認識基督，以及尚在教會的境界以 外，當然不可能說是屬於教會。
二、從呼召的觀點說
為 要避免對於上述定義的反對，於是就轉變方向，從那些屬於教會的主觀屬靈的特質，尤其是從實際的呼召或信心，來下教會的定義。這樣就有三種方法為教會下定義 ︰一則稱教會乃為被上帝的靈所呼召的選民的團體；二則稱教會是實際被呼召的信徒的團體；三則，更普通的說法，則謂教會乃是信徒的團體。第一、第二種定義， 其意乃在講教會無形方面的意義，而第三種定義，乃重信心，這乃是由信徒信仰的表白與行為顯現出來。
三、從洗禮的觀點說
從 洗禮（信仰的表白）說，教會乃是那些已經受洗與表示他們真誠信仰的人之團體，或是那些同他們兒女表示信奉真道之人的團體。這乃都是以外在的表示，對教會所 作的定義。神學家加爾文對有形的教會作定義說︰「教會乃為分散天下的聖徒的團體，他們宣稱敬拜在基督裡獨一的真神上帝，藉著洗禮表示他們的信心，見證他們 對教義的一致，藉著參加聖餐表示他們對肢體的愛心，對上帝的道，表示他們的共信，並且傳揚福音，善盡主耶穌基督所任命的聖職。」
有 些神學家說，教會乃是選民的團體。這個定義，有些人卻會發生誤解。這乃僅指從理想的觀點而言，在上帝的心意裡，這要到世界的末了，才能實現，而並非現在教 會的實情。揀選乃包括一切屬基督身體的人，不論他現在和教會實際的關係如何。反之，那被揀選的，如果還未出生，如果尚未認識基督，以及尚在教會的境界以 外，當然不可能說是屬於教會。
二、從呼召的觀點說
為 要避免對於上述定義的反對，於是就轉變方向，從那些屬於教會的主觀屬靈的特質，尤其是從實際的呼召或信心，來下教會的定義。這樣就有三種方法為教會下定義 ︰一則稱教會乃為被上帝的靈所呼召的選民的團體；二則稱教會是實際被呼召的信徒的團體；三則，更普通的說法，則謂教會乃是信徒的團體。第一、第二種定義， 其意乃在講教會無形方面的意義，而第三種定義，乃重信心，這乃是由信徒信仰的表白與行為顯現出來。
三、從洗禮的觀點說
從 洗禮（信仰的表白）說，教會乃是那些已經受洗與表示他們真誠信仰的人之團體，或是那些同他們兒女表示信奉真道之人的團體。這乃都是以外在的表示，對教會所 作的定義。神學家加爾文對有形的教會作定義說︰「教會乃為分散天下的聖徒的團體，他們宣稱敬拜在基督裡獨一的真神上帝，藉著洗禮表示他們的信心，見證他們 對教義的一致，藉著參加聖餐表示他們對肢體的愛心，對上帝的道，表示他們的共信，並且傳揚福音，善盡主耶穌基督所任命的聖職。」
教會與上帝國
一、上帝國一詞的意義
上帝國一詞，原來乃是一個末世的概念（eschatological concept）。在聖經裡面，國度基本的意念，不是在基督裡復興的上帝權政治的上帝國──這 主要的乃為一個以色列的國度，這乃為前千禧年派所主張的；非衛理公會（或稱監理會，美以美會）所信的，是一種社會的新秩序，藉著基督之靈的滲透由世人用各 種外在的方法，例如良法、文化、教育、社會改造等等，求其實現。在聖經裡面上帝國首要而基本的意念，乃為上帝所建立的統治與法度，由於聖靈大能的感召，使 罪人悔改重生，由衷的心悅誠服的接納，從而保證他們因救恩而得的沒有限量的祝福。這種統治在地上乃僅在原則上實現；要到主耶穌基督有形有體的榮耀顯現的時 候，才能到達其最高峰。現在所實現的，乃是屬靈的和無形的。主耶穌基督藉著他的教訓，使這個末世的概念，深切著明，為眾所共明白。他清楚闡明上帝國屬靈的 真實和普世的特質。他又復親自使其實現，到達前所未有的程度，而且遠大大增加上帝國現在的祝福。同時主耶穌基督又堅定的提示，上帝國將來在外形上榮耀顯現 時候之有福的盼望，以及救恩完滿的祝福。
二、上帝國觀念的歷史
在 初期教父時期，上帝國乃為最大的至善，他們認為上帝國主要的乃為一種將來的實體，乃為教會現在發展的目標。有些教父，認為上帝國就是彌賽亞在將來千禧年的 統治；但是歷史並不證實有些前千禧年派言過其實的論點。奧古斯丁把上帝國視為一種現在的真實，且把其與教會視為一物。他又把上帝國與虔誠的聖者視為相同 的，教會乃是信徒的團體。羅馬天主教坦白承認上帝國和他們的教職階級製度是相同的。但是改教者卻認為在現今的時代裡上帝國就是無形教會。由於康德，尤其是 黎敕爾（Ritschl）的影響，就把上帝國的宗教性完全剝奪，而變成一種倫理道德的社會。降及今日，社會福音派，就把這種說法推廣到社會裡面，想把各種關係，加以改變，本乎愛的動機，由於人的作為，以建立道德的體制，為他們最高的目的。
三、上帝國與無形教會
在 某種程度上，上帝國和無形教會乃是相同的，可是仍須深思熟慮的加以明辨。上帝國子民的身份與無形教會會友的身份，都須同樣的以重生為決定的準則。教會是主 耶穌基督奧秘的身體，若非在教會裡面，就不可能在上帝國裡面。信徒由於他們與主耶穌基督的關係，構成上帝國，以主耶穌基督作他們的主宰；復由於他們與世界 分開，對上帝的歸依，以及彼此在機體上的聯合，從而建立教會。就教會而言，信徒乃被上帝呼召，為他所用，預備主的道，使萬事達到理想的境界；從上帝國而 言，他們就要在他們中間把上帝國理想境界，作初步實踐的表現。
四、上帝國與有形教會
羅 馬天主教既不加明辨，堅持上帝國與教會乃是相同的，因此他們認為他們的教會對於人類生活每一領域如科學，文藝商業，工業，以及社會與政治的體制，乃有管轄 權和司法權。這乃是一種完全謬誤的觀念。由於他們對於教會觀念的謬誤，他們以為教會學校的團契，無論老年人或少年人所自動組織的研究教會原理及其實際應用 的團體，教會勞工會，教會政治協會，凡此種種乃都是教會機體的各種表現，因此便都受有形教會高級職員們的直接管制。這乃就是上帝國的表現，也是把上帝國的 道理在每一生活領域裡加以應用。有形教會與上帝國在某種程度上也是相同的。有形教會乃當然可說是屬於上帝國的，乃是上帝國的一部分，甚至乃可說是上帝國權 勢最重要最具體的表現。有形教會也有無形教會的特質，藉以使上帝國實現。上帝國乃似有形教會，因此分擔從罪惡世界而來的缺陷。這可從主耶穌基督麥子稗子， 以及撒網的比喻得到明示（參太一三章）。有形教會既是用來建立並發展上帝國，因此乃是從屬的，乃為達到目的之方法。上帝國乃可說是一種廣義的教會，因為其 目的乃為對於全部人類生活的表現，加以完全的控制；乃是代表上帝對於人類努力每一領域的統治。凡此乃為天主教會混淆上帝國與有形教會之謬見。
上帝國一詞，原來乃是一個末世的概念（eschatological concept）。在聖經裡面，國度基本的意念，不是在基督裡復興的上帝權政治的上帝國──這 主要的乃為一個以色列的國度，這乃為前千禧年派所主張的；非衛理公會（或稱監理會，美以美會）所信的，是一種社會的新秩序，藉著基督之靈的滲透由世人用各 種外在的方法，例如良法、文化、教育、社會改造等等，求其實現。在聖經裡面上帝國首要而基本的意念，乃為上帝所建立的統治與法度，由於聖靈大能的感召，使 罪人悔改重生，由衷的心悅誠服的接納，從而保證他們因救恩而得的沒有限量的祝福。這種統治在地上乃僅在原則上實現；要到主耶穌基督有形有體的榮耀顯現的時 候，才能到達其最高峰。現在所實現的，乃是屬靈的和無形的。主耶穌基督藉著他的教訓，使這個末世的概念，深切著明，為眾所共明白。他清楚闡明上帝國屬靈的 真實和普世的特質。他又復親自使其實現，到達前所未有的程度，而且遠大大增加上帝國現在的祝福。同時主耶穌基督又堅定的提示，上帝國將來在外形上榮耀顯現 時候之有福的盼望，以及救恩完滿的祝福。
二、上帝國觀念的歷史
在 初期教父時期，上帝國乃為最大的至善，他們認為上帝國主要的乃為一種將來的實體，乃為教會現在發展的目標。有些教父，認為上帝國就是彌賽亞在將來千禧年的 統治；但是歷史並不證實有些前千禧年派言過其實的論點。奧古斯丁把上帝國視為一種現在的真實，且把其與教會視為一物。他又把上帝國與虔誠的聖者視為相同 的，教會乃是信徒的團體。羅馬天主教坦白承認上帝國和他們的教職階級製度是相同的。但是改教者卻認為在現今的時代裡上帝國就是無形教會。由於康德，尤其是 黎敕爾（Ritschl）的影響，就把上帝國的宗教性完全剝奪，而變成一種倫理道德的社會。降及今日，社會福音派，就把這種說法推廣到社會裡面，想把各種關係，加以改變，本乎愛的動機，由於人的作為，以建立道德的體制，為他們最高的目的。
三、上帝國與無形教會
在 某種程度上，上帝國和無形教會乃是相同的，可是仍須深思熟慮的加以明辨。上帝國子民的身份與無形教會會友的身份，都須同樣的以重生為決定的準則。教會是主 耶穌基督奧秘的身體，若非在教會裡面，就不可能在上帝國裡面。信徒由於他們與主耶穌基督的關係，構成上帝國，以主耶穌基督作他們的主宰；復由於他們與世界 分開，對上帝的歸依，以及彼此在機體上的聯合，從而建立教會。就教會而言，信徒乃被上帝呼召，為他所用，預備主的道，使萬事達到理想的境界；從上帝國而 言，他們就要在他們中間把上帝國理想境界，作初步實踐的表現。
四、上帝國與有形教會
羅 馬天主教既不加明辨，堅持上帝國與教會乃是相同的，因此他們認為他們的教會對於人類生活每一領域如科學，文藝商業，工業，以及社會與政治的體制，乃有管轄 權和司法權。這乃是一種完全謬誤的觀念。由於他們對於教會觀念的謬誤，他們以為教會學校的團契，無論老年人或少年人所自動組織的研究教會原理及其實際應用 的團體，教會勞工會，教會政治協會，凡此種種乃都是教會機體的各種表現，因此便都受有形教會高級職員們的直接管制。這乃就是上帝國的表現，也是把上帝國的 道理在每一生活領域裡加以應用。有形教會與上帝國在某種程度上也是相同的。有形教會乃當然可說是屬於上帝國的，乃是上帝國的一部分，甚至乃可說是上帝國權 勢最重要最具體的表現。有形教會也有無形教會的特質，藉以使上帝國實現。上帝國乃似有形教會，因此分擔從罪惡世界而來的缺陷。這可從主耶穌基督麥子稗子， 以及撒網的比喻得到明示（參太一三章）。有形教會既是用來建立並發展上帝國，因此乃是從屬的，乃為達到目的之方法。上帝國乃可說是一種廣義的教會，因為其 目的乃為對於全部人類生活的表現，加以完全的控制；乃是代表上帝對於人類努力每一領域的統治。凡此乃為天主教會混淆上帝國與有形教會之謬見。
教會的合一性
一、天主教的概念
羅 馬天主教通常僅認照「教職階級組織」才算是教會。教會的合一性乃由世界各國教會普世性的機構自己彰顯出來。她真正的中心，並不是在信徒，而乃在「教職階級 組織」及其集中的小圈子裡面。其下層的乃為低級教士、神父，和其他下級職員；其上則為主教較小的圈子，再上則為大主教更小的圈子，最上乃為紅衣主教（或教 廷內閣員）最小的圈子──而由教皇覆蓋其整個「金字塔」頂，作天主教會有形的元首，對他屬下乃有絕對管轄之權。
二、基督教的概念
基督教強調教會的合一，根本並非外形的，而乃為一種內在的屬靈的特質。此乃為主耶穌基督奧秘身體的合一，而以所有信徒為成員。這個身體，乃由一個元首，主耶穌基督所統治；他也是教會的君王；教會乃從一個靈──基 督的靈得到生命。合一的含義，乃謂凡是屬於教會的，乃有同一的信仰，由共同的慈繩愛束把信徒凝結在一起，且對將來乃同有一個榮耀的前途與盼望。這個內在的 合一，也在信徒的行為上從外面表現出來，他們一同公開敬拜一位在基督裡的上帝，參加同一個聖餐。毫無可疑的，聖經明白曉諭我們，無論在無形的或有形的教 會，乃都是合一的。誠如哥林多前書十二章十二至三十一節說︰「……肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。……」其含意就是指教會的合一。
使徒保羅在以弗所書四章四至十六節說︰「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；……連於元首基督……」
保羅所講的，乃為注重教會的合一；他也顯然有有形的教會在他心裡，因為他提到教會各 種職位的名稱。由於教會的合一，所以他勸勉大家，「總要肢體彼此相顧；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同得快 樂。」他又勉勵地方教會要供應彼此的需要。
羅 馬天主教對於教會的合一，乃是尊重他們「教職階級組織」的有形教會的合一。改教運動者和羅馬天主教分裂以後，並未否認有形的教會的合一，而卻加以維護。可 是他們卻不見在「教職階級組織」裡面有真正的合一。維繫教會合一的，非在外形的組織，而乃在傳揚純正福音的真道，以及正確的行聖餐禮。此乃與比利時信條所 說的相符。該信條又說︰「我們相信一個聖而公之教會，乃是真正信徒的聖會，一同盼望在主耶穌基督裡的救恩，由他的寶血洗淨罪惡，藉著聖靈成聖而膏抹。」
真正教會的特徵，乃為︰「傳講福音的真理；遵照主耶穌基督所製定的方式，施行各種聖禮；執行紀律，懲罰罪行；總之，凡事都要遵照上帝聖潔的道而行；否則就要堅拒，毫不徇情；尊重主耶穌基督是教會唯一的元首。由是就可確知真正的教會，而無人可有權自行與他分離。」
在改教運動以後，改正宗神學家也傳講有形教會合一的道理；而蘇格蘭神學家對此尤加重視。華格氏（Walker）說︰「基督的教會只有為著暫時方便的理由，彼此有分開的組織，否則乃為蘇格蘭神學家所絕對不能容忍的。」
在荷蘭，由於教會的多形化，教會合一論，曾湮沒一時。教會之所以分化，乃由兩種原 因，一則由於地區和方言之不同。此則無礙於合一。一則由於教義的偏差以及聖禮之妄用。前者乃由於上帝護理的引導，後者乃由於罪惡的影響，以致心地昏黑，昧 於真道；或則由於心地剛硬，作私意鬥爭，教會對此應當為真道竭力爭辯，加以克服。但是一個無形的教會乃無需一定要藉一個單一的組織把他表現出來。且事實證 明，把所有教會聯合在一起，成為一個龐大的外形的組織，並不會產生好的結果，僅是一種拘泥虛套的外表主義、禮儀主義和律法主義。倘使由於上帝護理引導的多 形性的教會，此乃基督教的本質，而又合乎變異法的道理，照這個法則，一個機體在他發展的時候，就從同種的（Homogeneous）變成異種的（Heterogeneous）。 因是，教會的機體固有的豐富，很可能在其多形性中比在一個單一的外在組織裡有更美善與更豐富的表現。但這又並非說︰教會不應當努力求其更臻於合一的境界。 現在且有一種強大的教會聯合運動。他們大聲疾呼，奔走呼號，但倘無內在的合一，此乃捨本逐末，恐將勞而無功。至若為求合一，妥協遷就，犧牲真理，則尤不合 聖經的教訓；雖或可獲工作上一時的功效，卻於靈性上不能得到實益，此乃得不償失。
卡爾巴特（Karl Barth）說︰「關於教會合一的問題，和關於主耶穌基督的問題，乃是相同的。合一的祝福，不能和賜福的主耶穌基督分開。因為在他裡面，有祝福之淵源和真實，此乃藉著他的話和靈，使我們得著啟示，而又藉著我們的信心，成為我們的真實。」
羅 馬天主教通常僅認照「教職階級組織」才算是教會。教會的合一性乃由世界各國教會普世性的機構自己彰顯出來。她真正的中心，並不是在信徒，而乃在「教職階級 組織」及其集中的小圈子裡面。其下層的乃為低級教士、神父，和其他下級職員；其上則為主教較小的圈子，再上則為大主教更小的圈子，最上乃為紅衣主教（或教 廷內閣員）最小的圈子──而由教皇覆蓋其整個「金字塔」頂，作天主教會有形的元首，對他屬下乃有絕對管轄之權。
二、基督教的概念
基督教強調教會的合一，根本並非外形的，而乃為一種內在的屬靈的特質。此乃為主耶穌基督奧秘身體的合一，而以所有信徒為成員。這個身體，乃由一個元首，主耶穌基督所統治；他也是教會的君王；教會乃從一個靈──基 督的靈得到生命。合一的含義，乃謂凡是屬於教會的，乃有同一的信仰，由共同的慈繩愛束把信徒凝結在一起，且對將來乃同有一個榮耀的前途與盼望。這個內在的 合一，也在信徒的行為上從外面表現出來，他們一同公開敬拜一位在基督裡的上帝，參加同一個聖餐。毫無可疑的，聖經明白曉諭我們，無論在無形的或有形的教 會，乃都是合一的。誠如哥林多前書十二章十二至三十一節說︰「……肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。……」其含意就是指教會的合一。
使徒保羅在以弗所書四章四至十六節說︰「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；……連於元首基督……」
保羅所講的，乃為注重教會的合一；他也顯然有有形的教會在他心裡，因為他提到教會各 種職位的名稱。由於教會的合一，所以他勸勉大家，「總要肢體彼此相顧；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同得快 樂。」他又勉勵地方教會要供應彼此的需要。
羅 馬天主教對於教會的合一，乃是尊重他們「教職階級組織」的有形教會的合一。改教運動者和羅馬天主教分裂以後，並未否認有形的教會的合一，而卻加以維護。可 是他們卻不見在「教職階級組織」裡面有真正的合一。維繫教會合一的，非在外形的組織，而乃在傳揚純正福音的真道，以及正確的行聖餐禮。此乃與比利時信條所 說的相符。該信條又說︰「我們相信一個聖而公之教會，乃是真正信徒的聖會，一同盼望在主耶穌基督裡的救恩，由他的寶血洗淨罪惡，藉著聖靈成聖而膏抹。」
真正教會的特徵，乃為︰「傳講福音的真理；遵照主耶穌基督所製定的方式，施行各種聖禮；執行紀律，懲罰罪行；總之，凡事都要遵照上帝聖潔的道而行；否則就要堅拒，毫不徇情；尊重主耶穌基督是教會唯一的元首。由是就可確知真正的教會，而無人可有權自行與他分離。」
在改教運動以後，改正宗神學家也傳講有形教會合一的道理；而蘇格蘭神學家對此尤加重視。華格氏（Walker）說︰「基督的教會只有為著暫時方便的理由，彼此有分開的組織，否則乃為蘇格蘭神學家所絕對不能容忍的。」
在荷蘭，由於教會的多形化，教會合一論，曾湮沒一時。教會之所以分化，乃由兩種原 因，一則由於地區和方言之不同。此則無礙於合一。一則由於教義的偏差以及聖禮之妄用。前者乃由於上帝護理的引導，後者乃由於罪惡的影響，以致心地昏黑，昧 於真道；或則由於心地剛硬，作私意鬥爭，教會對此應當為真道竭力爭辯，加以克服。但是一個無形的教會乃無需一定要藉一個單一的組織把他表現出來。且事實證 明，把所有教會聯合在一起，成為一個龐大的外形的組織，並不會產生好的結果，僅是一種拘泥虛套的外表主義、禮儀主義和律法主義。倘使由於上帝護理引導的多 形性的教會，此乃基督教的本質，而又合乎變異法的道理，照這個法則，一個機體在他發展的時候，就從同種的（Homogeneous）變成異種的（Heterogeneous）。 因是，教會的機體固有的豐富，很可能在其多形性中比在一個單一的外在組織裡有更美善與更豐富的表現。但這又並非說︰教會不應當努力求其更臻於合一的境界。 現在且有一種強大的教會聯合運動。他們大聲疾呼，奔走呼號，但倘無內在的合一，此乃捨本逐末，恐將勞而無功。至若為求合一，妥協遷就，犧牲真理，則尤不合 聖經的教訓；雖或可獲工作上一時的功效，卻於靈性上不能得到實益，此乃得不償失。
卡爾巴特（Karl Barth）說︰「關於教會合一的問題，和關於主耶穌基督的問題，乃是相同的。合一的祝福，不能和賜福的主耶穌基督分開。因為在他裡面，有祝福之淵源和真實，此乃藉著他的話和靈，使我們得著啟示，而又藉著我們的信心，成為我們的真實。」
教會的神聖性
一、天主教的概念
羅馬天主教關於教會神聖的概念根本也是外在的。這不是藉著聖靈成聖的奇工，使教會成員有內在的聖潔；而乃把教會外表神聖的禮儀放在首要的地位。照第范神父（Father Devine）之見，教會第一要先神聖，這才可以「在她的教義上，在她的道德觀念上，在她敬拜上，在她的紀律上」，「都是清潔，無可指摘，……這才可勝任除去罪孽邪惡，且能助長崇高的德性。」
第哈比神父（Father Deharbe）也說︰「教會是神聖的，因為教會裡常有聖徒，他們的神聖，乃由上帝用神蹟和特殊超凡的恩典，予以證實。」
二、基督教的概念
可是基督教關於教會神聖性
的概念，乃和天主教完全異趣。他們一反宗教的主觀主義，而乃從一種客觀的意義來講。教會絕對神聖，這乃完全從主耶穌基督來講，由於他救贖的恩功，義的代替
不義的，因他中保性的義，使教會在上帝面前，算為神聖。在相對意義上，也認為是主觀的神聖，此乃謂在其生命內在的性能上，乃真是神聖的，且要臻於完全神聖
的境界。因此她乃稱為聖徒的團體。
神聖一義，首先乃為內心的，但也在其生活上，形之於外。職是之故，神聖也歸屬於有形的教會。教會的神聖，其意乃指，要與世界分開，全心歸向上帝，為上帝所用。
而在倫理的意義上，又要和主耶穌基督有神聖的交契。有形的地方教會乃由信徒和他們的子孫所構成，則所有不信的和邪惡的分子，自當加以排除，這才能成為真正的聖徒的教會。
教會的普世性
一、天主教的概念
羅馬天主教把教會的普世性（Catholicity）歸屬他們，似乎只有他們才有權稱為普世教會，故天主教又稱為公教會（Catholic Church）。
像其他教會的屬性一樣，他們把普世性應用到他們的有形組織上面。並且他們還認為：唯 獨天主教會乃為真正有普世性的教會。他們自稱這乃是因為他們的教會乃遍滿普世天下，且能適應各種國家和各種政府的制度，又因他們乃從最初即已存在，其他的 教派盛衰無常，但是他們的教會乃始終有其「臣民」與忠心的「兒女」。
二、基督教的概念
基 督教乃把普世性主要的歸屬於無形的教會，無形教會的普世性乃遠較一切現存的有形的組織，更為真實，天主教也不能與之相比。他們不滿羅馬天主教妄自尊大的態 度，把這個屬性拿來為他們的「教職階級制的組織」所用，而把其他教會一概排除。基督教堅決主張，無形教會在根本上乃是真正普世教會，因為她乃包含普天之下 無論任何時期的信徒在內，沒有一個人除外；又因她乃有福音傳到的世界各國教會的會友；又因她乃對於世人整個生活無論在那方面都有統御的感力，所以乃有普世 性。
其次，他們又把普世性歸屬於有形的教會。我們在上文講論有形教會合一性的時候，已經顯明看到改教者和改正宗信條已經表明他們對普世有形教會的信仰；而這個信仰，荷蘭、蘇格蘭和美國改正宗神學家又一再加以表達。
羅馬天主教把教會的普世性（Catholicity）歸屬他們，似乎只有他們才有權稱為普世教會，故天主教又稱為公教會（Catholic Church）。
像其他教會的屬性一樣，他們把普世性應用到他們的有形組織上面。並且他們還認為：唯 獨天主教會乃為真正有普世性的教會。他們自稱這乃是因為他們的教會乃遍滿普世天下，且能適應各種國家和各種政府的制度，又因他們乃從最初即已存在，其他的 教派盛衰無常，但是他們的教會乃始終有其「臣民」與忠心的「兒女」。
二、基督教的概念
基 督教乃把普世性主要的歸屬於無形的教會，無形教會的普世性乃遠較一切現存的有形的組織，更為真實，天主教也不能與之相比。他們不滿羅馬天主教妄自尊大的態 度，把這個屬性拿來為他們的「教職階級制的組織」所用，而把其他教會一概排除。基督教堅決主張，無形教會在根本上乃是真正普世教會，因為她乃包含普天之下 無論任何時期的信徒在內，沒有一個人除外；又因她乃有福音傳到的世界各國教會的會友；又因她乃對於世人整個生活無論在那方面都有統御的感力，所以乃有普世 性。
其次，他們又把普世性歸屬於有形的教會。我們在上文講論有形教會合一性的時候，已經顯明看到改教者和改正宗信條已經表明他們對普世有形教會的信仰；而這個信仰，荷蘭、蘇格蘭和美國改正宗神學家又一再加以表達。
教會的特徵
一、正確傳揚基督聖道
此 乃教會最重要的特徵。真確傳揚基督聖道，乃為維繫教會主要的方法，藉以使教會成為信徒之母。這乃真正教會特徵之一，經文乃有顯明的指示。例如約翰福音八章 三十一至三十二、四十七節︰「耶穌對信他的猶太人說︰『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』……出於上帝的，必聽上帝的話；你們不聽，因為你們不是出於上帝。」
主耶穌又在約翰福音十四章二十三節說︰「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」
約翰壹書四章一至三節說︰「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。」
約翰貳書九節說︰「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝；常守這教訓的，就有父又有子。」
把這個特徵歸屬教會，並非說一定要能夠把基督聖道傳講得完完全全，那教會才能算為真 正的教會。因為我們在地上乃不能達到這種理想完美的程度；所以只能以相當完美純全之道理歸屬於教會。一個教會若能傳講相當純正的道，就不失為真正的教會。 但是話又說回來，這乃是有限度的，否則就要謬講或竟離棄真理的道，那就要變成假的教會。所以，如果否認了真道基本的信條，教義和生活不受上帝聖言的約束， 那個教會就要名存實亡。
二、正確施行各種聖禮
聖 禮和上帝的道乃不可分離。因為聖禮本身沒有內容，而乃得自上帝的道；聖禮乃可說是把上帝的道用有形的方式傳講出來。所以必由合法的教牧遵照上帝聖的定製， 對信徒施行。如果離棄了福音的重要真理，那就要影響聖禮的真確施行，羅馬天主教即犯此病，他們偏離了正確的模式，照上帝學家柏可夫（L. Berkhof）說︰他們有必要的時候，甚且容許助產士施行浸禮。他們的聖禮乃離開了上帝的話，反說乃有一種神秘的果效。聖經裡面，乃有許多經文曉諭我們正確施行聖禮乃真正為教會的特徵，並和聖道的傳揚有不可分離的關係。例如馬太福音二十八章十九節說︰「……你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。」
馬可福音十六章十五至十六節說︰「……你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」
使徒行傳二章四十一至四十二節說︰「於是領受他話的人，就受了浸。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」
哥林多前書十一章二十二至三十節更詳細的說︰「……主耶 穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說︰『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說︰『這杯是用我 的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主 的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟 弱的與患病的，死的也不少。」
三、忠實嚴格施行紀律
此 乃與維護教義的純正，聖禮的神聖，至關重要的條件；如果紀律鬆弛，則遲早要看到消失真理之光，毀損其原有之神聖。所以為求確保教會在世上可能達成的理想境 界，就要精勤不懈地嚴格維護教會的紀律。聖經對此有嚴厲的警告。例如馬太福音十八章十八節，主耶穌說︰「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也 要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
哥林多前書五章一至五、十三節說︰「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，……把行這事的人從你們中間趕出去……要把這樣的人交給撒但……」
哥林多前書十四章三十三、四十節說︰「……上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。……凡事都要規規矩矩的按著次序行。」
啟示錄二章十四至十五、二十節說︰「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；……吃祭偶像之物，行姦淫的事。……也有人……服從了尼哥拉一黨人的教訓。……容讓那自稱是先知的婦人耶洗別……。」
此 乃教會最重要的特徵。真確傳揚基督聖道，乃為維繫教會主要的方法，藉以使教會成為信徒之母。這乃真正教會特徵之一，經文乃有顯明的指示。例如約翰福音八章 三十一至三十二、四十七節︰「耶穌對信他的猶太人說︰『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』……出於上帝的，必聽上帝的話；你們不聽，因為你們不是出於上帝。」
主耶穌又在約翰福音十四章二十三節說︰「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」
約翰壹書四章一至三節說︰「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。」
約翰貳書九節說︰「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝；常守這教訓的，就有父又有子。」
把這個特徵歸屬教會，並非說一定要能夠把基督聖道傳講得完完全全，那教會才能算為真 正的教會。因為我們在地上乃不能達到這種理想完美的程度；所以只能以相當完美純全之道理歸屬於教會。一個教會若能傳講相當純正的道，就不失為真正的教會。 但是話又說回來，這乃是有限度的，否則就要謬講或竟離棄真理的道，那就要變成假的教會。所以，如果否認了真道基本的信條，教義和生活不受上帝聖言的約束， 那個教會就要名存實亡。
二、正確施行各種聖禮
聖 禮和上帝的道乃不可分離。因為聖禮本身沒有內容，而乃得自上帝的道；聖禮乃可說是把上帝的道用有形的方式傳講出來。所以必由合法的教牧遵照上帝聖的定製， 對信徒施行。如果離棄了福音的重要真理，那就要影響聖禮的真確施行，羅馬天主教即犯此病，他們偏離了正確的模式，照上帝學家柏可夫（L. Berkhof）說︰他們有必要的時候，甚且容許助產士施行浸禮。他們的聖禮乃離開了上帝的話，反說乃有一種神秘的果效。聖經裡面，乃有許多經文曉諭我們正確施行聖禮乃真正為教會的特徵，並和聖道的傳揚有不可分離的關係。例如馬太福音二十八章十九節說︰「……你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。」
馬可福音十六章十五至十六節說︰「……你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」
使徒行傳二章四十一至四十二節說︰「於是領受他話的人，就受了浸。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」
哥林多前書十一章二十二至三十節更詳細的說︰「……主耶 穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說︰『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說︰『這杯是用我 的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主 的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟 弱的與患病的，死的也不少。」
三、忠實嚴格施行紀律
此 乃與維護教義的純正，聖禮的神聖，至關重要的條件；如果紀律鬆弛，則遲早要看到消失真理之光，毀損其原有之神聖。所以為求確保教會在世上可能達成的理想境 界，就要精勤不懈地嚴格維護教會的紀律。聖經對此有嚴厲的警告。例如馬太福音十八章十八節，主耶穌說︰「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也 要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
哥林多前書五章一至五、十三節說︰「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，……把行這事的人從你們中間趕出去……要把這樣的人交給撒但……」
哥林多前書十四章三十三、四十節說︰「……上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。……凡事都要規規矩矩的按著次序行。」
啟示錄二章十四至十五、二十節說︰「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；……吃祭偶像之物，行姦淫的事。……也有人……服從了尼哥拉一黨人的教訓。……容讓那自稱是先知的婦人耶洗別……。」
2014年3月12日 星期三
教會權能的來源
主
耶穌基督不但建立教會，並且賦與教會必需的權能與權威。他乃是教會之首，這不僅是有機的，而且也有行政的意義；易言之，他不僅是教會身體之元首，更為屬靈
國度的君王。以弗所書一章二十一至二十三節說︰他乃「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將
萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
因為耶穌基督「是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是 靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也 靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。……既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（參西一15一20）
他既是教會的元首，又是屬靈 國度的 君王，又將萬有服在他的腳下，且付出了無比的重價，藉著他在十字架上所流的寶血，使萬有，無論是天上的，地上的與自己和好，自有權能或權威賦與教會。所以 他自己親口說︰「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（太一六18）
又在他最初講到教會的時候，把權柄賦與教會，應許彼得，「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。（太一六19）
在這裡我們顯然看到，「教會」與「天國」二詞，乃是互用的。鑰匙乃為權柄的象徵與標識。（參賽二二5－22） 彼得藉著天國的鑰匙，得到捆綁與釋放的權柄，這也可指在教會方面，何者是准許，何者是不准的事。而其所作準否的裁定（非對人，乃對事），乃要得到天上的批 准。彼得好像使徒的代表，得到這權柄，此乃教會那些教師們權柄的核心與基礎；歷世歷代的教會，都要受到約束。但主耶穌基督非僅把權柄與權利賦與彼得，也賦 與所有的使徒，不但對事，而且對人，此從約翰福音二十章二十三節主耶穌基督的話，就顯然可知，「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪 就留下了。」
主耶穌在最初乃以最高的程度把這權柄賦與眾使徒，但又以較少的程度，把這權柄賦與一般的教會。教會乃有權開除不肯悔改的罪人；但是他們所以有這權柄，一則乃因主耶穌基督往在教會裡面，二則乃因藉著使徒們所留下的裁判的正確標準。
主耶穌基督把權柄賦與整個的教會，可從以下各節經文得到明確的指示。使徒行傳十六章四節說︰「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」（並參徒一五23一29）
哥林多前書五章七、十三節說︰「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們踰越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。……至 於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去」；六章二至四節說︰「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事 嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？」（並參一二28）
以弗所書四章十一至十六節說︰「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教 師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩 子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式， 百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
教會的職員乃是從基督；並非從人，得到他們的權柄；會眾乃僅為主所用，透過他們，把他們按置在其職位之上。博都斯氏（Porteous）在其所著《上帝國的統治》一書中說︰「長老（或牧師）乃被稱為會眾的代表，意指乃為被選的統治者；此乃稱他們職位取得之方式，但並非其權柄由來的淵源。」
因為耶穌基督「是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是 靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也 靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。……既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（參西一15一20）
他既是教會的元首，又是屬靈 國度的 君王，又將萬有服在他的腳下，且付出了無比的重價，藉著他在十字架上所流的寶血，使萬有，無論是天上的，地上的與自己和好，自有權能或權威賦與教會。所以 他自己親口說︰「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」（太一六18）
又在他最初講到教會的時候，把權柄賦與教會，應許彼得，「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。（太一六19）
在這裡我們顯然看到，「教會」與「天國」二詞，乃是互用的。鑰匙乃為權柄的象徵與標識。（參賽二二5－22） 彼得藉著天國的鑰匙，得到捆綁與釋放的權柄，這也可指在教會方面，何者是准許，何者是不准的事。而其所作準否的裁定（非對人，乃對事），乃要得到天上的批 准。彼得好像使徒的代表，得到這權柄，此乃教會那些教師們權柄的核心與基礎；歷世歷代的教會，都要受到約束。但主耶穌基督非僅把權柄與權利賦與彼得，也賦 與所有的使徒，不但對事，而且對人，此從約翰福音二十章二十三節主耶穌基督的話，就顯然可知，「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪 就留下了。」
主耶穌在最初乃以最高的程度把這權柄賦與眾使徒，但又以較少的程度，把這權柄賦與一般的教會。教會乃有權開除不肯悔改的罪人；但是他們所以有這權柄，一則乃因主耶穌基督往在教會裡面，二則乃因藉著使徒們所留下的裁判的正確標準。
主耶穌基督把權柄賦與整個的教會，可從以下各節經文得到明確的指示。使徒行傳十六章四節說︰「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」（並參徒一五23一29）
哥林多前書五章七、十三節說︰「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們踰越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。……至 於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去」；六章二至四節說︰「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事 嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？」（並參一二28）
以弗所書四章十一至十六節說︰「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教 師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩 子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式， 百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
教會的職員乃是從基督；並非從人，得到他們的權柄；會眾乃僅為主所用，透過他們，把他們按置在其職位之上。博都斯氏（Porteous）在其所著《上帝國的統治》一書中說︰「長老（或牧師）乃被稱為會眾的代表，意指乃為被選的統治者；此乃稱他們職位取得之方式，但並非其權柄由來的淵源。」
教會權能之性質
一、屬靈的權能
講到教會屬靈的權能，那並非完全是內在的或是不能目見的，因為主耶穌基督乃掌管我們的身體與靈魂，他的道和聖禮乃是有關我們全人的，而且執事們的任務，乃是特別有關會友們身體上的需要。屬靈的權能，乃為上帝的靈所賦與的權能。
使徒行傳二十章二十八節說︰「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就用他自己血所買來的。」
所以教牧唯有奉主耶穌基督的聖名，藉著聖靈的大能，始能施展這種屬靈的權能。
約翰福音二十章二十二至二十三節說︰「（主耶穌）說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」
哥林多前書五章四節說︰「……奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，」這種權能只有屬於信徒；哥林多前書五章十二節說︰「教內的人豈不是你們審判的嗎？」這乃僅能用道德的屬靈的方式來行使，因為「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後一 ○4）。
國家乃是代表上帝對於世人外在的與現世的情況的統治；但教會乃是代表上帝對於世人內 在的與屬靈的情況的統治。前者之目的乃在確保其人民獲得並享受其外在的與公民的權利；而且時常不能不使用強制的權力，藉以抵制強暴。後者乃為抵制邪惡之 靈，其目的乃在傳授他們真理的知識，一方面救他們脫離屬靈的捆綁，一方面在屬靈的恩典裡造就他們，引導他們順從他的律法，並且在生活上切實表彰出來。因為 教會的權能是屬靈的，所以絕不使用壓力。
主耶穌基督在世之時提示，他在地上的國度，乃用屬靈的權能來治理。路加福音十二章十三至三十二節說︰「……你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。……不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳……。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了……。」
馬太福音二十章二十五至二十八節說︰「耶穌叫了他們來，說︰『你們知道外邦人有君王 為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受 人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」
約翰福音十八章三十六至三十七節說︰「耶穌回答說︰『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。』
彼拉多就對他說︰『這樣，你是王嗎？』
耶穌回答說︰『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。』」
羅馬教會可惜看不到這個重大的事實，他們堅持要得到現世的權能，專想要把世人整個的生命受他們的支配，這乃顯然有背主道。
二、治理的權能
從 許多經文來看，教會的權能不是獨立的和最高的，此乃顯然無疑的。例如上文所引的馬太福音二十章二十五至二十七節，「耶穌叫了他們來，說︰『你們知道外邦人 有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。』」
馬太福音二十三章八、十節主耶穌基督說︰「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；……也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」
哥林多後書十章四至五節說︰「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
彼得前書五章二至三節說︰「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們……。也不是轄製所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」
這乃是一種治理的權能。使徒行傳二十章二十四節說︰「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」
治理的權能，乃是從主耶穌基督而來，要順服他對教會最高的權威。羅馬書一章一節說︰「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳上帝的福音。」
馬太福音二十八章十八至二十節說︰「耶穌進來，對他們說︰『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。』」
這權能的施行，必須在聖靈引導之下，且和上帝聖言相符合。主耶穌基督乃是教會的君王，藉著他的名，統治教會。
羅馬書十章十五節說︰「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」
哥林多前書五章四節說︰「你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能。」
以弗所書五章二十三節說︰「基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」
這種權能乃是真實的，而且是總體性的，包括傳講他的道，施行聖禮（參太二八19）；決定何者是天國所準許或不準之事（參太一六19）；赦免罪或留下罪（參約二○23）；和施行紀律等（參太一六18，一八17 ；林前五4；多三10 ；來一二15一17）。
講到教會屬靈的權能，那並非完全是內在的或是不能目見的，因為主耶穌基督乃掌管我們的身體與靈魂，他的道和聖禮乃是有關我們全人的，而且執事們的任務，乃是特別有關會友們身體上的需要。屬靈的權能，乃為上帝的靈所賦與的權能。
使徒行傳二十章二十八節說︰「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就用他自己血所買來的。」
所以教牧唯有奉主耶穌基督的聖名，藉著聖靈的大能，始能施展這種屬靈的權能。
約翰福音二十章二十二至二十三節說︰「（主耶穌）說了這話，就向他們吹一口氣，說︰『你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」
哥林多前書五章四節說︰「……奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，」這種權能只有屬於信徒；哥林多前書五章十二節說︰「教內的人豈不是你們審判的嗎？」這乃僅能用道德的屬靈的方式來行使，因為「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」（林後一 ○4）。
國家乃是代表上帝對於世人外在的與現世的情況的統治；但教會乃是代表上帝對於世人內 在的與屬靈的情況的統治。前者之目的乃在確保其人民獲得並享受其外在的與公民的權利；而且時常不能不使用強制的權力，藉以抵制強暴。後者乃為抵制邪惡之 靈，其目的乃在傳授他們真理的知識，一方面救他們脫離屬靈的捆綁，一方面在屬靈的恩典裡造就他們，引導他們順從他的律法，並且在生活上切實表彰出來。因為 教會的權能是屬靈的，所以絕不使用壓力。
主耶穌基督在世之時提示，他在地上的國度，乃用屬靈的權能來治理。路加福音十二章十三至三十二節說︰「……你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。……不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳……。你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了……。」
馬太福音二十章二十五至二十八節說︰「耶穌叫了他們來，說︰『你們知道外邦人有君王 為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受 人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」
約翰福音十八章三十六至三十七節說︰「耶穌回答說︰『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。』
彼拉多就對他說︰『這樣，你是王嗎？』
耶穌回答說︰『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。』」
羅馬教會可惜看不到這個重大的事實，他們堅持要得到現世的權能，專想要把世人整個的生命受他們的支配，這乃顯然有背主道。
二、治理的權能
從 許多經文來看，教會的權能不是獨立的和最高的，此乃顯然無疑的。例如上文所引的馬太福音二十章二十五至二十七節，「耶穌叫了他們來，說︰『你們知道外邦人 有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。』」
馬太福音二十三章八、十節主耶穌基督說︰「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；……也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。」
哥林多後書十章四至五節說︰「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
彼得前書五章二至三節說︰「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們……。也不是轄製所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」
這乃是一種治理的權能。使徒行傳二十章二十四節說︰「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音。」
治理的權能，乃是從主耶穌基督而來，要順服他對教會最高的權威。羅馬書一章一節說︰「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳上帝的福音。」
馬太福音二十八章十八至二十節說︰「耶穌進來，對他們說︰『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。』」
這權能的施行，必須在聖靈引導之下，且和上帝聖言相符合。主耶穌基督乃是教會的君王，藉著他的名，統治教會。
羅馬書十章十五節說︰「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」
哥林多前書五章四節說︰「你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能。」
以弗所書五章二十三節說︰「基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」
這種權能乃是真實的，而且是總體性的，包括傳講他的道，施行聖禮（參太二八19）；決定何者是天國所準許或不準之事（參太一六19）；赦免罪或留下罪（參約二○23）；和施行紀律等（參太一六18，一八17 ；林前五4；多三10 ；來一二15一17）。
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