中世紀的神學之爭論

<反圖像爭論（Iconoclastic Controversy）>

    反圖像一詞的英文iconoclastic，是從icon一字（源自希臘文eikon，意思是「仿似」）和klan（為希臘文，意思是「破壞」）二字而來的；icon所指的是宗教上的圖像。一個反圖像主義者，就是倡議毀滅一切圖像的人。

接 近第三世紀，教會裡開始使用圖像，也開始崇拜圖像，這現像持續了多個世紀，而且有增無減。東方教會的做法更甚，他們更受到異教崇拜的影響。西方教會也不能 倖免。馬利亞、基督、使徒和其他聖徒的圖畫和雕像，廣被使用，以幫助無學識的會眾禱告。雖然教會教導人對這些圖像只是尊敬，不是敬拜，但無疑，這些無學識 的平信徒轉為敬拜這些圖像。

     巴色爾（Basil the Great）指出，「向圖像所表示的尊敬，傳達到所代表的本型之上」——這導致了圖像的使用和敬拜。圖像的倡議者認為「圖像能美化教會，提醒人記得過去，向教育程度低的人發揮聖經的效用」。

爭論的高潮是在主後726年，當時，羅馬皇帝利奧（Leo）禁止使用圖像，但教皇貴格利二世及三世和大馬士革的約翰（John of Damascus）卻維護圖像。這位約翰教導說，圖家有聖禮儀式的作用，並且能施行恩典，他更將對上帝的敬拜和對圖像的尊敬區別。主後787年，教會在尼西亞召開會議，批准使用圖像。並且說明，基督和聖徒的像應該受到「懷念和尊敬」。自此以後，圖像敬拜就成為教會不可分割的一部分。主後843年，東方的教會廢上使用雕刻的像，只侷限於畫像。

<「和子」的爭論（Filioque Controversy）>

     「和子」（拉丁文， filioque）的爭論，是關乎「誰差遣聖靈來？」的問題，差遣聖靈的是父，還是父「和子」？

歷史上，這個似乎是不重要的問題，但卻造成東西方教會的決裂。希臘（東方）教會認為，聖靈是「從一個源頭發出的」——就是說，差遣聖靈的只有父。可是，羅馬（西方）教會根據約翰福音十五章26節，以及子與父是同質的這個事實，認為聖靈是「從兩個源頭發出的」——就是說，父和子都有分差遣聖靈。

主後589年，托利多會議（Council of Toledo）確定了「和子」一詞，將之加於尼西亞信經之上。但東方教會拒絕接受這個教義，分歧更形惡化，到最後，東西方教會就在1054年分裂。

<預定的爭論（Predestination Controversy）>

     羅馬天空教會是循著一條半伯拉糾的路線發展的，到第九世紀，有一位名叫哥特沙克（Gottschalk） 的修士，嘗試就預定的問題，將教會帶回奧古斯丁的教義上。哥特沙克極力維護奧古斯丁的教義，他強調上帝按著他永遠的計劃，已經定下一切事情。他否定上帝對 人的揀選是單單根據他對人屬靈回應的預知，他認為有雙重的揀選︰揀選一些人得著救恩，又遺棄其他人，使他永遠的受刑罰。

但有些人說，罪不是上帝預定的一部分；上帝只預定對罪的刑罰。這樣說來，預定受咒詛的說法就不能成立。哥特沙克也強調，得著救恩是藉著恩典，而不是靠著行為。

     哥特沙克受到激烈的反對，因為他對救恩的教訓，會令聖禮和善行，以及中世紀教會其他的教訓，得不到地位。

主後848年，美因茨大會（Synod of Mainz）否定哥特沙克，鞭打他，並將他終身囚禁。哥特沙克於869年去世，死前也沒有收回他的教訓。

<主的晚餐的爭論（Lord's Supper Controversy）>

     主後831年，在法國科爾比的修道院，有一位名叫拉得伯土（Radbertus）的修士，寫了一篇名為「主的身體和血」的論文，教導化質的教義。

拉得伯土認為，當主禮者宣讀基督話語的獻詞時（「這是我的身體……這是我的血」），神蹟就會發生︰餅和酒都會按字面變成基督的身體和血。雖然表面形狀保持不變，包括原來的顏色、形狀、味道等，但在餅和酒裡面，就有神蹟發生。

拉得伯士是根據約翰福音六章（「我是生命的糧……吃人子的肉，喝人子的血」）和基督在樓房上的話語，建立他的教訓，按字面去解釋這些話語。他說，這種神蹟的功效，只發生在那些憑信心接受的信徒身上，對於不信的人，是沒有果效的。

     這種說法開始時受到反對，但在十三世紀，就被羅馬天主教會正式接納。

<中世紀的經院哲學（Scholasticism）>

     

經院哲學（Scholasticism）這名詞，是源自十一至十二世紀的一種修道學院，稱為Scholae，學者在這些學院研究，以能從理性出發，維護和解釋信仰。他們不是去發掘新的真理，只是尋求以理性的方法，去維護教會的教義。他們認為「神學是應該從哲學的觀點去探討，而不是從聖經的觀點去探討」。

     經院哲學大行其道，因為十二世紀流行翻譯亞里斯多德（Aristotle）的著作。經院哲學是依從亞里斯多德的邏輯演繹法，去明白聖經真理。

經院哲學有三種形式。

[實名論（Realism）]

此派跟隨柏拉圖的思想，認為普遍概念（universal ideas）是存在於個別物體（individual objects）以外。安瑟倫（Anselm）和波拿文土拉（Bonaventura）是實名論的佼佼者。

[溫和的實名論（Moderate realists）]

跟隨亞里斯多德的思想，認為普遍概念如真理及良善，是客觀存在的；但普遍概念並不獨立於個別事物而存在，亞伯拉德（Abelard）和亞奎那（Thomas Aquinas）（是最偉大的經院派學者）是此派的代表。

[唯名論（Nominalism）]

是對實名論的一種回應，此派認為概念在思維以外並不存在。俄坎（Occam）是此派代表。唯名論否定任何在人經驗以外的事物，因此，唯名論也否定三位一體。唯名論的觀念，出現在多個世紀以後的經驗主義和實用主義中。

中世紀之神學概論

     中世紀，可以說是由主後590年開始，至1517年為止。

貴格利一世（Gregory I）是在590年被立為羅馬的主教，而馬丁路德是在1517年開始基督教的改革運動。貴格利一世是奧古斯丁門下學生，他著作繁多，闡釋奧古斯丁的教義。

     主後500至1500年這段時期，又稱為黑暗時期，這是因為教會在這段時期中腐敗黑暗；故此馬丁路德起而改革，欲潔淨教會，將教會引回到正確教義之上。

     羅 馬天主教會的教義，是在中世紀時代發展起來的。大致來說，教會是採取一種半伯拉糾主義，不太強調人類的墮落，不說人在靈性上已經死亡，而說人是軟弱；這 樣，人在救恩中可以與上帝合作。一些道理如煉獄、向馬利亞和聖徒禱告、彌撒的祭祀和聖餐化質說等，都是在這個時期產生的。

正典和信經之建立

<信仰準則（Rule of Faith）>

     因為有異端群體和教師（如馬吉安）興起，故此教會必須立刻將正確的教義和受默示的經卷加以確定。在新約正典被確認以前，初期基督徒都須要建立起一種「信仰準則」（拉丁文regula fidei），來確定那些是正確的教義，並分辨那些是錯誤的道理；這就是使徒信經的雛型。最早的信仰準則，就是馬太福音二十八章19節的施洗條款（baptismal formula），這是對三位一體上帝的認信。羅馬信條恨可能就是這個洗禮信條的最佳說明。

     當時有一個簡短的古羅馬宣言（Old Roman Form）， 那是一個信仰宣言。據說這個宣言來自使徒，由彼得帶到羅馬，第二世紀中葉已經開始使用。這個簡短的古羅馬宣言說︰「我信上帝全能的父，我信我們的主他的獨 子耶穌基督，他是從聖靈和童女馬利亞而生；他在本丟彼拉多手下被釘十字架；被埋葬了；第三天從死裡起來；他升到天上，坐在父的右邊；他將要再來，審判活人 死人。我信聖靈；聖教會；罪的赦免；身體復活和永生。」

<新約的正典>

      在新約正典被承認的初期，保羅的書信都在教會中誦讀，視為權威。愛任紐（Irenaeus）為了對抗馬吉安和諾斯底主義，就承認了四卷福音書。約在主後175年的穆拉爹利經目（Muratorian Canon），除了希伯來書、雅各書、彼得前、後書及約翰壹書外，已列出了所有新約的書卷。亞他那修在主後367年的著作中，也列出了所有新約書卷的名字。此後，新約的二十七卷書就廣泛被人接納。

<使徒信經>

  最古老的使徒信經（Apostles'Creed）版本，約在主後340年面世。使徒信經是用來進一步確定正踴的信仰準則，和駁斥如馬吉安等人的錯誤教訓的。

傳說，使徒信經是由每一位使徒寫出一條。我們可以用一句簡單的話，來說明這個信經的始源，那就是馬太福音二十八章19節。其他根據的經文，還有羅馬書十章9至10節，哥林誇前書十二章3節，十五章4節，及提摩太前書三章16節。

     使徒信經始於使徒時代，包含使徒所講的道和教訓。信仰準則（Rule of Faith）這名詞，是指雛型的使徒信經而說。信經演變成力兩個版本，一個是簡短的版本，稱為古羅馬宣言（Old Roman Form）；另一個較詳盡的版本，稱為公認宣言（Received Form）。 公認宣言內容如下︰「我信神全能的父，天地的創造主；我信耶穌基督，我們的主，他的獨生子；他因聖靈受孕，由童女馬利亞而生，在本丟彼拉多手下受苦，被釘 十字架，死了，而且埋葬；他曾落到陰間；第三天從死裡復活；他曾升到天上；坐在全能父神的右邊；他並且將要再來，審判活人死人。我信聖靈；我信聖而公的教 會；我信聖徒相通；我信罪得赦免；我信身體復活；我信永生。阿們。」這個詳盡版本的使徒信經，最早在主後650年已經使用，但它在主後460年已經存在。

     使 徒信經的目的，不是要取代聖經，而是要堅固聖經的教訓，使教會不被異端滲透。舉例說，信經中宣告上帝是全能者，是天地的創造主，這是針對馬吉安所說的，上 帝是一位邪惡的創造者；信經中宣稱，耶穌是由童女所生，曾經死去，是要排除諾斯底主義和幻影說的錯謬，這些學派以耶穌單單是一個幻象。

初期教會中的偏差

<關於摩西律法>

     歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏，這是不難瞭解的，因為新約的偉大人物如彼得，也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。

在初期教會歷史，有些猶太基督徒的派系說，人要得著救恩，必須依循律法。拿撒勒派（Nazarenes）是一個嚴格遵守摩西律法的派系，他們遵守安息日，實行割禮和食物的律例，儘管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性；他們也確認基督的教訓，是超越摩西和先知的。拿撒勒派採用希伯來文版本的馬太福音，不過，他們也承認保羅的使徒地應。

伊便尼派（Ebionites）則否認童女生子和基督的神性，他們說，基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子，耶穌不過是人，一位先知；他們又否認保羅的使徒地位，認為保羅是律法的背叛者。

愛爾克塞派（Elkesaites）說，有一位天使曾將一本書交給愛爾克（Elkesai），並說基督是人類父母所生的天使；他們否認基督是由童女所生，卻說基督是最高的天使長；他們又認為律法仍然生效，並教訓說，守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的，大概就是這個異端。

<關於諾斯底哲學>

     諾斯底主義（gnosticism），希臘文gnosis的意思是「知識」。這字的意思，說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統，建基在希臘哲學之上；他們強調物質是惡，靈魂是善。果若如此，上帝就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統裡，建立了一系列的愛安（aeons），即發出物；這些愛安的發出，是從至高的上帝開始，這上帝是完全的靈體。在這系列中，有一個中間體，稱為德謬安（demiurge），他是舊約的創造上帝。這上帝是他們所否定的；這位德纓安，「本身有充足的靈，以致有能力創造，也有充足的物質，創造物質的世界」。

     這個哲學系統，影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面︰有一種說，因為物質是惡的，耶穌不可能真實地以人的身體來到；他只是以人的身體來顯現，並且顯現接受苦難。另一個觀點說，神性的道臨到為人的耶穌，這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的——救恩就是認識真理，這真理只秘傳給一些人（是一些特別授徒﹞。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。

基督教科學會（Christian Science）就是一種現代形式的諾斯底主義。

<關於馬吉安的正典>

     馬吉安是個富翁，他在主後139年來到羅馬，嘗試在那裡的教會中發揮影響力。但不能成功，就自己組織教會，另立特別的教義。他採納了諾斯底主義某些方面的教訓，但放棄了諾斯底主義哲學的形式。

馬吉安相信，加拉太書是福音真理的根基，福音是因為與律法混淆而受損壞。可是，除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外，馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。

他 將舊約的創造上帝（德謬安）和新約的上帝區別；舊約的創造上帝頒佈了舊約的律法，而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的上帝卻在基督裡啟示了自己，這樣， 基督就不是舊約的彌賽亞，他也不是以肉身降臨，但他啟示出新約的慈愛的上帝，這上帝和舊約的上帝是對立的。耶穌也拒絕了舊約的上帝，因為他反對律法。由於 這個原因，猶太人釘死耶穌；可是耶穌沒有受到傷害，因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩，這救恩和憑知識得著的救恩是相對的。

     由於馬吉安自己挑選正典，他的舉動無形中是提醒了教會，令教會也要去確定那些是真正的正典。

<關於孟他努派（Montanist）的教訓>

     在諾斯底派以外，當時還有一個稱為孟他努（Montanus） 的人，在小亞細亞的弗呂家興起，提倡嚴格禁慾的道理。孟他努受洗時曾說方言，宣稱聖靈的時代已經降臨，世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下，千禧 年時代快要開始。他和他的隨眾，都是最後一代的先知，他們要將上帝的真理帶給世界。他的門徒中有兩個婦女，也破稱為先知的，她們要帶來新的啟示。孟他努獨 愛約翰的著作，孟他努說，自己就是聖靈保惠師的代言人，要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統，但他教訓說，「聖靈要繼續藉著先知說話，而這 些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束，聖靈就要彰顯他的恩賜。

     孟他努向跟從者頒佈嚴格的道德誡律，因此，他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食，禁止在配偶死後再婚，提倡獨身，鼓吹殉道。

     雖然在主後381年，君士但丁堡會議（Council of Constantinople）否定了孟他努主義，但他的教訓廣泛被人接受，特土良也受到他的影響。

護教者之神學

<初期護教者>

     由於基督教的道理被人誤解，譭謗叢生，當時有些著名的外邦基督徒，寫下護教的著作，以維護基督教信仰。這些早期的基督徒作者，都被稱為護教者（Apologists），他們的任務分為三方面。

（Ⅰ）他們為基督教辯護，避免別人誤會基督教是無神論、食人主義、縱慾主義、拜祭偶像和其他反社會的行為。

（Ⅱ）他們澄清猶太人對預表和舊約有關基督預言的誤解。他們也批評異教，反對不道德的行為，對抗異教崇拜中不道德的事情；他們特別要將異教和新約有關上帝的啟示，加以比較。

（Ⅲ）在積極方面，他們藉著已應驗的預言和神蹟，來證明新約啟示的真實性。

     重要的護教著作和護教者，有以下這些︰

《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus），此書寫於主後150年，作者不詳；

雅典的主教誇達徒（Quadratus），約在主後125年，也寫了一本護教著作，給羅馬皇帝哈德良（Hadrian），此書今已失存；

雅典哲學家雅裡斯底德（Aristides），曾寫書給安東尼庇烏（Antoninus Pius）；

撒狄的主教墨利托（Meliio），曾寫了一封護教著作給馬可奧熱流（Marcus Aurelius）；

希拉坡立的主教亞波里拿留（Claudius Apollinaris），也曾寫過一篇護教文章給馬可奧熱流；

雅典哲學家米提亞得（Miltiades），曾寫信給猶太人和異教徒；

雅典那哥拉（Athenagoras）也曾於主後177年寫信給馬可奧熱流，維護基督教，駁斥有關無神論、食人主義和不潔主義的攻擊；

安提阿的提阿非羅，寫過三部書，為神的信念、復活的盼望辯護，並且駁斥異教信仰，反映出異教著作如何低於舊約聖經；

敘利亞人他提安（Tatian），為基督教是合乎理性而辯護，說明基督教不是「無益的異教」；

殉道者游斯丁（Justin Martyr）可說是最偉大的護教者，他寫了兩部護教著作，就是《護教學》（Apologies）和《與猶太人推芬對話》（Dialog with Trypho the Jew）。他是一個信主的哲學家，護教之餘，仍保持哲學家姿態。

<護教者的聖經論>

  《致丟格那妥書》（Epistle to Diognetus）著重講論上帝的啟示，宇宙的創造者曾經向人類啟示他自己，「眼不能見的上帝，親自從天上將真理和聖潔的教訓種植在人裡面；這些道理超越人的智慧，深深刻在人的內心」（Diog. 7）。這句話帶著哲學家的思辯，將上帝的啟示和人對比。這封信又說，上帝藉著道將自己（就是基督）啟示出來，「道」是一個哲學術語（希臘文logos），意思是「話語」或「訓諭」，這樣，基督就是上帝向人類的訓諭。就此意義來說，護教者都特別強調基督是一位教師，將上帝的啟示傳達給人類，讓讀者得著安慰，可以明白「道」所說的訓諭（Diog.11）。

<護教者的神學主體>

    《致丟格那妥書》的作者最後宣稱，木石所造的神祇虛妄無用。他提醒讀者，這些神祇是用石頭造成，不過像人腳下所踏的石頭一樣。這些神祇都會腐爛朽壞。用金銀所造的神祇，在晚間也被門庭深鎖（Diog.2）。但作者稱上帝是「宇宙全能的創造者，眼所不能看見的神」（Diog.7），及「宇宙的創造者及主宰，是造作一切，安排一切的上帝」（Diog.8）。

殉道者游斯丁稱上帝是「最真實的神，是有公義、節制和其他美德的父；邪惡不能與他接近」（1 Apol.Just.6）。

     上帝啟示自己以前，無人知道上帝是怎樣的，但現在人知道上帝是「仁慈、良善、公平和真實的，並只有上帝是良善的」（Diog.8）。

人該受刑罰和死亡，但上帝是一位容受和忍耐的上帝，所以，他差遣自己的兒子作罪的贖價（Diog.9），借此顯明他是慈愛的上帝（Diog.10）。約翰福音三章16節正顯明在這些話語中。

     雅典那哥拉（Athenagoras） 提出一個清楚而明確的一神論和三位一體宣言。他說︰「我們確認有一位上帝，他並不是受造的，他是永恆、眼不能見、不能傷害、不可理解、不受限制的。我只能 用心靈和心智與上帝接觸；上帝是被光明、美好、靈和無法形容的能力所包圍。宇宙是上帝藉著他的話語所創造的；鋪陳安頓，秩序井然。我們也認為上帝有一個兒 子。」（Athen，Plea 10）聖靈被稱為「從上帝所發出的；聖靈從他流出，又像太陽的光線歸回」（同一書）。

殉道者游斯丁提出一個三位一體教義的說明，他說，子居第二位，聖靈居第三位（1 Apolo.Just. l3）。

<護教者的基督論>

      基督是道，是從父所差來的；基督被自己的子民拒絕，卻被外邦人順服（Diog.11）。在一段記載中，基督被稱為「從亙古已經有的道……他是永遠的」（Diog 11）。雖然雅典那哥拉稱基督為「父的首生」，他卻否認子是被造的，他說︰「既然上帝是永恆的心智，道就從開始已經在他裡面，成為永遠的智慧。」（Athen，10；比較1 Apol.Just 21）

基督被進一步形容為上帝的兒子，但也被形容為上帝「觀念的話語，而實際上……上帝的兒子就是父的心意和話語」（Athen.10）。

  基督在他的工作中，顯明「他是我們的贖價、不法之人的聖潔、邪惡人的正直、不義者的公義、腐敗者的清潔、朽壞者的不變易」（Diog.9）。眾人因為一個義人而得稱為義（Diog.9）。羅馬書五章及彼得前書三章18節的話語更是清楚不過。

<護教者的教會學>

     殉道者游斯丁引用以賽亞書一章16至20節，說明基督徒的受洗，他似乎要指出，洗禮這種儀式能叫人得著新生（1 Apol.Just 61）。

游斯丁也指出，聖餐只是為信徒而設，又說︰「從他而來，經過禱告潔淨的食物，便改變了，滋養我們血和肉的食物，就是道成肉身耶穌的血和肉。」（66）

從這句話，可以看見羅馬天主教教義對變質說的觀念。

教父之神學

<使徒教父>

     使徒教父的著作相當重要，因為這些著作，是出於與新約使徒同時期的人物。使徒教父的著作有以下這些︰

《革利免致哥林多人一書》（The First Epistle of Clement of Rome to the Corinthians），此書寫於主後97年；

《革利免二書》（The Second Epistle of Clement），此書實際上是一篇講章，而不是一封信，而此書也不是出於革利免之手，是由一位不知名作者在主後150年寫的；

至於《伊格那丟書信》（The Epistles of Ignatius）的作者伊格那丟，是安提阿的主教，這封信約寫於主後110年，是寫給以弗所、馬格尼西亞、特雷亞（Trallians）、羅馬、非拉鐵非、士每拿的教會，以及士每拿的主教坡旅甲；

《十二使徒遺訓》（The Didache），是寫於主後100年；

《巴拿巴書信》（The Epistle of Barnabas）是寫於主後70至132年間；

《黑馬牧人書》（The Shepherd of Hermas）是寫於約主後140至145年；

《帕皮亞殘卷》（The Fragments of Papias），此書是由希拉坡立的主教約在主後125年寫的。

     研 究教父的著作時，很快會發現這些作品的質素比新約著作為低；而且在內容方面，新鮮材料不多。此外，這些著作很少強調教義而是多著重道德教訓。可是，這些著 作是相當重要的，因為「它們見證了新約著作的正典性和完整性；而且這些作品，是新約與第二世紀護教者在教義上的連繫」。

<教父的聖經論>

     使徒教父有一個共同特點，就是將聖經融入他們的作品中。他們大量引用了舊約和新約，在作品中交織著長篇累牘的引用經文。

     教父都確認聖經的權威。舉例說，革利免警告人不可過罪惡的生活，他的根據就是「聖經如此說」一句話（I Clement，Cor. 35，46）。革利免又確認聖經是真實的，是聖靈所賜的，而且在聖經中「沒有不義和假冒」（Cor 45）。革利免稱舊的為「神聖的經卷」和「上帝的訓諭」（Cor.53）。

     使徒教父經常會使用靈意解經。舉例說，他們這樣引用了一段舊約聖經︰「你們不能生育的女子有福了」，就將這段經文解釋為「我們的教會在未能得著她兒女之前，是不能生養的」（2 Clement 2）。

《黑馬牧人書》（The Shepherd of Hermas）是另一個例子。

伊格那丟勸勉特雷亞人說︰「你們憑著主耶穌基督的血和肉，應該在信心和愛心上復興。」（Tral. 8）

<教父的神學主體>

教父確信三位一體，革利免清楚寫出三位一體上帝的平等地位︰「上帝活著，主耶穌基督活著，聖靈也活著，他們都是選民的所信和所望」（Cor 58）。

革利免承認上帝是︰「宇宙的創造者和主宰」（Cor.33）。


<教父的基督論>

     在教父的著作中，確認不少基督的真理。伊格那丟提出了一個關於基督神性的重要宣告︰他稱耶穌為「耶穌基督我們的上帝」（Eph. 1； Rom.1）；他住在信徒裡面——「他自己在我們裡裡面，正如上帝一樣」（Eph.15及Mag.12）；他是「父的心意」（Eph.3）；他是「上帝的知識」（Eph. 17）；他是「在世界以先與父同在」（Mag，6）；他是「子」 （Rom，1）。

坡旅甲也提到，耶穌是（耶穌基督我們的主和上帝」（Phil 12），耶穌基督是「上帝所差派的」（Clement，Cor.42）。使徒約翰的話語，確認基督的人性（Polycarp，Phil. 7）。基督的復活，也不時被確認（Clemen， Cor. 24， 42；Ignatius，Trallians9；Phila.1）。他們也確認基督至高的祭司身份，和超越天使的地位（Clement,Cor.36，61；Polycarp,Phil.12）。

<教父的救恩論>

     使徒教父經常提及，救恩是藉基督的血所成就的。

革利免說︰「讓我們定格看基督的血，明白這血對於父是何等寶貴；因為這血是成就救恩而流出，這血為全世界帶來了悔改的恩典。」（Cor. 7；比較Cor︰23，49；Barnabas 5）

革利免的話，似乎也提出了無限贖罪觀。

伊格那丟提出救恩的完成，是藉著對基督的血的信心（Smyrn，6），教父也著重悔改（2 Clement 13，19）。

     在救恩中行為的必須性，也是一個著重點。在革利免長篇的討論中，他強調順服在救恩中的重要性，並指出，羅得和喇合也是因為接待客旅而得救（Cor. 11，12）。

救恩也包括成全父的旨意，保持肉體清潔免被罪所站污，謹守主的誡命（2 Clement 8）。

愛是進入天國之門必須的（2 Clement 9），同樣地，離棄世俗享樂和肉體情慾，也是必須的（2 Clement 16）。實行公義也是一個重要主題（2 Clement l9）。

     以上例子，都說明了教父的著作，非常著重信徒的敬度生活；可是，教父也因此混淆了救恩的信息，偏離了上帝白白的恩典。這些是早期基督教思想所表露的一些錯謬教義。

<教父的教會論>

     教會中執事、長老及主教的職事，都有明確的發展，他們也愈來愈得到更大的權力。使徒教父所首要注意的，是信徒需順服長老和監督的權力，革利免勸勉信徒，與長老和好相處（Cor 54），順服長老的權柄，並且接受長老的懲治（Cor. 57，63）。

坡旅甲也教導，要順服長老和執事（Phil. 5）。

伊格那丟將信徒順服監督，比喻基督順服父上帝，和使徒順服基督（Mag. 13）。

這使當時的教會領袖獲得了相當大的尊崇。伊格那丟給特雷亞人寫道︰「無論做什麼事都應該得到監督同意，但你們也要順服長老，正如順服耶穌基督的使徒……所有人都要尊敬執事，好像尊敬耶穌基督，正如他們尊敬監督，以監督為父，而長老是上帝的議會」（Tral.2，3）。

伊格那丟寫信給非拉鐵非人說︰「屬於上帝和屬於耶穌基督的人，也是與監督同在。」（Phila.3）。

他又說︰「盡你的力量跟從你的監督，正如耶穌基督跟從父，長老就等於使徒；至於執事，要尊敬他們，正如聽從上帝的命令……監督在那裡，人也要在那裡；正如耶穌基督在那裡，那裡就有普世性的教會。」（Smyrn.8）

     伊格那丟的著作，也清楚說明主教權柄的發展過程。

     任何人除了得監督的指示外，不可參與事奉。有效的聖餐，應該由主教或主教所委託的人施行……除主教以外，任何人施行洗禮和主持愛筵，都是不合法的。但如果得到主教批准，這在上帝面前是可喜悅的；你要確知所做的一切事情，都是合法的。……認識上帝和主教都是好的，尊敬主教就是尊敬上帝。（Smyrn，8；9）。

     聖餐曾被稱為「不朽的藥物，能解救我們不致於死，叫我們在耶穌基督裡永遠活著」（Eph.20）。

《十二使徒遺訓》教導，應在聖餐之前和之後獻上禱告（9；10）。這些教訓也適用於洗禮和禁食（7；8）。

<教父的末世論>

     關乎末世論，我們的資料不多。《革利免二書》說，當上帝顯現的時候，上帝的國度就會降臨（12；17）；當這世界的國被基督接受，世人就都驚異（17）。國度和永生，是有分別的（5）；信徒在國度中，會因英勇而得著冠冕（7）。基督顯現的時候，那些不敬虔度日的人，將要受審判，接受不滅的火的刑罰（17）。巴拿巴勸勉信徒，基督即將再來（21）。帕皮亞在下面一段話中，提到千禧年國度。

      「所預言的祝福，無疑是關乎國度時代的祝福，那時，義人將從死裡復活，並且掌權；而創造將被更新，脫離捆縛，並且從天上的露水和地上的沃土生產各種豐富的食物……主對那些日子怎樣教導？主說，日子將到，葡萄樹要生長茂盛，每棵葡萄要長出一萬條新苗；每棵新苗長出一萬條枝子；在每棵枝子上，長出一萬條嫩枝；在每棵嫩枝上，長出一萬個花簇；在每顆花簇上，長出一萬顆葡萄；而每顆葡萄被壓碎後，都會流出二十五個量器的酒……所有動物都吃用土壤中生長的果實，和平共存，和諧生活，全然順服人類」。

宗教改革者的聖經論

<路德的看法>

     對馬丁路德來說，聖經是信仰與救恩問題上，唯一真確無誤的權威。就這觀點，路德反對教皇的權威、教會會議、贖罪券和羅馬天主教的聖禮。路德說︰「信仰的信條不是根據天使，而是根據聖經，此外別無根據。」

聖經具備權威性，因為聖經是聖靈所作的見證。路德認為聖經是「上帝賜給教會的書卷」。在他的創世記註釋的引言中，他稱創世記為「聖靈的聖經」。

     路德對聖經的解釋，著重關於基督的講論，因此，他稱雅各書為《禾秸的書信」。他特別看重羅馬書、加拉太書和以弗所書，因為這些書卷都是單純的福音，而且論及關於基督的教訓。路德也質疑所羅門作為傳道書的作者，他又認為，以斯帖記不應該列入舊約正典。

     路德對於聖經的解釋，建立了不少有用的原則。

（Ⅰ）要根據聖靈的亮光，重要的不單是律法的字句。

（Ⅱ）歷史背景相當重要。

（Ⅲ）作為「律法」的舊約，與作為「福音」的新約的分別，必須加以確認。

（Ⅳ）統一聖經的主題就是基督。

（V）按字面解釋聖經相當重要；寓意解經是「猴子戲」。

<慈運理的看法>

     慈運理也確認聖經的真確無誤。他稱聖經為「能力的確據」，意思是說「這些話語會照所說的實行」。

慈運理是因為讀伊拉斯姆的希臘文新約歸主的，他因而否定羅馬天主教會的權威。在救恩事情上，聖經是唯一的權威。慈運理非常認真地研究聖經。他除了確認聖經的權威，更從馬太福音開始，以釋經為講道內容。

「作為改革者，他堅守一個原則……一切爭論的事情，都要照上帝的話語解決。慈運理的作風是，他的一切行動都依照聖經的教訓，他用聖經的論據來回答敵對者，無論對方是羅馬天主教、路德派或重洗派。慈運理努力建立他的神學，和一個按照上帝話語的教會，他的努力並不下於路德。」

     慈運理有一個重要的觀點，就是上帝的話語是清楚明白的，是普通人可以理解的。慈運理宣告，聖經「本身是完全的，聖經的啟示是為了人的好處」。解釋聖經並不需要任何教會的人員——無論是教皇、神甫或教會的會議。解明聖經是聖靈的工作。此外，謙虛、禱告的心靈和不存成見的心胸，都是解釋聖經的條件。聖靈會按照這些條件，光照讀者，明白聖經的意思。

<加爾文的看法>

     加爾文確認宗教事情的最終權威是聖經，而不是教會。聖經是在任何時候，對所有人的權威。他確認默示的權威，因為他說，人的責任是要接受「所有在神聖聖經之上的話語，絕無例外」。

     加爾文曾被稱為「解經之王」，「十六世紀最偉大的解經家」，和「正意解經的創始者」。有人又稱加爾文為第一個採用科學方法的解經家。加爾文幾乎對每一卷聖經書卷，都作過健全的註釋，他也在自己的著作《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）中，解說自己的神學思想。他也發表了以下幾項解釋聖經的重要原則。

（Ⅰ）必須有聖靈的光照，聖靈的光照預備解經者去解釋聖經。

（Ⅱ）寓意解經是屬撒但的，導人離開聖經真理，理應摒棄。

（Ⅲ）以經解經。這包括了按字面解經，讓聖經說它要說的話，研究聖經的文法——字詞的意義、上文下理和按一般的題目，以經文對比其他經文。

諸教父論聖經

   （1）舊約：

   

    諸教父全然信賴舊約、並承認舊約有絕對的權威。無論何處我們發現他們的著作，提到「經上」或「經上記著說」這種字句時，我們便確知教父是論及舊約的。他們認為舊約是被默示的。他們當中有人認為基督徒為真以色列人，因此基督徒為舊約的守護者。

   （2）新約：

    諸教父認為耶穌的話語有最高權威的地位。次於耶穌的話語的，有使徒的話。革利免論及先知及使徒諸書為教理權威之書。按諸教父看來，諸使徒給教會的教理與教訓，是不可能錯誤的。我們若細察，便知道諸教父曉得有四本福音書及保羅的十三封信。

新約聖經之基本見證

　　耶穌和使徒的教訓，為初代基督教諸教父形成思想的特別目標。基督教認為新約的教訓為舊約所發展的豐碩果子，成為基督教真理的標準原則。聖經包括新舊約聖經，為一部救贖的歷史，亦是一部基督教真理的歷史體系。聖經為準則，我們使用聖經為真理的標準。

1. 耶穌是誰？

　　初代教會諸教父須要聲明「耶穌是誰？」這個問題，以抵抗諾斯底派、以便尼派、撒摩撒他派暨亞流派。茲將新約諸著者對「耶穌是誰？」的看法，依次陳述如下：

　　(1)馬太說：耶穌是上帝的啟示者(參看太十一：27)。他有權威解釋上帝的律法(太五：22，28，34，39)，並有權炳赦罪(太九：6)。他死之前．建立了新約(太廿六：28)。

　　(2)馬可強調耶穌的彌賽亞能力及赦罪(可二：5)。

　　(3)路加強調耶穌為罪人的朋友(路四：16，五：8，七：37，十九：1，二十三：39)。

　　(4)約翰認為耶穌是安息日的主(約五：9，九：14)。他是上帝的羔羊，除去世人罪孽的(約一：29)。耶穌是上帝的兒子，表明於道成肉身(約一：14)。他應許要繼續與他的信徒同在，並要再來(十六：22)。

　　(5)依照符類福音(Synoptics)三位著者看來，拿撒勒人耶穌為上帝的先知，其言行大有能力。他們又認為耶穌是人子，是全人類的代表。

　　(6)四福音書都記載說，耶穌為摩西與所有經典所指定的那一位(約五：39，46)他的日子為亞伯拉罕所喜歡看的(約八：56)。

　　(7)耶穌地上的言行，成為保羅信心的根基(林前二：2)。按新約一切見證，死人復活證實耶穌所聲言的、大有價值。耶穌是主，榮耀的主(徒四：33，林前二：8)。保羅認為耶穌是第二亞當，是人類新聯盟的元首(羅五：12，林前十五：45－49)。他是首生的、在一切被造之先(西一：15)，也是那不能看見之上帝的像(西一：15)。他與上帝同等(腓二：6)。

　　(8)依希伯來書著者看來，他是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。(來五：6)。他是那條又新又活的路(來十：20)。

　　(9)依彼得看來，耶穌是無瑕疵無玷污的羔羊，靈魂的牧人監督、是房角石、是那位義的代替不義的而死(彼前一：19，二：25，二：6，三：18)。彼得曾說：「耶穌是基督，永生上帝的兒子。」(太十六：16)

　　以上這些尊稱在教會基督論發展上，給予初代基督徒有充分的基礎。

2. 耶穌的使命是什麼？

　　與基督位格教理有密切相關的，就是他在世上的工作。這個問題包括贖罪、稱義、建立教會等觀念。初代教會歷史上，有許多爭論都導源於這些觀念。

　　(1)耶穌完成贖罪：耶穌捨命成為多人的贖價(可十：45)。主設立聖餐時曾說：「這是我立約的血為多人流出來，使罪得赦」(太廿六：28)。耶穌預 言他的死是甘願的，是代替的(太十六：21)。保羅說：「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前十五：3)。再者，保羅傳福音的主題是「耶穌基督，並釘十架」(林前二：2)。基督之死是替代的——「基督既為我們受咒詛」(加三：13)。他的死亦是救贖的(彼前三：18)。他是一次被獻就擔當了多人的罪 (來九：28)。依照啟示錄看來，基督的死是救贖的。羔羊的血使我們洗去罪惡(啟一：5，七：14，二十二：14)。羔羊的象徵是一種代替的、受苦的、憐憫和慈愛等的意思。依照約翰看來，基督為義者，完成了兩件任務：拯救我們脫離罪惡，以及成為我們與天父之間的中保(約壹二：1)。他的血洗淨我們一切的罪 (約壹：7)。

　　(2)耶穌使人類稱義：稱義為一種法庭上的舉動。上帝因基督的緣故白白宣佈不義的人為義，這是憑著信心而獲得。唯獨因信，人領受那由基督所獲得之義。 (加二：20，三：3)。這並不是說，上帝承認信心有功勞。不過，信心是條件。出乎信，意指按照恩典(羅四：6)。因信而得上帝的義。但只有在基督裡方能獲得。若離開了基督就得不著。因此信徒被宣告為義，乃是因基督的緣故。稱義從贖罪而產生．基督的死為挽回祭。從稱義生出和平、成聖以及新生命。(羅五：1，弗五：25)。

　　(3)耶 穌建立教會：符類福音曾提及上帝的國度，或天國等，天國來臨的真正工作，就是靠著恩典的方法、藉賴聖靈的大能，在人心裡作那重生的工作。天國的性質愛看人 心的情況而定。簡單而言，依照主的教訓，天國乃是基於赦罪之經歷，暨基於上帝的愛在信徒心中作主。這裡所講的信徒是指那接受他的恩典、樂意順服 他，並要事奉他的人。(太四：17，十三：44)。雖然耶穌差派門徒，並答應要組織教會。然而，組織教會之事，卻任憑歷史去發展那外在組織之型態。教會(ecclesia)這個字在符類福音書裡僅出現兩次而已。

3. 耶穌設立兩種聖禮

　　洗禮及聖餐，這些問題也成為以後教會所爭執的主因。

　　(1)洗禮：在主耶穌未設立洗禮以前，猶太人暨神秘宗教信徒等早已施行洗禮的儀式。不過，耶穌所設立基督教洗禮之意義，卻與猶太人或施洗約翰等洗禮之意義不同。主的洗禮，必須奉「耶穌的名」(徒八：16)或奉三位一體上帝的名施洗(太廿八：19－20)。有關洗禮，新約聖經還有許多其它的引證(林前 六：11，十二：4，林後十三：13，羅十五：16，30)。

　　(2)聖餐：關於聖餐，有傳統式的儀文(參看林前十一：23以下，暨符類福音書)。聖餐與基督教之教訓、認罪等都有相關。在教理髮展上，東西兩方教會均認為聖餐為恩典的媒介物。

猶太人的思想

猶太人的思想是基督教教義之先鋒。舊約教訓與新約有密切的關係。在此我們所要研究的，就是猶太人在「兩約之間」的普遍盛行思想。

　　1. 巴勒斯坦猶太教之情形

　　在舊約的信息中，上帝的律法佔有很重要的地位。律法有屬靈的份量。上帝頒佈律法就是要向他的百姓以色列人，顯明他為歷史的活神。諸先知強調摩西律法為一種外在的律法，但日子將到，上帝律法就要被寫在人的心版上(耶卅一：31)。 時候來到，在以色列人中就停止預言的活潑話語。因為四百年之久，沒有先知出現。以色列人被擄之後，有一種復興，並且這種復興逐漸形成一種新的宗教，就是成 為耶穌時代的猶太教。猶太教與舊約宗教很不相同，為一種律法主義，為一種注重儀式和宗教禮儀的宗教。它成為一種外在主義的宗教，失去了內存的敬虔與道德的 真義。它主張人若行某些善工就可成為義人。法利賽人就是這種宗教的特別保護者。

　　2. 猶太人的散居僑民

　　猶太人保持他們的民族身份，堅守會堂裡的教訓，並堅信一神論。他們有希臘文聖經可讀，這樣就使希臘和猶太人的思想方式更加接近。斐羅(Philo)哲 學成為希臘和猶太哲學的頂峰。斐羅有一種完全抽象的上帝觀念。他認為上帝是純潔的靈，遠離世界。他又認為在上帝與世人之間有些調停者，就如天使。但其中最 高的調停者稱為「道」或「神智」，亦可稱為「上帝的兒子」，「上帝首生的兒子：「第二位上帝」。以後有幾位教父引用這些用詞以描述基督對上帝的關係。

宗教改革者的人論

<宗教改革者的觀點>

     路德和加爾文在人的全然敗壞問題上的觀點，大致相同——人在自己得救的事情上，毫無能力。二人都承認，因為人是全然敗壞的，所以上帝救贖人的恩典，乃屬必須。

慈運理對此觀點尤為認同。加爾文在日內瓦的繼承人伯撒（Theodore Beza， 1519至1605年）認為，亞當是人類的元首（federal head），因此，當亞當以人類的代表的身份犯罪，全人類都墮落了，而且都被玷污了；每一個在世上出生的嬰孩，都在一種敗壞的狀況下出生。

 人的境況既是全然敗壞，加爾文就否定自由意志之說。因為自從人墮落敗壞，人的自由意志已經喪失。他認為人的意志是受限制的，人除了走向敗壞，別無其他方向。

可是，加爾文又認為，人仍要為自己的罪行負責，因為他是按自己的意志犯罪，而不是受外力的驅使而犯罪；此外，雖然人的理性受到損害，人還能夠分別善惡，因此，人要為「不願意行善，倒願意行惡」負責。

 全然敗壞教義必然的結果，就是預定論。路德、加爾文和慈運理都相信預定論。人因為敗壞的結果，就不能親就上帝，所以由上帝預定一些人得著救恩是必須的。

<蘇西尼派的觀點>

蘇西尼（Faustus Socinus，1539至1604年） 跟隨伯拉糾的觀點，否定人的敗壞。蘇西尼認為，所謂人按著上帝的形象而造，並不是指德性上的完全而說，而只是指人對低下受造物的管治而說。雖然亞當犯了 罪，但他的罪對其他人沒有不良的影響，而人的道德本性，是完整地傳給他的後代。今天的人犯罪，不是因為裡面遺傳的罪因，而是因為壞榜樣。另一方面，蘇西尼 又說，所有的人出生時，都擁有亞當未犯罪時的本性，因此，人是有能力不犯罪的。

<亞米紐斯派的觀點>

     亞米紐斯（Jacobus Arminius，1560至1609年）本來是一個嚴格的加爾文信徒，他在日內瓦跟隨伯撒（Beza）學習。他在一次辯論中，覺得對手的論據比自己更強，他就改變初衷，改為提倡普救的恩典。

他的立場基本上是屬半伯拉糾主義，他否認原罪，反駁亞當的罪是會遺傳到他的後代。他提到傳到後世的，只是亞當罪的污染，而這種污染不過是一種軟弱，這種軟弱不足以要一個人接受定罪的。可是，這種污染也叫人不能憑自己的力量得著永生。

人的墮落不會，也是不曾，令人不能走第一步去親近上帝，由於上面將先前思典賜給所有的人，以彌補人所承受的敗壞後果，這樣，人就可以在救恩上與上帝合作。

中世紀時代的人論

<安瑟倫（Anselm）>

     安瑟倫（1033年至1109年）講述原罪的教義，但他強調「原罪」的「原」字（original）也可以稱為「本性」（natural），因為原罪所指的不是人類的始源問題；原罪是指在人類墮落後，個別人的境況。因為，所有人的本性，都在亞當和夏娃裡裡，亞當和夏娃的罪，會影響到全人類。罪以一種敗壞本性（corrupted nature）繁衍，孩童都受到它的影響，因為他們也有人性；孩童都因亞當犯了罪，都在罪中受沾染，都被定為有罪。

     安瑟倫認為，人類在墮落之後，已經喪失真正的自由，但意志功能還沒有損毀。人還擁有自己的意志，但安瑟倫將自由（他所反對的）和意志能力（他所贊同的）加以區分。安瑟倫反對人有一種辨別的自由，就是選擇對與錯的自由；人的意志是為了選擇善而被造的。

<亞奎那（Thomas Aquinas）>

     亞奎那對罪的定義一方面是消極性的，就是人喪失了原來的義。但他對罪的定義也有積極性的一面，就是指肉體的情慾。這種罪惡本性，從父母繁衍到後代。亞奎那認為，亞當的罪之所以傳給全人類，是因為全人類是同屬一系的。

他說︰「所有從亞當而生的，都可以算是一個人；這樣，從亞當而來的人，都是屬於一個身體。」

原罪的結果，是人的意志與上帝疏離，靈魂的功能混亂，並且人要付上受刑罰的責任。

     以 亞奎那作為代表的經院學派，認為重大的罪是驕傲、貪婪、情慾、憤怒、暴飲暴食、嫉妒和怠情，他們都稱這些為道德上的罪；這些罪的發生，都出於一種違背上帝 律法的意願，而這些罪是將人與上帝隔離了。輕微的罪就是指「離開上帝，但不是出於完全的意願。這些罪可藉著輕微的刑罰被贖」。

<馬利亞無罪論>

     馬利亞的地位日被尊崇，教會也開始教導馬利亞無罪的道理。問題的辯論集中在，究竟馬利亞受孕育的時期是不是沒有罪的；或者說，馬利亞雖曾受原罪所染，但在胎兒時期，蒙保守不被玷汙。

拉得伯土（Radbertus）最先教導說，馬利亞在母腹時是沒有罪的，然後她進入這個世界，也不帶罪的瑕疵。

1140年教會首次提出無瑕疵受孕論（immaculate conception），但此說被克勒窩的伯爾納（Bernard of Clairvaux）和亞奎那（Thomas Aquinas）反對；不過，這觀念在教會中愈久愈被人接納，終於在1854年被公認為信條。

<總結>

  中世紀時期，羅馬天主教的人論逐漸形成——人類原初擁有超然所賜的義，人在道德上不是中性的。因為人墮落犯罪，已失去了超然所賜的義，但人還沒有失去他本性的能力。結果人沒有全然敗壞，人在道德上是中性的，可以在救恩上與上帝合作（半伯拉糾主義）。