一、現代思想的「大轉向」：從啟示到人
現代思想（約 17–20 世紀）的核心轉變可以一句話說完：
不再問「上帝啟示了什麼」，
而是問「人能知道什麼、需要什麼」。
這對「啟示」與「宗教」的理解產生了根本改變。
二、三個關鍵轉折點
① 啟蒙運動：理性取代啟示
代表人物：笛卡兒、康德
關鍵問題：
「什麼是理性可以確定的？」
康德的名言很重要：
「我必須限制知識，才能為信仰留下空間。」
但實際結果是：
- 啟示被限制在「不可證明的私人信念」
- 公共真理只屬於「理性、科學、道德」
👉 啟示被邊緣化，宗教被心理化
宗教變成：
- 道德教育
- 心靈安慰
- 社會秩序的工具
而不是「上帝對世界的宣告」。
② 現代自由主義神學：啟示內化
代表人物：施萊爾馬赫（Schleiermacher）
他的定義非常典型：
宗教不是教義，也不是啟示，而是「對無限的依賴感」。
看起來很敬虔，但問題是：
- 啟示 → 主觀經驗
- 上帝說話 → 人的感受
- 真理 → 真誠
👉 啟示不再是外來的打斷，
👉
而是內在的共鳴。
從改革宗角度看：
這是把「啟示」降格為宗教經驗的一種形式。
③ 世俗化理論：宗教成為可有可無
進入 20 世紀，問題又往前一步：
「如果世界可以在沒有上帝的情況下運作，那宗教還需要啟示嗎？」
這裡查爾斯・泰勒（A Secular Age）的分析非常關鍵：
他指出：
- 現代不是「沒有人信」
- 而是「信不再是理所當然的」
我們活在一個：
「內在框架（immanent frame）」
意思是：
- 世界可以完全不訴諸超越者來理解
- 啟示被視為「多一種選項」，不是必須
👉 啟示被相對化
👉
宗教被市場化（你信什麼都可以）
三、現代思想下，「宗教」與「啟示」的重新定義
在現代思想中，兩者常被這樣理解：
🧠 現代思想的典型理解
|
概念 |
現代理解 |
|
啟示 |
宗教語言、象徵、神話 |
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宗教 |
人類文化的一部分 |
|
真理 |
主觀或功能性的 |
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信仰 |
私人選擇 |
|
上帝 |
意義的符號 |
👉 啟示不再「指向現實中的上帝」
👉
而是「指向人如何理解自己」
四、神學上的關鍵回應（簡要）
1️. 巴特（Karl Barth）：向現代說「不」
巴特的名言：「宗教就是不信。」
他不是反信仰，而是說：
- 宗教 = 人想抓住上帝
- 啟示 = 上帝拒絕被人掌控
👉 啟示是事件（Event）
👉
不是宗教經驗的延伸
2️. 改革宗的核心堅持
從改革宗／長老教會角度：
啟示不是人類文化的一部分，而是上帝對人類文化的審判與更新。
因此：
- 教會永遠需要被啟示更新（ecclesia reformata semper reformanda）
- 宗教形式不能等同於上帝本身
五、一句現代思想下的神學總結
現代思想讓宗教變得合理，但也讓啟示變得多餘；而聖經信仰堅持：若沒有啟示，人甚至不知道自己失去了什麼。
