衛理公會的教義

  

如果你問的是**「衛理公會（Methodism）的基本教義」，它的神學傳統主要源自約翰・衛斯理（John Wesley, 1703–1791）**，並深受英國聖公會傳統、宗教改革以及早期教父神學影響。

衛理公會與改革宗都屬於新教，但在預定論、恩典、自由意志、稱義與成聖等問題上有相當明顯的差異。

一、衛理公會的核心神學

可以用一句話概括：上帝的恩典主動尋找罪人，使人能夠回應福音；人因信稱義，並藉著聖靈的工作逐漸成聖，最終追求「完全的愛」。

衛斯理神學最有特色的地方，就是把基督徒生命理解成一條：先行恩典 → 悔改 → 稱義 → 重生 → 成聖 → 完全成聖

的道路。

二、四個核心：聖經、傳統、理性、經驗

衛理公會常用所謂 **「衛斯理四邊形」（Wesleyan Quadrilateral）**來描述神學方法：

1. 聖經 Scripture

聖經是基督教信仰的首要權威。

2. 傳統 Tradition

教會歷代的信仰、信經和神學傳統幫助我們理解聖經。

3. 理性 Reason

上帝賜人理性，因此基督徒可以運用理性思考信仰。

4. 經驗 Experience

基督徒實際經歷上帝的恩典，例如悔改、重生、成聖、禱告以及聖靈的工作。

但要注意：

衛斯理並不是把四者當作四個完全相等的權威。

聖經仍然具有首要地位；傳統、理性和經驗是在聖經框架中幫助教會理解與活出信仰。

三、最重要的特色：先行恩典

這是衛斯理神學非常核心的教義。

英文是：Prevenient Grace

中文常翻作：先行恩典／先在恩典／先存恩典

衛斯理認為，人因罪而墮落，靠自己的能力不能主動尋找上帝。但上帝的恩典先臨到人。

所以不是：人先尋找上帝 → 上帝才施恩。

而是：上帝先施恩 → 人因此能夠回應上帝。

這就是「先行恩典」。

因此衛理公會不接受一種完全自主的人本自由意志，但也不接受嚴格意義上「人沒有任何真實回應能力」的理解。

四、自由意志與預定論

這是衛理公會與改革宗最明顯的差異之一。衛斯理基本上採取**阿民念主義（Arminianism）**的立場。

改革宗較強調：上帝主權 → 揀選 → 有效恩召 → 稱義

衛斯理傳統則強調：上帝的恩典 → 恢復人回應的能力 → 人可以接受或拒絕恩典

因此衛理公會通常不接受嚴格的加爾文式雙重預定論。

衛斯理非常強調：恩典是真實的，但人也必須真實地回應恩典。

五、稱義：因信稱義

衛理公會完全肯定宗教改革非常重要的核心：因信稱義。

人不是靠自己的善行賺取上帝的接納。

而是：藉著信靠耶穌基督而稱義。

所以在這一點上，衛理公會與路德宗、改革宗都有共同的宗教改革根基。

但衛斯理會特別強調：稱義不是基督徒生命的終點。

稱義之後還有：成聖。

六、稱義與成聖

這是理解衛理公會最重要的鑰匙之一。

可以這樣理解：

稱義 上帝赦免罪人，宣告罪人為義。

成聖 聖靈逐漸改變這個人，使他越來越像基督。

所以衛斯理非常反對一種：「我信耶穌得救了，所以之後怎麼生活都無所謂。」的基督教。

對衛斯理而言：真正的信心必然帶來生命的改變。

七、「完全成聖」——衛斯理神學最具特色的教義

這可能是衛理公會最具代表性的教義。

英文：Christian Perfection或Entire Sanctification

中文常翻：基督徒完全／完全成聖／全然成聖

衛斯理根據：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」（可12:30）

以及：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48）

認為基督徒在今生可以藉著聖靈的恩典進入一種更加成熟的生命狀態：以愛上帝和愛鄰舍為中心的完全之愛。

八、「完全」不是「不可能犯罪」

這一點非常容易被誤解。衛斯理所說的「完全成聖」不是：「這個人從此不會犯任何錯。」

也不是：「這個人變成沒有罪性的完美人。」

而是更接近：人的心被上帝的愛充滿，以致主要的生命方向完全轉向愛上帝、愛鄰舍。

所以衛斯理的「完全」核心不是：完美的行為

而是：完全的愛。

九、衛斯理非常強調「愛」

這是衛理公會神學非常漂亮的地方。基督徒成長的終極目的不是：「我懂更多神學。」也不是：「我遵守更多規條。」

而是：越來越愛上帝，也越來越愛人。

因此衛斯理的成聖神學可以濃縮為：恩典使我們重新愛上帝；聖靈使這愛逐漸成為我們生命的中心。

十、善行在衛理公會裡的位置

衛理公會不是靠善行「賺救恩」。

但衛斯理非常強調善行。

這就是：恩典 → 信心 → 愛 → 行動

而不是：行善 → 賺取救恩。

因此衛理公會非常強調「恩典的途徑」（Means of Grace）。

例如：

• 禱告
• 讀經
• 領受聖餐
• 禁食
• 團契
• 慈善
• 探訪病人
• 關懷窮人
• 社會服務

這些不是「賺取上帝恩典」的方法。

而是：上帝用來塑造、餵養和更新信徒的途徑。

十一、聖禮

傳統衛理公會承認兩項由基督設立、具有特殊地位的聖禮：

① 洗禮

② 聖餐

衛斯理非常重視聖餐。

聖餐不是單純：「記念耶穌。」

而是信徒藉著聖靈領受基督恩典的重要途徑。

這一點與某些非常強調「純粹象徵」的教會傳統有所不同。

十二、衛理公會如何理解救恩？

可以用一條線來整理：

先行恩典

↓

悔改

↓

信心

↓

稱義

↓

重生

↓

成聖

↓

完全之愛／完全成聖

而這整個過程都不是：人靠自己完成。

而是：上帝的恩典從頭到尾都在工作。

十三、衛理公會與改革宗最大的差別

既然我們前面談到改革宗／加爾文的思想，這裡可以直接比較：

神學問題	改革宗	衛理公會
人的墮落	全然敗壞	全然敗壞
恩典	上帝主動施恩	上帝主動施恩
人的回應	特別恩典使人有效回應	先行恩典恢復回應能力
揀選	強調上帝主權的揀選	強調與人的信心回應相關
預定	傳統上較強	通常拒絕嚴格預定論
稱義	因信稱義	因信稱義
成聖	非常重要	極其核心
完全成聖	通常不接受衛斯理式定義	非常重要
聖餐	傳統改革宗強調恩典	恩典的途徑
救恩是否可失落	傳統改革宗多強調聖徒永蒙保守	衛斯理傳統通常認為信徒可能離棄信仰

最後一點尤其重要。

十四、衛理公會相信「得救之後還可能失落」嗎？

傳統衛斯理神學一般認為：信徒可以真實地離棄信仰。

所以衛斯理不接受「一次得救、永遠得救」那種不可失落的簡化表述。

他的思想更接近：上帝的恩典足以保守我們，但人仍然需要持續信靠基督。

因此基督徒生命是一個持續：信靠 → 恩典 → 成長 → 忠心的旅程。

十五、如果用一句話比較加爾文與衛斯理

可以這樣記：

加爾文／改革宗 強調上帝主權的恩典如何拯救罪人。

衛斯理／衛理公會 強調上帝的恩典如何拯救、改變並使人走向完全的愛。

兩者都高舉恩典。

真正的差異不是：「改革宗相信恩典，衛理公會相信人的努力。」

這樣說是不公平的。

更準確是：兩者都相信救恩從上帝的恩典開始，但對恩典與人的自由回應、揀選、持守，以及成聖的理解不同。

如果把衛理公會神學濃縮成五個詞

我會建議記住：

恩典（Grace）
信心（Faith）
稱義（Justification）
成聖（Sanctification）
完全之愛（Perfect Love）

其中最有衛斯理特色的就是：「恩典使我們得救，聖靈使我們成聖，而成聖的目標是完全地愛上帝並愛鄰舍。」

 

 

使用"耶和華"為上帝的名爭議在哪裡

  

「耶和華」作為上帝的名字，是中文聖經傳統中非常重要、但也有語音學與翻譯史爭議的一個問題。若從聖經原文、猶太傳統、中文和合本及現代學術來看，可以分幾個層次理解。

一、上帝自己啟示的名字是什麼？

出埃及記3:14–15是核心經文。

摩西問上帝：「他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」

上帝回答：「我是自有永有的。」（出3:14）

接著上帝又說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華——你們祖宗的上帝……差遣我到你們這裡來。』」（出3:15）

希伯來原文的上帝名寫作：יהוה

四個希伯來字母：Yod – He – Waw – He
י – ה – ו – ה

學術上通常稱為：Tetragrammaton（四字上帝名）

以拉丁字母轉寫：YHWH

所以最重要的一點是：「耶和華」並不是希伯來原文的字面拼寫，而是中文傳統對 יהוה 的譯名。

二、為什麼不是直接讀作「耶和華」？

問題出在古代希伯來文原本沒有標示母音的系統。

因此，聖經原文只寫：יהוה  YHWH

而沒有明確告訴我們四個子音應該如何加母音讀出來。

到了第二聖殿時期以後，猶太人逐漸避免直接讀出這個神聖名字。

讀經遇到 יהוה 時，通常改讀：אֲדֹנָי（Adonai）

意思是：「主」

因此形成一個非常重要的傳統：寫的是 YHWH，讀的是 Adonai。

三、「耶和華」這個形式是怎麼來的？

這是理解問題的關鍵。

中世紀馬所拉學派在希伯來聖經中加入母音符號。

對 יהוה 而言，他們通常不是要恢復原本上帝名的發音，而是提醒讀者：

這裡不要讀 YHWH，要讀 Adonai。

於是把「Adonai」的母音提示與 YHWH 的四個子音結合。

後來一些基督教學者沒有完全理解這個猶太抄本傳統，便把：

YHWH的子音＋Adonai的母音拼合起來。

逐漸形成：Jehovah

再進入中文：耶和華

因此，「Jehovah／耶和華」從歷史語源來說，並不是最可能的古代希伯來發音。

四、那麼「耶和華」是錯的嗎？

這需要非常謹慎地回答：從「古代希伯來語原始發音」來說：「耶和華」很可能不是原本的發音。

現代聖經學界通常認為：Yahweh（雅威／亞威）

比較接近古代以色列人原來的讀法。

但另一方面從「中文基督教聖經傳統」來說：「耶和華」並不能簡單說成錯誤。

它已經成為中文聖經幾百年來對 YHWH 的傳統譯名。

因此應區分：

名稱	性質
יהוה	希伯來原文
YHWH	拉丁字母轉寫
Yahweh	學術上較常接受的古代發音重建
Jehovah	後期基督教傳統形式
耶和華	中文傳統譯名
上主／主	中文翻譯傳統中的另一種處理

所以若有人說：「耶和華是錯的。」

這個說法太簡化。

更準確應說：「耶和華」不是最可能的古代希伯來原始讀音，但它是歷史悠久的中文基督教傳統譯名。

五、那麼「雅威」是不是比較正確？

如果問題是：「哪一個比較接近古代希伯來人的發音？」

答案大致是：Yahweh（雅威／亞威）比 Jehovah（耶和華）更接近現代學術重建。

原因包括聖經以外的古代資料，以及希伯來名字中縮寫形式的存在。

例如：

יהוֹ（Yaho-）
יָהּ（Yah）

我們在「哈利路亞」中也看到：הַלְלוּ־יָהּ（Hallelu-Yah）

最後的：Yah

就是 YHWH 上帝名的縮寫形式之一。

六、「我是自有永有的」與 YHWH 有什麼關係？

這是非常深的神學問題。

出埃及記3:14：אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה

Ehyeh Asher Ehyeh

通常翻譯：「我是自有永有的」或「我是我所是的。」

但是下一節上帝說：יהוה

因此Ehyeh（我是）與YHWH在字根上有密切關係。

傳統上常把它理解為：上帝是那位「自有永有、永恆存在、信實存在」的上帝。

這也使 YHWH 不只是「上帝的一個名字」，而是與上帝的存在、信實和立約密切相關。

七、為什麼猶太人不直接念這個名字？

這也不能簡單理解為「他們不敢叫上帝的名字」。

更深的背景是：敬畏上帝的名字。

十誡說：「不可妄稱耶和華——你上帝的名。」（出20:7）

在猶太傳統中，為避免誤用神聖的四字上帝名，讀經時逐漸形成讀：Adonai（主）的習慣。

因此今天許多英文聖經也將 YHWH 翻譯成：LORD

並且用全大寫來區別普通的 lord。

例如：

LORD = YHWH
Lord = Adonai／主

八、這對我們今天稱呼上帝有什麼意義？

這是我認為最重要的部分。

我們不需要把問題變成：「到底叫耶和華才對，還是叫雅威才對？」

而應該看見：

1. 上帝願意讓人認識祂

出埃及記3章的背景不是上帝提供一個神秘密碼，而是：上帝要與祂的百姓立約，並拯救他們。所以「名字」與「關係」密切相關。

2. 「耶和華」是立約之上帝

YHWH特別與：亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝連結。

祂不是抽象的「上帝」，而是：進入歷史、與人立約、拯救祂百姓的上帝。

3. 新約如何處理 YHWH？

這是基督徒非常重要的問題。

七十士譯本常用：κύριος（Kyrios，主）翻譯 YHWH。

而新約也大量使用「主」（Kyrios）來指耶穌。

例如腓立比書2:10–11：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝……無不口稱『耶穌基督為主』。」

這與以賽亞書45:23：「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」

形成非常重要的基督論連結。

因此，新約並不是單純把「YHWH」當作一個需要正確發音的名字，而是將耶和華的主權、救贖、榮耀與「主」的身分，在基督裡重新呈現。

九、如果在台灣基督長老教會應該怎麼使用？

如果從台灣基督長老教會的禮拜與中文聖經傳統來說，我會建議不要把「耶和華」視為錯誤用語。

在講道、禱告、聖詩及和合本經文中：「耶和華」完全可以繼續使用。

但在神學教育或聖經原文講解時，可以向會眾說明：「中文和合本翻譯為『耶和華』，希伯來原文是 יהוה（YHWH）。現代學術通常以 Yahweh（雅威）作為較可能的古代發音重建；『耶和華』則是歷史悠久的中文基督教傳統譯名。」

這樣既尊重中文教會傳統，也忠於聖經原文研究。

一句話總結

「耶和華」不是 YHWH 最可能的古代原始發音，但它是中文基督教傳統對 YHWH 的歷史譯名；若問學術上的古代發音重建，「雅威／Yahweh」較為接近，而若問中文教會的信仰傳統，「耶和華」仍具有正當且深厚的歷史意義。

 

 

認識"三一上帝"有什麼益處?

  

認識「三一上帝」對基督徒非常重要。它不是單純的神學知識，而是幫助我們更深地認識上帝是誰、救恩從哪裡來、我們如何禱告、如何敬拜，以及如何活在上帝的愛中。

可以從以下八方面來理解。

1. 幫助我們正確認識上帝

三一論首先保護我們不把上帝想錯。

聖經同時教導：

• 只有一位上帝（申6:4）
• 父是神（約17:1–3）
• 子是神（約1:1；20:28）
• 聖靈是神（徒5:3–4）
• 父、子、聖靈彼此有區別（太3:16–17）

因此：

一位上帝，三個位格：父、子、聖靈。

這使我們避免兩個錯誤：

三神論——把父、子、聖靈當成三位神。

形態論——認為上帝只有一個位格，只是分別扮演父、子、聖靈三種角色。

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2. 幫助我們更深認識救恩

三一上帝的工作，使我們看見救恩是父、子、聖靈共同的工作。

可以簡單地說：

父——差遣聖子來拯救我們。

子——道成肉身，為我們受死、復活，完成救贖。

聖靈——把基督所完成的救恩實際施行在我們生命中。

所以我們的救恩不是偶然發生的事情，而是三一上帝從永恆到歷史、再到我們生命中的救贖工作。

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3. 幫助我們更確信救恩

這一點對信徒非常重要。

如果救恩只是人的努力，我們永遠會懷疑：

「我做得夠不夠？」

但三一上帝的救恩告訴我們：

父的旨意、子的救贖、聖靈的施行，是同一個救恩工作的不同面向。

因此救恩不是單靠人的力量維持，而是建立在上帝自己的工作上。

這使基督徒可以有更深的救恩確據與盼望。

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4. 幫助我們更正確地禱告

三一論會改變我們的禱告觀。

以弗所書2:18說：

「因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」

可以理解為：

靠著聖靈的工作，藉著基督這位中保，來到父上帝面前。

因此基督徒禱告不是對一位遙遠而陌生的神說話。

我們乃是：

靠聖靈 → 藉基督 → 到父面前。

這是一個非常豐富的三一禱告觀。

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5. 幫助我們更深理解「上帝就是愛」

這是三一論非常美的一個層面。

約翰一書4:8說：

「上帝就是愛。」

三一上帝表示：

父、子、聖靈的彼此相愛，不是上帝創造世界以後才開始。

在創造以前，上帝已經是三一上帝。

因此，上帝的愛不是因為祂創造了人以後才產生的。

而是：

愛本身就是三一上帝永恆生命的一部分。

所以我們可以說：

上帝不是「有愛」而已；上帝本身就是愛。

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6. 幫助我們更深理解基督的救贖

三一論也幫助我們避免把十字架理解成：

「耶穌死了，父上帝才開始愛我們。」

其實不是。

父差遣子，子甘心順服父，聖靈施行基督的救贖。

因此十字架是：

三一上帝為罪人所成就的救恩。

約翰福音3:16說：

「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們……」

我們看到的是：

父的愛 → 差遣子
子的愛 → 甘願捨己
聖靈的工作 → 使救恩臨到我們

所以十字架顯明的是三一上帝共同的救贖愛。

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7. 幫助我們明白基督徒的成聖生活

基督徒成長不是單靠「自己努力做一個好基督徒」。

聖靈住在我們裡面，使我們與基督聯合，越來越像基督，並且使我們呼叫上帝為「阿爸，父」。

所以成聖生活可以理解為：

父的兒女身分 → 藉著基督 → 靠著聖靈 → 活出討父喜悅的生命。

這使我們明白，基督徒的靈命成長本質上是三一上帝在我們裡面的工作。

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8. 幫助教會建立真正的彼此相愛

三一上帝也會影響我們如何看待教會。

父、子、聖靈彼此有區別，卻不是彼此競爭，而是在完美的愛與合一中工作。

因此教會的合一不是：

「大家都一樣。」

而是：

不同的人，在基督裡彼此相愛、彼此服事、共同敬拜同一位上帝。

這對教會生活非常重要。

尤其當教會有不同恩賜、不同年齡、不同服事角色時，三一上帝提醒我們：

差異不必然帶來分裂；在愛中可以有真正的合一。

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可以把「三一上帝的益處」記成六個「更」

如果向一般信徒教導，我會把它濃縮成六點：

認識三一上帝 →

1. 更正確地認識上帝
2. 更確實地認識救恩
3. 更有把握地確信救恩
4. 更深入地學習禱告
5. 更深地體會上帝的愛
6. 更實際地活出彼此相愛的生命

最重要的總結

認識三一上帝，不是為了讓我們能夠把上帝完全解釋清楚，而是讓我們知道自己所敬拜的是誰：我們敬拜父、跟隨子、靠著聖靈而活。

所以，三一論最後不是停留在「神學知識」，而是進入敬拜、禱告、救恩、成聖與教會生活。

也可以把它濃縮成一句給會友：

「認識三一上帝，使我們知道：父愛我們、子救贖我們、聖靈住在我們裡面；三一上帝從救恩的起源到完成，都親自參與我們的生命。」