所謂「凱錫克信念」，是指大約一個世紀以前一種修正版本的衛斯理觀點，這觀點回避了因宣稱上帝第二次決定性的恩典能根除基督徒心裏的罪而引致的批評。也曾有人稱他為「得勝生命之道」；這名稱今天仍沿用。正如我先前提過，建造這個架構的建築師，就是美國的長老會人士，諸如貴格會漢娜·韋杜（Hannah Whitall Smith）的丈夫史密夫（Robert Pearsall Smith），和英國的聖公會人士，例如賀堅斯（EVanHopkins）和慕勒（H． C． G Moule）主教；而所以稱為「凱錫克信念」，是因為這是自一八七五年開始，每年一度在英國湖區凱錫克舉行的「屬靈生命進深」大會上教導的信念。雖然到了今時今日，「凱錫克信念」已沒有多大的指導性地位；但事實上，凱錫克大會就是為這個目的而設立的。
凱錫克信念縱然以多種模式和形式出現，他源自保羅在羅馬書六章一至十四節所說的話。使徒在經文裏宣告基督徒「……向罪也當看自己是死的；向上帝在基督耶穌裏，卻當看自己是活的」（11節）；「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（6節）；所以我們「將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝」（13節）。由此，一些教師如史密夫推論出一種邁向「更高生命」或「至高生命」的方程式；在這樣的生命裏，儘管人心還是充滿罪惡，但人心中那些不應有的欲望和道德上的軟弱，已無法把人拖累下去。很明顯的，在十九世紀中葉，一般信徒對「向罪死和向上帝活」的理解，是形容基督徒悔改和決志的比喻（參加五24），尤過於把他視為宣告，表明上帝已經在基督裏使信徒成為新造的人。對史密夫和其他人來說，這似乎是一種啟示，叫他們認識到保羅在這裏真正要說的，就是基督徒已經在他存有的本體上根本地被更新和改變，以致罪惡現在已不能像從前一樣支配他。我們應為他們已掌握保羅的信息而高興！
但他們應用這真理的方法是怪異的。他們並不像保羅在第十三、十四節所言，將以上的信息作為呼召我們去實踐公義的基礎；反之，他們視他為呼召我們去得著信心的基礎，而這信心又有特殊的意義，照他們的理解，信心是需要刻意地毫不費力（他們稱之為「歇息」），而被動是形容這種狀態唯一最自然的說法。照此理解，他們說信心是聖潔的大秘訣。他們對信心的詮釋是：
第—，有意識地及持久地相信自己實在已向罪死了，向上帝活著；
第二，每時每刻有意識地及持久地藉著聖靈倚靠基督戰勝罪惡，並喚醒自己生命裏的義；
第三，在每一次罪惡的試探中，特別運用聖靈的能力，祈求基督提升自己，使自己超越試探。
他們說，缺乏了這種信心，人永不能經歷脫離罪惡支配的自由。人可以嘗試單憑己力，靠賴自己的天賦去做正確的事，但他肯定會失敗，而且是活該的，因為事實上他的心態是驕傲、無知的，並且不相信在他心裏居衷的救主的能力。
故此，這些教師們高唱「靠著信心在耶穌裏成為聖潔，並非靠自己的力量」；他們抨擊教會教導信徒或至少容許信徒相信稱義是憑信心，而成聖卻是靠行為的；他們譴責所有刻意去順服的行為，認為這表現了人單憑己力；又指斥所有為了要有正直的行為而付上的努力都是「肉體的精力」（這句話很快就在他們的教導裏成為口令）；他們屢屢堅持信心的道路就是有意識地讓基督在你裏面工作，並藉著你作工，而不是嘗試靠自己去工作。
他們這種教導使聖潔的表現成為智慧和屬靈的技巧。每當罪性發動，（他們說）你若直接抵擋他，你一定會被擊敗，但若然你把他們交托基督，他會為你得勝，而你亦能安然無恙地生活下去。因著內裏不拚命頑抗，凡事只仰望基督，就可達致完全。（當只有基督作工時，還可有其他結果嗎？）人如此行，雖然未能免除他內心洶湧翻騰的罪惡，他卻可得著拯救，不致真正犯罪。固然，人的罪性（這些教師所強調的）不會在這世上完全得以改變；然而人的罪欲不管怎樣頑強，只要人意識到自己的軟弱，學會每時每刻祈求基督掌管他一切心思意念，那麼，聖靈的能力會引導他外在的行為，全然消解他內裏的罪欲（「消解」「counteraction」是凱錫克信念中的一個術語）。
於是，凱錫克教師們一方面認為將完美等同於無罪的心是一種異端，而拒絕接受，另一方面，他們卻又宣稱無罪的行為（意思是意識到自己已從所有自知的過犯中釋放出來）就是完全的表現。衛斯理相信上帝會在今生賜下完全的愛，這點是凱錫克教師們所不接受的，然而他們卻同意衛斯理所持定關乎「罪（意指人故意觸犯已知的律法）」17的觀念，並根據這觀念去描述基督徒生命是潛藏了完全及永遠勝過任何試探和軟弱的能力的。他們教導人不要為達致聖潔而奮力掙扎，只要在上帝面前經常承認自己的無能，並信靠耶穌，就可進入始終「得勝、喜樂和榮耀」的「更高生命」裏；這生命的內涵，是國歌對元首的偉大歌頌所不能比擬的。這些教師說，勝過罪惡、在耶穌裏喜樂，以及完全讓上帝掌管的生命，都是人可想像得到最豐富的產業；這是福音的應許，透過聖靈，賜給所有屬基督，又懂得憑信心而活的人。
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