Communicatio idiomatum 是基督論中非常重要的一個拉丁術語，中文通常譯作**「屬性的相通」**或「屬性的交通」；它處理的是一個核心問題：既然耶穌基督是一位格（person），卻具有完整的神性與完整的人性，那麼我們如何正確地談論「神」與「人」的屬性在基督裡的關係？
這個問題若處理不好，很容易落入兩個相反的錯誤：把神性、人性混成一種性質，或把基督拆成兩個位格。
一、最簡單的定義
屬性的相通不是「神性與人性彼此交換屬性」；而是因為神性與人性聯合於同一位格基督，所以屬於其中一性的事情，可以歸於這一位基督。
例如：
「榮耀的主被釘十字架。」（參林前 2:8）
「被釘十字架」是人性所經歷的事情，而「榮耀的主」涉及基督的神聖身分。
我們不是說：神性本身可以被釘死。
而是說：那位具有神性、又具有完整人性的基督，被釘在十字架上。
這就是屬性的相通所要保護的語言。
二、關鍵在於「位格」，不是「性」
這是整個教義最重要的鑰匙。
可以用一個簡化圖表示：
耶穌基督
一位格
│
┌─────┴───┐
│ │
完整神性 完整人性
│ │
神聖的屬性與行動 人性的屬性與行動
│ │
永恆、全能、榮耀 肉身、受苦、死亡
└────┬────┘
│
同一位基督
因此性（natura）不互相混合，位格（persona）卻不可分割。
這正是迦克墩基督論的基本結構：
- 一位基督
- 兩性：神性與人性
- 不混亂（without
confusion）
- 不改變（without
change）
- 不分割（without
division）
- 不分離（without
separation）
所以「屬性的相通」首先是一個基督位格論（Christology）問題，而不是單純的語言技巧。
三、聖經為什麼會出現這種看似矛盾的說法？
新約本身就使用了一些非常強烈的表達。
例如：
1. 「生命的主」被殺
使徒行傳 3:15：「你們殺了那生命的主。」
「被殺」顯然屬於基督的人性經歷。
但彼得卻稱祂為：「生命的主」
所以不是說：神性「死亡」了。而是那位是生命之主的基督，在祂的人性中經歷死亡。
2. 「榮耀的主」被釘十字架
保羅說：「他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」——林前 2:8
這句話非常重要。
「釘十字架」是人性層面的事件；「榮耀的主」卻是對基督身分的描述。
因此受苦的是同一位基督；不是另外一個「只有人性的耶穌」。
3. 「上帝的教會」是藉著自己的血買來
使徒行傳 20:28 有著著名的基督論問題：「上帝的教會，就是他用自己血所買來的。」
「血」顯然涉及基督的人性與肉身生命。但文本把它放在「上帝」的身分之下。
這正是屬性的相通所處理的問題：人性的屬性可以真實地述說於這一位具有神性者身上，但不能因此說神性本身具有肉身的限制。
四、因此必須避免一個非常常見的誤解
❌ 錯誤：
「耶穌是上帝，所以上帝死在十字架上。」
這句話如果不加區分，很容易產生嚴重的神學問題。
因為神性不能死亡。
上帝是永恆、不朽的。
所以更精確的基督論表達是：上帝兒子按照祂的人性真正受苦、真正死亡；但祂的神性既沒有受苦，也沒有死亡。
然而同時不能走向另一個極端：
❌ 「只是耶穌的人性死了，所以上帝與十字架沒有真正關係。」
這也不對。
因為死在十字架上的不是一個獨立的人類位格，而是：上帝的永恆之子所取的人性。因此我們可以說：「上帝兒子受死」但不能說：「神性死亡。」
這兩句話的差別，就是 communicatio idiomatum 的核心。
五、這與「基督兩性」有什麼關係？
可以把它分成三個層次：
|
層次 |
問題 |
|
位格（persona） |
誰？ |
|
本性（natura） |
祂具有什麼？ |
|
屬性／行動（idiomata） |
這一性具有什麼特徵、經歷什麼？ |
基督是：一位格 + 兩本性
所以：
- 神性 → 全能、永恆、無限
- 人性 → 肉身、有限、受苦、死亡
但這兩組屬性都可以述說於：同一位耶穌基督
因此
「基督是全能的」——是真的。
「基督感到疲倦」——也是真的。
「基督是永恆的」——是真的。
「基督出生於伯利恆」——也是真的。
「基督是生命的主」——是真的。
「基督死了」——也是真的。
問題不是這些句子哪一句是真的，而是：我們必須知道這些屬性是按照哪一個本性而說。
六、改革宗傳統特別重要的一點：不能把兩性混合
這裡會碰到加爾文與路德宗基督論的一個重要差異。
改革宗非常強調：基督的神性與人性保持各自真正的屬性。
因此，加爾文不會接受一種「神性把自己的全能、無限性直接傳遞給人性」的說法。
例如：人性並沒有因為與神性聯合，就變成無限、無所不知、無所不在。
換句話說：聯合 ≠ 混合。
這一點與加爾文的基督論以及改革宗後來的基督論有密切關係。
《基督教要義》是卷一，主要處理「認識上帝創造主」，因此其中並不是研究
communicatio idiomatum 最直接的材料；不能把卷一的內容硬套成加爾文對此教義的完整論述。
七、這裡就出現一個很深的問題：「上帝在哪裡？」
這個問題其實牽涉到改革宗與路德宗的重大基督論分歧。
例如：基督的人性既然是真正的人性，是否可以具有「無所不在」？
改革宗通常回答：不能按照人性而言。
基督的人性是真正的人性，因此具有空間性、肉身性與有限性。
這與改革宗著名的：extra Calvinisticum有關。
意思簡單說：即使上帝兒子真正地成為人、真正住在基督的人性中，上帝兒子的神性也不能被限制在祂所取的人性之內。
所以上帝兒子≠ 被祂的人性所限制。這是改革宗基督論非常重要的概念。
八、路德宗的處理方式則不同
路德宗在討論基督兩性時，特別強調：基督兩性之間的真正聯合，以及神性屬性在基督位格中的相通。
因此路德宗傳統對 communicatio idiomatum 的發展，比改革宗更進一步。
尤其在聖餐論爭議中，這會變得非常重要。
因為問題變成：基督的人性是否能夠分享神性的「無所不在」？
路德宗傳統傾向肯定某種意義上的
communicatio idiomatum；改革宗則更強調：不能因此把神性的屬性轉化成人性的屬性。
所以兩者都接受：一位基督、兩性；但對「屬性如何相通」的哲學與基督論解釋並不完全相同。
九、三種「屬性的相通」要特別分清楚
在後來的路德宗基督論中，常常會區分三種方式：
① 屬性述說於位格
例如：「上帝受苦了。」
更精確地說：上帝兒子按照人性受苦。
這是最基本的 communicatio idiomatum。
② 一性的屬性歸於另一性的位格
例如：基督是無所不在的。
這不是說「人性本身變成無所不在」，而是因為：同一位基督具有神性，所以這個屬性可以述說於基督這個位格。
③ 屬性實際地傳遞／分享
這就是爭議最大的地方。
問題變成：神性的屬性是否真的傳遞給基督的人性？這是改革宗與路德宗基督論差異特別明顯的地方。
十、因此「屬性的相通」其實是在保護兩個真理
它一方面要保護：
① 基督真的就是神
不是一個被上帝使用的普通人。
另一方面也要保護：
② 基督真的就是人
不是披著人體外衣的上帝。
所以我們可以把它濃縮成一句：基督所做的一切，都是同一位基督所做；但祂所做的事情，必須按照祂相應的神性或人性來理解。這句話非常重要。
十一、而這最後會帶到「十字架」的中心
這個教義不是抽象的形上學遊戲。
它最終是在回答：十字架上的耶穌到底是誰？
如果我們把兩性分開：「只是人死了。」那麼十字架的基督論意義就被削弱了。
但如果我們把兩性混合：「神性死亡了。」又破壞了神的不朽與神性的本質。
基督教的宣告是更加奇妙的：那位真正的上帝的兒子，取了真正的人性；因此，那位真正屬上帝的位格，在祂真正的人性中受苦、被釘、死亡。
所以十字架不是：「一個普通人死了。」也不是「神性本身死了。」
而是上帝的兒子親自進入人類的死亡。這正是「屬性的相通」之所以具有救恩論重要性的地方。
十二、從改革宗角度，可以把整個教義濃縮成四句
一、兩性不混合：神性不是人性，人性不是神性。
二、兩性不分離：不是兩個基督，也不是兩個位格。
三、屬性不互相變質：人的有限性沒有使神性變有限；神性的無限性也沒有把人性變成神性。
四、同一位格承擔兩性的工作：所以可以說「上帝的兒子受苦」，但要補充：按照人性而受苦。
一個很適合研經時使用的公式
Person ≠ Nature
一位格 ≠ 一本性
One Person + Two Natures
一位格 + 兩本性
Two natures retain their properties
兩性各自保有自己的屬性
The properties belong to the one Christ
兩性的屬性都可以述說於同一位基督
而這正是：
communicatio idiomatum = 屬性的相通的基本骨架。
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