聖經中的預備

聖經“預備”的解釋乃是指那些事先完成，預先準備好的事情或人物。KJV— prepare, provide, make ready.

在中文和合本聖經，“預備”這一個詞匯共出現有241次。其中，我們大約可以整理出46節有關上帝直接參與或者有直接關係上帝參預的經文。在這46節經文中，大致上的主題是有關上帝的主權、上帝的護理、基督的救恩和上帝為祂所揀選的人所預備的。但也是謹此而已。

讓我們接著處理一些普遍被採用的支持經文﹕

1.              亞當的例子

「耶和華上帝說、那人獨居不好、我要為他造一個配偶幫助他。耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸、和空中各樣飛鳥、都帶到那人面前看他叫甚麼．那人怎樣叫各樣的活物、那就是他的名字。那人便給一切牲畜、和空中飛鳥、野地走獸都起了名．只是那人沒有遇見配偶幫助他。」創 2:18 - 2:20

不少人以這樣的經文來支持“上帝為我們預備伴侶”這一個觀念。究竟這樣的一段經文，是在教導上帝將為我們預備伴侶呢？還是在記錄上帝創造男女之間的過程和原因？

從 經文的上下文而言，我們看見了上帝正在為「人」造一個配偶，其目的是為了要幫助這「人」，上帝的意見是，「人」獨居不好。因此，上帝在此乃是設立首位男性 與女性；並且設立男女生活的模式，這也成為以色列社會一個依靠基礎。因此，經文明顯的並不是討論上帝將從此為人預備伴侶的命題。

「耶 和華上帝使他沉睡、他就睡了．於是取下他的一條肋骨、又把肉合起來。 耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。那人說、這是我骨中的骨、肉中的肉、可以稱他為女人、因為他是從男人身上取出來的。 因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。 當時夫妻二人、赤身露體、並不羞恥。」創 2:21 - 2:25

經 文接著就描述上帝是如何從人的身上造了女人。首先在亞當的身上拿出肋骨，造了女人，帶她到男人面前。在這裡，經文也說明上帝是如何的設立了男女生活和家庭 的模式，教導了夫妻成為一體的完整性，包括他們之間的親密和與家庭的責任“因此、人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。”。

無論從創造論或者在有關亞當夏娃的經文中看見預備的教導，沒有跡象說明上帝將重覆繼續為男人來造女人，然後繼續把女人領到上帝的面前。不但這裡沒有，接下來的舊約和新約也沒有一處的教導，是清楚說明“預備”是男女關係的定律。

在 此，我們需要交待有關「人」的特殊身份，這人是亞當。不少學者對亞當的男性性別都有所保留，因為創世紀的希伯來文「亞當」可能是一個名稱而不是作性別之 分。亞當這個人因此就可能不包含與女性分別的男性特質，卻是一個與其它非人的創造物絕然不同的生命形質。提出這樣的論點乃是為要指出，從亞當出來的男女關 係可能是一個極為特殊的情況，正如，聖經中有許多是屬於特殊的情況，或許不能成為例常生活的命題。

2.                  上帝所配合的，人不可分開

「既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了．所以上帝配合的、人不可分開。」太 19:6

「所以上帝配合的、人不可分開。」可 10:9

另一個必須處理的經文是有關上帝的配合。在經文中所指的配合，是否有提及“我們的伴侶是上帝所預備的”？這可以從配合的文法和上下文來思考瞭解。

“配合”的英文翻譯是Yoke Together，這是一個動詞。這個用詞乃是指藉著婚姻的約把男女給束縛起來。

這一段經文的背景主要是主耶穌處理有法利賽人來試探說：「人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？」

耶穌回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，上帝配合的，人不可分開。」

法利賽人說：「這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」

耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」

從 經文而言，耶穌在經文中的次序乃是說，因為結為夫妻的，已經是兩人成為一體。這裡乃是在探討上帝婚姻的制度，要回答的問題是，結婚的人可以離婚與否？答案 是，因為婚姻是上帝所設立的。所以，結婚的人不可以離婚，這是上帝的心意。因為婚姻是上帝所設定的制度，因此，當男與女來到上帝面前接為結為夫婦的時候， 他們乃是在上帝的約中彼此束縛，從此不可分開。

因此，這裡所指的配合，不是指“我們的伴侶是上帝所預備的”，乃是指夫妻在上帝面前所立定的約，是不可以分開的，除了死亡除外。

    

3.                  經文中的“預備”

聖經確實有一些特殊的例子，例如上帝為亞伯拉罕的兒子以撒所預備的妻子﹕

“耶和華天上的主、曾帶領我離開父家和本族的地、對我說話向我起誓、說、我要將這地賜給你的後裔．他必差遣使者在你面前、你就可以從那裏為我兒子娶一個妻子。”創 24:7

“他 說、耶和華我主人亞伯拉罕的上帝阿、求你施恩給我主人亞伯拉罕、使我今日遇見好機會。 我現今站在井旁、城內居民的女子們正出來打水。我向那一個女子說、請你拿下水瓶來、給我水喝。他若說、請喝、我也給你的駱駝喝、願那女子就作你所豫定給你 僕人以撒的妻、這樣、我便知道你施恩給我主人了。”創 24:12 - 24:14

“耶 穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞巳經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的 妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。”太 1:18 - 1:20

這類的經文有兩個重要的共同點：

第一，他們是有一個特殊的背景和極為清楚的目的，亞伯拉罕是為要成就上帝的心意。

第二，這類事情通常與上帝的救恩有直接的關係。

我們應該同意上帝在任何事情都有祂絕對的主權，祂設立了一個自然的規律，為了要確保歷史按照上帝的旨意進行，上帝仍然可以在任何時刻干預祂所設定的自然規律和歷史。然而，這是特殊性的，我們不能夠把這類的特殊性變成像自然規律的慣性。

人的責任與上帝的護理

1、華人教會的傳統觀念

從過去教會華人傳統來看，人的地位不容易找到一個平衡穩妥的支點。從中世紀的黑暗時期到人文復興，我們總是在兩個偏激之間來回，或是過分貶低人，或者過於高舉人。

我 們需要的乃是讓人歸回他的本位，就如我們把自然放回本位一樣，讓人和物都能夠回歸上帝所設定的本位。但華人似乎普遍上對人性是有較多的自貶。尤其在二元論 的偏差底下，我們總是對人性有過分的懼怕，不願意給予人性有太多的信任。這樣的現象似乎也層現在信仰的表達上，我們不容易給人性有太多的信賴，更不會給人 性有足夠獨立的發展空間。

首 先，我們應該重新認識上帝所賦予人的責任，人有責任按照上帝的心意做生活中的選擇。其次，我們務必去分辨上帝的護理和人的責任之間的分別，需要歸還人原本 被賦予的責任。我們務要把有上帝形象的人在聖經神學中重建起來，恢復他原有被賦予的尊貴和責任。我們需要鼓勵激發人在真理中長大成熟，把屬於自己的身份扮 演好。可惜的是，我們對人與人在上帝所賦予的責任仍然是認識不足。

基 督教中對聖經有非常完整的瞭解，有非常的屬靈生命的神學家加爾文在他的神學中一開始就討論這一個觀點，認識上帝和認識人這兩件事情是息息相關的。只有真正 認識人才能真正認識上帝，只有真正認識上帝才能真正認識人。說得更白一些，加爾文其實在說，要更完整的認識上帝必須包括你要認識你自己。

林鴻信牧師就針對這樣的課題做了這樣的解釋，當人看見人的美好時，可能就會開始認識上帝，因為深入認識人的美好時，我們可以認識上帝形象。在他的觀點中，人性是有其重要處的。

以上這些話有一共同信息，就是上帝的主權和人的責任。認識上帝，乃是要知道上帝的主權，知道上帝屬性，明白祂的作為；認識人，乃是要知道人原來還是有極大的責任。這包括你的前途，你的事業，你的婚姻，你的家庭，你的一生。

2、人必須認識和承擔自己的責任

Wayne Grudem 在討論上帝的護理時，就特別留意這些事情。他特別處理幾個問題：

第 一，他認為人對自己所作一切都有必然的責任；就好比人有責任照顧自己的健康，人將承擔自己身體狀況的責任。因為上帝已經設定某些事情的發生是基於我們的決 定。我們仍然是無法知曉上帝所有在人前面所安設的路，然而，我們卻還是要一再的確定，那必然是好的。加爾文也持有這樣的觀點，他進而調和上帝的主權和人的 責任。

“人心籌算自己的道路‧惟耶和華指引他的腳步。”箴16:9。

他認為上帝限定了人的歲數，也指定了人有照顧生命的責任。在這事情中上帝也已經給予人智慧資源，人因此知道什麼事情將會導致什麼後果，以此讓人學習去提防和避免可能發生的危險或不幸。

第 二，他認為即使在上帝的護理下，上帝設定了一個規律，就是人所做的每一件事情都將產生實在的影響與改變，並在未來產生一定的後果。倘若我們應該知道某些危 險或錯誤的事情將會在未來產生後果，而我們卻不願意用合理合宜的方式去避免。我們將會在這個規律下，承擔這個的定律中所必然帶來的後果。

衛理宗資深的神學教授John B. Cobb認 為，約翰衛斯理的神學觀念中也同樣支持這個觀點，或者說更有力的支持。倘若說路德是支持保羅的神學，衛斯理就好比是雅各神學的支持者。除了稱義，他的救恩 神學更包括人在生活方面的獲得拯救。如此，人不但是談靈魂得救，談天堂中的喜樂；人也必須在生活的層面上得著救恩，這人必須認識他在地上的責任，信仰更具 體的回應。所以說，衛斯理對救恩神學的瞭解“是更廣闊的救恩。”這可以是指人在生活所應有的責任。

英國學者Paul Helm也 清楚提出這方面的觀點，我們不可能在討論上帝的護理卻不談人的責任，事實上，不討論責任也就沒有必要討論罪的需要。但我們覺不是以當今的責任觀來討論基督 徒的責任，俗世的責任觀多是為了追討責任，為了權力分配和懲罰為目的。然而，上帝的神學觀中看重的人的責任，乃是從人的尊貴和身份為基礎。

如此，我們就會明白了人原來是獲得上帝所賜予的，所賦予的責任，選擇的責任。人有責任在上帝的規定的範圍中去生活，我們的時間，我們的身體，我們的事業，當然，也包括我們的婚姻。

上帝的參與我們的生命

我們是在上帝的主權和上帝的護理底下，也將一些重要的責任賦予人，要求人在恩典和真理的監護底下生活。

        從上帝的護理和人的責任的基礎和我們對預備的瞭解觀念，顯然的聖經並不接受注定論，也不接受緣份論。因此「上帝的參與」表示在上帝的主權底下，祂主動的容許人來與祂一起同工。

我們沒有忽略上帝的主權，上帝的主權永遠立定，上帝的慈愛永遠不離開祂所揀選的人，一切萬有和有關人的事物永遠都在祂的裡面。

然 而，因為祂也立定了人的界限，賦予人的責任，給予人祂的形象，人因此有他在上帝的主權和恩典中的生活責任。人的形象雖然因為罪扭曲，他仍然、還是擁有，並 非失去上帝的形象，也仍然還是最有資格的代表上帝，來管理世界的。特別是當我們認識基督為我們所做的事情，我們藉著基督，在祂的恩典上漸漸變成主的形狀。

“穿上了新人．這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像．”西 3:10

“我們眾人既然敞著臉、得以看見主的榮光、好像從鏡子裏返照、就變成主的形狀、榮上加榮、如同從主的靈變成的。”林後 3:18。

因 此，人需要學習，長大成熟，以致他能夠做出成熟正確的選擇，在這樣的過程之中，人的失敗是可能的，是必然的，即使雖然有些時候其代價是極大的。總的來說， 人是必須要為自己所做的一切選擇，負上一切所有的責任。什麼是成長？我們所要談的是人的成長是什麼？成長的解釋是﹕“人在認識自己，在掌握處理自己性格優 缺點和情感行為上，有繼續趨向成熟、完全的進展。”

“直等到我們眾人在真道上同歸於一、認識上帝的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量．”弗 4:13

“惟獨長大成人的、纔能喫乾糧、他們的心竅、習練得通達、就能分辨好歹了。”希5:12

人不是因此而放棄依靠上帝，可以驕傲自大。他乃是更清楚的知道依靠上帝並不代表他就可以避免長大成熟，他要學習如何在依靠上帝的時刻也完成自己身為人的責任。

正 如人突然認識自己在婚姻中的責任，他選擇任何人，選擇不選擇，都要面對自己的選擇所帶來的責任與後果。如此，你並不是因為環境壓力而結婚，不是因為結婚而 結婚，因為你有責任去選擇，你有選擇的責任！然而，在這一切選擇之後，他必須為自己所做的選擇負上全部的責任。因此，這個人就必須非常小心謹慎。

他必須認識真理，知道上帝對婚姻的要求和配偶的條件。不是因為對方是否是基督徒？是否是奉獻者？是否是傳道人？而是問對方是怎麼樣的一位基督徒？

他必須認識婚姻是什麼？知道將要面對什麼責任和代價？他知道他將失去了身體的權力，你失去了私人的權力。因為婚姻是我們自己的責任，我們就必須繼續的灌溉。我們有這樣的責任讓婚姻茂盛成長，任何婚姻的失敗，應該歸咎的只有人，不是上帝。

他必須明白自己在婚姻中所扮演的角色，丈夫的領導、妻子的配搭，無論情況如何，絕對不容許更換。倘若你所嫁的男人原來不是你心目中的男人，或許你所娶的女人是帶來阻攔、壓迫。你將不能夠更換，只能接受當受的責任。

他必須認識男人是誰、女人是誰？他必須認識自己，認識對方的性格，家庭背景。這個人需要給自己時間，讓自己可以成熟，讓自己可以更謹慎，更負責任的做選擇。這樣子，既是將來在婚姻要有所改進，他也知道如何？

他必須明白聖經中一個較為平衡的婚姻觀，婚姻是上帝所設定的，但是，結婚與否卻不是必然的，不是絕對的。因此，婚姻就不一定是人生命絕對不可缺乏的事件。換句話說，不結婚的人也是非常正常的人。

事 實上，聖經本身並沒有認為單身者就是次等的生命狀態，單身者仍然是尊貴的，可讚揚的！我們的主耶穌是單身者，雖然祂是太獨特的例子，以致不太適合使用。然 而，耶穌的例子還是最好的支持之一。保羅在聖經中的個人例子和直接的教導中，就直接對單身者給予讚揚。他巴不得其他人都和他一樣，成為單身（林前7:7）。他也直接勸勉那些未婚者和寡婦都和他一樣，成為單身（林前7:8）。他更坦然的說明有關婚姻的事情，他沒有主的命令，但以他的意見他認為單身是比較值得的。

“但我既蒙主憐恤能作忠心的人…”（林前7:25）

究竟我們今天強調的婚姻觀，是否有摻雜俗世的價值觀？是否是因為週邊的壓力？以致我們匆忙的進入婚姻，事實上卻是沒有準備好的？

人 因此會突然發現，上帝從來沒有虧欠我們什麼？上帝也絕對不需要對我們說抱歉的話。真理的規範，生活中的資源，都豐富的齊備恩賜給予了我們。問題是我們對自 己的認識不夠，對我們自己的責任不明白。一旦人明白原來自己有一切的責任，自己應有的獨立、學習和成熟，將會對婚姻有更好的決定和選擇，他就會更為努力的 去提升自己。這也是上帝對人所期待的成績。

我 們並不否認生命中有許多事情不是我們能夠預測的，不是我們能力之內可以處理的。因此，基與我們是人的緣故，上帝的慈愛與同在還是我們極為需要的依賴。讓我 們再一次說明，無論是在生命起點，生命的過程，在生命的盡頭，上帝一直都在那裡承載著我們。我們所要留意的是，不要避免不可避免的成長，我們一生都要依賴 耶和華，我們一生也要盡上自己的責任，這對上帝而言是一個貴重的托付。

最 後，我們還要處理一個嚴重的隱憂。這也是歷來早期教會的經歷，就是我們的信仰總是難以避免的受本身文化影響；是信仰給予文化重生抑是文化滲透同化信仰，華 人教會的基督徒確實受其華人傳統背景所影響和牽動。這其實又再一次的提醒我們，華人教會在神學教育，無論在哪一個層面都繼續有許多的工作。直到主在來的日 子，這是一個繼續的挑戰。

上帝乃是參與在我們的生活生命之中，祂仍然仍然歡喜並且願意我們繼續信靠祂。並且，在祂的絕對主權之下賦予我們責任，期待我們有成熟的選擇，並承擔我們所做的決定，在我們其它生命的旅程之中。

哲學之定義

定義：哲學(Philosophy)，此字原由兩個希臘文拼合起來，φιλο(愛好)、σωφια(智慧/知識)，因此哲學的基本定義就是 「愛好智慧／知識」(love of wisdom / knowledge)。

 

    以上只是按字義得到的基本定義，後來的哲學家對哲學另有更廣更深的定義：

 

古希臘哲學家柏拉圖(Plato)說哲學是追求「善」(GOOD))的學問。

 

古希臘哲學家亞里斯多德(Aristotle)把哲學當著是一門宇宙性的學問。

 

廿世紀英國哲學家羅素(B. Russell)因為自己的專門研究而說哲學就說邏輯學。

 

廿世紀奧地利亞哲學家維根斯坦(Wittganstein)把哲學當著是一種思想活動，並不是死板思考的東西。

 

　　哲學可能對不同的人有不同的定義，但是，簡略的說，哲學就是愛好認識這宇宙萬物，思考要知其究竟，以便讓人建立有系統的知識。

哲學的起源

　　不同的民族對哲學皆有不同的看法：

 

一．古人說哲學起源於「驚奇」(Wonder)。

 

柏拉圖說︰「驚奇為哲學者特有之性質」。亞里斯多德說︰「不論古今，人皆由驚奇而產生哲學之念」。相信古人因為看見宇宙萬物運作的偉大和奇妙而產生驚奇，因此想尋求其知識而成就哲學思想。

 

二．後人謂哲學起源於「懷疑」(Doubt)。

 

笛卡兒(Descarte)，費兒巴特(Feuerbach)認為「哲學是由懷疑而生」。因為人有了基本的知識，漸漸對其他不明白的事物產生疑問而生懷疑，因此想深一層去找出原因而思考。

 

三．心理學家認為人的「求知慾」(The Desire to know)產生哲學。

 

這求知慾是由人這萬物之靈與生俱來的。

 

　　我們可簡略結論說哲學就是人類對已存在宇宙的一種好奇反應。

哲學的價值

一．鍛鍊頭腦：

 

藉著認識哲學思想和哲學家的思考方法來提高自己的分析力、適當的問答力、觀念表達(語言)力、系統組織力、邏輯方法能力、以致能做個「頭腦發達，思想精銳」的人。

 

二．分辨(批判)能力：

 

分辨自己、別人，分辯信仰、異端，分辯時代、潮流。深入了解各樣事物，不致人云亦云，隨波逐流，以致可以選擇適當的人生觀或為自己的思想給與正確的辨別。

 

三．認識哲學：

 

它的歷史變遷、興衰，人物思想，它對社會、宗教、文學、藝術等等的影響力，以致可從中吸取教訓，認清何謂人、物、史的價值。

 

四．另外，研究宗教哲學更加龔固人的信仰：

 

「研究宗教哲學的人是要揭發陳腐的思想，空洞的口號…」(白高倫：哲學與基督教信仰，頁318)

 

「宗教的內容是信仰，神學的目的就是在於探究信仰的深度，解釋宗教的意義與價值。這是需要運用理性，作客觀的分析…因此，理性的查究與解釋，是需要哲學的工作」(唐佑之：信仰與知識，頁14)

哲學的範圍

　　學者們對哲學的範圍有不同的看見，按照杜威圖書分類法的分析如下：

 

  　　　　　　　　　　　　 |—　Ontology 實存論

　　　　　　　　　　　　   |—　Cosmology 宇宙論

　　　　　　　　　　　　   |—　Space 空間

　　　　|—  形而上學           |—　Time 時間

　　　　|   Metaphysics ——|—　Motion 動作

　　　　| 　　　　　　　　 |—  Structure 結構

　　　　| 　　　　　　　　 |—　Force & Energy 能量

　　　　| 　　　　　　　　 |—　Number & Quantity 數量

                |

　　　　| 　　　　　　　　  |—　Teleology 終極論

　　　　|—  知識論 ————|—  Finite & Infinite 限度論

　　　　| 　 Epistemology　 |—  Theory of knowledge 認知理論

　　　　|                                |—  Causation 因果論

　　　　|　 　　　　　　　  |—　Determinism 預定論

　哲——|　

    學       |                               |—  Induction 歸納法

  　　  　|  　　　　  　         |—　Deduction 演繹法

　　　　|—  邏輯學 ————|—  Fallacies & Errors 錯誤論

　　　　| 　 Logic　　   　    |—　Syllogisms 三段論法

　　　　| 　　　　　　　 　 |—　Hypotheses 假設法　

　　　　| 　　　　　　 　　 |—　Argument & Persuasion 辯論法

　　　　| 　　　　　　　 　 |—　Analogy 類比法　　　　　　　

              |

　　       | 　　　　　　　　   |—  Different Systems 系統論

　　　　|                                 |—　Political 政治倫理

  　　  　|  　　                       |—　Family 家庭倫理

　　　　|—  倫理學 ————-|—  Economics/Occupational 經濟職業

　　　　|      Ethics　　　  　 |—  Recreation 娛樂倫理

　　　　| 　　　　　　　  　 |—　Sex 性

　　　　| 　　　　　　  　　 |—　Social 社會

　　　　|                                 |—  Consumption 消費倫理

  　　      |                                |—  Life生命倫理

                |

  　　　  |—- 美學

　　　　| 　 Aesthetics

               |

               |—  宗教哲學  —　政治哲學 —  科學哲學 —　歷史哲學

哲學概論

   哲學的範圍  ,  哲學的價值   , 神學人學哲學之目的  ,

   哲學的起源 ,  哲學之定義  ,

   西方哲學方法論概述  , 

   中國哲學方法論的問題  , 神學與宗教及哲學   ,

   什麼是”論證”  ,論證手法種類  , 何謂論據 ,

   論點的定義  , 論點的類型  , 論點的要求  ,

古希臘時期哲學

    古希臘時期也被稱為蘇格拉底前期。從當時最寶貴的兩本書中，荷馬(Homer)的詩歌及伊索(Hesiod)寓言，讓人們知道當時的社會是一個神話和奴僕制度的社會。在工商業發達的城巿，奴僕也有較大的權力和較高的知識。當時的信仰是多神的，以主神宙斯(Zeus)及其妻海拉(Hera)居奧林匹斯山(Mt. Olympas)為主。

 

    當時有三本代表作。這三本著作描述的事情可追溯遠至公元前二千年的希臘群島人們的思想，表現出了典型的希臘哲學在混亂無序的變遷中欲尋找清晰共相的解釋：

 

ａ．荷馬史詩(Homeros)(此詩集資料約收集於公元前八世紀)： 故事多圍繞著神與人的糾纏關係。目的是要教導人怎樣去尋找更完美的生活。相信人裡面有善、惡這二元在競爭，但是人具有自由選擇善惡的權柄。這些詩歌式的神 話敘述人的努力和神的為難，自由意志和命運的對抗，罪惡和報應，展現出了人的道德爭鬥。荷馬史詩中兩篇長詩《伊里亞德》(Iliad)和《奧德賽》(Odyssey)的故事也為後來西方文學家提供了許多想像力。

 

ｂ．伊索寓言(Hesiodos)：認為神與人都是源自海洋，因此宇宙是混沌的，但愛與恨的力量使天地萬物有秩序。但是惡神常破壞這自然秩序而起天災，惡人的敗壞卻出人禍。

 

ｃ．奧菲斯神話(Orpheus)：書中的故事多具東方色彩，不但主張世界有善、惡二元對立並且永恆爭鬥，而且主張人體內有靈、慾二元。相信靈魂是受困於肉體內受苦難，要解脫就必須要修行節制慾望。

 

    當時的哲學思想約可分為五大派：

 

一．米利都人(The Milesians)：約在公元前六世紀，小亞細亞海岸米利都(Miletus)地愛奧尼亞城(Ionian city)開始有思想的轉變。這裡的泰勒斯(Thales)及他的繼承者阿那克西曼德(Anaximander)和阿那克西米尼(Anaximenes)推出了一種新穎和異常重要的理解世界方法。

 

Ａ．泰勒斯(Thales 624-547 BC)－認為「水」是萬物本源，為萬物的變動原料。

 

Ｂ．阿那克西曼德(Anaximander 610-546 BC)－提出「無限」(一種混沌未分，無限性的物質)為萬物本源。

 

Ｃ．阿那克西米尼(Anaximenes 585-525 BC)－提出「氣」為一切物質的源頭。

 

　　以上三位哲學家的思路可歸納結論為：

 

　   a. 他們認為/知道萬物是從某些物質組成。最基本的物質就是從自然(φυρι)中產生。

 

      b. 這一種物質是永遠存在的。

 

c. 這一種物質是無界限的，它充滿著整個宇宙。

 

      d. 這一種物質是‘活’的，一直以不同的形式出現。

 

二．畢達格拉斯學派(The Pythagoreans)：這派學者比較傾向宗教或道德倫理觀。畢達格拉斯(Pythagoras 580-500 BC)－認為「數」是萬物的本源，不同的「數」造成和諧。他找出了許多用數目字合成的公程式，也創了音樂的和音學。魂(soul)是為人體帶來和諧，魂是不滅的，人需要追求魂的聖潔。

 

三．赫拉克利特(Heraclitus of Ephesus 580-480 BC)認為「這世界…它不是由任何神創造，也不由任何人創造。它的過去、現在和未來永遠是一團永恆的火，在一定分寸上燃燒，在一定分寸上熄滅」。他把事物變化的規律稱為「道」(λογοｓ)。他強調‘對立、統一’論：「對立的東西才會產生和諧，並不是相類的東西產生和諧」。

 

四．愛利亞派(The Eleatic School)

 

Ａ．巴曼尼德斯(Parmenides 515-440 BC)－他把感性認識和理性認識分開，而認為只有藉著理性才能認識真理，只有意識決定存在。

 

Ｂ．芝諾(Zeno 490-430 BC)－提出不可解決的邏輯這種吊詭式(反合式)辯 證法。把‘不動原理’運用在「阿基里斯和龜」和「飛矢不動」上。認為由一端走到另一端必然有一中間點。如果是龜先走一步，那競跑家阿基里斯就必須先走過龜 的中間點，但是這時龜又另外走了一個中間點，因此阿基里斯永遠要追向上一個龜走過的中間點。結論是阿基里斯永遠跑不過龜。(當時，今天我們知道這是錯的，因為芝諾只依據空間(space)來分析)，並沒有加上時 間(time)的觀念。

 

五．多元論者(The Pluralists)是為了反對以上四學派的矛盾而產生。

 

Ａ．恩培多克勒(Empedocles 495-435 BC)－他綜合以前的思想，提出「土」，「水」，「氣」，「火」是萬物本源，而這四元素卻需要用「愛」與「恨」來帶動它們的結合與分離。

 

Ｂ．阿那克薩哥拉(Anaxagoras 500-428 BC)－他認為一切事物都是由許多性質不同的物質微粒構成的。「原子論」的趨型思想開始出現。另外，他提出精神 (mind，νου )是具有無限的力量，是人和宇宙的主宰。

 

Ｃ．德莫克利圖(Democritus 460-370 BC)－他提出了「原子論」。一切的事物本原是原子(一種統一不變的實體)和「虛空」。原子是極微不可見、無限數、不可分裂、不可滅、永恆的。「虛空」給原子提供運動的空間。因此，原子是「存在」，「虛空」叫「非存在」，「非存在」也是一樣實在的。

 

 

結論：這時期是希臘哲學的誕生時期。當時希臘思想正嘗試運用“認知”(cognative)的方法去觀察(observation)和推理(reasoning)發現宇宙的自然現象和奧秘，並給以適當的解釋。這些解釋開始擺脫神話或是經驗成分。人們開始從一個新的角度－人的心靈對物質現象的批判分析－出發去探索終極的、普遍的問題和尋求答案。                  

希臘全盛期之哲學

公元前六至一世紀。又稱為「雅典時期」。

 

    公元前490-470年， 雅典人聯合其他鄰邦，共同打退波斯人。戰後雅典人把戰艦改為商船，使雅典成為世界第一大商港，也成為不同種族、文化的匯聚處。因為雅典人與其他地區的人頻 頻接觸，加上競爭的結果，自然他們的科學漸漸發達，精密的數學立即產生，航海的範圍擴張後，高深的天文學也同時產生。他們的經濟環境自然寬裕起來，為他們 提供了研究思想的先決條件。當時社會中出現許多有學問的人，被稱為「智者」(sophists)。這些智者不只是開學堂教授教育，並且成為各地主邦國的“說客”，希望自己的學問和見識贏得眾人的承認。

 

蘇格拉底和智者們[Socrates (469-399 BC) & Sophists]

 

　 　這時雅典人曾被斯巴達的人打敗，當時流行的是唯物主義，使青年人失去宗教的信仰。在他們失望之餘，蘇格拉底提出了何謂道德？何謂理想的國家？最後還要 問，何謂自己？他大力提倡目的論，也認為哲學應該研究事物的目的而不是因果規律。他所注意的是社會倫理問題，人應該追求永恆不變的美德。他說「美德就是知 識。作惡的人是無知識的人，有知識的人才可以管理國家。」他採用了「問答法」來討論，就是通過雙方一問一答，一直至問題得到清楚結論。

 

    出名的「智者」有普羅塔哥拉(Protagoras)和哥基亞(Gorgias)。「智者」認為「肯定的知識是無可能的，因為萬物都在變動與變化，真正的存在(本質)是無法知道的。」他們是最早期的懷疑主義者。

 

    哥基亞(Gorgias 483-375 BC)思想可歸納三個命題：

 

a. 無物(本質／源頭)存在，

 

b. 如有某物存在，那這東西是無法知道的，

 

c. 就算此物被認識，也無法說出來告訴別人。

 

    普羅塔哥拉(Protagoras 481-411 BC)認為：

 

「知識就是感覺，事物對於你就是它現在向你呈現的樣子，對於我是它向我呈現的樣子。」

 

    當時的「智者」喜歡周遊希臘各城邦之間，並且以雅典為活動的中心。因為人民迫切需要增加社會方面的知識和提高演說辯論的才能。「智者」以傳授這種知識和培養這種才能為職業。智者爭取成為許多邦國領袖的說客，盼望自己的學說得到最多人的承認。

蘇格拉底(Socrates)

　　當時雅典已成為了一個文化高漲的城市，蘇格拉底正開始他的哲學探討。像任何一個詭辯派學者一樣，他是一位懷疑論和個人主義者。他是在古代奧林匹斯山傳統(神話傳統)與興盛的新理智主義之間關係最緊張的時候進入哲學的舞台，由於他非凡的生活和死亡，使希臘人心靈徹底地轉變，不僅為真理的追求確立了新的方向和理想，而且通過他個人，為所有隨後的哲學提供了經久不衰的典範和靈感。

 

　　蘇格拉底自己沒有寫下任何東西。對於他的豐富和連貫的描述包含在柏拉圖的《對話錄》中。

 

　 　作為一個年輕人，蘇格拉底好像有充滿熱情地學習那個時候的自然科學，檢查了當時各式各樣的關於物理世界的思想。他對當時那些僅僅依照物質原因來解釋宇宙 並不滿意，認為忽略了有目的的解釋。人應該如何生活，應該是優先考慮的問題。蘇格拉底把道德和理智結合起來解釋這宇宙。他始終不渝地尋求那些從未被探究過 的問題，試圖推翻習慣性的假定和信仰，同時喚起倫理問題的更認真的思考。

 

　　著名哲學家阿波羅曾宣佈說：「沒有人比蘇格拉底更聰明。」他之所以實際上比其他人聰明，是因為唯有他承認自己的無知。他不向其他詭辯者說知識是無法知道的，而是他認為真正的知識只是還沒有被取得。

 

按 照蘇格拉底的看法，促進人生的真正成功與出色，必須考慮人的最內部的實在－他的靈魂。他第一次把靈魂確立為個人意識所在地，使它具有道德和理智的特徵。他 的座右銘是「了解你自己」，因為他相信，只有通過自知，通過對自身的靈魂的理解，人才能找到真正的快樂。真正的快樂是善的生活的結果。一種真正快樂的生 活，是一種在理性指導下能夠正確行動的生活。因此人獲得快樂的關鍵，是一種理性的道德的發展。蘇格拉底宣稱：「未經批判測試的生活是不值得過的。」

 

　 　蘇格拉底發展了他在爭論中所使用的辯證法形式。這種辯證法是通過嚴謹的對話進行推理，作為揭示謬論和獲取真理的調查方法。在辯證法中，是他向與他討論的 人提出一連串的問題，然後不懈地逐一分析種種的提出的答案，達到最後一個肯定的答案。他也以這種方式為當時的社會和政治提出問題，質問年青人已假定的答 案。當時的統治對他這樣的問題感到不安，年青人在這樣的思考中責問當時的民主。

 

    最後蘇格拉底為他的真理而被判死刑，被迫飲毒藥而死。但是他感得死並不可怕，死是進入永恆之門。

柏拉圖 (Plato 公元前427－347年)

    希臘哲學的最高峰可算是柏拉圖與亞里斯多德的思想。他們的哲學也成了西方哲學的基礎。

 

    簡略的說，柏拉圖的思想比較是注重天上的事物，而亞里斯多德的思想比較注重地上的事物。(見拉菲爾(Raphael)所畫「雅典學派」(The School of Athens)(見薛華，《前車可鑑》，頁48))。

 

    柏氏生長於貴族之門。從20至28歲跟隨蘇格拉底學習，也深受畢達格拉斯派(Pythagoreans，唯心論派)的影響。蘇氏逝世後，柏氏就周遊列國，東至埃及、巴比倫，西至意大利，目的是充實自己。40歲回雅典創立了「雅典學院」(Akademie)－可算是世界第一所大學，教授科目包括哲學、數學、天文、動物、政治等等。亞里斯多德繼承了柏氏的衣缽。柏氏死時八十有三，全雅典的人民都參加了他的葬禮。

 

    柏氏的著作有許多，這里不能一一例出，只在討論中例出。著作多以「對話」的方式寫成。

 

    我們可以從三個方面去看柏拉圖的思想﹕

 

ａ．知識論

 

　　古希臘哲學家因為看見宇宙萬象變動不定，就不能肯定甚麼才是永恆真正的存在知識。因此有人建議說「水」或是「火」為一切本源。

 

     柏拉圖統一前人思想，先把「思想 」(concept)和「存在」(Ontic)看成二元，看為兩個不同的世界。然後發展他的「概念論」(Ideas)。「概念論」指出「觀念界」(理性)和「感官界」(感性)的對立，這是典型的宇宙二元論。他用了一個著名的「地窖比喻」來說明「概念論」的可靠性。

 

   「在 一地窖裡，光透不進來。有許多囚犯被綁在椅子上，面向一幅大牆壁。椅子後面有一矮牆，矮牆上有各類道具，矮牆後點著一支蠟燭。囚犯不能回頭看見背後的東 西，天生下來只見到大牆壁上的道具影像。如有人問這些囚犯，世界上甚麼才是真實的，他們會說牆上的影像是真實的﹔問甚麼是知識，他們就會說「我記得或認識 牆的一些事物就是知識」。

 

    因此，柏氏就以人類比較地窖的人。說人一生下來就面對感官世界(World of senses)，很自然就認為這感官界的一切都是真實的。所以結論說我們所看見的東西都是看不見東西的影像。

 

    按「概念論」，可為柏拉圖的思想做以下結論：

 

一．認為肉眼所見，肉身所觸的事物不過是幻影。而這幻影世界不過是永恆世界(或屬靈)世界的抄本。

 

二．認為萬物變化不定，只有人記憶中的觀念(Ideas)才是永恆不變的。

 

三．所有一切的觀念都在追求一個最高的目的，也就是「最高的觀念」－「善」(The Good)。

 

四．人生下來就在追求真、善、美，而「善」居於最高峰。「善」也包涵了真與美的特性。人可以憑著哲學的默想，或說哲學家比較容易達到「善」(永恆)的世界。                     

 

ｂ．人論

 

　　因為二元「觀念」，他把人分為兩個部分﹕靈魂與肉體。靈魂是從觀念界來的，是真實的，人的靈魂在入世之前是自由的，是在觀念界裡生活。靈魂降下這世界就受困於肉體，因此，靈魂唯一的希望就是追求「真」與「美」，可以回到「善」那裡去。

 

    柏氏再把人分去三個層次﹕

 

    肉體 = 情慾(Appetive)：嗜好、衝動，慾望 ＝ 腹部

 

    精神 = 意志(θυμο 、“spirit”)：情緒、勇敢 ＝ 心部

 

    靈魂 = 理性(rational)：知識、思想 ＝ 頭部

 

　　柏氏在Timaios一書說這世界本來是一片混沌，黑暗無光，「造化神」(Demiurge)就把混沌(Chaos)變成有秩序的宇宙(kosmos)。若要把一切弄成有秩序，一天要追求達到「善」的世界，不然就常困於這感官的世界。

 

ｃ．國家論

 

　　柏氏最出名的書應該是「理想國」(Politeia)。他認為人生下來就會追求真、善、美。人擁有這樣的能力是因為人的靈魂在觀念時期就領受了真、善、美的特性。他認為人的靈魂在觀念界是合群的。靈魂雖受困於肉體，但在這世界也要分工組成國家。

 

    他提倡一個理想的國家應把公民分為三大類：

 

    知識者 ＝ 管理層

    意志者 ＝ 武士級  ｝「理想國」

    情欲者 ＝ 勞動員

 

    在理想國裡最重要的事是教育。教育應由兒童開始。整個教育應由國家來負責，也由智慧的哲學家來計劃。一個國家也該由最好的哲學家來統治(稱為

Philosophy-King)。也只有智能健全的青年人可以結婚(稱為「優生法」)。優良的學生是由考試制度所創造出來的。

 

結論：柏拉圖的「理想國」理論至他死時都沒有人敢嘗試用來建國。