韋斯敏斯德信條 第廿二章 論合法的宣誓和許願

　一、合法的宣誓乃是宗教禮拜的一部分，在正當場合的時候，宣誓者嚴肅地呼求神為他所宣述、所應許的作見證；並按照他所宣誓的真偽來施行判斷。
　　二、人只當用神的名來宣誓，並當存完全聖潔與敬畏的心來使用。因此，人若用那榮耀可敬畏的名虛偽地或輕率地宣誓，或用別的名宣誓，都是有罪的、可憎惡的。然而，在舊新約聖經中，有關重大事件的宣誓是為神的話語所認可的；有關此類事件若有合法權威的命令，需要宣誓，就當遵行。
　　三、凡宣誓者要正當考慮此嚴肅行為的重大性，而且只當宣述內心所十分確信為真實的事。除了那善良而正當的事，而且自己相信為善良而正當的事，又能而且決心去行的事以外，人不當以宣誓來約束自己。然而關於善良而正當的事，若拒絕合法的權威所命令的宣誓，乃是罪。
　　四、宣誓當用淺顯易明的通常話語，不可用雙關字句或心理保留（在心中另外保留某種意思與所言者相違）。宣誓並不負有犯罪的義務，但在不使人犯罪的事上，縱使令宣誓者受虧損，也必得履行；就是對異端者或不信派宣了誓，也不可廢棄。
　　五、許願與帶應許的宣誓在性質上是相同的，當用類似的宗教敬虔的態度來許願，而且要以同樣的誠實來履行。
　　六、除了對神以外，人不可對任何受造之物許願。為了許願被接納，就當從信仰與義務的良心發出，對所蒙受的憐憫心存感謝，或為求的已經得著而感謝；藉此自己必須盡的本分，或對其他的事，在適當的範圍與期間內，應更加嚴格地約束自己。
　　七、人不可宣誓去行聖經所禁止的事，或妨礙聖經所吩咐的本分，或自己的能力所不能行的，或神未應許給能力而去實行的事。從這幾點看來，羅馬天主教修道者誓願一輩子過獨身生活，自願貧困，或修道者的服從，都離高度的完全相去甚遠，以致成為迷信與犯罪的陷階，基督徒絕不可自陷其中。

<心得>
      凡是要誠實，是基督徒該有之品德，可以就可以，不可以就不可以，不要為難自己和別人。

韋斯敏斯德信條 第廿一章 論基督教的禮拜和安息日

　一、人之本性指示一位在萬有之上的主宰，又有至上的主權，本為善，又向萬人行善的神，因此人當盡心、盡性、盡力、盡意敬畏、愛慕、讚美、求告、信靠、事奉他。但敬拜真神，蒙他悅納的方法，就是他自己所設立的，又受他自己所啟示的旨意之限制，我們不可按人的想像和私見，撒但的提議，或以任何可見的表像，或其他非聖經所規定的方法來敬拜神。
　　二、惟獨為父、子、聖靈的神當受宗教的敬拜，天使、聖徒，或任何其他受造物都不當受敬拜。人類墮落後的敬拜並不是沒有中保的，也不是憑著任何其他別的仲裁，乃惟獨以基督為中保。
　　三、感謝的祈禱既為宗教禮拜的主要部分，所以神吩咐萬人祈禱，為求祈禱蒙垂聽，就必得奉聖子的名，憑聖靈的幫助，遵神的旨意，以悟性、謙卑、熱心、信心、和恆心去求；出聲祈禱時，就當用人所明白的言語。
　　四、當為合理的事祈禱，並為現存的，或將要生存的各等人祈禱；但不可為死人祈禱，也不可為那些明知犯必死之罪的人祈禱。
　　五、以虔誠敬畏之心來朗讀聖經；純正的講道，以理解、信心、和敬虔來正當聽神的話而順服神，心被恩感歌唱詩篇。正當執行或按理領受基督所設立的聖禮，均為一般敬拜神的部分；此外，如宗教的宣誓、誓願、嚴肅的禁食，以及特殊時節的感恩等，都當按時期與季節，以聖潔和敬虔的方式舉行。
　　六、宗教禮拜中的祈禱以及其他任何部分，現今在福音時代，既不限於任何地域或任何方向，亦不因地域與方向而蒙悅納；乃要隨地以心靈和誠實敬拜神，每日在個人家中，獨自在隱密處；且更加嚴肅地在公共聚會中敬拜神。當神以其聖言或護理召聚公共聚會時，就不可漠不關心或故意忽略或放棄。
　　七、按一般規定來說，為敬拜神而取出一適當分配的時間這件事，乃屬自然之理；所以神在聖經中以積極的、道德的、和永久命令，特別指定七日中的一日為安息，吩咐各世各代的萬人向他遵守此日為聖日。這聖日從世界之始到基督復活之前為一週的末一日，自從基督復活之後，這日改為一週的頭一日，這在聖經中稱為主日，而且要繼續下去，此為基督教的安息日，直到世界之末。
　　八、所以當向主守此安息日為聖，人人要適當準備自己的心，事先整頓日常用務，非但整日停止自己的工作、言談、思想、屬世的職務和消遣，保守聖潔的安息；也要用全部時間舉行公私禮拜，並履行必須的與憐憫的義務。
　　
<心得>
      我們要以真理和在聖靈裡來敬拜上帝，因為上帝喜悅人信而順服。

韋斯敏斯德信條 第廿章 論基督徒的自由和良心的自由

　一、基督為福音時代的信徒所獲得的自由乃是免去罪的刑罰、神的忿怒以及道德律的咒詛；又使他們脫離這現今邪惡的世界、撒但的捆綁、罪惡的轄制、苦難的殘害、死亡的毒鉤、墳墓的勝利、並永遠的定罪；又使他們自由接近神、順服神，並非出於奴僕的心仍舊害怕，乃是出於兒子愛父的心，甘心樂意的順服。這一切對於律法時代的信徒也有共同的權利；但在新約時代，基督徒的自由是更加擴大了，因他們已脫離服從猶太教禮儀的軛，更坦然無懼地接近施恩寶座，與神自由之靈有交通，這交通比律法時代的信徒平時所參與的更豐滿。
　　二、惟獨神是良心的主，在信仰或崇拜上凡與聖經相反，或在聖經以外屬乎人的教訓與命令，就是賣掉良心的真自由：若勉強人不加理解的相信，又要求人絕對的、盲從的順服，這就是毀滅良心的自由和理性。
　　三、凡以基督徒自由為口實而犯罪的人，或心中懷著惡欲，就是破壞基督徒自由的目的；這目的就是，我們既從仇敵手中被救出來，就可以一生在主面前坦然無懼地以聖潔和公義服事他。
　　四、因為神並未企圖破壞他所制定的權柄，和基督所獲得的自由，乃是互相維持，彼此保守；所以凡以基督徒自由為口實的人，若反抗國家或教會任何合法的權柄，或其合法的執行，就是反抗神的命令。人所發表的意見，或支持的行為若違反天性，或有關信仰、崇拜、行為等既知的基督教原則，或反抗敬畏神之人的權柄，或如此等之錯謬見解與行為，或在本質上，或在公義以及保持的方法上，對於基督所設立的教會外部安全與次序有妨礙的意見與行為開發，均可受教會的譴責並經由國家執政者的權柄，合法地予以制裁。
　　
<心得>
      感謝主，真理使我們得自由，也求主天天提醒我們，不要誤用自由!

韋斯敏斯德信條 第十九章 論神的律法

一、神給亞當一個律法作行為之約，神藉此約來束縛他和他的後裔，來親自、完全、切實並永遠順服他；遵守此約予以生命的應許，破壞此約予以死亡的威嚇；神又賜給亞當遵守此律法的能力與成就力。
　　二、此律在亞當墮落之後，仍為完全之義的準則，並如此成為神在西乃山所頒佈又刻於兩塊石版上的十誡；頭四誡是我們對神當盡的本分，其餘六誡是我們對人的本分。
　　三、除此律（通常稱為道德律）之外，神喜歡把禮儀律賜給尚為幼稚教會的以色列民，其中有些像徵的儀式：一方面是關齡禮拜的，預表基督和他的恩惠、行為、苦難和恩益；一方面是提示種種道德義務的訓令。這些禮儀律在今日新約時代都廢止了。
　　四、神把以色列民當作一個政治體，所以又賜給他們種種的司法律。這些司法律都隨著以色列國同歸於盡，這些司法律除了一般公正的要求以外，現今不再有任何約束。
　　五、道德律永遠約束世上一切的人，稱義的和其餘的人，命令他們遵守。這並不只是為了律法的內容，也是為了頒佈此律法者，創造主宰神的權威。基督在福音中並未廢掉這義務，反更堅固之。
　　六、真信徒雖不在為工作（行為）之約的律法下得稱為義或被定罪：可是這律法對於他們或別人都大有用處。即律法乃生活的規律，使他們知道神的旨意和他們的義務，指示、約束他們照著去行。又因令他們發現他們的本性、內心和生活上有罪的敗壞，當他們按律法檢查自己的時候，就越發知道罪，為罪而謙卑，以致憎惡罪，同時更明確認識自己需要基督和他完全的順服。照樣，律法對於重生的人去防止腐敗，禁止罪惡上也是有用的。又因律法的威嚇，就指出他們的罪所應得的，雖然得免律法所威嚇的咒詛，但因罪的緣故在今生要受苦。照樣，律法的應許也指示他們，神喜悅人的順服並遵行律法所得的祝福，不是因行工作之約的律法而得，所以人行善棄惡，是因律法勉勵他行此棄彼，這不足以證明他是在律法之下，而不在恩典之下。
　　七、上述律法的用處也並不與福音的恩典背道而馳，乃與之巧妙融和。基督的靈制服人的意志，並賜以能力，使他甘心樂意行神的旨意，即在律法中所啟示要行的那些事。
　　

<心得>
     律法與福音並不衝突，我們承受福音之人，律法是我們過聖潔生活之準則，保守我們在上帝的義中生活行事，所以我們不可廢去舊約聖經，仍然要研讀並遵守其誡律。雖然如此，不可用遵守上帝誡命換取救恩。

韋斯敏斯德信條 第十八章 論恩惠和得救的確信

　一、偽善者以及其他未重生的人，雖可憑虛偽的盼望和肉體的自負，以為自己是在神的愛顧和得救的狀態中而自欺；這種希望終必落空，但那真相信主耶穌，誠實愛他，以無愧的良心竭力在神面前行事的人，今生可以確實知道他們是處於蒙恩的地位上，並且在神榮耀的盼望中歡喜，這盼望永不致叫他們羞愧。
　　二、這種確信，並非以可錯謬的希望為根基之空幻推測的與蓋然性的確信，乃是以救恩諸般應許的真理，所應許之諸般恩惠的內證，和那賜兒子名分的聖靈與我們的靈，同證我們是神的兒女的見證為根基之無謬信仰的確信。這聖靈是我們得基業的憑據，我們受了他的印記，等候得贖的日子來到。
　　三、此無謬的確信並非屬於信仰的本質，所以真信徒在獲得此確信之前，要長久的等待，經過許多困苦奮鬥；然而，真信徒由於聖靈得知神所白白賜給他的事，他可不用特殊的啟示，正當使用通常的手段，便可得到此確信。所以信徒都當分外慇勤，使自己所蒙的恩召和揀選堅定不移；因此他的心便在聖靈的平安與喜樂中，在愛神與感謝神上，並在順服之義務的能力與喜樂上逐漸增長，這些都是此確信的果實。此確信不致令人傾於放蕩。
　　四、真信徒對於自己得敕的確信可能有種種不同的動搖、減少、或間斷，如因忽略而未能保守：或因墜入損害良心而使聖靈擔憂的某些特殊罪惡中，或因突如其來的試探，或神收回他笑臉的光照，甚至讓敬畏神的人行走在黑暗中，而無亮光；但他們並非完全缺乏神在他們心中所賜的生命之種子與信仰的生命，愛基督和愛弟兄的心，內心誠實和盡本分的良心。從這些事，由於聖靈的工作，此確信在適當的時候可以恢復，同時藉著這一切，他們不致完全絕望。
 

<心得>
     “恩惠和得救的確信”是我們勝過苦難與試驗之重要因素，當然得勝並非靠己力，乃是上帝確確實實的保守，因此不要懼怕只要信靠，就能到平安之彼岸！

韋斯敏斯德信條 第十七章 論聖徒的堅守

一、凡神在他愛子裡收納，並用他的靈有效地召選而成為聖潔的人，雖不能完全，也不能至終從恩典的地位中墮落；反要保守這地位，一直到底，永遠得救。
　　二、聖徒的這種堅守到底，並非由於他們自己的自由意志，乃在乎從父神白白而不變之愛所流出之揀選預旨的不變性；也在乎耶穌的功德和代求的效力；由於聖靈的同在和神的種子在他們裡面，並由於恩典之約的本質。從此也生出耐久的確實性與無謬性。
　　三、然而聖徒由於撒但和世界的試探，在他們心中仍存的敗壞優勢，並忽視他們堅守的方法，可能陷於大罪之中，並一時在其中繼續。因此觸犯神的怒氣，令聖靈擔憂，剝奪了所受的恩慈和安慰，使心變為頑固，良心愛傷，損害並譭謗他人，自取今生的審判。

<心得>
     人雖有軟弱的時候，上帝卻始終不放棄祂所揀選的聖徒。所以當我們不慎跌倒，上帝不會放棄我們，我們也不要放棄自己，快快歸回上帝面前，認罪悔改，主有赦罪大能，使我們從新得力，繼續行走天路!

韋斯敏斯德信條 第十六章 論善行

　一、只有神在聖經中所吩咐的那些事才是善行，沒有聖經的根據，專憑人盲目的熱心，或以善良意圖為口實而設計出來的事，並非善行。
　　二、這些因遵守神之誡命而有的善行，乃是真而活信心的果實與證據：信徒藉以表示他們的感恩，堅固得救的確信，造就弟兄的德行，美飾所承認的福音，堵往敵人的口，而歸榮耀與神。因為他們乃是神的工作，在基督耶穌裡造成的：既結出成聖的果子，結局就得永生生。
　　三、信徒行善的能力絕不是出於自己，乃完全由於基督的靈。信徒為要達到行善的地步，在已經領受的諸般恩典之外，還需要此同一聖靈的實際影響在他們裡頭活動，叫他們立志行事，成就他的美意。然而他們不可因此疏懈，以為除非受聖靈的特別感動，就無需盡任何本分；反倒應當慇勤，激發神在他們裡面的恩典。
　　四、那些今生在順服上能達到最高階段的人，所有的善行絕不能超過神所要求的，而作出比那更分外的事，因為他們在許多所應盡的本分上都有所虧欠。
　　五、我們不能憑著善行從神的手中賺得赦罪，或永生，因為在善行與未來的榮耀之間有極度的不均衡，而且在我們與神之間又有無限的距離，我們既不能憑善行叫神得益處，又不能補償我們以往的罪債；我們盡力而為，我們只不過是盡我們當盡的本分，乃是無用的僕人；因為凡是善良的行為都是出於神的靈：凡是我們所作的，都有玷污攙雜許多軟弱和不完全，所以經不起神嚴格的審判。

　　六、然而，信徒的人格既藉基督蒙悅納，他們的善行也在他裡面蒙悅納。這並不是說，他們今生在神眼中毫無暇疵，無可指摘：乃是說，因為神在他兒子裡看那些善行，這些善行雖有許多弱點和不完全，但出於至誠，他就喜歡接納並加以報答。
　　七、未重生之人所行的事，按事體的本身來說，雖然是神所吩咐的，對己對人都有益處，但並非出自信仰所潔淨的心，也不是按照正當的方法，即根據神的話所行的，沒有榮耀神的正當目的；所以這些行為是罪惡的，不能討神的喜悅，也不能叫人有從神領受恩典的資格。然而他們若忽視善行便更為有罪，不討神的喜悅。

<心得>
     照此信條我們可以知道行善不是做大家所謂之好事，而是：『要遵守上帝的誡命而有之善行，乃是真而活信心的果實與證據：信徒藉以表示他們的感恩，堅固得救的確信，造就弟兄的德行，美飾所承認的福音，堵往敵人的口，而歸榮耀與上帝。因為他們乃是上帝的工作，在基督耶穌裡造成的：既結出成聖的果子，結局就得永生』。
    既是如此就正如這裡所言：『信徒行善的能力絕不是出於自己，乃完全由於基督的靈。』
    所以我們做任何事情都是要靠聖靈而行，不斷地禱告，仰望從上面來的力量，因為離了主，我們凡事都不能做。

韋斯敏斯德信條 第十五章 論得生命的悔改

一、得生命的悔改乃是一種福音的恩惠。所以凡傳福音的人，不單傳相信基督的道理，也應傳悔改的道理。
　　二、罪人藉著悔改，不但看見又覺悟到自己的罪與神的聖性和義律相違反的危險，而且也看到又覺悟到自己罪的污穢可惜，罪人既明白神在基督裡向悔改之人所顯的恩慈，就為自己的罪憂傷而恨自己的罪，以致轉離一切罪惡歸向神，又立志竭力在神所有的誡命中與他同行。
　　三、悔改雖然不能算作對罪的償還，或得赦免的主因，因為罪得赦免乃是神在基督裡白白的恩典；但悔改對所有的罪人是必要的，因為沒有悔改，人不能得赦免。
　　四、小罪不能因其小，而不被定罪；大罪不能因其大，而令真心悔改之人沉淪。
　　五、人不應該以概括的悔改為滿足，竭力為自己特殊的罪而特別悔改乃人人的本分。
　　六、人人都當向神私自認罪，祈求赦免，由此，並由於離棄罪惡，他就必蒙憐憫；所以得罪弟兄，或基督教會的人，就當藉著私自或公開的認罪並為罪憂傷，甘心向那受觸犯的人表示悔改；於是那受觸犯者，就當與他和好，且以愛心接待他。
 
<心得>
    悔改對基督徒而言是非常重要的，不僅良心得到釋放，並且在上帝面前得著赦免。當然赦免是上帝因著耶穌基督的作為，但是我們認罪是必要的，沒有認罪就沒有赦免，這是很重要之原則。所以我們要常常在主面前求聖靈光照我們，在任何事上有沒有得罪上帝和人，除了向上帝認罪也要求人之原諒，有虧欠人的要對人賠償與補救。這是生命中非常重要的事，不可掉以輕心。

韋斯敏斯德信條 第十四章 論得救的信心

一、信心的恩惠乃是基督的靈在蒙神揀選之人心中所作的工，使他們相信以致靈魂得救；這信心是通常由聽神的道而發生的，而且藉著神道的宣揚，聖禮的執行和祈禱而得增長並堅固。
　　二、藉此信心，基督徒相信凡在聖經中所啟示的都為真實，因為神自己的權威在其中說話，又當按照聖經中各段章節所說的去行。即順服其命令，畏懼其警戒，持守神在其中所賜為今生和來生的應許。但得救信心的主要活動乃是憑恩典之約，惟獨接受並依靠基督而得稱義、成聖、和永生。
　　三、此信心的程度不同，或強或弱，雖多次多方受打擊，被挫折，但終必得勝；並在多人裡面增長，以致藉那為我們信心創始成終的基督獲得充足的信心。
　　
<心得>
    感謝主將得救之信心賜給我們！

韋斯敏斯德信條 第十三章 論成聖

　　一、凡蒙有效恩召而被重生的人，既在他們裡面創造新靈和新心，就更因基督的死與復活，藉著道並住在他們裡面的聖靈，使他們個人實際成聖。罪身的權勢被毀壞，屬乎肉身的各種情慾逐漸衰弱而被治死，而且他們在一切得救之恩上越發活潑而得堅固，以致得到實際的真聖潔，人非聖潔不能見主。

　　二、此成聖之工雖是貫徹於整個人性之內，但在今生不得完全。在每一部分之內仍有些腐敗性的殘餘存在；因此（在信徒心中）常有繼續與不可和解的戰爭，情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。

　　三、在此戰爭中，那殘存的腐敗性雖一時甚佔優勢，然而那蒙神重生的部分，藉著從基督成聖之靈所得不斷供應的能力，終必得勝；如此聖徒在恩典中有長進，敬畏神得以成聖。
　　
<心得>
    成聖是聖靈在我們身上應用救贖恩典之結果，雖然”殘存的腐敗性雖一時甚佔優勢，然而那蒙神重生的部分，藉著從基督成聖之靈所得不斷供應的能力，終必得勝!”
    所以上帝救贖之大工一定會在我們身上成全的!

韋斯敏斯德信條 第十二章 論兒子的名分

神在他的獨生子裡，並為了他獨生子耶穌基督的緣故，將得兒子名分的恩典，賜給凡被稱義的人，藉此他們被歸入神子民的數目中，得享神眾子的自由和權利。他們身上有神的名字，接受那為兒子名分的靈，但然無懼地來到施恩寶座前，呼叫阿爸父；蒙父的憐憫、保護、供養和管教，但永不被撇棄，反受印記，等到得贖的日子來到，承受應許，力神永遠救恩的後嗣。

<心得>
感謝上帝，因著耶穌的救恩我們成為上帝家中之一份子。不僅如此，還是具有繼承權的後嗣！

韋斯敏斯德信條 第十一章 論稱義

　　一、凡神以有效恩召所召來的人，也白白稱他們為義。神稱他們為義並不是藉著將義注入在他們裡面，乃是憑著赦免他們的罪，算他們為義，並接納他們為義人。並不是因為他們裡面有何成就，或因他們所行的，惟獨因基督自己的緣故；並非由於將信的本身，相信的行動，或任何其他在聽福音上的順服歸屬給他們，就算為他們的義；乃是藉著將基督的順服與滿足（神公義的要求）歸給他們，以致他們才能憑信心接納他，並安息在他的義上：這信心並不是出於他們自己，乃是神所賜的。
　　二、如此接受並在基督和他的義上得安息的信心，乃是稱義的唯一憑藉（手段）；然而在被稱義者的心中並不是單有信，也伴隨著一切別的拯救之恩，而且這信心並不是死的，乃是使人生法仁愛的信心。
　　三、基督憑著他的順服和受死，完全清償了凡如此被稱為義之人的罪債，並為他們獻上適當的、真實的、圓滿的祭來滿足父神的公義。然而基督既為他們被父神賜下，而且他的順服與滿足就當作是他們的，被父悅納，二者是白白賜給的，並非因他們裡面有任何功德，所以他們的稱義是惟獨出於白白的恩典，為的是叫神絕對的公義和豐富的恩慈，在罪人稱義上可以得著榮耀。
　　四、神從創立世界以前便命定稱一切選民為義，在日期滿足的時候，基督就為他們的罪死了，為他們的稱義而復活了；雖然如此，但他們必須等到聖靈在適當的時候，實際將基督賜給他們，才得稱義。
　　五、神繼續赦免被稱義之人的罪，他們雖然永遠不能從稱義的地位上墮落，但他們可能因罪遭受神如父之忿怒，他們若不自卑、認罪、求饒、並重新相信悔改，就不能再得父神笑臉的光照。
　　六、舊約時代的信徒稱義，與新約時代的信徒稱義在各方面都是同一的。

<心得>
    感謝上帝，人之稱義是三位一體之上帝，按其位格各有所司完成了人稱義之工，因此我們可以從救恩上體驗上帝是三位一體之上帝。

韋斯敏斯德信條 第十章 論有效的恩召

　　一、凡神所預定得生命的人，而且只有這些人，他喜歡在指定與悅納的時候，本著他的道與靈，有效地召他們出離本性之罪與死的狀態，而到耶穌基督的恩典與拯救中。在屬靈與得救的事上光照他們的心，以致明白有關神的事，除掉他們的石心，賜給他們一顆肉心，更新他們的意志。用他的大能使他們決定向善，並有效地吸引他們來就耶穌基督。但他們來是極其自由的，因他們的決志是被主的恩造成的。
　　二、此有效的恩召是惟獨出於神白白的與特別的恩典，絲毫不是由於在人裡面預見什麼。因人在這恩召上全屬被動，及至被聖靈感化和更新，他才能回應此召，並接納在此恩召中所提供和傳達的恩惠。
　　三、死於幼年被選的嬰孩，已被基督藉聖靈而重生得救了，聖靈何時，何處，用何方法作工，皆隨己意。另有一些在外部未能蒙神話語呼召的選民，也都照樣得救。
　　四、其他未蒙揀選者，他們雖然蒙神話語的呼召，或許有聖靈一些普通的感動，但他們並未真正歸向基督，所以不能得救。不承認基督教的人，更不能靠任何其他別的方法，不拘如何慇勤按照自然之光與自己所承認的宗教來過生活，也不能得救。若主張說他們可以得救，乃為有害且極其可憎的事。

<心得>
    感謝上帝，人之所以蒙拯救，是上帝主動之恩典，若無此恩典，人是無法得救的﹗

韋斯敏斯德信條 第九章 論自由意志

　　一、神把本性的自由賦予人的意志，這意志既不受強迫趨向善惡，也不受本性絕對的必然所決定的去行善或作惡。
　　二、人在無罪的狀態中，有自由與能力行善，並行神所喜悅的事，但那所有性是可變的，所以他可能從那狀態中墮落。
　　三、人由於墮落在有罪的狀態中，已經完全喪失一切行任何關乎得救的屬靈善事之意志力：所以他既是一屬血氣的人，與善完全相反，又死在罪中，就不能憑自己的能力去改變自己的心，或預備改變自己的心。
　　四、當神使罪人改心並把他遷移至恩典狀態中時，神就把他從罪惡本性的捆綁中解放出來，並惟獨藉著他的恩典，使他有行屬靈善事的意志與能力；但因為他尚有殘餘的敗壞，所以他既不完全，也不專一立志向善，他也立志向惡。
　　五、惟獨在榮耀狀態中，人的意志才能有完全與不可改變的自由，以致向善。
　　
<心得>
      感謝主，上帝藉著恩典將我們從罪惡中拯救出來，使我們重獲自由，有能力行善榮耀上帝，活出人該有之尊嚴！

韋斯敏斯德信條 第七章 論神與人所立的約

　一、神與受造者之間的距離是如此遙遠，甚至雖有理性的人都當順服神為其創造者，然而若非藉著在神那方面的自動謙就，他們絕不能從神有所獲得，作為他們的祝福與賞賜，神願意用立約的方法來表明他這種俯就。
　　二、神與人所立的初約乃是行為（工作）之約，以完全的和個人的順服為條件，神在此約中將生命應許給亞當；並在他裡面應許給他的後裔。
　　三、人既因墮落使自己不可能藉此約得生命，主就願意立第二約，普通稱為恩典之約。他憑此約將生命與救恩藉耶穌基督白白賜給罪人，要他們信耶穌基督而得救；並應許將聖靈賜給一切預定得生命的人，使他們願意並能相信。
　　四、此恩典之約在聖經中往往以遺命的名稱說明，乃指立遺命者耶穌基督之死，並指出由遺命所留下的永遠產業及其所屬的一切事。
　　五、此約在律法時代與福音時代的實施各有不同。在律法時恩約之實施乃藉應許、預言、獻祭、割禮，踰越節的羔羊，以及傳給猶太人的其他預表和禮儀，都是預指那要來的基督，而且這些在當時是夠用而有效的；藉著聖靈的活動，來教誨並建立選民對所應許的彌賽亞有信心，藉著他才能得著完全的赦罪，與永遠的救恩。此約稱為舊約。
　　六、在福音時代，當實體基督彰顯的時候，實施此約的條例乃是聖道的傳揚、洗禮和主餐之聖禮的執行；這些條例為數雖少，而且在實施上更為單純，又少有外表的光榮，然而在這些條例中對萬國，連猶太人帶外邦人，更充分地闡明了證據與屬靈的效力。此約稱為新約。所以是有兩個在本質上不同的恩典之約，乃是在不同的時代只是一個而又相同的約。

<心得>
    感謝上帝俯就卑微的我們，與我們立約，拯救我們脫離永死進入永生。

韋斯敏斯德信條 第五章 論神護理之工

　　一、萬物的偉大創造者神實在是藉著他的至智與聖潔的護理，根據他無謬的預知，自己意志的自由與不變的計畫，又為了叫自己的智慧、能力、正義、善良與憐憫的榮耀得著稱讚，來保持、指導、處理並統治一切被造者，他們的行為以及所發生的事，從最大的以至最小的。
　　二、萬事萬物雖然在神（第一原因）的預知與聖定的關係內，毫無變更而準確地發生：但神用同一的護理，根據第二原因的種類，必然地、自由地、或偶爾地來規定所發生的事。
　　三、神在他普通的護理中雖使用手段（方法），但他也隨己意，不用手段，超乎手段，並反乎手段，自由行事。
　　四、神的全能、莫測的智慧與無限的善良在他的護理中如此彰顯，甚至延及（人類的）第一次墮落，也以各樣的配合，為了神自身的聖旨的緣故，對那些罪予以最智慧最有能力的限制，並且支配管轄諸罪；然而罪是從受造而出，絕不是由神而出。神既至聖至義，故絕非亦不能力罪惡之源，或罪惡之贊同者。
　　五、最智慧、公義與恩慈的神時常讓他的兒女有時遭受多方的試探，和他們自己內心的敗壞，為他們以往的罪懲罰他們，或向他們啟發敗壞的潛力，和他們內心的詭詐，為要使他們謙卑：又使他們更進一步地與神親近，不斷地依靠神，使他們更加儆醒防備將來一切犯罪的時機，以及為了其他各種公義與聖潔的目的。
　　六、論到那些因以往的罪而盲目頑固的邪惡與不敬虔之人，為公義審判者的神，不但不施恩給他們（藉此恩典就能光照他們的悟性，影響他們的內心）；而且有時也收回他們已得的恩賜，因他們敗壞的緣故就使他們遇到犯罪的時機：同時把他們交付給自己的私慾，世界的引誘，與惡魔的勢力。因此，他們甚至在神所使用令別人軟化的手段之下，反而令自己剛硬。
　　七、神的護理之工既然普及一切受造之物，更用特別的方法照顧面他的教會，並為教會得益而處理萬事。
　　
<心得>
     上帝的護理展現其豐盛之慈愛與智慧，讓我們不住的讚佩與稱頌：主阿，祢的作為奇妙無比！

韋斯敏斯德信條 第四章 神創造之工

　　一、為父、子、聖靈的神，為彰顯自己的永能、智慧與仁愛的榮耀，就歡喜起初從無中創造原始的世界，並其中一切有形無形的事物，需時六日，並都甚好。
　　二、在神造了一切其他的被造物之後，就造了人，男人女人，他們擁有理性的與不朽的靈魂，又本著自己的形象賦與他們知識、仁義和真聖潔，雖有神的律法寫在他們的心裡，且有履行律法的能力，然而在干犯（律法）的可能性之下，即被任憑自己的意志，所以這意志是可以改變的。除了這在他們心中所寫下的律法以外，他們受到不可吃分別善惡樹上的果子的命令；他們遵守這命令時，就能得到與神相交的幸福，又能統治被造之物。
　　
《心得》
    上帝創造萬物的目的是：為彰顯自己的永能、智慧與仁愛的榮耀。而祂的創造與人的製造最大不同之處在於“從無中創造原始的世界”，不僅如此祂還創造“其中一切有形無形的事物”。
    祂創造世界只花了六天的時間，或許不可思議，若我們相信上帝是全能的，就能接受了！而且上帝滿意祂的創造，他看一切受造都美好，我們因此要愛護並保守一切受造之物，存感謝之心領受並享用一切美物。
    而上帝最完美之創造是人類，因為“他們擁有理性的與不朽的靈魂，又本著自己的形象賦與他們知識、仁義和真聖潔”。在此也告訴我們幸福之路就是：遵守上帝之命令。可惜人類祖先亞當和夏娃並沒有遵行，使罪和死進入人之生命中，讓人受到永死之苦﹗

回歸聖經中之聖靈論

聖靈論已歷經兩千年的發展，其中自有許多可取優點，但也有不少值得我們警惕之處。根據以上分析，當前基督徒對聖靈的認識與經歷，除了要承繼並吸收歷代發展的菁華成果以外，尚須提防聖靈論發展歷程中的四大缺失：

第一、因堅持不合聖經之己見而否定聖靈神性，如抗靈派、蘇西尼主義和新派神學；

第二、因重視儀文規條和哲學推理而忽視聖靈的身位與工作，如中世紀西方教會；

第三、因過度強調聖靈神性而與聖經三一論產生衝突，如獨一神格靈恩派、真耶穌教會等；

第四、因片面強調某些聖靈表顯或將其他訴求列為聖靈工作範圍，使聖靈所是與所作的平衡原貌遭到扭曲，如孟他努運動、約雅欽、孟慈爾、五旬節運動、新約教會、安提阿中央教會等。

這四項缺失—堅持己見、顧此失彼、違背真理和以偏概全，就是已過二十世紀聖靈論發展的四大缺失。而這四大缺失之所以會產生，皆因在這些運動中，聖靈的本質不是以一種符合聖經三一上帝觀的角度來定義。

若是基督徒不能反省歷代定義聖靈的原則，這些一再發生的缺失就難以真正根絕。

照著教會歷史所給我們的教訓，我們能夠斷言，基督徒對聖靈若沒有正確的認識，就不可能對聖靈有正確的經歷。

歷代已來，許多愛主的基督徒都不斷嘗試從真理面和經歷面，來探索到底聖靈是誰？聖靈是甚麼？甚麼才是經歷聖靈？雖然其之中有些人曾題出許多寶貴建議，但我們不得不指出，有些解答實在過於片段，不但容易讓人誤解或低看聖靈真正的所是與所作，也可能將教會帶進偏差。

前人所作的努力雖然可取，他們對聖靈的見證雖然竭力，但若是使信徒所領會的教訓與聖經的原意產生差距，就有照著聖經加強或調整的需要。

其實，無論是哪一個團體的基督徒，只要不是否定聖經者，豈非都以聖經為宗旨、為榮耀？天主教雖然被人指為傳統充斥，尚且高舉聖經權威；更正教雖然各自為政，尚且倡導惟獨聖經；自由團體縱然事工有別，豈不也盼望以聖經為依歸？若是聖經能提供對聖靈本質的充分解答，我們信徒除了求教於聖經之外，夫復何求？
 
我們不得不敬畏上帝，藉著主自己，藉著使徒約翰和保羅，祂已經將聖靈本質的奧祕向我們啟示。我們也不得不信服，聖經對聖靈的定義，與本身的三一神觀配合得無比完美。在位格上，聖靈與父、子有別；但在本質上，靈就是父、子。照著聖經三一上帝觀的規範，照著使徒約翰和保羅的教訓，聖靈的本質就是經過過程並終極完成的三一上帝。

我們已經指出，兩千年來基督教聖靈論的發展，在常軌之外所發生的混亂失序或是停滯退縮，多少與誤解聖靈本質的定義有關。如今，我們可以回歸聖經，以聖經本身作我們最好的導師，以聖經的真理作我們最標準的解答，作實行的準則。在這個聖靈論依舊混亂無比的二十一世紀，持定主自己以及保羅和約翰對聖靈本質的定義—經過過程並終極完成的三一上帝，應該能保守並幫助大多數有心愛主、追求真正屬靈基督徒，認清許多冒稱聖靈同在的假象，避免盲從人云亦云的潮流運動，脫離不當追求恩賜所帶來的失落和乾渴，真正得著並經歷聖靈中的上帝、生命、救恩、同在、恩賜和能力。這一個符合聖經三一上帝觀、滿足基督徒屬靈需求的定義，能將有心追求聖靈祝福的信徒帶進信仰正軌，並帶領教會和信徒走向生命正道，達到基督身體的建造。

宗教改革期間聖靈論為次要地位

正如其他的真理課題一樣，改教運動也使教會獲致一次在聖靈教義上的關鍵進展。藉著公開聖經與自由出版，教會重新強調聖靈在信仰、救恩和經歷中重要、主觀且正常的地位，使得信徒越來越能照著聖經的啟示來認識並經歷聖靈。這是更正教突破中世紀天主教僵化、偏差聖靈觀的重要恢復，值得記上一筆。如今大多數基督徒信仰中關於聖靈的認識與經歷，除了從初期教會所立下的一些根基之外，都可以在改教時期路德、加爾文、歐文以及清教徒的作品中找到起源。這一個恢復實在是上帝賜給教會的祝福。

雖然改教帶來許多重要真理的恢復，但不可否認的是，聖靈論並不是宗教改革的主因，也不是當時教義發展的主流。由十六世紀改革的軌跡可以看見，改革是以基督論、救恩論與教會論為主；並且教義改革乃是為了提供教會體制改革所需的合理依據。

以路德為例，無論是震撼羅馬天主教的『九十五條』(Ninety-five Theses)、『教會被擄至巴比倫』(Babylonian Captivity of the Church)、『論基督徒的自由』(On Christian Freedom)、或是政治味十足的『論政權』(On Government Authority)、『覆農民十二條的友善和平忠告』(Friendly Admonition to Peace concerning the Twelve Articles of the Swabian Peasants)等文章，在內容上都有相當豐富的教義恢復，但其用意也很明白的是為他理想中的教會觀背書。

當然，教義改革本身就不應該流於紙上談兵，抒發理想，而與教會實行脫節；並且沒有人能否認，宗教改革所帶來的教義復興以及對教會體制的檢討反省，對後世基督徒同樣都有不可磨滅的功勞。但是當時改教家視教會體制變革為主軸的傾向，的確相當鮮明。

路德的跟隨者靠著日耳曼君主的護庇建立路德會；加爾文根據他自己撰寫的教會《基督教憲章》，雷厲風行政教合一制度，在日內瓦建立他心目中的理想國；慈運理(Ulrich Zwingli)的門生布靈格(Heinrich Bullinger)也不讓加爾文專美於前，選擇蘇黎士(Zurich)來實行具慈運理神學特色的政教合一制；至於有些重浸派人士，則在歐陸各處以實行受浸、反對嬰兒洗、推翻政教合一、激進末世論等信仰話題為名，以追求教會獨立與政治革命為實，因而產生自由教會(Free Church)的概念與雛形。

因此，對宗教改革歷史稍有涉獵的人都知道，基督論、救恩論和教會論才是改教的主題。聖靈的教義在改教中所佔的比重，其實根本微不足道。教會歷史要一直進入十九世紀末與二十世紀初，才有宣稱以聖靈為主軸的運動。

宗教改革帶來的進展與隱憂

隨著十五世紀人文主義(Humanism)以及十六世紀宗教改革浪潮興起，各種語文的聖經譯本陸續在歐洲問世，研讀解釋聖經的權利也逐漸掙脫各種箝制，走向開放，信仰自主大大提高。因此自十六世紀起，無論哪一類主題的神學都比中世紀有更快速、更豐富的發展，聖靈論也不例外。

西方的神學家對聖靈的認識，越來越趨近聖經啟示，也越來越擺脫離教條式思維。最重要的是，聖靈與救恩的結合，在此時達到西方神學發展史上的一波高峰，其內容更能應用於信徒生活與經歷。

宗教改革的確帶進聖靈論發展的重大恢復。無論是一般信徒所熟知的歐陸三大派別：路德派、加爾文派、重浸派，或是英格蘭的約翰歐文(John Owen)，以及其他較不知名的個人或團體，都對聖靈有多樣的描述與經歷。

當然，我們必須留意，並不是每位學者或學派都提供正確的認識並健康的經歷。當時各家學說當中，多少都有值得我們借鏡之處，但其中也潛藏不少偏差的遺傳。