被譽為新派鼻祖、以強調『自身宗教感』( religious consciousness)為名的士來馬赫(Schleiemacher)，對黑格爾講『三一』的看法深不以為然，他認為聖經中的三一上帝觀對於加強基督徒的『宗教感』毫無幫助，因此應予以推翻或改革。
他不接受十七個世紀以來聖經及大體基督徒對三一上帝的定義，反而比較認同撒伯流(Sabellius)的看法。因此他的三一上帝觀帶有濃厚的形態論(Modalism)色彩，他將上帝視為一個不可見的本質(an invisible Substance)，而子與聖靈都不過是這個本質某種形式的啟示而已。
但士來馬赫的三一上帝觀是一種比撒伯流主義還嚴重的錯謬說法。他認為聖靈不是上帝，也不具神聖位格，聖靈就像一種精神或氣氛，是一種能促進聖徒之間彼此交契的憑藉。士來馬赫強調信仰必須要有主觀感受，這與基督徒信仰的特質頗為合意，因為基督徒信仰所重視的，本來就不在於規條道理或思想學說，而是主觀經歷生命救恩的屬靈歷程。但是士來馬赫卻在否定並踰越聖經三一上帝觀的原則和範疇下，大談所謂『宗教感』。尤其他恣意違背聖經真理，否定聖靈神性，更是完全推翻基督徒體會『宗教感』的重要前題。
試想，上帝自己若不成為靈，聖靈若不是上帝自己，聖靈若不是那進到信徒裏面的上帝，基督徒怎能接觸經歷上帝？怎能感受上帝在我們裏面的運行、說話和工作？若是沒有是聖靈，人還能有哪種『宗教感』？若是聖靈真如士來馬赫所說的沒有神性，人以為感受到的『宗教感』，恐怕真的不過是感受『宗教氣氛』，順服『宗教條文』而已。這種『宗教感』與基督徒接觸活神，經歷真神的經歷相比，差距猶如天壤。
林後十三章十四節謂：『願主耶穌基督的恩，上帝的慈愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』。在這節裏，主的恩就是主自己作我們的生命，給我們享受(約一17, 林前十五10)；上帝的慈愛就是上帝自己(約壹四8,16)，作主恩的源頭；聖靈的交通就是聖靈自己，作了主恩同著上帝愛的傳輸，給我們有分。愛、恩、交通不是三件分開的東西，乃是一件東西的三方面。正如主、上帝、聖靈不是三位分開的上帝，乃是『同一位不分開，也不能分開之上帝的三個實質』。
上帝的愛是源頭，因為上帝是元始；主的恩是上帝愛的流道，因為主是上帝的顯出；靈的交通乃是主的恩同著上帝愛的分賜，因為靈是主同著上帝的傳輸，給信徒經歷並享受三一神—父、子、聖靈，連同祂們神聖的美德。
使徒保羅在哥林多後書最後一句話中，乃是用愛、恩、交通三種美德的神聖屬性，以及這樣有父、子、靈三面神聖實質的三一神來祝福哥林多信徒，以此結束他這封可親的書信。這清楚的指明，基督徒若是要有正確的經歷，有豐富的屬靈感覺，非得相信並承認聖靈就是上帝自己，聖靈就是父和子，聖靈能將三一上帝一切的祝福帶給我們。沒有是上帝的靈，就不可能有對上帝的主觀經歷和感受。
因此我們可以斷言，士來馬赫所重視的『宗教感』，並不是基督徒正常的屬靈經歷。他否定聖靈神性，基本上已經使他失去強調『感覺』的立場了。他的理論所能作到的極限，不過是樹立一種道德式的宗教，無法滿足基督徒靈中真實的需要。實在說來，基督徒所要追求的，不是士來馬赫所提倡的『宗教感』，而是聖經應許信徒對上帝、對聖靈的感受和經歷。
新派神學雖被神學界冠以『新』字，其實就著它以各種方式否認聖靈神性的作法來看，在教會歷史上早已不是一樁新事。從初期教會人人撻伐的抗靈派和亞流主義，經過宗教改革時期言論自由的產物蘇西尼主義，一直到五花八門的新派神學，講到聖靈卻否認聖靈的學說，在神學舞台上似乎總是不曾缺席，也從未消聲匿跡。
我們這些身處二十一世紀的基督徒，比前人有更多機會來了解基督教發展的得失，應該對這類一千九百多年來層出不窮的『事件』有所警覺。既然講到聖靈卻否定聖靈神性的學說一再出現，可見基督徒對『聖靈是神』、『靈與父、子是一』等簡單的聖經真理，都還沒有扎實的認識。
教會對聖靈若是沒有正確的定義與教導，可以豫期的是，這樣的情況還會一再重演。換句話說，若是教會的教導不能讓信徒一想到聖靈就想到上帝，一想到靈就連於父、子，不能讓人認為經歷聖靈就是經歷上帝，經歷聖靈就是經歷父與子，教會就是在屬靈教育上失職，教會對聖靈的教導與定義就根本談不上成功。
