悔改的記號

　　有關悔改的教導，聖經從頭到尾都很清楚地指出，悔改和道德表現是分不開的。那不只是一種對惡行的懊悔或者對罪過的覺悟而矣，而是回歸上帝，回轉去過一種帶有上帝榮光的生活。保羅對以弗所教會的信徒說：

　　「你們從前是黑暗的，現今在主裡卻是光明的，行事為人就應當像光明的兒女。光明所結的果子，就是一切的良善、公義、誠實。你們要察驗什麼是主所喜悅的。」(弗5:8-10)

　　至於關於悔改之記號的經文，最具代表性的是哥林多後書7:8-11：

　　「雖然我在那封信上使你們憂傷，但我現在並不後悔；其實我曾經有點後悔，因為知道那封信使你們憂傷，雖然只是暫時的。現在我快樂，不是因為你們憂傷，而是因為你們的憂傷帶來了悔改。你們依照上帝的意思憂傷，凡事就不會因我們受到虧損。因為依照上帝的意思而有的憂傷，可以生出沒有懊悔的悔改，以致得救；世俗的憂傷卻會招致死亡。看哪，你們依照上帝的意思憂傷，在你們中間就產生了怎樣的熱情、申訴、憤慨、戰兢、渴望、熱誠、正義；你們在各方面都表明了自己在那事上是清白的。」

　　當然，這些詞句所指的，並非一般的悔改個案，而是在指一個集體的經歷，但是，哥林多信徒的悔改表現，給真正的悔改例出了標記。保羅在這裡提到七件事：

　　(i)熱情(或譯作真切、迫切)

　　原文中spoude這個字，暗示哥林多教會的人開始在他們自己的現狀一事上，態度變得認真、正確了。他們態度之真切正好與他們要糾正的狀況成正比。從前，他們對待生命的態度是漫不經心，等閒視之的。如今，他們被更新了，對上帝顯明在他們眼前的罪，深深意識到了。因此，一個人為罪懊悔，永遠是從上帝的角度開始去看自己和自己的罪。人的心早已麻醉到對上帝漠不關心了，要對上帝的事有正確的反應，別無他法，只有先讓人清醒過來，從而產生出一股真切感。

　　(ii)申訴(或自訴)

　　原文apologia是指為著對自己的指控而申辯。也許你們覺得這豈非說他們為自己辯護？這不是跟悔改的意思相距甚遠嗎？但保羅用apologia是說這個字有糾正錯誤的意思。由於他們的罪已經帶來了後果，他們現在關注到的是求上帝幫助他們去處理後果背後的原因，免得他們下次再被定罪。

　　(iii)憤慨(或自恨)

　　這個字有自己惱火自己的意思。這是一種新的恨惡感，和他們以前所作的完全相反。在新約聖經中，這個字的動詞被用來表示不悅的意思(太21:15;26:8等)。

　　(iv)戰兢

　　原文phobos是恐懼的意思。這裡沒有講恐懼的對象是什麼，也許對象是保羅也說不定！畢竟，在前一封信中，保羅對他們說：「你們願意怎麼樣呢？要我帶著刑杖到你們那裡去，還是以溫柔的靈，帶著愛心去呢？」(林前4:21;參林後7:8)也許這戰兢是對準上帝的，若然，就表示他們有渴望得赦免的心(詩 130:4)。但因什麼懼怕，我們沒有辦法、也沒有必要知道。無論他們因什麼懼怕，我們可以看出這懼怕表明了一個真正被喚醒的心，而這顆心被帶了到上帝的真道下受管教。

　　(v)渴望

　　一般這個詞不常會跟悔改連繫到一塊。但根據上下文，我們也許能為保羅的思路找到一條線索。除了因罪而導致的與上帝的隔離和與屬他之人(尤其指保羅)的隔離以外，還有什麼能叫他們產生渴望之情呢？這也就是為什麼在不得已的情況下，把會友逐出教會是必要的；這樣做不但是為了達到叫那人得以重整之目的，其本身也是達到目的的方法，因為這會使被逐的那人因自己的現況而渴望恢復從前所享有的特權。

　　(vi)熱誠(或熱忱)

　　保羅用的希臘文是zelos，即與英文的jealousy(妒忌)同一字根。它像征對某種事物專一的渴求。在這裡，這個渴求的對象可能是保羅或保羅對他們的情意。重新恢復事奉的意願，並且參與事工，與上帝所興起的僕人一同作工，正是真心悔改的一個記號。在我們所講的這段經文中，哥林多人表示悔改的其中一種方式，就是對保羅的勸勉作出了回應－－因他那封信帶給他們的憂傷，引他們步向悔改之路(第8、9節)。

　　(vii)正義

　　中文聖經和合本翻成「自責」，英文()ReversedStandardVersion翻成Punishment(刑罰)。乍眼望過去，不禁會叫我們大吃一驚，倒退三舍。其實這麼翻譯實在是個不幸。或許新國際版(NIV)的翻譯比較恰當些，它能帶出「準備好等候見到公義的彰顯」(Readinesstoseejusticedone)這個意思。這詞含有「補償」的意思。就好像撒該，當他看見自己以往的罪過，他立志要以實際行動儘量修補他的過錯，償還他的虧欠(路 19:8)。悔改不單是建立在赦免上的新生樣式，也是深入探究以往，看看有什麼能補救的地方，靠上帝的恩典儘量去補救。

　　以上對悔改的分析足以告訴我們，悔改是一件何等徹底的事，它影響到我們的情感，但也涉及到我們生命的每一個層面，並且直斥我們對人、對上帝的關係。如果你以為悔改只是在剛信主時一次性的表現，那你就大錯了。悔改是指一生都要歸回上帝的目的，因此，我們要一生一世不斷悔改。

　　但這持續性的悔改仍然是有個開始的，就好像果實總是有種子的。這悔改的種子在我們重生的時候，也就是當基督向罪死的能力扣住了我們心靈時候，就種在我們裡頭了。靈性成長的悖論(Paradox)就在於，當信仰扎信得越深、喜樂和確信發得越大的時候，同時也是悔改來得越徹、對主的需要感覺越迫切的時候。上帝的目的很清楚，我們越感到自己的需求大，就越會發現再大的需要已經早在基督裡得到滿足了；我們越覺得滿足就越愛親近主；當我們越親近主，就會發現我們的心在說：「如果你究察罪孽，主啊，誰能站立得住呢？但你有赦免之恩，為要使人敬畏你。」

　　當馬丁路得把他的九十五條釘在威登堡教堂的大門上時，他很智能地選了這句話作第一條：

　　當我們主、生命的主、耶穌基督說：「你們要悔改」之類的話時，他的意思是要信徒整個生命都要悔改。

　　然而，有一點是我們千萬不可忽略的，悔改的第一步就已經把我們帶到聖潔的上帝面前叫我們得以稱義這個殊榮裡了，此後，我們的信心和悔改的心會不斷進深。但稱義本身卻不是漸進的。我們下一章會講到，它在一開始就是完全的、無瑕的，也是一次性、不反悔的賜予了我們。

悔改所包含的要素

　　西敏斯特小要理問答中有一條問題問：悔改以致得永生是什麼意思？回答是：

　　悔改以致得永生是上帝所賜的救恩，使罪人因真正覺悟自己的罪，又確知上帝在基督裡的恩慈，就痛心懊悔，恨惡並離開自己的罪，歸向上帝，立志竭力重新順服。

　　悔改包含些什麼呢？悔改的實際經驗和用情深度是會因人而異的，也會因各種各樣的人生背景和生活環境而各不相同。但在不同之中，有某些特徵是相同的。

　　(i)羞愧感的產生。當我們認識到罪已經使我們墮落，而且更重要的是，罪已經奪去了上帝在我們身上所有的榮耀形象時，我們便產生出悔改的心。這悔改的心往往與一種自覺羞己辱上帝的感覺一起產生。所以保羅說羅馬的信徒會覺得有「現今以為羞恥的事」(羅 6:21)。

　　(ii)謙卑感的產生。很奇怪的，當一個人開始為自己以往的所作所為感到羞愧時，他內心很可能會被他的傲慢所充斥，於是他開始為自己找藉口！他的心也就因此變得越來越剛硬。但當上帝叫我們真悔改時，我們則會感到無法狡辯，唯有在上帝面前認罪、謙卑降服在他的審判台前(羅 3:19)。

　　(iii)憂傷悔疚之心的產生。被上帝降服後，我們因看到了己的現狀而會悔不當初，乃很自然、也很必要的事。我們會為自己曾經對不起上帝、對不起別人、對不起自己而感到痛悔不已。我們問自己：從前怎麼會浪費了那麼多的恩典，虛渡了那麼多的光陰呢！

　　(iv)這一切還不能算是悔改。這些只是為真悔改而鋪路。真悔改會產生一股對罪恨惡的心，也就是悟罪時的感覺，因為那時，我們嘗到了罪真正帶來的苦頭；這也是上帝光照人心時所作的工作，叫我們全面認清罪的醜陋和可怖。我們不僅為罪所帶給我們的後果和不便而懊悔，我們更會像詩人大衛一樣，說：

　　　因為我知道我的過犯；

　我的罪常在我面前。我得罪了你，惟獨得罪了你；

　我行了你眼中看為惡的事，

　因此，你宣判的時候，顯為公義；

　你審判的時候，顯為清正。

　看哪，我是在罪孽裡生的；

　我母親在罪中懷了我。(詩51:3-5)

　　我們也會像寇佩爾(WilliamCowper)那樣說：

　　　我痛恨罪，

　罪使你傷透心，

　罪使你遠我靈。

　　(v)還有一點常會被人遺忘，也許是由於這一點與以上四點看上去不屬同一類吧。真悔改一定包含對上帝赦免之恩的認識。就好像西敏斯特小要理問答所言，我們悔改因為我們「確知上帝在基督裡的恩慈」。就是這恩慈，我們才懂得懼怕；也因這恩慈，我們得以從懼怕中得釋放。對這一點的闡述，最具代表性的經文要數詩篇130篇了。馬丁路得稱這篇詩作「保羅之詩」，也就是這個原因。在這首詩裡，詩人對自己的罪認識得極為深刻，幾乎要被這悔疚感所吞沒，他從深處向上帝發出呼求(第1節)，他知道在上帝那裡有他犯罪的檔案(第3節)，他也不能妄想自己能夠在上帝面前站立得住(第3節)。但是，他的盼望是：「但你有赦免之恩，為要使人敬畏你...耶和華有慈愛，也有豐盛的救恩。」(詩130:4,7)。只有當我們的雙眼不再注視著自己的罪，而是定睛在上帝的慈容上，看到他的赦罪之恩，我們才會開始悔改；也只有當我們看得到原來上帝是有恩典、有赦免的，我們才敢悔改，敢回到上帝跟前，敢與他契合。

　　因此，在新約裡，悔改被視為福音的禮物，是藉著耶穌基督賜給我們的(徒5:31;11:18;參提後2:25)。保羅說領我們悔改的是上帝的恩慈(羅 2:4)。律法或許能使我們知罪，帶給我們一種罪疚感，正如讓保羅感受到的那樣(羅7:7-13)。但是，只有當恩典從水平線上升起來，把上帝的赦免展現在我們眼前，我們的心才會被上帝慈愛的陽光所溶化，以致能夠回心轉意歸向上帝。