認識"基督是神人二性一位格"有什麼益處?

  

認識「基督是神人二性、一位格」不是只為了學習教會歷史或神學名詞，而是直接關係到我們怎樣認識耶穌、怎樣理解十字架、怎樣確信救恩，以及怎樣跟隨基督。

可以從以下八方面來看。

1. 幫助我們真正認識「耶穌是誰」

這是最根本的益處。

如果我們只把耶穌當作「偉大的宗教家、先知、道德教師」，就沒有真正認識基督。

但「神人二性、一位格」告訴我們：耶穌基督是真正的上帝，也是真正的人；不是兩位基督，而是一位基督。

約翰福音1:1說：「道就是上帝。」

約翰福音1:14又說：「道成了肉身。」

所以我們敬拜耶穌，不是在敬拜一個被上帝使用的偉大人物，而是在敬拜道成肉身的上帝之子。

2. 幫助我們明白「道成肉身」的偉大

「神人二性」讓我們看見基督降生不是普通的出生。

不是：上帝變成人。

而是：永恆的聖子取了真正的人性。

神性沒有變成人性；祂仍然是真上帝，同時成為真正的人。

因此，耶穌基督的降生顯明上帝非常深的謙卑、憐憫與愛。

腓立比書2:6–8所描述的基督降卑，就是這個真理的重要背景。

3. 幫助我們明白十字架為什麼能拯救人

這是最重要的實際益處之一。

如果耶穌不是人，祂就不能真正代表人、代替人受死。

如果耶穌不是上帝，祂的十字架就不能成為具有救贖功效的工作。

所以：因為祂是真人，祂能代替我們。因為祂是真上帝，祂的救贖具有無限的價值。

這使我們更深明白：十字架不是一個偉大烈士的悲劇，而是上帝的兒子親自為罪人完成救贖。

4. 幫助我們確信「上帝真的進入人的痛苦」

這對信徒的牧養非常重要。

耶穌不是站在遠處觀看人的痛苦。

祂：

• 餓過
• 渴過
• 疲倦過
• 哭過
• 被朋友離棄
• 被人羞辱
• 被鞭打
• 被釘十字架

希伯來書4:15說祂：「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」

因此，當基督徒說：「主啊，你知道我的痛苦。」

這不是一句抽象的宗教安慰。

因為道成肉身的基督真正進入了人的處境。

5. 幫助我們明白耶穌為什麼能成為「中保」

提摩太前書2:5說：「在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」

為什麼祂能成為中保？

因為祂同時具有：

神性 → 與上帝完全相合

人性 → 與我們真正相同

所以祂不是站在上帝與人中間的一個「第三者」。

祂就是：真正的上帝，又是真正的人；在一個位格裡把上帝與人聯結起來。

因此，基督是我們唯一真正的中保。

6. 幫助我們正確理解「復活與永生」

基督如果沒有真正的人性，就沒有真正的人死亡，也就沒有真正的人復活。

耶穌復活不是「祂的靈魂繼續存在」。

而是：那位真正死過的耶穌基督真正復活。

這也成為基督徒復活盼望的根據。

因為我們所信的不是一位遠離肉身的上帝，而是已經取了人性、死而復活、如今仍然是真人的復活基督。

7. 幫助我們抵擋錯誤的基督論

教會歷史中有很多對耶穌的錯誤理解。

例如：

「耶穌只是人。」→ 否定基督真正的神性。

「耶穌只是上帝披上人的外表。」→ 否定真正的人性。

「耶穌裡面有一個上帝和一個人。」→ 把一位基督分成兩個位格。

「神性與人性混合成第三種東西。」→ 破壞基督的神性與人性的完整性。

因此，「神人二性、一位格」不只是神學理論，而是教會保護福音真理的界線。

8. 幫助我們更正確地敬拜基督

這一點非常重要。

如果耶穌只是人，我們最多只能尊敬祂。

但如果祂是真上帝，我們就應當：敬拜祂、信靠祂、向祂禱告、把生命交給祂。

同時，因為祂是真人，我們可以知道：祂不是一位遠離人的上帝。

所以基督徒的敬拜具有兩個方向：

祂是上帝，所以我們敬拜祂。
祂是人，所以我們親近祂。

這就是道成肉身帶來非常寶貴的福音。

---

最後可以濃縮成「五個益處」

如果要教導一般會友，我建議讓大家記住這五句：

認識基督二性一位格	帶來的益處
認識祂是真上帝	我們知道應當敬拜祂
認識祂是真人	我們知道祂真正體恤我們
認識祂是二性一位格	我們明白祂是真正的中保
認識祂為我們受死	我們更確信十字架的救恩
認識祂死而復活	我們確信自己的復活盼望

最核心的一句話

認識「基督是神人二性、一位格」，最終不是為了讓我們懂得一個艱深的神學公式，而是使我們更深知道：我們所信靠的耶穌基督，是真正的上帝、真正的人，是為我們降生、為我們受死、為我們復活的救主。

因此，基督論越正確，福音的根基越穩固；基督認識得越深，敬拜、信心、禱告、受苦與盼望也越有根基。

 

一般教會信徒要跟他們說明基督是神人二性一位格嗎?

  

可以。若要向一般教會信徒說明「基督是神人二性、一位格」，最重要的是不要一開始就堆很多神學術語，而是先讓信徒抓住一個核心：耶穌基督是一位真正的人，也是真正的上帝；祂不是一半上帝、一半人，而是在同一位格裡具有完整的神性與完整的人性。

這就是古代教會在迦克墩會議（451年）所確立的基督論核心。

一、先用最簡單的方式說

可以這樣向會友解釋：

「耶穌是誰？」——只有一位，就是上帝的兒子。

「耶穌有什麼？」——有兩個完整的本性：神性和人性。

所以：

• 祂是上帝：永恆、全能、聖潔，配得敬拜。
• 祂也是人：有真正的身體、心智、情感，會疲倦、會飢餓、會哭，也真正受苦、死亡。
• 但不是兩位耶穌：不是「一位上帝耶穌」＋「一位人耶穌」。
• 乃是一位耶穌基督：同一位聖子，同一個位格，具有神、人二性。

二、用「我是誰」和「我有什麼」來理解

這是向一般信徒非常好用的方法：

位格回答：「祂是誰？」

本性回答：「祂是什麼？」

因此：

基督是「誰」？——上帝的兒子，是一個位格。
基督「是什麼」？——真正的上帝、真正的人，具有二性。

可以畫成：

一位格：耶穌基督
↙　　　　　　　↘
完全神性　　　完全人性

不是：

❌ 半神＋半人＝耶穌

而是：

✅ 完全的上帝＋完全的人＝一位耶穌基督

三、為什麼一定要「神人二性」？

因為如果耶穌不是上帝，祂就不能成為真正的救主。

聖經說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約1:1）

約翰又說：「道成了肉身，住在我們中間。」（約1:14）

這兩節放在一起，就非常重要：道是上帝 → 道成了肉身。

所以耶穌不是一個普通人後來被上帝提升成上帝；祂本來就是上帝的道，卻真正成為人。

四、為什麼耶穌必須是真正的人？

因為救贖必須進入人的處境。

希伯來書說：「他凡事該與他的弟兄相同。」（來2:17）

耶穌真正成為人，所以祂能：

• 代替人順服上帝
• 代替人受苦
• 代替人死亡
• 代表人復活
• 成為我們的大祭司

如果耶穌沒有真正的人性，那麼十字架上的死亡就不能成為真正的人類代贖。

五、為什麼耶穌又必須是真正的上帝？

因為只有上帝才能完成救贖。

如果耶穌只是一個偉大的先知、教師或道德榜樣，那麼祂可以教導我們，卻不能真正成為我們的救主。

所以基督教信仰不是：「一個好人被上帝使用。」

而是：「永恆的上帝之子親自成為人，來拯救人。」

這也是約翰福音的核心信息。

六、要特別避免兩個錯誤

向會友講解時，可以特別提醒：

第一個錯誤：耶穌只有神性，沒有真正人性。

這會使耶穌看起來只是「穿著人皮的上帝」。

可是聖經明明說祂：

• 餓了（太4:2）
• 渴了（約19:28）
• 疲倦（約4:6）
• 哭了（約11:35）
• 受苦（來5:8）
• 死亡（約19:30）

這些都不是假裝，而是真實的人性。

第二個錯誤：耶穌是兩個人。

好像裡面有一個「上帝耶穌」，另外還有一個「人耶穌」。

這也不對。

耶穌從來不是兩位。

祂只有一個位格。

七、可以用「一個人有身體與靈魂」作為幫助理解的例子

例如我們說：「這個人會思想。」「這個人會感到疼痛。」「這個人會死亡。」

我們不會因此說：「有兩個人，一個思想的人、一個身體的人。」

同樣，基督有神性與人性，但不是兩個基督。

不過要注意：這個例子只能幫助初步理解，不能完全類比基督。

因為我們的身體和靈魂不是「兩個完整本性」的關係，而基督的神性與人性都是完整的本性。

八、最適合會友記住的四句話

如果是在主日學、查經班或講道中，我會建議讓會友記住迦克墩信經的四個「不」：

不混亂——神性、人性沒有混成第三種本性。

不改變——神性沒有變成人性，人性也沒有變成神性。

不分割——不是兩個基督、兩個位格。

不分離——神性與人性永遠聯合在同一位格中。

可以濃縮成一句：

基督的神性不變成人性，祂的人性也不變成神性；二性不混亂、不改變，也不分割、不分離，永遠聯合在同一位格，就是耶穌基督。

九、最後用十字架來讓信徒真正明白

這可能是最重要的部分。

當我們說：

「耶穌為我們死在十字架上。」

不是說「神性死了」。

因為神性本身不能死亡。

真正死亡的是基督所取的人性。

但是我們仍然可以說：

「上帝的兒子為我們死了。」

因為受死的不是另一個人，而是同一位格的耶穌基督。

所以十字架的奧祕就是：

那位不能被死亡拘禁的永恆聖子，取了可以死亡的真正人性，親自進入死亡，為罪人完成救贖。

這就把「神人二性、一位格」與福音連在一起了。

給一般信徒最簡單的總結

耶穌不是半神半人，乃是完全的上帝、完全的人；祂不是兩位，而是一位。祂從永恆就是上帝的兒子，在道成肉身中取了真正的人性。祂的神性和人性既不混亂，也不改變；既不分割，也不分離。正因為祂是真神，祂能拯救我們；正因為祂是真人，祂能代表我們、代替我們、為我們受死。這就是「神人二性、一位格」的福音核心。

 

 

 

上帝用祂的榮耀來使我們勝過情慾的誘惑

  

這句話 「上帝用祂的榮耀來使我們勝過情慾的誘惑」 是一個很有聖經基礎的神學表達，但若要更精確地說，可以從彼得後書和約翰福音來理解。

一、聖經的根據

最直接的經文是彼得後書 1:3-4：

「上帝的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。」（和合本）

這段經文有一個重要的邏輯：

1. 上帝用祂的榮耀和美德呼召我們。
2. 上帝賜下寶貴的應許。
3. 因此，我們得以逃避情慾帶來的敗壞。
4. 並且有分於上帝的性情。

所以，信徒勝過情慾，不是單靠意志力，而是因為上帝榮耀的吸引力改變了我們內心的渴望。

二、情慾為什麼有吸引力？

情慾之所以能誘惑人，是因為它承諾立即的滿足。

例如：

• 貪心追求財富，承諾安全感。
• 淫慾承諾快樂。
• 權力承諾尊榮。
• 驕傲承諾自我價值。

然而，這些都是短暫且虛假的。

上帝不是只說：「不要犯罪。」

祂更把一個更大的喜樂放在我們面前——祂自己的榮耀。

正如詩篇16:11說：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」

三、上帝的榮耀如何勝過情慾？

約翰福音17:24，耶穌禱告說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」

信仰的終極目標，不只是逃避罪，而是看見並享受上帝的榮耀。

當人的心被更大的美善吸引時，原本的誘惑就會失去力量。

改革宗神學家湯瑪斯．查默斯（Thomas Chalmers）在著名講章《新情感的驅逐力量》（The Expulsive Power of a New Affection）中提出一個深刻的觀點：

人不能單靠壓抑舊的慾望來勝過罪，而是需要一個更強烈、更美好的愛來取代它。

這正符合聖經的教導。當人越認識上帝的榮耀，就越能看見罪的虛空。

四、宗教改革的理解

加爾文在《基督教要義》中指出，人心本來是**「偶像工廠」（idol factory）**，總是不斷尋找能取代上帝的事物。

因此，對付情慾的方法，不只是禁止外在行為，而是讓人的心重新被上帝所吸引。

換句話說：

• 情慾是敬拜錯了對象。
• 聖潔是重新敬拜真正配得榮耀的上帝。

五、屬靈生命的應用

因此，勝過情慾的關鍵，不只是說：「我不能犯罪。」

而是說：「我看見了一位比罪更榮耀、更值得愛的主。」

保羅在哥林多後書3:18說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

這節經文指出，生命的改變是因為注視主的榮耀，而不是單靠人的努力。

總結

因此，「上帝用祂的榮耀來使我們勝過情慾的誘惑」是一個符合聖經的神學表述，但可以更完整地表達為：

上帝不是單靠律法禁止我們犯罪，而是藉著祂在基督裡所彰顯的榮耀、恩典和應許，改變我們心中的渴望，使我們因看見更大的榮美，而甘心離棄罪惡，活出聖潔的生命。

這也呼應了彼得後書1:3-4的教導：信徒之所以能脫離從情慾來的敗壞，不只是因為知道罪的可怕，更是因為認識了那位用自己榮耀和美德呼召我們的主。

 

 

得救的信心是從哪裡來?

  

「得救的信心是從哪裡來？」這是基督教神學中一個核心問題。不同神學傳統有不同的強調，但都試圖忠於聖經的見證。

一、聖經的基本答案：得救的信心是上帝所賜的恩典

新約最清楚的經文是：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。」（以弗所書 2:8）

這節經文至少指出兩件事：

1. 得救完全是出於上帝的恩典。
2. 人不能誇口，因為救恩不是人自己成就的。

但神學家爭論的是：「這並不是出於自己」究竟是指整個救恩（恩典+信心），還是主要指救恩本身。

二、保羅認為信心是上帝工作的結果

羅馬書10:17「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

保羅沒有說：人自己產生信心。

而是說：基督的話語 → 聖靈工作 → 人產生信心。

因此，信心不是憑空從人的意志裡冒出來，而是在上帝的啟示中被喚起。

腓立比書1:29「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」

注意：「得以信」也是蒙恩。

保羅把相信基督本身，看作上帝所賜的恩典。

林前12:3「若不是被聖靈感動，也沒有能說：耶穌是主的。」

真正承認基督為主，是聖靈工作的結果。

三、耶穌怎麼說？

約翰福音6章是最重要的。

約6:44「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」

耶穌把相信描述成：父 → 吸引 → 人來到基督。

不是：人自己決定 → 相信。

約6:65「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」

耶穌再次說：相信基督，是父的恩賜。

四、改革宗（加爾文）的理解

加爾文認為：信心不是人天然具有的能力，而是聖靈在重生時所賜的恩賜。

他的理由包括：

1. 人因罪已經屬靈死亡（弗2:1）。
2. 死人不能自己相信。
3. 聖靈先重生。
4. 重生之後，人便甘心相信。

因此：重生 → 信心 → 稱義

而不是：信心 → 重生。

五、亞米念派（Arminian）的理解

亞米念派並不同意人可以靠自己相信。

他們也承認：人完全敗壞。

但是他們主張：上帝透過**先行恩典（Prevenient Grace）**臨到每一個人，使人恢復可以回應福音的能力。

因此：上帝先施恩 →人可以選擇接受或拒絕 →若接受，就產生得救的信心。

所以：信心仍然離不開上帝的恩典，但人仍保留回應或拒絕的自由。

六、路德宗的理解

路德宗更強調：信心完全是聖靈藉著福音和聖禮創造的。

《奧斯堡信條》說：人不能憑自己的力量相信福音，必須藉著聖靈。

七、綜合聖經的見證

如果只從聖經整體來看，可以得到幾個相當穩固的結論：

1. 信心不是靠人的功德換來的。
2. 信心不是人天然就有的屬靈能力。
3. 信心是在上帝的話語和聖靈工作中產生。
4. 相信本身也是恩典。
5. 人仍然真實地相信，不是像機器一樣被迫相信。

一個簡單的比喻

可以把信心比作一個瞎子看見光。

• 不是瞎子自己創造了光。
• 也不是瞎子自己醫好眼睛。
• 是上帝醫治他的眼睛，使他能看見。
• 但真正看見的，仍然是這個人自己。

同樣地：上帝賜下恩典、藉著福音和聖靈開啟人的心，使人能相信；而相信這個行動，確實是人親自作出的回應，只是這回應始終建立在上帝先行的恩典之上。

因此，從改革宗的角度可總結為：「得救的信心源於上帝的恩典，是聖靈藉著福音在人心裡所產生的。」而從亞米念派的角度則會說：「得救的信心源於上帝先行的恩典，但人仍可自由回應或拒絕。」兩者都承認：若沒有上帝主動施恩，就沒有人能憑自己產生得救的信心。