洗禮之意義與觀點

  <意義>

新約洗禮的起源，來自耶穌的命令︰使人作他的門徒，並且為他們施洗（太二十八19）。

禮儀是有一個特定的次序。第一步是使人作門徒，然後才給他們受洗。這正是使徒行傳中的模式。彼得命令他的聽眾當悔改，然後為他們施洗（徒二38）。那些聽到福音的人，明白了而有所回應，只要悔改及相信，就能夠受洗。結果是，人們先接受了上帝的話語，然後才受洗（徒二41）。

那些回應腓利的信息的人，先是相信了，然後才受洗（徒八12）。埃提阿伯的太監也是（徒八38），保羅（徒九18），該撒利亞的外邦人（徒十48），呂底亞（徒十六14至15），腓立比的獄卒（徒十六32至33），與基列司布（徒十八8）等人都是。這些例子都指出，是先相信然後受洗。悔改與相信是在洗禮的儀式以先的。

  <洗禮表示認同>

在新約，洗禮包括與基督的死與復活的認同。奉基督的名受洗（徒二38），就是表明在儀式中與基督相連。雖然羅馬書六章4至5節，是指靈洗而不是水洗，本段經文也表明水洗的意義。洗禮是信徒借信心，與基督的死與復活合一的公開宣告。

  <洗禮的觀點>

（Ⅰ） 拯救的恩典的方法（重生的洗禮），按這個觀點，洗禮「是上帝施與恩典的方法，令罪得赦免。洗禮透過喚醒或加強信心，產生重生的洗的作用」。按羅馬天主教會 的觀點，信心不是必須的，而儀式如能適當進行，就已經足夠了。路德宗的觀點是，信心是先決條件。嬰孩也應該受洗，因為嬰兒也可能擁有不自覺的信心，或是父 母的信心。

     （Ⅱ）約的標記及印記。這是改革宗及長老宗教會的觀點。洗禮與聖餐的聖禮是「是上帝透過聖靈的能力，在我們身上工作……內在而看不見事物的標記及印記；洗禮使我們確定上帝的應許，如同舊約的割禮……洗禮是立約的儀式，也是救恩的標記」。

     （Ⅲ）我們得救的記號︰浸信會及其他教會的觀點是，洗禮是唯一表明內在改變的外表記號。這可作為對基督信心的公開見證。「在受洗的人身上，沒有產生任何屬靈的改變……洗禮也沒有帶來直接的靈性益處或福氣」。此外，洗禮只向信徒施行。這第三個觀點，是唯一認為只有信徒才應受洗的觀點，前面兩個觀點，除了成人歸主者外，小孩（嬰兒）也應該，或可以受洗。

  <方式>

教會對洗禮的方式，一直以來有不同的立場。洗禮（baptism）這詞，希臘文是baptisma（動詞是baptizo）。今天洗禮的施行有三種方式︰灑水、澆灌及受浸。三種不同的觀點概述如下︰

（Ⅰ）澆灌禮（affusion） ︰

歷史上，澆灌禮是施洗者向受洗者頭上倒水三次——每次代表三位一體中的一位。支持的論點說，澆灌（倒水）的儀式最能描繪聖靈臨到個人身上的工作（徒二17至18）。

他們認為以下這些句子，如「下水裡去」（徒八38）及「從水中上來」（可一10），可以應用在澆灌禮上，正如可以應用在浸禮上。寫於第二世紀初的《十二使徒遺訓》（The Didache）這樣記載︰「關於洗禮，你們應該受洗。最先要背誦這些，然後在活水（流動的水）中，奉父、子、聖靈的名施洗。但如果沒有活水，可在其他的水；如果不能用冷水受洗，可以用暖水。但如果兩者都沒有，你就可以奉父、子、聖靈的名，在受洗者頭上倒水三次」。

按這裡的推論，初期教會是施行浸禮的，但也容許澆灌。這兩種洗禮方式，早於第二世紀已經存在了。

     支持澆灌禮的理由，可訴諸早期的宗教圖畫，繪畫出受洗者是站在水中，由主禮人倒水在他的頭上。最後一點，哥尼流全家（徒十48）及腓立比獄卒的受洗（徒十六33），似乎是施行澆灌禮多於浸禮。

  （Ⅱ）灑水禮（Sprinkling or aspersion）︰

在早期世紀，灑水禮是為病者或體弱者施行的，那是因為他們不能接受的侵禮或澆灌禮。灑水禮到到十三世紀才廣泛施行。支持灑水禮，經常都引用兩處聖經的先例。在舊約利未人是借著施行灑水得到潔淨（民八5至7，十九8至12）。希伯來書九章10節稱這個儀式為「洗禮」（baptisms）。第三世紀，居普良（cyprian）說，洗淨罪的不是用水的多少，也不是施洗的方式，只要受洗者的信心是真實的，灑水禮或其他方式也一樣有效。

  （Ⅲ）浸禮（immersion）︰

一般認為，教會最初期的洗禮都是全人浸在水中。研究baptizo一字，它的意思是「浸透」（dip，immerse）。

奧百克（Oepke）指出，baptizo的意思是「浸入」（immerse），這個字的用法就如︰「船下沉了」，「有泥沼中下沉」，「沉溺」，「滅亡」。這個字基本的意思，與聖經的著重點是相同的︰「耶穌[在約但河裡]受約翰的施洗，然後「從水裡上來」（可一9至10；徒八38）。另一方面，希臘文用作「灑水」及「澆灌」的字，都沒有洗禮中用過。

     耶路撒冷有很多水池，可以作浸禮之用。大群的人受洗，如五旬節的三千人受禮，大概也在這些池子施行的（徒二41）。外邦人歸化猶太教，也是實行浸於水中的儀式。浸禮也是初期教會所實行的洗禮方式。按羅馬書第六章，浸禮最好表明與基督同死同復活的意象。

  <嬰孩受洗>

羅馬天主教、聖公宗、長老宗、循道宗，及路德宗等教會都施行嬰兒洗禮。嬰兒洗禮有以下幾個支持論點，都與聖約神學思想有關。既然以色列人的嬰孩要受割禮，藉以進入信仰的群體，嬰孩洗禮也正是和割禮相似，將嬰孩帶到基督的群體裡。這也與全家救恩的信念有關（徒十六15、31，三十三34，十八8）。有人解釋「她和她一家既領了洗」（徒十六15）這句經文，是指嬰孩也受了洗禮。

教會的目的

 <教會有兩個重要的目的>

一是集中的，為身體的事奉；一是分散的，事奉全世界。分辨這兩個目的是重要的。一方面，教會聚集，如一個身體，信徒乃彼此事奉；另一方面，教會要把福音傳給世界的不信者。這兩個目的的區別很清楚︰教會是事奉信徒和非信徒的地方。這兩方面的事奉，各有不同的功能。

<集中的︰為身體的事奉>

     教會聚集的目的，是使信徒得以成熟增長（弗四13）。很多教會的聚集活動，都是為了這個目的。

     (1) 教導︰

教導（希臘文didache）與「教義」這個字是同義詞。教導是建立教會的重要因素，也是新約教會重要的一環。初期的教會成員，都十分忠於使徒的教導（徒二42）。

使徒教導有關基督復活的教義（徒四二）；他們一有機會就教導（徒五21、25），直主耶路撒冷全城，都充滿有關基督，及他贖罪工作的教訓（徒五28）。他們信息的中心是︰耶穌是真正的彌賽亞（徒五42，十七3）。教導初信者，能令他們成熟長大（徒十一26，十五35）。

     保羅教導的目的，是使信徒成熟（西一28）；所以教導應該是代代相傳、永不止息的工作（提後二2）。教導失敗，或受教者未能接受教導，就會令信徒靈性膚淺，不得長大（來五12）。若翻查《經文匯編》做個簡單的研究，不難發現新約時教導的重視。

    (2) 相交︰

除教導外，新約教會在身體裡也運用其他的屬靈恩賜。聖經喜歡用「彼此」這字眼，來說明基督身體裡的這種關係（羅十二5、10、16、十三8，十四13、19，十五5、7、14）。

相交在教會聚集中是十分重要的。教會在苦難中相交（徒四23，五41 ），在合一中相交（徒二46，四31，腓二1至4），在傳道事工上相交（徒四31），在禱告中相交（徒二14、42，四31，十二5、12，十三3，十六25），在聖餐裡相交（徒二14），在用餐中相交（徒二46）。他們的相交是每天進行的（徒二46）。這種相交更顧及對寡婦、孤兒，一些有家庭需要者的照顧（提前五8；雅一27）。

(3)  敬拜︰

敬拜是教會聚會的重要部分，以上提過的各樣事情，都是一種敬拜的表現（例如︰聖餐）。一開始，禱告就是教會聚會中一種重要的敬拜方式。信徒有需要時，教會就禱告（徒十二5、12）。讀經也是教會聚會的重要部分（徒四24至26；提前四13 ；提後三15至17）。無可置疑，這是跟隨了會堂的敬拜模式，而讀經和解經都是著重點。唱詩歌在初期教會中，更是真誠敬拜的重要表達方式（徒十六25 ；林前十四26 ；弗五19 ；西三16 ）。

<分散的︰事奉全世界>

     新約教會傳福音，並不是在一座建築物內進行的，而是散開的，進到世界去。向世人傳福音所根據的命令，就是馬太福音二十八章18至20節。教會在世界的工作，是使人作主的門徒，為他們施洗，及帶領他們進入信徒的相交中。傳福音的工作，不是由特選的少數人士去完成，而是由普通的信徒去完成的（徒八4）。初期教會所宣講的中心信息，就是基督（徒八5、12、35，九20，十一20）。他們跨越堅固的文化屏障，將信息帶到非猶太的範圍中（徒十34至43，十一20，十四1），令無數人歸信（徒二41，四4，五14，六1，八12，十48，十一24，十三48，十四1、21 ）。

     福音的本質是長久爭論的問題，但在新約，對世界，以及對社會責任的問題，倒很長提及。加拉太書六章10節強調的是幫助信徒，而信徒也「向眾人行善」。查考保羅在使徒行傳的信息，他所強調的是相信耶穌是基督（徒十六31），保羅在哥林多前書十五章1至4節，也陳明了福音的精髓——相信基督的死及復活。

信經與信條

當我們陳述信仰的基礎和內容時，必須明確而具體；當然，所有真理的基礎和內容都來自於聖經。然而，由於聖經卷帙浩繁，如何言簡意賅、要言不繁的指出何為純正信仰，何為偏離誤解的異端，這是歷代信徒都希望能夠成功表達的。

「信經」便是這樣需求之下的產物，然而，因著人的智慧極其有限，人的言語更是疏漏不全，想要領會上帝的所是、所能、所作已屬不易，更何況要用適切的言語加以表達，這實在是非常困難的事。

因此，個人以為，研究、明白「信經」有其參考的價值，可以檢核我們信仰的內涵，卻不宜也不應將它等同於聖經絕對的權威。換句話說，「信經」可以幫助我們將信仰定位，卻不能窄化、限制我們信仰的內容。

「信經」(creed)一字出自於拉丁文「我信」（credo），意即基督徒對教會所認可的基本信仰摘要，宣稱承認相信。所以，信經就是教會全體或其代表，將聖經中信徒救恩所必須的信仰重點摘要，大家藉此表達、宣認。

信仰的宣認發展成為「信經」，乃是主後325年第一次大公會議，即尼西亞會議以後的事。除了「信經」(creed)外，還有所謂的「信條」(confession of faith)這也是一種信仰宣認。有些學者把大公教會未分裂之前（即主後1517年，馬丁路德改教之前）的信仰宣認稱為「信經」，而「信條」則指的是分裂之後希臘教會、羅馬教會、更正教會所各自產生的信仰宣認。

因此，我們要善用「信經」和 「信條」來表達信仰，輔助我們傳福音和見證真道。

基督之再來

　　主耶穌升天時，天使清楚地宣告說︰「他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」(參徒一11)

其實，主耶穌早已多次預告他第二次的榮耀再來(參太十六27；二十四30，二十五31，二十六64；約十四3等)，並且使徒也一再切切地如此叮囑初代的教會(參徒三20；林前十六22；腓三20；帖前四15、16；帖後一7、10；來九28；啟一7，二十二20等)，故「等候主耶穌基督由天再來」，就成為基督徒榮耀的盼望。

 
　 　基督若不再來，救恩計劃非但成了「有頭無尾」，更讓基督徒的盼望落空。基督若不再來，這世界和宇宙萬物不但沒有更新的日子，就連義人和惡人也不會受到審 判，甚至基督徒也不知何時才可得著榮耀與永遠的福分。基督若不再來，那他豈不是說話不算數，又怎麼值得我們信他呢？感謝上帝，基督徒都堅定相信「他怎樣往 天上去，他還要怎樣來！」

 
　　基督再來時，已死的信徒要先復活，得著榮耀的屬靈身體。而那些存活在世的信徒也要改變，並一同被提到空中與主相遇，從此就永遠與主同在了(參林前十五51、52；帖前四16、17)。

基督再來之預兆

　　主耶穌明說除了聖父之外，無人知曉他何時再來(參太二十四36)。

他來之時猶如夜間的賊一般，並不事先通告眾人(參太二十四37-39；帖前五2、3)；正如挪亞及羅得的日子，人正說平安穩妥時，災禍就忽然臨到他們了(參太二十四37；路十七28)。在不知不覺的時候，在意想不到的時辰，在料想不到的情況，基督就要再來。

故此，世上的人都要警醒預備此偉大的時刻。基督徒一面歡喜迎見主面，一面準備妥當在基督台前交賬；非基督徒更要把握住上帝施恩的日子，速速悔改歸主，以免遺憾永恆。雖說基督再來之確切時刻無人知曉，但聖經提供了如下的預兆︰
　　一、福音傳遍天下，萬族萬民得聞救恩(參太二十四14)
　　目前世上共有二百多個國家，都已有福音傳入。但若以普世共約二萬四千不同的族群來看，則尚有一萬左右未曾聽聞救恩。基督徒仍需努力廣傳福音，進入「未得之地」，尋找「未得之民」。
　　二、世上人禍天災暴增(參太二十四7～13；路二十一10～19)
　　末世的現象不僅常會有國攻打國、民攻打民，或恐怖襲擊等殘酷行徑發生；更有饑荒、瘟疫、地震等嚴重自然災禍。此外，基督徒也常因信仰之緣故遭逼迫、受苦難、甚至被殺害，然而你我仍應挺身昂首堅守崗位，因主來的日子近了。
　　三、敵基督要漸漸顯露出來(參帖後二3～10；帖前五1～3)
　　敵基督雖至終要坐在聖殿自稱為上帝，反對基督，殘害基督徒，帶來普世性的災難(參啟十三5～10)，但開頭乃是以和平的使者自居，藉其權勢維持一些假象的和平，讓世人都以為平安穩妥的日子已經來到(參帖前五1～3)。然而在想不到的時候，真基督就要再來！
　　四、天象混亂自然界怪異，日月星辰運作反常(參太二十四29、30)
　　在基督榮耀降臨審判這世界之前，天空自然界會產生許多反乎常態的怪異現象，作為上帝對世人之特殊警告。不過「災前派」認為這些現象是發生在基督徒「被提」之後。
　　五、以色列人絕大部分悔改信主(參羅十一24、25)
　　當外邦人信主的數目添滿之後，「以色列全家」(那時絕大部分存活的以色列人)都要悔改信主而得救。以色列民至今仍只有少數人信主，絕大部分頑拒耶穌是基督。不過「災前派」也認此是發生在基督徒「被提」之後。
　　六、離道反教之事增多，且倫理道德面臨瓦解崩潰(參帖後二3；太二十四11；提後三1～5)
　　基督徒的信仰會產生許多異端邪說，多人離道反教，混淆真理。除此之外，世風日下、道德敗壞更不在話下，甚至離譜到認同並鼓吹「同性婚姻」，比羅得時代之所多瑪與娥摩拉更悖逆。誠如聖經所言︰「審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」(參太十一24)

「你該知道，末世必有危險的日子到來。那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、違背父母、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛上帝。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意……」(參提後1～5)

以上所提，都是聖經曾論及之預兆。基督必忽然再臨審判萬民，像挪亞與羅得的日子一樣。基督徒都當注意觀察，謹慎自守、警醒預備、愛上帝愛人、為主而活、廣傳福音、共建教會、榮神益人、以迎見主面。

基督再來的步驟

　 　這是聖經中最困難與復雜的問題之一，在各宗各派的神學家中，至今仍無統一的定論。因為牽連到「千禧年」及「大災難」的問題，綜合起來重要的約有下列五大 說法。但請切記，這些差異與得救無關，基督徒之間應學習忍耐、包容與相愛，最要緊的是眾人都切切地預備迎接主的再來。茲將不同之說法簡介如下︰
　　一、 無千禧年派
　　(一)千 禧年不是真正的一千年，乃是表征「完整的時期」。因全部聖經僅在《啟示錄》第二十章中，六次提到一千年，而《啟示錄》是充滿符號與象征之文字。一千不可按 字面解，乃按象徵解，即一千等於十乘十再乘十，而十是代表完全，故一千年是「最完整的時期」。而「最完整的時期」應是從主耶穌降生到主耶穌再來之時期，也 就是教會在歷史上出現的整個時期，這就是「千禧年」，也稱為歷史性的「千禧年」或「無千禧年」。也是基督作王，並基督徒也與基督一同在屬靈境界中作王的時 期。對個別基督徒而言，在他重生得救的那時，也就是他經歷「頭一次復活」的時刻(參啟二十4、5)，接著就開始與基督一同作王到基督再來，那就是他的千禧年。故「無千禧年派」更恰當的名稱是「歷史性的千禧年派」。
　　(二)主耶穌再來當然是在「千禧年」之後，而在教會歷史之最後階段，會有所謂的「大災難」時期，故也可說主耶穌是在「大災難」之後再來。
　　(三)此派在第五世紀時流行，當時基督教已經成為國教，宗教與政治合流，又因奧古斯丁之鼓吹而大大興旺，漸漸成為天主教末世論之主流。以後改教家馬丁路德、加爾文等都接受此立場。故直到今日，無千禧年論仍是「信義宗」、「改革宗」及「長老宗」等教派之主流思想。
　　(四)此 派解釋《啟示錄》必須用「歷史之循環法」才可，即七教會、七印、七號、七碗及一千年等，都是重復循環講論由主耶穌降生到再來之歷史事跡。而最大的困難是必 須把《啟示錄》第二十章四至六節中兩次復活，解釋成不同的意義。第一次復活指重生得救，是靈性的復活，而將來惡人的復活，則是肉身的復活。但是在同一段經 文中，把相同的用字分解成兩個不同的意義是鮮見的，這是此派學說被反對的主要原因之一。
　　二、 後千禧年派
　　(一)此 派甚接近「無千禧年派」，只是認為「千禧年」尚未開始。「千禧年」可能是真的一千年，也可能是一段「完整的時期」，將來要在歷史上實現。至於什麼時候實 現，則無人知曉。不過在十九世紀時，海外宣教熱潮彭湃，工業革命科技萌芽，醫學發達文明進步等，世人以為靠自己的力量，必可改善今世成為美好的天堂，連不 少的神學家也誤認為，當福音廣傳，普世歸主之後，教會的力量必要影響全世界，則天國就實現在地上了。故認為在不久的將來，地上的國將要成為主基督的國，基 督與基督徒要在地上作王一千年，也就是「千禧年」將要實現，美好太平的日子就要到了。只是最後雖然仍有撒但的背叛，及離道反教之事而引起「大災難」期，但 接著就是主耶穌再臨之大審判，而帶進新天新地。故主耶穌是在「千禧年」之後，也是「大災難」之後再來，是謂「後千禧年派」。
　　(二)後千禧年派亦指認奧古斯丁為主要的倡導者，在十二世紀曾因但以理‧懷特比而興盛一時。到十九世紀，不但自由派學者，連保守派神學家如查爾斯‧霍奇及斯特朗都贊同此說。但是到了二十世紀，歷經第一次及第二次世界大戰，已炸碎了世人的幻想與神學家之誤解，目前支持此說之學者亦已不多。
　　三、前千禧年派
　　(一)千 禧後是在主耶穌再來之後才開始的。《啟示錄》中的七印、七號、七碗之「大災難」期以及千禧年是有時間上的連續性。故七碗之最後是哈米吉多頓大戰。大戰之結 尾，主耶穌榮耀降臨，打敗一切敵對上帝的惡人，帶進千禧年，已經殉道的基督徒要經歷第一次的復活，並與基督一同作王一千年(參啟二十4、6)。
　　(二)「千禧年」之最後還有一次撒但鼓動的大背叛，主再次來臨後，接著是惡人的復活，並面對白色大寶座的審判。至終惡人被丟入永遠的火湖中，是謂「第二次的死」。然後基督徒被帶進永遠榮耀的新天新地之中(參啟二十至二十二章)。
　　(三)初 代教會因多在迫害之中生存，眾信徒都熱切期盼基督早日再來，得勝邪惡勢力，建立永恆榮耀的國度。因而許多早期教父的著作都傾向前千禧年主義，並都切望主耶 穌快來建立千禧年國，其中著名的如希拉波立的帕皮亞、羅馬的革利免、安提阿的伊格那丟、士每拿的坡旅甲、護教士游斯丁、里昂的愛任紐、迦太基的特士良以及 孟他努教派等。故在主後四三一年召開的以弗所大會之前，前千禧年派或主耶穌在千禧年前再來之思想甚為普遍，但尚未清楚界定出「災前」或「災後」之學說。
　　(四)第 四、五世紀以後，政教合一，加上寓意解經盛行，更有奧古斯丁之推波助瀾，無千禧年派及後千禧年派鼎盛。甚至在主後四三一年的以弗所大會上，判定有千禧年之 信仰為迷信；從此千禧年派黯然走入旁支小派之中，流傳在瓦勒度派、保羅派、亞爾比根派及西班牙的耶穌會教士等派別之內。漸漸脫離主流而不被注意。
　　(五)十六世紀改教運動時，由於農民改教主流的「重洗派」，以基督快再來建立公平、合理的千禧年國為號召，倡導農民反抗貴族壓迫，引起暴動。遂使天主教用武力鎮壓，也讓改教家們避開千禧年主義。直到十七世紀中葉之「清教徒運動」，才又恢復切慕基督再來建立千禧年國。
　　(六)十 九世紀是千禧年派的復興時期，尤以英國的弟兄會最極力提倡。但其中有人堅持主耶穌是在「大災難」之前再來，另有人強調主是在「大災難」之後才來。由於各持 己見，甚至引起兄弟會之分裂，一為「災前派」，一為「災後派」。漸漸地又有人折衷一下，主張「災中派」，或「得勝者被提派」或「多次被提派」。使得在前千 禧年派之陣營內又產生了五六個支派之多。其詳細內容絕非本文所能涵蓋。僅此略提一下災後派及災前派之要點。
　　四、前千禧年災後派
　　主張此派的主要理由如下︰
　　(一)聖徒復活只有一次，且是災後(被提時)︰
　　1．《但以理書》第十二章一至二節論到復活是在災後。
　　2．《啟示錄》第二十章六節的「頭一次復活」是在災後。
　　3．《帖撒羅尼迦前書》第四章十三至十八節被提與復活同時，故應是指災後。
　　(二)「大使命」(參太二十八19、20)指出信徒會一直存在到世界的末了(故應與世人同渡災難期，不應先離開)。
　　(三)《馬太福音》第十三章二十四至三十一節、三十六至四十三節提到基督徒與惡人一同存在到世界末了。
　　(四)《馬太福音》第二十四章三節所言「你降臨和世界的末了」，前面只有一個冠詞，故表達是同一件事，也是同時，且是災後才發生(參太二十四29、30)。
　　(五)保羅之用詞中，顯現、顯明、啟示、再來、那日子、那日、耶穌基督的日子、主耶穌的日子、主的日子、降臨(參帖前四13至帖後二10)，故是指相同的一件事；而保羅明言此事發生在大罪人顯露出來之後(參帖後二1～10)，故是指災後。
　　(六)按《啟示錄》之次序，羔羊婚宴是發生在大巴比倫傾倒之後，故主耶穌提接教會應為災後。
　　(七)《馬太福音》第二十四章及《馬可福音》第十三章之「選民」是指基督徒。他們經過災難，故應是災後才被提(因被提與主降臨是同時，而主降臨明明是災後)。
　　(八)雖有七年災難之信號，但主再來時刻無人知曉，故仍須隨時預備妥當。
　　另外還有些支持災後的理由，不過此派也有困難之處，譬如︰為何「千禧年」竟是專為不信主的人而預備的呢？再者，七年如此嚴重之大災難，信徒怎麼仍會「不知不覺」呢？
　　五、前千禧年災前派
　　主張此派的主要理由如下︰
　　(一)聖經強調「想不到的時候」主要再來，故「要警醒」、「要預備」(參太二十四42～44；帖前2、3、6～9；路十二35～40等)。但若先有大災難，則不會想不到。
　　(二)聖經強調「歡喜地、殷切地期盼主的再來」，非恐怖之大災難(參腓三20；彼前一13；多二13；雅五7、8；羅八23；林前一7等)。
　　(三)對《帖撒羅尼迦前書》第四章十三至十八節之解釋︰
　　1．若主災後來，則他們豈不當先為自己要經大災難而憂傷，為已死者而慶幸？(若已死信徒可免了災難，而存活信徒必經慘痛之大災難，那豈不是先死倒好？)
　　2．若主災前來，則他們一面傷感離別，一面擔心死者會錯過被提，故保羅說必先復活。
　　(四)對《帖撒羅尼迦前書》第五章一至十一節之解釋︰主再來時，地上應正是平安穩妥的時候而非大災難。
　　(五)千禧年中居民之由來︰
　　1．災前派認居民是大災難中那些信主而未殉道者，其中有悔改信主之「以色列全家」。
　　2．災後派則甚困難說明，只能認為居民是未信主但不拜獸像之列國。因存活的信徒皆被提改變了，故必須把不信主的(列國)放進千禧年中去，但這樣的解釋是否相當奇怪呢？
　　(六)大災難主要是對「住在地上之人」(參啟六10，八13，十一10，十三12，十七2)，或稱「普天下之人」(參啟三10)，是指不信主反對神之人，不是教會，故教會已經在「災前」被提。只有在大災難中信者主要經歷。
　　(七)大災難之主要目的︰
　　1．懲罰犯罪之列國。也促使糊里糊涂之掛名基督徒真心悔改信主。
　　2．雅各遭難的日子(參耶三十6、7)。透過大災難，以色列全家才會悔改信主而得救(參羅十一25、26；太二十三38、39)。
　　(八)聖經中論主再來可以分成兩種情況之描寫︰
　　1．不知不覺地如夜間之賊來到——到空中迎接信徒(參帖前四16～五2；太二十四37～44)。
　　2．眾人皆知地駕雲降臨到地上審判萬人(參帖後二8～12；太二十四30；亞十四4、9)。
　　另外也還有一些支持災前被提之理由，無法一一細說。歸納起來災前派的要點如下︰在七年大災難之前，主耶穌先不知不覺地再來到空中，那是已死之信徒都要復活。接著那些仍存活在世的信徒，都要改變且被提到空中與主相遇；於是信徒開始了「基督台前」的交賬與受報(參林五10)。 於此同時，地上就開始了七年的「大災難」時期，於是七印、七號、七碗所描寫可怕之人禍、天災、戰爭、瘟疫等相繼發生，不過仍有大批的人歸主而成為基督徒， 特別是以色列人。然而「敵基督」及其同盟必大加迫害，以至許多信徒殉道，不過在危急的末後世界大戰中，「以色列全家」竟全然歸主。接著主耶穌「再來」到地 上審判萬族萬民。惟有當時在世仍存活之信徒才得進入「千禧年」作百姓，非信徒則永遠滅亡。而在大災難中殉道之信徒要復活(頭一次的復活，參啟二十4～6)，與災前已復活及被提的信徒會合，且與主一同作王一千年。然後，才進入永恆榮耀的新天新地。
　　其實此派也有困難。譬如︰為何《啟示錄》未講在千禧年前，基督徒有兩次的復活(第一次是災前當主再來提接教會時，第二次是災後，千禧年前的「頭一次復活」)？又為何主耶穌並未明言︰他要分成兩次的再來呢？再者，被提之時，億萬基督徒突然同時由世上失蹤，勢必全球全面大亂，甚難想象這世界接下來之災難情景，是否這就是「大災難」期一開頭的災難呢？而聖經中並未說明或暗示。
　 　總之，有關基督再來之說法復雜繁多，令基督徒不易清楚明了。但千萬不可因此爭吵不休，甚至彼此分裂，不相往來。最重要的是眾人都當存熱切期盼主耶穌速速 再來之心。無論主什麼時候來，所有基督徒都當警醒預備、敬虔愛主、彼此相愛、殷勤服侍、廣傳福音、做個良善忠心又有見識的僕人，好隨時歡然迎見主面，得蒙 主得稱讚。阿們！

天特會議的教條和教令 (1)

第三次會議，一五四六年二月四日。論信條的教令
此神聖，普世，天特會議，——在聖靈裡合法召集的，由教皇三位欽差主持的——鑒于所要商討事項的重大性，尤其是為消滅異端，並改革習俗而召集……本會議認為將那為羅馬教會所用的信經，——它既是凡相信基督者所必須讚成的原理，又是“地獄的門永不能勝過”（太16—18）的惟一穩固根基，——照著在眾教會中所 念的字句表達出來，乃是好的。這信經便是︰（以下乃引西方式的尼西亞君士坦丁堡信經）。
第四次會議，一五四六年四月八日。論正典聖經的教令

    從前藉著眾先知在聖經中所應許的（福音），上帝的兒子我們的主耶穌基督首先親口宣布了，然後吩咐使徒傳給萬民，作為一切施拯救的真理和道德的法規之根源……這真和和法規包括在聖經中，並包括在使徒從基督口裡或由他們自己而來的遺傳中……﹝議會﹞遵循正統教父樣式，用相等的虔誠和敬重的熱忱接納並尊崇全 部新舊約——因為上帝是二者的作者——以及以上所提論信仰和道德的諸般遺傳，因為它們是由基督親口，或由聖靈傳授，而一脈相傳，保存在大公教會中的。

天特會議的教條和教令 (2)

論聖經的版本和使用的教令

……古老的武加大譯本，因其使用年代悠久，已在教會中得到批準，所以在公眾演講，辯論，講道，和解釋中是應被認為可靠的……

……在基督教教理論信仰和道德的事項上，任何人不可依賴自己的才能，扭曲聖經以求符合己意，擅自解釋聖經，以致違反那聖潔的，為母的教會——惟獨她有判斷聖經的真諦並解釋聖經之權利——直到如今所主張的；或甚至違反教父們所一致同意的。

第五次會議，一五四六年六月十七日。論原罪的教令

一，若有人否認︰始祖亞當在樂園中干犯了上帝的誡命，立刻喪失了原來受造的聖潔和公義；他因悖逆，惹動了上帝的忿怒，遭受上帝事先所警戒他的死亡，並且隨而受奴役於“那掌死權的，就是魔鬼”（來2︰14），且因悖逆，他的整個身靈都變為惡了；那麼那人便當受咒詛。

二，若有人說︰亞當的悖逆只傷害他本人，而非他的後裔；他從上帝所領受的聖潔和公義，只是為他本人喪失了，而非也為我們喪失了；或說︰他被不順服的罪玷污，只將身體的痛苦死亡，而非也將罪惡移於位人類；那麼那人便當受咒詛……

三，若有人說︰亞當的罪——這罪原只有一個，由生殖而非由模仿傳給萬人，而為人人所有——可以用人性的能力或其他，加以補救，而不一定要由惟一中保，我們的主耶穌基督的功德予以撤消……或者若有人否認︰耶穌基督的那功德是藉著教會所正當施行的洗禮，及於成人和小孩；那麼那人便當受咒詛……

四， 若有人否認︰從母腹初生的嬰孩，即令是從受過洗的父母而生的，也要受洗；又或說︰固然嬰孩“受洗”是為“使罪得赦”（徒2︰38），但是他們並沒有從亞當 接受那為求得永生便必須由重生的洗予以補贖的原罪，所以“使罪得赦”的洗禮，對小孩不是實在的，而是虛假的；那麼那人便當受咒詛……

五， 若有人否認︰我們的主耶穌基督在洗禮中所賜的恩典，是除去原罪的愆尤的；甚或申言︰那有罪惡之本性並未全體被除去，而只是被擦消，或不被歸罪而已，那麼那 人便當受咒詛……不過本聖會議宣認並覺察，在受洗者里面還是存留著私欲，或犯罪誘因……這私欲，雖然使徒有時稱之為罪（羅6︰12；7︰8），但聖會議宣 布，大公教會在重生者里面從未以它真是罪，而只以它是屬於罪，並傾向於罪。若有人持相反的意見，他便當受咒詛。

然而本聖會議要宣布，它並無意將有福和無瑕疵的童女馬利亞，上帝之母，包括在這論原罪的教令之內……

天主教神學的教義觀點

[權威]

     基督教的信仰及生活權威，是六十六卷聖經。羅馬天主教的權威，則在聖經以外，還倚賴一些次經作品（聖經以外的經卷，但被天主教接納為正典），及教父並教皇所公告教會的傳統。這些對權威不同的理念，標誌著羅馬天主教與基督教的一個根本區別。

     羅馬天主教承認在六十六卷聖經以外，另有十五卷書為權威。這些被認為是「次經」（Apocrypha，意思是「隱藏」）的書卷是︰以斯德拉記上、下卷、多比傳、猶滴傳、以斯帖補編、所羅門智訓、便西拉智訓、巴錄書、耶利米書信、三童歌、蘇撒拿傳、貝爾與巨龍、瑪拿西禱告，及馬加比傳第一、二卷。

     1546年的天特會議，正式宣布傳統與聖經的權威。

      聖潔而大公的天特會議……保持一貫的立場，即在糾正教會的偏差之後，保存福音的純正……這些明文所寫的書卷，及傳留給我們非明文的傳統，都是使徒從基督口中領受的……這些傳襲都依從正統教父的榜樣，獲得接納和尊敬，正如新舊約的書卷一樣，因為兩者的作者都是上帝——包括信仰和道德的傳統。這些都是從基督口中而來，或被聖靈默示，並且是在天主教會中流傳而得以保存。

     天特會議又宣布拉丁語武加大譯本聖經，為閱讀和教導的標準版本。會議進一步宣布，羅馬天主教會是聖經的詮釋者。

     會議進一步決定，為了遏止不負責任的思想，對於令教會獲得造就的信仰和道德事情，沒有人應該依賴自己的私見，將聖經變成人的私意，以致和聖母教會以往及現今所持的解釋怕違背——她（教會）權確定聖經的真正意思和解釋——他們對聖經的詮釋也不應該違背了教父一致同意的解釋。

     這點很重要。羅馬教會宣布了她是信仰的正式詮釋者，沒有人可以用自己的方法解釋聖經，因而違反羅馬天主教的解釋。

[教會]

     羅馬天主教教導，羅馬天主教會是基督透過彼得這第一位可見的元首而建立的。他的權威就是上帝給予基督的權威，而基督將這權威轉交給教會。主後590年，非天主教徒與貴格利一世（Gregory I）建立羅馬的天主教會——「他鞏固了羅馬主教的權力，替教會開展一個新里程。」

     縱觀羅馬天主教的歷史，有一點值得注意，就是人與羅馬教會的聯合，是獲得救恩所必須的。十二世紀出現一個阿爾比派，它主張改革，與天主教信仰分離，但在1215年第四次拉特蘭會議中，它被定罪︰「只有一個普世信徒的教會，此外別無拯救。」

教皇鮑尼法斯八世於1302年的一聖教諭，再次肯定這點。

1854年教皇比約九世也宣布︰「這信仰所持定的是，除了使徒羅馬教會，無人能夠獲得拯救。它是救贖的唯一方舟，任何不進入其內的，都在洪水中沉沒。」

     羅馬教會也是真理的貯藏庫。1862年，教皇比約九世寫道︰「基於教會是天授團體，她更有責任本著良心去維持屬天的信仰寶庫不受損害，讓其完整、竭誠地看守靈魂救贖的工作。」

     1870年，第一次梵諦岡會議宣告，羅馬教會是︰「啟示的道的守護者及教師……信仰的教義……已經如屬天的財產傳給基督的配偶。她要忠誠地保管及無誤地宣講……讓神聖信條的內容永久存留，因為我們的聖母教會曾宣講它。」

     羅馬天主教教導，正如基督具有神性，他的教會也必須有相似的（神性）質素。「教會有人性一面，也有神性一面，就恰如基督具有人神二性；基督具有人性本性與神性本性。教會榮耀屬性並不單是人性的一面，也包含神性一面。」

羅馬教會所具有的神性素質就是︰權柄、無謬誤以及無瑕疵。

     梵諦岡第二次會議以「教會是奧秘或神聖的」，來代替教會是救恩媒介的概念︰而教會作為一個架構組織的概念，也以「天主全體子民」的概念所取代。

[教皇權柄]

     教皇利奧九世在1053年，與君士坦丁堡的至高主教議論後，簽署了一封公函，肯定教皇的權威。

到了教皇貴格利九世任內，所有主教都需要宣誓，效忠教皇，就好象屬臣效忠宗主一樣。教皇又得接受三重皇冠的加冕，這冠冕本是波斯統治者所戴的。加冕的時候，主禮的樞機主教宣告說︰「接受了三個裝飾皇冠的冠冕，代表你是眾王之父、世界統治者、救主耶穌基督的代表。」

教皇鮑尼法斯八世（BonifaceⅧ）在1299年宣布︰「所有需要救贖的人都要服從羅馬教皇。」

     1870年的第一次梵諦岡會議，公布了一項關於教皇的重要宣告，為了維護教會的合一，基督在使徒之上設立了彼得，以維護合一。文告又再申明︰

      彼 得是眾使徒之首，是信仰支柱、天主教會的基石，從我們主耶穌基督那裡，接受了國度的鑰匙；人類及眾生的救贖主和救主，統治及審判世界，直至如今及永遠。他 眾位的繼承者、羅馬教廷的眾主教，都是他所建立，及藉他的血而成聖的。任何人從教廷繼承彼得的職位，就是按照基督的制度接受了彼得高居全教會之上的職位……蒙福的彼得，住在他所領受的磐石蔭庇的力量裡，他沒有放下教會的領導……羅馬教皇擁有高於全世界的地位，教皇是蒙福的彼得、使徒之首的繼承者，是基督真正的代表、全教會的頭，所有基督徒的父和師傅。他在蒙福的彼得里，從耶穌基督我們的主獲得全備的權能，得以餵養、管理和治理普世的教會。

     有幾點值得注意的，羅馬天主教會宣布，教皇的繼承者也擁有彼得的權柄。彼得一直指引教會；而教皇是基督在地上的代表。天主教又強調教會之上的教皇權威。羅馬教會又宣布，任何與此等信念爭辯的人都要受咒詛。

     第一次梵諦岡會議進一步強調，所有人都得服從這項信條︰「人若離開它，就失去信仰與救恩。」

教皇無謬誤的定義如下︰「當羅馬教皇坐在法座上說話，他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威，來界定普世教會所堅守的信德與道德信條……他是無謬誤的，是屬天的救贖主立意賦予他的教會，以界定關於信德及道德的信條。」

     第二次梵諦岡會議在1962至65年舉行，通過了教友要服從教皇的教訓。即使教皇在非正式場合說過的話，也要服從。「這種以意志及心思的忠心順服，是以一種特別方式授予羅馬教皇的，即使他不是在法座上說話，他的至高教導權柄，還是要受到尊敬與承認，他的決定也當受到真誠的認同。」

[馬利亞]

     馬利亞在羅馬天主教的神學中所佔的地位，是經過幾個世紀發展的成果。馬利亞首次被稱為「天主之母」，是在主後431年的以弗所會議上。該會議宣布馬利亞是耶穌「人性一面的天主之母」。這句話用在任何死人身上都不適合，只可用來指人性的耶穌。今天，這已經不是羅馬教會的立場了。

今天的天主教教導︰

      關於天主之母的主要奧秘是，無原罪受胎、無罪、童貞等都是賜予馬利亞的禮物，這是因為她被聖召作天主之母。她作為上帝之道的母親，不單是外在的工作，令基督得以藉肉身存在。馬利亞是救贖主之母親的全面意思是，她輔助主的救贖工作……馬利亞與基督合作，奧秘就在她擔當了恩典中保的角色……上帝因基督賜給我們的所有恩典，都是直接或間接經過馬利亞臨到我們。

     有關馬利亞的教義，只是近期的發展。早期關於馬利亞的教義，可追溯到主後392年教皇西利修斯寫給帖撒羅尼迦主教的一封信。那封信宣告馬利亞卒世童貞。到1547年的天特會議，羅馬教會才宣告馬利亞無罪，使她能免去輕微的罪過。有關馬利亞最重要的教義，已在過去一百年公布了。

教皇比約九世於1854年 宣告，馬利亞終其一生沒有沾染任何罪惡。他說︰「吾等以我們主耶穌基督、上帝賜福的使徒彼得及保祿的權柄，以及吾等所擁有的權柄，宣告、聲明和明示充滿恩 龍的童貞女馬利亞，其始胎無染原罪，是由於全能上主的單獨恩寵與特許。為了基督耶穌全人類救主的功德，得以無染原罪，這教義是上主所啟示的。」

     在近代天主教神學中，突出了馬利亞作為恩典的中保，及基督救贖工作的參與者。教皇利奧十三世在1891年的通諭中，宣告說︰「永存的聖子，他願意成為人，救贖世人，成為人所榮耀的……若沒有他揀選作母親的全然無條件的首肯，願意成就他道成肉身為人的旨意，這是不能成就的……所以，除了借著聖子，沒有人能到達至高天父之前，某程度上說，就是除了透過聖母，沒有人能到達聖子之前。」

該通諭進一步宣告，因為人在公義的上帝審判下，顫驚不安，故此需要一位不拒絕任何人的保護者及保守者，「馬利亞就是那一位，馬利亞配得一切的稱頌；她有能力，是全能天主之母；……所以上主把她賜給我們……我們應該在她的蔭護下，擺上自己，及我們的心思意念、我們的純淨和懺悔、我們的悲傷和喜樂，以及我們的祈求與願望。這所有屬於我們的一切，我們都應該交托她……」

     教皇利奧十三世於1892年的通諭中宣告，遵行天主教信仰的信徒，要向馬利亞祈求，並且要從她那豐富的恩典中得到幫助。他宣布她的地位是值得頌揚的︰「她站在眾天使及眾人之上，只有她站立在基督之旁。」

1904年， 教皇比約十世宣布︰「所有聯於基督的人，都是從馬利亞的腹中而出的肢體，聯於教會的頭。所以我們可以在屬靈及奧秘的說法上，稱自己是馬利亞的孩子，她是我 們所有人的母親。他進而宣布，因為馬利亞分擔基督的苦難，神「應許她成為失喪世界之復和者，得著至高尊榮，以及所有善德之施予者，這些善德讓耶穌以他的死 及寶血的贖價，贏得我們。」

故此，在天主教會眼中，馬利亞就是這「世界與她所生的獨生聖子之間的中和及修好者……（以及）恩典的主要施予者。」

     教皇比約十二世，於1943年的通諭宣布，馬利亞是完全不受罪的染污；她在各各他將兒子奉獻給天父；在五旬節她得到聖靈的澆灌；她現在以母性的心腸照顧教會；以及她現在與基督在天上一同掌權。比約十二世於1950年宣布，馬利亞死時的身體得以保存免於腐敗︰「她征服死亡，身體與靈魂直接升上榮耀的天堂，在那里她在聖子的右邊，如皇後般散發光輝……我們申明並且認定，這是神啟示的一個信條︰就是天主之母是無原罪受胎。馬利亞終生童貞，當她在世上的生命終結時，她的身體與靈魂被提，進入天堂的榮耀中。」

梵諦岡第二次會議再次認定馬利亞在天主教神學的地位，就如先前的教導一樣。

[煉獄]

     羅馬天主教教義，描述煉獄是「一個地方或一種境況，那些在恩典中與上帝相交的人，因有些微過錯，或暫時未能償還的罪，死後的靈魂便受困在此。靈魂在這裡得以熬煉、潔淨，準備在天堂中與天主永遠連合。」

     在 煉獄中所受的痛苦有兩層︰身體受痛苦及與上帝隔絕。在煉獄中，受苦是必須的，因為人犯罪，未能完全滿足罪的贖價，不能與上帝相見。再者，在受洗赦免的人當 中，基督揀選那些應受較重刑罰的人，轉為接受較輕的刑罰（並不是永遠廢除罪過的刑罰），「把永遠的受苦，變為暫時的受苦」。在煉獄中，他們得以潔淨。

     煉獄受苦的期限，是以人的犯罪程度來決定。若在世的人為此禱告及作功德，受苦時間可以縮減，這是根據馬加比傳第二卷十二章43至45、56節的道理。根據天主教對哥林多前書三章14至15節的詮釋，離世者的靈魂在煉獄中，得被火來潔淨。

[聖事（聖禮）]
     羅馬天主教會有關聖事（聖禮）的安排，主要是天特會議所定，以天主教教義抗衡改革運動。羅馬天主教看聖事為施予恩典的媒介，在聖事中，「耶穌基督藉他奧秘的身體，能在今世工作，就如他昔日在世的工作一樣。」

天主教對聖事的定義是︰「耶穌基督施予恩典的外在標誌。」

而接受恩典的質量，是按靈魂的本質而定。聖事也被看為基督救贖工作的延伸。

     羅馬天主教會的聖禮數目，限定為七︰聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、告解聖事、神品聖事、婚姻聖事及病傅聖事。

     聖洗聖事︰「洗禮是一聖事，人借此從原罪及個人的過犯得釋放，成為基督及他教會的一員。」

天特會議認定，聖洗是得救的必需儀式，由於嬰兒洗禮已是有效的，故此成年後就不需要洗禮，但守律法則是必須的——僅是相信還不足夠。羅馬天主教的中心教義認為，聖洗是得救的必經程序；而事實上，這能產生救恩。洗禮也使人與教會聯合。天主教又向那些渴望受水禮但未能如願的人，給予「渴慕的聖洗」。

     堅振聖事︰「堅振的聖事成全了聖洗聖事。若聖洗是關乎屬靈新生命再生之聖事，堅振就是這新生命成熟及長大的聖事。」

神甫施行洗禮，而主教執行堅振禮，按手在信友的頭上。在這儀式中，被按手的人就表示接受聖靈，使其有力量堅守自己公開的認信，及宣告自己的信仰。在傳遞聖靈方面，主教的能力與五旬節及撒瑪利亞（徒八14至17）的使徒一樣。聖洗僅使人成為「初生的基督信徒」，而堅振則使人成為「成年的基督信徒」。

     聖體聖事（聖餐）︰神聖相通，或聖體聖事，也稱為彌撒。這個禮儀被認為是基督一直進行的祭。「彌撒」（Mass）這名詞，也可用來描述神甫參與基督獻聖體與寶血的整個聖事。

     羅馬天主教會教導，這聖事代表基督真實地存在他與人的相交中。當聖事進行時，神甫念︰「這是我的身體……這是我所流的血」，耶穌就真實地在餅酒之內（外形、味道、氣味及感受不變）。這代表「一個真實的存在，是神在聖事禮儀以他真實的身體、血、魂及真實本質存在。耶穌基督是真實、直接而親密地存在於其中。」

這個教義又稱為化質說，意思是，聖事的物品（餅與酒）實在變成耶穌基督的本質，獻祭進行中，餅與酒分別或一起如「上帝的羔羊」般備受尊敬，人領受後，可藉此得著永遠的生命。

     這是最重要的一項天主教聖事，包含了恩典的領受，因為根據約翰福音六章53至58節，領聖體含有接受基督的意思，結果是︰

（Ⅰ）輕罪得到赦免；

（Ⅱ）得著力量抵抗試探（消滅邪情私欲的勢力）；

（Ⅲ）得著永遠的榮耀及復活的應許。

梵諦岡第二次會議鼓勵信徒要經常，或每天參與這聖事，因為它能「增強與基督的連合，培養更豐盛的靈命，在德性中使靈魂得到堅固，使分享聖體者有更堅定憑據，得著永恆的快樂。」

     在 彌撒中，基督的獻祭是永恆的。對天主教敬拜者來說，聖事的進行就等於回到二千年前加略山上十字架的獻祭；這個獻祭就是基督的獻祭。所不同者，第一次獻祭是 一個血祭，而彌撒是沒有血的獻祭。他們堅持基督獻祭的本質繼續相傳，因為舊約的血祭與非血祭，都一直延續下去。再者，天特會議也說，因基督成為祭牲，彌撒 是為罪與懲罰而施行的，作為懺悔者的挽回祭，但它也是為那些「離開基督，還未潔淨」的人而施行的。梵諦岡第二次會議再確認天特會議對彌撒的教導。

     已受洗的天主教徒在彌撒獻祭中，被視為與基督聯合，也視自己是與基督一起奉獻為祭。敬拜者在儀式中，再重申自己從罪中回轉是真實的，但這回轉還未完全，他可與父重修和好。

     告解聖事（補贖）︰羅馬天主教教義教導，在認罪或告解中，基督透過神甫赦免人的過錯。告解者得到赦免的外在表記，就是得到神甫解罪（寬恕）的宣告。神甫透過約翰福音二十章23節基督的話，得到這權柄，在此，神甫有權赦免或保留人的過犯。標準的認罪需要五方面︰良心的考驗、為罪憂傷痛苦、堅決下次不再犯罪、承認罪過、願遵行神甫所定的補贖形式。

     補贖（告解）聖事在1439年的佛羅倫斯會議，有如下說明︰

      第四件聖事是補贖，此聖事包括懺悔行動，分為三部分。

第一部分是以靈的悔改，這包括為罪憂傷痛苦，以及堅決不再犯罪；

第二部分是口頭認罪，犯罪者向神甫承認所犯的一切罪；

第三部分是根據神甫的判斷，為過犯作補償，這步驟主要是借著禱告、禁食及善行去完成。

最後是神甫口頭宣告解罪（赦免），他會說︰我赦免你，……之類的話，這聖事的執行者是神甫，他的赦罪權柄，是由他本人及上級委命而來的。

這聖事的結果，就是罪得赦免。

     神品聖事︰神品聖事包括主教、神甫，或助祭職分的任命；就是授給人「屬靈的能力及恩典，使人聖化」。

「神品聖事是給予人的靈魂一個不能抹掉的基督記號或特性，可以存留至永恆。」

助祭協助神甫施洗、主持婚禮、講道，以及其他職責。「神甫授予人權力去聖化，並獻上耶穌基督的身體和血，以及赦免或保留過犯。」

神甫必須由主教任命。主教是使徒的繼承者，有權力任命神甫，繼續基督的祭司之職；他也有特別的教導權柄。基督被立為至高的大祭司，故此天主教的神甫，要堅守基督的傳統，就是作為「受權的中保，在承認神對人的至高統治，和人的過犯得贖上，奉獻真正的祭牲……神甫是人與神之間的中介者。」

神甫奉神的名，就有能力赦罪。神甫是照著麥基洗德的等次，永遠受命為神甫（祭司），故此他代表了耶穌基督。彌撒獻祭時，他說︰「這是我的身體。」赦免犯罪者時，他說︰「我赦免你所犯的罪。」

     婚姻聖事︰婚禮儀式是基督與教會合一的記號。1439年在佛羅倫斯會議宣布︰「關乎婚配的三件美德，第一是為天主養育子女，教導他們敬拜神。第二是配偶要對另一方忠誠。第三就是婚約不能解除，因為它代表基督與教會不可分解的聯合。」

羅馬天主教會強調婚姻永恆，禁止離婚，也反對墮胎或人工節育。梵諦岡第二次會議強調，婚姻是愛情發展的必須過程，婚姻不是只為生育。

     病傳聖事（臨終聖膏油禮）︰臨終聖膏油禮補足懺罪，使之得以完成……臨終傅油，除去為罪所受的痛苦；它「挪去榮耀復活的障礙；並因每項聖事，使我們象基督受人尊崇，「故此我們被涂油，象復活升天的基督，這可給予臨終的人一個將進入榮耀的記號」……塗油聖事使站在永生門口的人，準備直接進入快樂之境。

     傳統上，病者臨近死亡邊緣，主教會為他塗油及祝福；然而，第二次梵諦岡會議宣布，這儀式應該稱為「病傳聖事」更為適合，因為它不應被看作「為那些只在死亡邊緣的人作的一個聖事」

[天主教神學的評價]

     羅 馬天主教神學有為數相當的教條，與保守的基督教神學（三一論、基督之神性等）是相同的，但與正統神學也有很多分歧。基本的差異是將傳統權威，加在聖經權威 之上。傳統能超越聖經權威，利用傳統與教會會議，可以下令取消及／或附加聖經教義的說明。接納次經是另一個偏差。羅馬天主教神學關於馬利亞的地位，取代了 基督作為上帝與人間唯一中保的地位（提前二5）。此外，聖事的整個系統是與上帝的恩典及恩典的救贖背道而馳。羅馬天主教神學的救贖觀，不是透過信靠思典來成就，而是藉著教會組織所立定的儀式，及根據複雜的聖事而成就的。

地獄

    在希伯來文及希臘文中，都有幾個用來形容永遠刑罰的名詞︰

      陰間（Sheol）︰在舊約，陰間一詞共用了六十五次，這字曾被翻譯成「墳墓」、「坑」、「地獄」，及「陰間」等。研究這個字不同的用法，會發現sheol一詞可以指墳墓（伯十七13；詩十六10；賽三十八10）；可以指死人的去處——好人和壞人死後所去的地方（創三十七35，四十二38，四十四29、31；民十六33；伯十四13；詩五十五15；箴九18）。信徒會從陰間被拯救出來（詩十六9至11，十七15，四十九15）。壞人死時會去到陰間（伯二十一13，二十四19；詩九17，三十一17，四十九14，五十五15）。

     舊約的重點，似乎著重說明人肉身的去處，而不是靈魂會存在於什麼地方。其他字眼也被廣泛用過，以強調這點。「墳墓」（希伯來文qeber）這個詞用了七十一次之多，是用來形容墳墓。「坑」（希伯來文bor）及「地下」（希伯來文erets tahtit），都是說明死後身體的去體。可以說，舊約「給我們描繪出一幅巴勒斯坦人墳墓的圖畫，是漆黑一片，塵埃滿布，尸骨鋪陳的。雖所有人的靈魂不都去到同一地方，但所有人都要進入墳墓。舊約很少談到人的靈魂的最終去處。」

     陰間（Hades）︰新約用來形容死後光景的字是hades，相等於希伯來文的sheol。用七十士譯本（希臘文版的舊的），差不多都用了hades來翻譯shelo。Hades原本是一個專有名詞，是陰府管理死人的祇的名字。

     兩約之間時期，有一個兩層地獄的理論發展起來（可能是受到波斯人瑣羅亞斯德教（Zoroastrianism）的影響，說sheol及hades有兩層，一層是為義人，是個蒙福的地方，另外一層是為惡人，是個受苦的地方。義人等候基督的復活，他會將他們從hades帶到上帝的所在。這論點的根據是以弗所書四章9至10節，及彼得前書三章19節，然而，兩段經文是否真正如此教導，倒令人懷疑。再者，基督改變形象時，摩西和以利亞的出現，說明了他們已來到上帝面前（太十七3），而不是在一些中間地帶。

     Hades的用法，可以分為兩方面。它可以指一個「地方」，是個刑罰的地方。簡單來說，它是一種死亡的「狀態」，是生命的完結。Hades在新約共用了十次，三次是用來指刑罰的地方（太十一23；路十15，十六23），而七次是說明，信徒與非信徒的死亡狀態（太十六18；徒二27、31；啟一18，六8，二十13、14）。

     地獄（Gehenna）︰這個詞在新約共用了十二次，是指希伯來文的gehinnom，那是指永恆的刑罰，原指在耶路撒冷的「東南面的欣嫩子谷（Hinnom）。人將嬰孩用人燒死，獻給摩洛，也發生有欣嫩子谷（王下十六3，十七7，二十一6）。耶利米宣布，欣嫩子谷是神施行審判的地方（耶七32，十九6）。這谷後來做了焚燒廢物、動物骸骨，及罪犯尸體的地方。Gehenna也就變成了永遠受刑罰的同義詞，是指地獄之火。這字所說的，是最後審判的刑罰，這刑罰是永遠的、持續的、不滅的（太二十三15、33，二十五41、46）。

     坑（Tartaroo）︰這字只在彼得後書二章4節用過一次。Tartarus「是古典神話中的名字，即指反叛的神明，及其他靈體所在的隱密深坑，正如替坦神（Titans）的被罰。這個字曾用於希臘猶太教的著作，見於《以諾書》（Enoch二十2），在那裡特別提到墮落的天使。」

     無底坑（Abyss）︰希臘文abussos，意思是「無底」，翻譯成「坑」，是指鬼魔的監獄（路八31；啟九1、2、11）。撒但是無底坑中鬼魔的君王（啟九11），這些鬼魔在大災難中被釋放，來到地上（啟九1 ）。基督再來時，就將撒但困在無底坑中一千年（啟二十1至3）。

     其他用語︰其他字眼，如（不滅的火」（太三12；可九43、48）、「火爐」（太十三42、50），「外邊黑暗」（太八12，二十二13，二十五30），「永火」（太二十五4），「燒著硫磺的火湖」（啟二十一8）及「火湖」（啟十九20，二十10、14、15），都是形容永遠的刑罰。不信者在白色大寶座的審判中，會被丟在火湖（啟二十11至15）永遠受苦。

基督再來

     雖然觀點會有不同，但基督的再來，一直都是福音派所持共同的信仰。這是聖經的一個主要教義，在新約中提及了超過三百次。也有些篇章是整章整章地談及基督的再來（太十三、二十四、二十五；可十三；路二十一），或甚至是用整卷書的大部分篇幅來談及再來（帖前、後書；啟）。

     基 督教導，他的再來是按字面、按肉體的意義應驗。他回來的情況，就和門徒看見他離開的時候一樣（徒一11）。他也教導，他的再來是跟從者的安慰，因為他回來 就把信徒一起帶回天父的家中（約十四1至3）。然而，他再來的時候是不知道的，所以人需要時刻預備（太二十四36、42，二十五1至13），當他不在時， 他的子民應該做忠心的管家（太二十四45至51），忠心的事奉他；直至他的再來，好能接受他的獎賞及稱贊（太二十五14至30 ）。

     基督的再來對信徒來說，是個久候的歡樂日子，因為基督會接他們到天上，那是他們真正所屬的地方；基督會改變他們可朽壞的身體，成為不朽壞，象基督自己一樣（腓三20至21；約壹三2 ）。

這盼望是個安慰，不單是為活著的信徒，也是為離世的信徒，因為他們都會從死裡復活，接受這新的、不朽壞的身體（帖前四13至18）。

信徒盼望基督的再來，是件快樂的事（多二13），這也是救恩最後階段的完成（來九27）。新約聖經是以約翰的感嘆作結︰「阿們，主耶穌阿，我願你來！」（啟二十二20）。

但新約聖經也強調再來的教義是有現世的影響的，信徒因為要面對聖潔的基督，就要洗淨自己（約壹三3）。再者，因為時代的結束就代表著現今世界的毀滅，和新天新地的引進，所以彼得強調︰「你們為人該怎樣聖潔，怎樣敬虔……」（彼後三11）。

天使的定義

     聖經中用了幾個不同的字眼來界定天使。

     天使︰希伯來原文的意思是「使者」。這字基本的意思是「受差遣者」。作為上帝的使者，天使是「天上的存有，受上帝差派承擔使命的」。

     上帝的兒子︰天使在未墮落時，都稱為「上帝的兒子」，他們都是上帝所創造的兒子（伯一6，三十八7）。

     聖者︰天使也稱為「聖者」（詩八十九5、7），意思是︰他們是被上帝「分別出來」，為上帝的聖潔作上帝的使者。

     萬軍︰天使稱為「萬軍」，這名詞可理解為天上的軍隊（詩八十九6、8；撒上十七45）。聖經用「天上的萬軍」（撒上一11）來形容天使這方面的工作。圍繞上帝寶座的，有數以百萬計的天上靈體，這些都稱為「耶和華的萬軍」（賽三十一4）。