2014年6月9日 星期一

主耶穌設立聖餐禮

    路 加福音記載當時的情況說:『時候到了,耶穌坐席,使徒也和祂同坐。耶穌對他們說,我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們,我不再吃這筵 席,直到成就在上帝的國裏。耶穌接過杯來祝謝了,說,你們拿這個,大家分著喝。我告訴你們,從今以後我不再喝這葡萄汁,直等上帝的國來到。又拿起餅來祝謝 了,就擘開遞給他們,說,這是我的身體,為你們捨的。你們也當如此行,為的是紀念我。飯後也照樣拿起杯來,說,這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來 的。』(路22:14-20)。

    馬 太福音也記載當時的情況說:『他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒說,你們拿著吃,這是我的身體。又拿起杯來,祝謝了,遞給他們說,你們 都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子。』(太26:26-29)。

    使 徒保羅也特別提到主耶穌所設立的這一聖餐禮節:『我當日傳給你們的,原是從主所領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說,這是我的 身體,為你們捨的。你們應當如此行,為的是紀念我。飯後也照樣拿起杯來,說,這杯是用我的血所立的新約。你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到祂 來。』(林前11:23-26)。

    由以上的經文記載可見,聖餐禮是由主耶穌親自設立的,而且是在最後一次逾越節的晚餐上設立的。實際上主耶穌是要以聖餐禮來取代逾越節的禮節,『因為我們逾越節的羔羊基督』即將在十字架上『被殺獻祭了』,從此不需要再獻羔羊為祭了。(林前5:7)。 於是主耶穌設立了聖餐禮,以聖餐禮中的無酵餅和葡萄汁來紀念主耶穌在十字架上為我們的捨身流血。

    由此可見,聖餐禮和逾越節的主要屬靈象徵意義是相同的。所不同的是:逾越節是預表基督將要在十字架上,為我們捨身流血,完成贖罪大功。聖餐禮是紀念基督已經在十字架上捨身流血,為我們完成的贖罪大功。

    我 們知道逾越節是古時以色列人在出埃及之前的那一夜,由上帝親自設立的。由於埃及的法老堅決不肯讓以色列人出離埃及為奴之地,繼續頑抗上帝到底,因此上帝決 定傾降第十大災難給法老和他的全國,就是要派天使在夜間殺滅他們所有的長子,並牲畜中一切頭生的。同時上帝卻指示以色列人要家家戶戶宰殺羊羔,把羊羔的血 塗在門框門楣上,所有的人和牲畜都要住在房子內,就可以得到羊羔血的保護。天使夜間執刑時,看見門框門楣上有血,就會越過這些房子,不進去擊殺他們的長 子,或牲畜中頭生的。這就是逾越節名稱的來歷。以色列人夜間也要在房子內吃火烤的羊羔肉和無酵餅等,預備天一亮就出離埃及。上帝還要以色列人以後每年都遵 守逾越節,一方面是為了紀念上帝藉著摩西,將以色列人從埃及地為奴之家拯救出來,為要帶領他們經過曠野的路程,而進入迦南的美地。一方面也是為了預表上帝 將要藉著基督將屬靈的以色列人(信徒)從罪惡的奴役中拯救出來,為要帶領我們經過世界的曠野路程,而在基督復臨時進入屬天的迦南美地,也就是天上的新耶路 撒冷,上帝寶座的所在。(12:22-24. 21:10)。

    當時上帝所用拯救以色列人的方法,也就是逾越節的主要禮節,是家家戶戶都要宰殺逾越節的羊羔,每個人都要在房子內不斷依靠羔羊血的保獲,並吃羔羊的肉。

    這逾越節被宰殺的羊羔是預表基督的。正如使徒保羅所指出:『我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。』(林前5:7)。當主耶穌年約三十歲出來受洗傳道時,施洗約翰就已指著祂作見證說:『看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。』(約1:29)。

    這逾越節的羊羔必須是『一歲的公羊羔』。一歲的羊羔是代表純潔的意思,象徵基督是純潔無瑕的。公羊羔是代表基督的性別,說明基督是『女人的後裔』,是人類的長兄,『祂稱他們為弟兄,也不以為恥。』(來2:11. 1:6)。祂也被稱為上帝的兒子。(約1:34. 3:16)。

    所挑選的羊羔必須是沒有殘疾的。凡有病的,或瞎眼的,或瘸腿的,或有皮膚病的,或有其它任何殘疾的,都不可用。否則就不能蒙上帝悅納,也不能為他們贖罪或保護他們。這沒有殘疾的羊羔是特別預表基督完全聖潔無罪的品格的。正因為基督是完全聖潔無罪的,才能為我們捨命贖罪。

    還 有,這沒有殘疾的羊羔是正月初十日挑選出來的,要留到正月十四日黃昏的時候宰殺。這四天的時間實際上是對這個羊羔的觀察、考驗的時間。如果在這期間發覺羊 羔有甚麼疾病、殘缺,就不可再用。照樣我們的主耶穌基督也經過了一生的考驗時期。從主降生在伯利恒的馬槽起,到最後三十三、四歲被釘在各各他的十字架上 止,一生經過了無數的試探、試煉、逼迫和考驗,如果發現主耶穌一生中在思想意念、言語行為上,有過任何一點罪愆過犯,那麼祂就不能為我們捨命贖罪了,即使 為我們捨命贖罪也不能蒙上帝悅納了,這樣我們全人類也就要永遠滅亡了。但我們要感謝上帝,讚美救主,雖然『祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯 罪。』(來4:15)。主耶穌不但在言語行為上從來沒有一點過錯,而且在心靈意念中也從來沒有一點 罪污,以致撤但在主的心靈中毫無活動、立足的餘地。正如主自己即將受難前對門徒所說:『以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到,他在我裏面是毫無所 有。但要叫世人知道我愛父,並且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。』(約14:30-31)。

    正因為主耶穌的一生是完全聖潔無罪的,因此祂最後才能在十字架上為我們捨命流血,完成贖罪的大功,帶來救贖的洪恩。

    當 時以色列人要得到逾越節被殺羊羔的保護和拯救,就必須一直留在房子內,不斷依靠羊羔血的保護,並要吃羔羊的肉。照樣,我們也必須終身不斷信靠主的救恩,不 斷靠主寶血的功勞而因信稱義,不斷吃羔羊的肉而靠主成聖。羊羔的肉必須用火烤了吃,也象徵主在十字架上為我們的罪受盡了類似將來火湖中烈火的刑罰。(詳見 出埃及記十二章)。

  現在,在主耶穌設立的聖餐禮中,主耶穌就以無酵餅代表祂的身體,為我們捨了;又以葡萄汁代表祂在十字架上為我們所流的寶血。因此聖餐中的無酵餅和葡萄汁也像逾越節的羊羔一樣,是象徵基督在十字架上的捨身流血的。

  聖餐用的餅,必須是無酵的餅。因『酵』是代表罪惡的。(參林前5:7,8)。 因此無酵餅也是象徵基督是完全聖潔無罪的。無酵餅製作的過程也是很有意思的。它的原料是麵粉,平常家中所吃的麵粉,或市場上買來的麵粉都可以。麵粉最初是 從小麥磨成粉,再經過細的篩子篩,就成了麵粉。照樣,我們的主耶穌在祂短暫的人生中,也經受了一切的磨難、考驗和試探,度過了完全聖潔無罪的生活,才成為 可以製作無酵餅的麵粉。最後製成餅後,還要在火爐上烤熟,才可食用。照樣,基督最後也在十字架上為我們捨身流血,好似忍受了火刑的慘痛,才為我們成就了救 贖的洪恩。

       同樣,葡萄汁也必須是沒有發過酵的,象徵主耶穌是完全聖潔無罪的。葡萄汁也是由葡萄經過壓榨的過程而製成的。照樣,基督的一生也是為我們多受痛苦,常經憂患,最後又為我們受折磨,被毒打,捨身流血,慘死在十字架上。

甚麼人可參加聖餐禮與應作甚麼準備

    甚麼樣的人可以參加聖餐禮?按照聖經的教訓,必須是信主、受過洗禮的人才可以參加聖餐禮。

主耶穌說:『凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。』(約13:10

可見,受過洗禮的人才可以參加聖餐禮。至於沒有受過洗禮的信徒可以觀看,但不要參加聖餐禮。

      那 麼參加聖餐禮的人事先應當作好甚麼準備呢?首先是『應當自己省察,以預備好自己的心靈。正如使徒保羅所教導:『所以無論何人不按理吃主的餅、喝主的杯,就 是干犯主的身主的血了。人應當自己省察,然後吃這餅喝這杯。因為人吃喝若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。』(林前11:27-29)。

  靠著主的寶血和恩助,除去心中一切的驕傲和污穢,除去自己同弟兄姐妹之間的一切紛爭和不睦,以及和上帝之間的一切罪的阻隔。

   然後存著感恩、讚美的心,領受主的餅、主的杯,紀念主為我們捨身流血的無限救贖的洪恩大愛,並不斷喝主的血、吃主的肉,追求完全稱義成聖,不斷獻身為主 服務,直到主來接我們到天國一同喝新杯的那日子。我們如果能這樣舉行聖餐禮,並不斷思想、實行聖餐禮所給予我們的寶貴、重要的教訓,就能使我們從聖餐禮中 獲得最大的靈性幫助!

基督之身體

當 我們相信上帝時,包括相信祂是造物主。這是我們在慶祝聖餐時的一個中心主題。在初期教會時代,當基督徒歡聚同領聖餐時,也同時包括供應愛心的飯食。在享用 愛宴的時候,他們也同時領受一些餅和酒。對初期教會的基督徒而言,聖餐的酒和餅是平日飲食的一部分,也是造物主賜下的。在聖餐中,道成肉身是具體真實的。

所 有形式的的新與舊的二分法都除去了,因為一切都是新的了。屬靈和具體、靈魂與身體、理論與實踐、教條與生活以及創造與救贖都合而為一了。初期教會的基督徒 認為在領受聖餐之時,他們不只是為救恩感謝,也為藉著基督所成就的創造事工,在祂裡面萬物藉著祂而造,也是為了祂而造(哥林多前書1:15-18,約翰福音1:1)。

如此一來,我們每天在這世上所做的,像是栽培五榖、釀造新酒等,都必須藉著良善的主分別為聖,並且歸祂使用。

在早期教會歡喜領受聖餐之時,他們明白飲用的就是基督,藉著餅和酒,信祂的人與祂一起參與祂因著身體受死與復活,而克服罪惡、死亡及魔鬼的勝利。如此一來,教會信徒獲得屬靈及肉體的永生。聖餐同樣影響我們的肉體,預備我們迎接復活的生命。

屬 靈的食物若沒有肉體的食物,那是毫無意義的;同樣的肉體的食物若缺乏屬靈的食物,也是一樣。在聖餐禮中十分重視藉著上帝創造而彌足珍貴的身體,也認為它是 非常獨特的。所以,將身體視為不重要的態度,並非正確;而將人類的價值及基督徒生命僅僅建立在憑著思想和屬靈生命依賴上帝的想法,同樣是錯誤的。

對 肉體的蔑視或排斥足以導致一種常見的誤解,誤以為敗壞的肉體是無法被上帝影響改變的,認為基督徒的生命只在意志力、感情及意識上的表現而已。依照聖經及教 會的信條,我們不是只有靈魂與耶穌同在團契中,我們的身體也一樣在那個團契裡。基督徒是完整的受造物,是基督身上的肢體,並藉著耶穌基督的身體和寶血得著 餵養(哥林多前書6:15)。不單是我們的靈魂,就是我們的身體也一樣得著聖潔及救贖。

我們相信肉身復活,那麼這樣的永生早已經在我們完整的生命中產生了(馬可福音11:5;路加福音 4:18;哥林多前書15:42;啟示錄21:4)。我們的身體同樣在與基督的團契中。如此一來,教會會眾關心的是整體人類,也因此教會必須實踐服侍工作。

犧牲與聖餐之關聯

在信義宗的傳統,認為犧牲與聖餐的關聯這個主題是羅馬天主教信仰的餘毒,而將它撇之一旁。但這樣的傳統卻使得敬拜的生活及基督徒生命的一個重要部分消失無蹤,而聖經信息中,非常具有價值的內涵也隨之雲散煙消。
   
我們必須強調耶穌基督是主要供物與祭物(以弗所書5:2;希伯來書9:14)。基督耶穌是上帝的供物,一次獻上就完成了就贖(希伯來書10:10),而且叫世人與上帝和好(哥林多後書5:19)。從過去到未來,基督耶穌永遠都是使我們與上帝復合的中保。這樣的犧牲已經一次完成,不需要再有任何一次犧牲了。耶穌基督永遠作為復合者,在聖餐中也是如此。在十架上耶穌基督所受的創傷,迄今仍是祂作為復合者的記號。

當 馬丁路德提到這點時,他稱之為耶穌在聖餐中持續不斷的受苦。雖然,藉著祂的受苦我們得以蒙救贖這件事已經成就了,但馬丁路德認為耶穌基督在聖餐台上正受著 十字架一般的苦難。如同使徒約翰在啟示錄第五章六至十二、十四節所說的:「被殺過的羔羊,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神, 又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權。被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」關於這一點,Regin PrenterSkabelse og Genlosning也說到:「在加略山的犧牲不是成為過去的事蹟,直到今天,它仍是大有功效的」

從在基督裡與上帝復合這個基礎上,我們也將自己的身體當作活祭獻給上帝(羅馬書12:1)。我們將心靈、身體及靈魂獻給上帝,當成感恩的活祭。在新約聖經中,這就是感恩,也就是聖餐。在很早期的時候,聖餐就被稱為,意味著在聖餐中的杯與餅以及上帝和信徒的參與。我們像基督一樣的生命就是上帝賜下的生命,是藉著耶穌基督的犧牲所結的果子(彼得前書1:2, 18)。

在 羅馬書十二章一至二節,以及哥林多前書六章十二至廿節都強調身體的犧牲。我們將身體獻上當作活祭,就聖經的意思,這個身體就是我們的全人。身為基督徒,就 是隨時預備妥當,流血獻上自己的身體,因為我們就是將自己視為與基督同釘十字架的。保羅在歌羅西書一章廿四節說到:「現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為 基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

Prenter提到這點時,他的解釋是:「我們獻上自己並不是由於我們本身的抉擇,而是藉著聖餐賜予我們的,當耶穌基督獻上自己的身體和寶血,是為了成為我們踏上與主同死之路程的食物。

耶穌基督代替我們成為供物,將我們從我們的命運中拯救出來。就如同耶穌所作的:『在我的受死中,找到你的死;在我的供物中,找到你的供物;而在我的愛中,也找到你的愛。』

唯 有在聖餐中的愛,愛才能在信與望中得到完全,唯有在聖洗的約以及成聖的掙扎中才得以完全,如此一來,不再是我們的死,而是祂的死,祂那在加略山上的為愛而 受死的犧牲。如此一來,我們的服侍最重要的意義就是一項奉獻給上帝的供物。但唯有與基督的犧牲連在一起,我們的供物才能蒙上帝悅納。

聖餐是神聖團契之彰顯

聖餐清楚顯明教會會眾由於耶穌基督及信徒的團契,因此是個與一般社會團體迥然有別的團契。教會雖然存在這世上,但並不會安於在這世上或者屬於這世界(腓立比書3:20,希伯來書13:14)。因此,聖餐,這個組成教會的一個聖禮,並不是為每一個人預備的,而是為基督耶穌身子的肢體預備的。

新約聖經中,使用不同的字代表聖餐,這些字分別闡明聖餐的意義。

在新約聖經中,提到聖餐時,常使用的字是團契這個希臘文,這個字有三個不同的意義:

第一層意義是去分享、去幫助以及去給予(哥林多後書9:13)。這個意義和服侍有著密切關聯。

第二層的意義是一同領受(哥林多前書10:16-17),供給、供給(加拉太書6:6)。

第三、這個字有著更深一層,也更廣闊的意義,它的另一個延伸出的希臘文,意思是一般、共同、公眾的。這個字的字根是,原來的意思是參予或是讓人參予、分享責任、幫補聖徒的缺乏(羅馬書12:13)。或者是消極的意義,如在別人的罪上有份(提摩太前書5:22)、與人同受苦難(彼得前書4:13)。使用這個希臘文時,通常是連接於愛心、公義、憐憫、慈愛、溫柔和友善的。使用這個字時,都是提到對人的態度、行為以及所產生的舉動。

在 哥林多後書八章第四節就是個典型的例子。當保羅提到哥林多教會對耶路撒冷老年人和窮人的幫助時,保羅說:「准他們在這供給聖徒的恩情上有分;」,此外在哥 林多後書九章第十二至十三節,這個重要的經文中提到:「因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝上帝。他們從這供給的事上得了憑據,知 道你們承認基督順服他的福音,多多的捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸與上帝。」

在這段經文中,我們注意到團契這個字,緊密的連接著服侍及儀式兩個字── 對上帝的行為、敬拜祂。

在這裡服侍及儀式是一起使用的。使用團契這個字時,是提到與耶穌及眾人的團契(哥林多前書10:16)。 藉著保羅書信的描述,透過信心與基督聯合有份這件事情,在聖餐中成為真實、我們能經驗到的。團契是一個屬靈的參予。請注意基督身體的意義,什麼是餅,就是 基督的身體。那麼參予在聖餐中又是什麼意思?也一樣是基督的身體。那些參予聖餐的人由於同領一個餅,而成為基督的身體。神學家針對使徒信經說到「聖徒相 通」這句話,提出討論:這到底是什麼意思? 1) 分享神聖的要素 - 就是聖餐;2) 與聖徒同領聖餐。在提及團契及服侍時,這兩者是成正比的,越多參與團契就越能夠幫助眾人(腓利門書17;哥林多後書8:23;羅馬書15:27;腓立比書4:14以及希伯來書10:33)。

團契意指與基督和眾人的團契,包括與那些需要、貧窮人的團契。通常這是一種態度──包括一個行動、關係及一項責任。這樣的團契是服侍的基礎,而它經常意味著服侍工作是緊緊與儀式配合的,就是敬拜上帝的儀式。

當馬丁路德提到這種親密的團契時,他用了一個例子來說明,就像是碾碎的五榖與釀成的酒,都已經失去本來的樣式,而與他人成為液體了。

正 如同祝謝過的餅成為基督的身體,教會,聖潔蒙祝福的基督徒也同樣成為基督的身體。然而,當我們同領聖餐時,我們需要明辨所領受的基督身體,以及我們隸屬的 基督身子──教會── 的差別。當我們領受聖餐時,一方面是基督的聖體,我們所隸屬的;另一方面則是耶穌基督神秘的身體,我們所領受的。

基 督創造了這個手足之愛的團契。教會並不是藉著一群不同的人,擁有直接、密切的關係而建立的。一項堅持的看法認為,教會是一個團契,她的存在是為了釋放人的 信仰、倫理道德以及行為。換言之,教會並不是由人的行為、信仰及倫理道德建立的。這個神聖的團契── 教會── 是藉著耶穌基督創造、眷顧及保守的(以弗所書2:21; 4:15-16)。我們必須在各方面成長,以就近基督,祂是我們的頭,親近基督,藉著祂,全部的肢體連結在一起 ──使這個身體得以在愛中成長、建立。耶穌基督賜給我們饒恕,在祂裡面,每一個人都經歷過這饒恕,在那裡建立起愛的新源頭(路加福音7:47;約翰一書)。上帝與人的新關係創造了人與人建立新關係的基礎(路加福音6:32)。

因 此,這個聖潔的團契 ── 教會 ──全然不同於這世上的一切團契或團體,一種本質上的迥然不同。唯有透過基督論,才能真正明白這個聖潔團契的意義。唯有我們正經的認為基督是臨在會眾中的 主,你才能明白並體會聖潔團契的意義。在這聖潔團契中的愛心及關懷是出自於耶穌基督這真正的源頭,由於願意以愛心及關懷來服侍耶穌基督,我們才能服侍我們 的同伴。基督以祂潔淨的赦罪及慈愛立足在主內肢體與我們之間。真正的愛與關懷是耶穌基督早已明示,並清楚記在祂的話語之中。

以上幾點在聖潔的團契中是顯而易見的。此外,藉著主內手足團契,這樣的團契觀念及彰顯得以具體清楚表現。

教會會眾的一個明顯的特徵就是內在的合一與團結;由於我們同屬一個團契,所以我們能夠彼此服侍、彼此關懷。這個獨一的特點也是耶穌所強調的。耶穌吩咐門徒們必須成為新的手足關係(馬太福音25:4412:50)。耶穌不只是將教會與社會作比較,祂也要教會對抗外在世俗化,統治者管轄的社會,就如同祂在馬太福音廿章廿六節說的:「只是在你們中間,不可這樣;你們中間誰願為大,就必作你們的用人;」。

保 羅特別看重手足之愛,在加拉太書六章十節,他說道:「所以,有了機會就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」使徒約翰同樣強調聖潔團契中的手足之愛, 他在約翰福音十三章卅四;卅五節;十四、十五章;廿一章十五節;十五章九節;以及約翰一書二章五節都提到類似的觀念:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們 彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」約翰在約翰福音十五章中,使用葡萄樹與枝子的關係 比擬信徒與主的連接。保羅在羅馬書十二章一至三節也提出身子與肢體的類似比喻,說明主裡手足之親密團契。

這個聖潔團契的成員 ──基督的身體,彼此相互分享;特別是貧窮者能得到供應。(使徒行傳4:32-5:11);而在使徒行傳二章四十二至四十七節,是關懷貧窮及有需要者的恩賜;在第六章一至六節,則是關心、服侍被排斥的人群。

馬丁路德在他的著作中提到:「耶穌基督聖潔真實的身子以及信徒肢體,是蒙祝福的聖禮。」

這 句話提供一個令我們感動的例子;而路德也批評那些忽視這項責任的人,他說:「那些樂意與人分享好處而不是金錢的人,也就是那些樂意聽見這幫助、團契並支持 聖徒的聖禮,已經託付給他們的人。其實,他們卻不願意隸屬於這些受幫助的團體。他們並不願意幫助窮人、忍受罪人、照顧心靈憂傷的人、與受苦的人共苦、為別 人代求、保護真理並且甘冒失去本身生命、財富及榮譽的危險,以求改善教會及眾信徒的情況。他們不願意,因為他們害怕這世界。其實不應該這樣,我們應該承擔 他們的罪惡,就如同我們希望基督及眾聖徒承擔我們的罪惡。如此一來,在聖禮中信徒團契才得以成全,公義得以彰顯。因為除非我們的愛心日日漸長,並改變自己 成為受造世人的一個,否則我們所守的聖禮是不蒙祝福並且毫無意義。」

神 聖團契藉著恩具、洗禮、宣講上帝聖道及實行聖餐而獲持守,這不是一個只管自己問題的自省現象。無論如何,若我們要保持新又活的團契,並且與良善之主所認為 的建立中的教會和諧一致,就必須成為一個開放的團契 ── 對需要赦免的罪人開放 ── 這也就是服侍的意義,是藉著上帝所賜恩具得以持守的。這包含內在、外在兩方面的結構。

服侍具有內在責任,可比擬成一股向心力。服侍也應該廣而推行、鼓勵手足關係的團契及手足之愛,那是我們任何一位需要靠賴的。

而服侍也同樣具有外在的責任,這就是服侍的離心力。

經院哲學概述

    「中世紀」一般上是指由西羅馬帝國的結束(476 AD)至康士坦丁堡淪陷(1453 AD)或宗教改革(1517 AD)為止。總共橫跨一千年。
 
    中世紀哲學的基礎可說是建立在教父的哲學思想上。在這漫長的一千年裡,人們常用一個口號來形容中世紀的哲學;這是由奧古斯丁所發展的思想,並由安瑟倫普及化的口號:「我欲明,故我信」(Credo ut intelligam)
 
哲學史家常說這世代是沒有什麼好記載的,因為它是一個講究「信心」及「宗教」的時代。
 
    可以說中世紀哲學不再是希臘式,也不是羅馬式的,更不可能是希伯來式的,它是以上三種文化融合而產生的一種新的哲學/文化,是宗教(基督教)性質的。把教父和經院哲學思想比較的話,那教父哲學是設法統一「信仰」和「理性」(或說他們以理性來解釋信仰),但是經院哲學卻設法把「信仰」和「理性」分開來討論。
 
    經院哲學的發展地點是教會學校、修道院,以及後來由教會建立的大學。我們可以從當時學生所學習的課程看出經院哲學的重點:
 
三目(Trivium) 
 
 辯證 (dialectica)
        修辭 (rhetorica)
        文法 (grammatica)
 
四科(Quadrivium)
 
 天文 (astronomica)
         音樂 (musica)
         幾何 (geometrica)
         算術 (arithmetica)
 
    當然,神學是那時的「科學之母」(The Queen of Science),是每個學生的必修科。
 
    教學的方法分為兩種:授課(lectio)及辯論(disputatio)。授課所集成的講義叫「大全」(summa),而辯論所記下的資料叫「問題」(quaestiones)。除了「大全」及「問題」之外,還有「小品」(opuscula)是教授或學生寫成的小論文。
 
    這時代被稱為“經院”是因為這是一個“學術”的時代。那時萬般皆下品,唯有讀書高,有一口號這樣形容說:「書本比金錢更需求;學者比財主更受尊敬」。

經院哲學的派系

    經院哲學約可分為兩大派:
 
一.唯實論(Realism):屬柏拉圖主義/或奧古斯丁派。他們認為不是感官界的事物先有,而是先有觀念,後有事物。比如:不是桌子先有,而是先有桌子的觀念,因為造桌子的工匠先有桌子的圖形在頭腦中,然後才有桌子造出來。
 
    唯實論的主要人物有:J. S. Eriugena (810-877 AD)
              Anselm 安瑟倫 (1033 -1109A D)
              Bonaventure (1221-1274 AD)
 
二.唯名論(Nominalism):屬於亞里斯多德主義。他們認為「概念」或知識只是腦中的一個名詞,用來代替我們認識的事物。比如:人腦裡有桌子的形式是因為看見了許多的桌子而歸納出來的概念。
 
  唯名論的主要人物有:Thomas Aquinas (1224-1274 AD)
            J. Duns Scotus  (1266-1308 AD)
            Wilhelm Ockham (1285 -1349A D)
 
  唯名論後來壟斷了後期經院哲學的思想。人們也開始崇拜自然科學。認為用自然科學的方法,或歸納法,才能夠找到真正的知識。
 
    以下我們只討論經院哲學的兩位最具代表性的人物:
 
[安瑟倫(Anselm AD 1033-1109)]
 
    安瑟倫是英國坎特布里的大主教(Archbishop of Canterbury)。他直接承繼了奧古斯丁的學說。被稱為經院哲學之父。以下只簡列他留給後人的三大學說:
 
一.信心尋求知識(fides quaerens intellectum):不是先證明後相信,乃是先憑信心,然後才能明白基督教的真理。他著名的口號說:「我欲明,故我信」(Credo ut intelligam)
 
二.救贖論的滿足論:在他著名的著作《道成肉身的意義》(Why God Became Man)說明救贖是需要一位“神人”來完成的。人犯罪,得罪了上帝,因此人應該討上帝的和好,但是,人因是罪人而無法向上帝親近,因此,而要有一位“神人”,一位無罪的“人”,來滿足以上的要求。
 
三.上帝實存論:安瑟倫最著名的學說是他的証明上帝論。在其上帝實存論(Ontological Argument)中,他辯論說:
 
  1. 「完美」(perfection)這性質不可能是忽有忽無的,而是永遠存在的。
 
  2. 上帝是「想像中最偉大(完美)者」(That Than Which No Greater Can Be Thought)
 
    3. 所以上帝存在。
 
    有一位諾名的愚者(一位在意大利的人)反駁說:「如果這樣的話,那我們可以想像一個最完美、最大的島嶼,它就應該存在了。但是,我們知道沒有這島嶼。」
 
後來安瑟倫回答愚者說:「上帝是超物質的,島嶼卻是屬物質的,這兩個那裡可以用來比較呢。」
 
我們知道,安瑟倫是把「存在」(existence)當著一種性能,就好像柏拉圖的「概念」一樣。後來,笛卡兒不用「最大者」,卻用「最完美者」(supremely perfect being)來推進安瑟倫的証明上帝論,辯論說:
 
  1. 我們想像中有最完美者。
 
  2. 完美這性能是「必須」存在的。
 
  3. 所以最完美者必須存在。
 
  4. 最完美者就是上帝
 
   後來康德反對說:「『最完美者必須存在』本身雖然是一個沒有錯的結論,但是卻不能在事實上絕對的証實出來。還有,『存在』這實在的東西不可能是一種性能」。
 
  現代哲學家的答覆:哲學家把「必須」(necessity)分成兩種,一種是logical necessity,另一種是ontological/factual necessity。而安瑟倫的上帝實存論只是一種logical necessity的辯論,所以不是factual 的。
 
  不管怎樣,整個上帝實存論的基本方法是從「觀念」(形而上的)証明「存在」(形而下的),這樣可以行得通嗎?
 
[多馬.阿奎那 (Thomas  Aquinas AD 1225-1274)]
 
    多馬.阿奎那生於義大利,可算是中世紀最偉大的哲學家。因其著作題材之廣,冊數之多而被譽為「天使博士」(Angelic Doctor)。阿奎那主要的著作是有關哲學與神學的兩套總綱領(Summae),厚達六十冊。後來的人稱這巨著說它像一個知識的大湖。他的知識來源並非他有何獨到的見解,而是他將當時已有的思想巧妙地融會貫通來。
 
    他的《神學總綱》(Summa Theologica)已被公認為天主教神學的神學基礎。每部份都有很詳細的分類,是用問題解答的方式寫成。書內所用的語言好深奧,他把許多的聖經,神學教義,及哲學(尤其是亞里斯多德的)的思想貫通起來。今日的人談論阿奎那的哲學多只選擇三個學說:
 
一.哲學與信仰兩層樓說:也就是說,先用哲學來打基礎,然後將基督教教義建於其上。這使人走到基督教哲學之前看見一座兩層樓,先進入樓下時就是以哲學理論來談基督教信仰,在理性不能站立時,才上樓把信心搬出來作辯論。
 
二.五個方法(The Five Ways):阿氏對上帝存在的証明被稱為「五個方法」。阿氏的出發點是:人不能憑空領悟到上帝的存在,要知道上帝的存在,必須有証明。以下是証明上帝存在的五個方法:
 
  1. 宇宙論(Cosmological Argument):這証明方法指人所見到會動的物件都是由另一個會動的物件推動。如此一直推算上去,那就有第一個會動的物件。阿奎那說第一個會動的物件是自動的,稱它為「第一個不動的自動者」(The First Unmoved Mover)。他說這「第一個不動的自動者」人人都知道是上帝。
 
  2. 因果論(Causal Argument):所見的「果」(許多的結果)必有「因」。如此,一直推算下去必有「第一因」,那「第一因」人人都知道是上帝。
 
  3. 從許多「偶然的存在」(Contingent beings)我們可以推算上去必有一個「必須的存在」(necessary being)。人人都知道這「必須的存在」就是上帝。
 
  4. 從「不同的完美程度」(Degrees of perfection)我們可以推算出一個「最完美者」(Most Perfect Being)。他說,人人都知道這「最完美者」就是上帝。
 
  5. 設計論(Teleological Argument):從許多的被造物我們可以推算出一位創造/設計者。而這「設計者」人人都知道是上帝。
 
    總括來說,以上的五個方法,不難發現它們只不過是一個方法罷了。或說是一個証明的五種說法。從理性的角度來看,這些論點似乎是很合情合理並且容易被接受,因為它不必依靠信心與基督的見証,而以客觀事物証明上帝的存在。但是,所証明出來的上帝又是一位怎樣的上帝呢?
 
三.類比論(Doctrine of Analogy):他提出,一切關乎「上帝」的用語都是「類比」或「象徵」式的。換言之,當人稱上帝為父的時候,並不是上帝的性情與世上父親的性情完全相同,或全然不同,而是說,兩者確有相同之處。因此,他說用來形容上帝的字眼或許多宗教用詞既非是「固定」(univocal)的,亦非「不固定」(equivocal)的,而是「類比」(analogy)的。我們並不反對阿奎那的「類比法」。聖經中的確有用許多這類的字眼來形容上帝。我們也知道,人類無法完全用詞彙來表達對上帝的認識,許多時候必須用類比法來認識上帝更多。
 
    天主教把阿奎那的Summa Theologica奉為正統的系統神學,也是永恆的神學教義課本。
 
[結論]
 
引用白高倫所說的話:「當時因為教會壟斷了一切學術研究,所以絕大多數的哲學家都是聖品人士,他們用希臘哲學來維護基督教觀點使基督教信仰因摻雜了無數非基督教思想而被歪曲,然後,後世的批評者把摻雜在基督教內的非基督教思想攻擊得體無完膚,便以為已經把整個基督教難倒。」
 
同樣今天,我們的工作一方面是要把摻雜許多非基督教哲學的元素從神學中分別出來,也一方面要禁止今日的哲學家把許多世俗的哲學再次的摻進神學教導中去,好讓神學不在受哲學扭曲而失去菁純。上帝喜悅我們以單純的心來回應祂的呼召!

經院哲學

    經院哲學概述經院哲學的派系  ,

文藝復興

    文藝復興開始了一個新的時代:全部東西都改變了,包括思想、心態、國家、社會、生活、商業等等。文藝復興(Renaissance),就如其名,是指「復古」。由弗爾蘭會議(Council of Ferrara-Florence1438)開始,或是由拜占庭的淪毀(1453)開始一直延伸至十七世紀初為此。文藝復興的哲學特色就是「復古」與「創新」。
 
. 復古
   
復古就是要走出中世紀的圈子,離開中世紀哲學的思考方法,要表達民族的色彩,不受基督教(天主教)傳統的捆綁,不接納由羅馬為中央集權的帝國政治。例如:但丁(Dante1320)做了「神曲」(The Divine Comedy)來表達一個自由的世界,在這世界中人人可以自由的活動。他是用義大利文寫成,而不再是使用官方所規定的拉丁文寫作,這導致一般平民皆可以看得懂這本書。這時期希臘哲學的著作也大量的被翻譯成拉丁文或各國的語言。在弗爾蘭建立了「學院」(Academy)圖書館等等。這些復古使到學術和藝術充滿了清新的氣息。
 
. 創新
   
創新就是使各人(或個人)對於自己的尊嚴和價值有一定新的反省和認識。在這創新的過程中,有許多的「新」東西出現:
 
1. 人文主義(Humanism)
 
各人開始注意自身的問題,每個人開始討論自己與世界的關係。每個人在尋找「我」與他人、國家的關係。這種人文(或人本)主義是以「人」作基礎、作中心來研究一切的哲學。追求人的平等,個性自由不可侵犯,現世幸福高於一切。爵瓦尼(Giovani1490)著有《論人的尊嚴》。當時的音樂,藝術,歌劇等等開始表達人的偉大。
 
2. 科學研究:
 
這時學者開始離開形而上學的辯論轉而注重科技的應用。哲學家開始注重對自然的觀察。運用歸納法,算術,機械等等來為自然科學找出許多的科學定律。哥白尼(Copernicus1473-1543)提出「太陽中心說」。開卜勒(Kepler1571-1630)發現「行星三大運行律」。伽利略(Galileo1564-1642)指出「擺動規律」。牛頓(Newton1643-1691)發現了「地心吸力」,也提出了「萬有引力」的學說。法蘭西.培根(Francis Bacon,1561-1626)提出「實驗」法,然後以歸納法和分析法獲得知識,又說「知識就是力量」。
 
3. 社會自由:
 
經過一千年死氣沉沉的世代,文藝復興帶給社會一片清新的氣息。人文主義開創了一個人文的社會。一切講究人的重要。各人可選擇自己的生活形式。摩爾(Thomas Moore1480-1535)寫出「烏托邦」一書,啟發人對美好社會的追求和講究。在社會方面,因為各國家的興起,民族意識開始抬頭。街上可見到不同國族的人,穿著各自民族的服裝,強調國家的傳統與文化。莎士比亞(1564-1616)以英文寫了許多戲劇來表達人的感受。宗教開始醒覺,馬丁路德以德文翻譯了聖經,人人皆可讀。
 
  當然,配合以上的氣象,學術,商業等等均一起的發展。火藥和大炮的製造加速了科學的發展。航海和陸路的交通進展使到經濟貿易一片繁榮。農民制度開始改進為資本商業制度。建築屋也開始講究輝煌的設計。宗教開始充滿活力,這也引致了後來的「宗教改革」。
 
[弗蘭西斯.培根(Francis Bacon 公元1561-1626)]
  
雖然培根不能真正算是一位哲學家,但是他影響深深地留在今日知識分子當中。他也被稱為當代科學之父。
 
  當文藝復興在歐洲漫延開來以後,商業的活動也更加強勁。加上新航線的發現,英國的航海貿易有了很大的進展。經濟社會也開始形成。
 
  培根當時是英國資產和新貴族的發言人。父母都是貴族。他一生人大部分的時間均是在商場渡過。但是他的學說卻受許多人的欣賞。
 
一.反對封建制度:尤其是反對「君權神授」和「君權無限」這觀念。認為王帝應該像個議會的主席;主席有議決權,但要善於收取不同的意見。這樣的思想正反映了當時資產人仕和新貴族的理想。
 
二. 提倡科學技術:培根認為科學技術是改造世界的偉大力量。在他的名著《新工具》一本中,一開始就提出了「知識就是力量」這口號。他指出,人類過去曾經歷無窮 的災難是來自對自然界的無知。他說,這無知是因為過去神學和經院哲學的研究造成,不是方向不對就是方法不對,使自然界成為了一個不可理解的迷宮。他直接批 判神學和經院哲學那種脫離現實,玩弄概念的研究。他提出人們應該把過去所有的認知從新試驗一下。試驗是決定知識的最有效方法。
 
三. 歸納法:培根認為,經院哲學那種無著邊際空洞的爭辯是因為誤用了亞里斯多德的三段論法而引起。他強調「在事物本身中來研究事物」,而不是在自己的頭腦中來 研究事物。他提出了一個靠經驗的認識方法-歸納法。這就是他所說的「新工具」。培根認為,要使用正確的歸納法,不能單單靠對自然現象的簡單收集,更主要的 是要靠試驗。

文藝復興哲學

   文藝復興  ,

從人論看聖靈

1.      聖靈與歸正(約三4-8;林前十二3

(1)    光照→懊悔。約十六8「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」

(2)    感動→感激。林前十二3「所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的若不是被聖靈感動的, 也沒有能說耶穌是主的。」


(3)    肯定→印證。

羅八16「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」

弗一13「你們既聽見真裡的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督既然信他, 就受了所應許的聖靈為印記。」

約壹四13「神將他的靈賜給我們,從此就知道我們是住在他裡面,他也住在我們裡面。」

2.      聖靈與成聖

(1)    聖靈的引導。羅八14「因為凡被神的靈引導的, 都是神的兒子。」

(2)    聖靈的教導。約十六13「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」

(3)    聖靈的感化。林後六6「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心。」

(4)    聖靈的代求。羅八26-27「況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。」


(5)    聖靈的堅固。(在患難中成長)

弗三16「求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來。

羅五3-5「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

(6)    聖靈的成全。

結卅六27「我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」

加三2-3「我只要問你們這一件:你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?」

(7)    聖靈的果子。加五22-23「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事,沒有律法禁止。」

上帝的屬性與上帝的護理

1、上帝的屬性

        聖經告訴我們,宇宙的創造者並不是一種的規律,也不是某一種隱秘的,沒有位格的能量。宇宙的創造者是一位超越萬有的創造主,乃是一位有位格的(有情感,有愛,有生命,有意義…等等)上帝。

「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的上帝、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。」出 34:6

前 者所強調的是非位格的,是冰冷沒有生命情感的,因此,就導致了命運或者巧合的世界觀,並將其絕對化。接受命運觀的人,他的一生是被命運主宰的,是那麼被動 的,那麼無助和機械化的。接受巧合觀的人,他的一生就是處於機緣的,沒有意義和目的。後者所宣告的是一位有位格的上帝,祂與創造物之間有著親密的關係,祂 賦予創造物豐富的意義,尤其是人。因為上帝的屬性,祂與人的關係就不是屬於命運性的,祂並不是強行強制的決定人每一個動作,以致人失去了他的自主性。

因為上帝的屬性,祂所創造出來的人並不是因為巧合而出現,以致人失去他存在的榮耀,價值和意義。人的存在是因為上帝的主權,是在上帝永恆的榮耀,價值和意義而存有的。

確定這樣的觀念和其不同是需要的,因為我們對創造和創造主的瞭解,將進一步讓我們認識創造者與被造者之間的關係和其中的意義。加爾文也認同這一點。有了這樣的上帝觀,我們就可以開始探討上帝的護理這一個課題,就是上帝如何關心和保護祂所創造的萬物,尤其是人。

2、什麼是上帝的護理?
       
雖然護理Providence並 不出現在聖經詞匯中,但在教會傳統中卻認識到這是聖經中普遍的教導,是祂對所造之物和所揀選的人,以祂的屬性所表達那種持續的保守、關注和參預。持續的在 所造之物中的參預,保守與保存所造之物,包括祂在每一時刻與每一事件的同在,管理以及確保萬物的運作,滿足、成就被造之物自身特有的價值和存在意義。

「耶和華善待萬民、他的慈悲、覆庇他一切所造的。」詩 145:9
 
        「這樣、就可以作你們天父的兒子.因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。」太 5:45

        上帝以祂的能力維護和支持著宇宙的規律,管理歷史,各種狀況並包括了天使和人的自主能力。一切事物的演變都將朝向上帝最終的旨意(意義),進入祂自己的榮耀(身份與價值)。

這樣的觀念與俗世的世界觀,是有基本的分別。上帝的護理不同泛神論Pantheism,謂上帝和可見之物質是合而為一的,並非是一位格。我們的立場是,上帝不是萬物,萬物不是上帝。創造主與創造物之間有極為明顯的分別。上帝的護理不是自然神論Deism,自然神論把上帝的創造能力貶低為只是那‘第一因’,把上帝好比成一位鐘表工匠,把鐘表給上足弦之後就任由其自由擺動;聖經的神學是,上帝並沒有離棄祂的創造物,反而,上帝以永恆的慈愛和基督的死來回應。

上帝的護理也不是二元論Dualism,這世界並不是簡單的善與惡、靈與體、物質與精神兩種絕對體之間的鬥爭。聖經的神學是,上帝並不與撒旦同等權威,祂乃是毫無保留的、絕對性的擁有最終極、不被動搖的主權。

上帝的護理不是未定論 Indeterminism,他們認為一切是絕對自由的,絕對沒有定數的。聖經的神學強調歷史絕對是按照上帝的心意走,人必然是按著上帝的旨意,有目的的、豐富的活。

上帝的護理也不是宿命論Determinism,一切都已經注定了,絕對不能夠更改。聖經的神學認為上帝絕對尊重祂所賦予人的自由,人必須在善的範疇內運用自由。

上帝的護理不是處於偶然的機緣,只是因為巧合;也不是命運,由冥冥中來決定的。因為世界乃是在那一位有位格的上帝的掌管之下。

上 帝的護理並不同等於是宿命論,這意味著我們絕對不接受命運論或者注定的觀念。我們必須瞭解“命中注定”的宿命論與聖經中的有關“救恩的揀選”,在本質上和 其內存意義是絕然不同的。前者是沒有位格的,人失去了自主的尊嚴,人被解釋成為全然被動的;後者則是有位格的神,他是以愛和真理為基礎來與人發生接觸,卻 又能夠不影響人的尊嚴和責任的原則,來進行在祂自己主權內尊貴的、公平的選擇。

揀選所牽涉的範圍,主要是以基督的拯救為重點,以上帝的榮耀為目的;人在基督的恩典中被揀選,乃是為要進入榮耀,活出榮耀。所以,揀選應該是限制在救恩的範疇內被討論的。

        上帝的護理並不取代人原本被托付的責任,自主和獨立性。上帝的護理提供和維持一個客觀的環境,容許人在這個環境中可以自主的發揮他生活的責任。然而,他卻要為這選擇負上全部的責任。

“上 帝擁有絕對的權利。一切人的心思意念行為,和他活著的意義都在上帝主權的掌管裡面,人必須在所賦予的本位中生活。然而,人卻有屬於他真實的自由,他要為自 己的自由做出選擇並承擔選擇的一切後果。我們需要謹慎的地方是,上帝自己主動的允准所給予人這樣一個自由,並不是讓人犯罪,乃是為促使人願意去順服真理的 教訓。所以,犯罪的人必須由罪人自己承擔,順服的人卻可以(必須)將歸榮耀給予上帝。”

        上 帝的護理並不終止今世的苦難。新約聖經教導基督徒如何避免過度憂慮,不要為明天憂慮,看天父是如何的養活天上的雀鳥,應該注目在基督的保守中。但經文的重 點並不是教導凡基督徒就可以全然避免災害病痛。其中所表達的是在生命的風暴之中,上帝與我們同在。讓信靠祂的人可以基於這一個確信,不孤單不失去盼望,勇 敢的面對各種生命風暴。

「所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼.為身體憂慮、穿甚麼.生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裏、你們的天父尚且養活他.你們不比飛鳥貴重得多麼……你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。」太 6:25 - 6:34

        上帝的護理的終極是善的。在教義中,上帝的護理也論及祂對所造之物中存有的目的和豐盛的意義,最終是要完成祂美好的旨意和平安的意念。

有關預備的觀念

今天教會中一個普遍的觀念,告訴我們上帝將為我們預備終身伴侶,這觀念也包括了如何來為們的終身伴侶禱告,祈求上帝為我們預備一位最好的。甚至當我們的弟兄姐妹在情侶關係上觸礁時,我們也會按著這樣的觀念對他們說﹕“上帝會為我們預備更好的!”

究竟我們說﹕上帝為我們“預備”,這裡的“預備”是所指什麼?在這一個普遍的教導,是否有可能受華人傳統的思想或迷信觀念所影響?

當 我們用“預備”這個觀念的時候,我們是在說明什麼?對於這樣的討論,我們絕不是在做不同文字的推敲,我們乃是關注這個文字背後的基要觀念,究竟我們所強調 的觀念是什麼?我們所傳達的信息是什麼?錯誤的使用詞句,就會產生模糊甚至錯誤的觀念,所以,詞句的使用必須忠於觀念。

以下,我們將針對“預備”這個詞句所可能產生的觀念,逐一的做簡介的說明﹕

 1.          「注定的觀念」。

“預備”在這裡乃否是指注定的觀念?我們是否是指上帝已經事先準備好有一位固定的伴侶?在這樣的觀念中,說明了我們的伴侶是注定的,固定不可改變的。明顯的聖經並不支持這樣的觀點,注定論並不屬於上帝的神學。

 2.                          「緣份的觀念」。

我們的“預備”是否在說緣份的觀念?倘若無論發生什麼狀況,最終還是那位。這與緣份的觀念就很相似華人的有緣千里來相會,無緣見面不相識。同樣,緣份論背後那種冥冥就命定的觀念,也不是聖經所同意的。

 3.                          「選擇的自由」。

上帝會預備的觀念是否表示人將沒有選擇的機會?人有沒有選擇的自由?或者,人有沒有選擇的責任?究竟是上帝不可改變的對象,還是人有責任性但非固定性的選擇。

 4.                          「被動的配搭」。

人 究竟有多少自由?完全沒有?還是完全由上帝採取主動?上帝一定給我們最好的嗎?祂有沒有主權給予我們次好的?(這意思是上帝乃是按照祂永恆的,美好的旨意 來給予。)若是如此,人在這樣的觀念又扮演怎麼的配搭?除了表達順從的態度,人在婚姻的事情上,無論成敗好壞,都必須承受自己是有責任的事實。

 5.                          「禱告的模式」。

我 們要如何為我們未來的伴侶禱告?是祈求上帝預備一位合適的人選嗎?還是祈求上帝幫助我們有智慧去選擇一位合適的人選?這不是文字的不同,而是文字背後所採 取的觀點,我們必須用正確的文字來清楚說明我們的立場。因為觀念的緣故,我們禱告的模式也改變了。若是前者,在婚姻中尋求上帝的旨意就是為了尋找上帝為我 們所特別預備的。在這樣的觀念中,人主要考慮就只限制於如何單單依賴上帝的能力,依靠祂給予特別記號。問題是,這樣的禱告只限於婚姻的範圍嗎?生命中其它 的範圍可以這樣禱告嗎?

從以上的觀點,我們可以發現到“預備”這一個字眼和句子中所表達的觀念,是有產生錯誤神學和信仰表達的危機。既然,我們實在的神學立場和所要表達的觀念不是“預備”所能表達清楚的,那麼,我們是否應該考慮放棄使用“預備”,或者謹慎的重組我們的文字和句子?