《海德堡要理問答》– 神的律法︰十誡(12)

問112︰第九條誡命命令什麼？
答︰命令我不作假見証陷害人（a），不曲解人的話（b），不背後說人或誹謗人（c），不強橫定人的罪（d）；但要畏懼神嚴厲的忿怒（e），避免一切謊言和欺詐，以之為魔鬼的作為（f）；在審判和關於公義及其他事情上，要愛好真理，誠實說出真理，承認真理（g）；又要盡力護衛並促進鄰舍的美好名聲（h）。
(a) 箴言19︰5，9，21︰28
(b) 詩篇15︰3，50︰19-20
© 羅馬書1︰30
(d) 馬太福音7︰1，路加福音6︰37
(e) 箴言12︰22，13︰5
(f) 約翰福音8︰44
(g) 哥林多前書13︰6，以弗所書4︰25
(h) 彼得前書4︰8
談到鄰舍時
第九條誡命命令我們不作假見証。如果法庭要我們作証，即使是為了証實人有罪，我們也應該誠實。另一方面，我們不能作假見証，誹謗那無罪的鄰舍。神也不允許我們依賴沒有根據的謠言，而要我們先聽那受控告之人的申辯。
但是，這條誡命還禁止所有可能傷害鄰舍的言論（除了法官所要的証實人罪行的証詞）。所有有害於別人生命，財產和名聲的言語都受到禁止，包括罵人，侮辱，譏笑，和人前人後所有形式的嘲弄和責難，還有那些廣為流傳的卻是以他人作代價的所謂笑話。這些笑話經常給別人帶來異常深切的痛苦，我們卻很少意識得到。許多喜劇家所帶給人的傷害超過他自己所意識到的。
這條誡命也禁止說閑話。說閑話的人不僅惡意談論那些沒有作壞事的人，而且也毫無必要地談論別人所作的壞事。閑言碎語經常只是為了消磨時間，或者拿那些外人的壞處來津津樂道。這就是誹謗和背後說人。保羅說︰“不計算人的惡。。。不喜歡不義。。。凡事忍耐”（哥林多前書13︰5-7）。
另一方面，我們當然也不能用所謂“愛的偽裝”來掩蓋不義，任憑它四處散播。那樣我們也會傷害鄰舍。
批評鄰舍
這條誡命也禁止許多各種各樣的苛求。如果是必要的和正當的，也不會給鄰舍帶來不必要的傷害，我們可以，也應該彼此坦誠相見，直言評價彼此的處事為人。但永遠也不應該在他人的背後評頭論足。批評的目的應該是幫助他人改進作錯的地方。為此，我們批評人時應該是善意的，謹慎的，應該包括改進的建議，而不是象一個“萬事通”那樣自以為是。我們批評時還應該是謙虛和藹的，必須意識到我們所有的天賦只是來自神的良善，也認識到自身有弱點和不足。必要時，為緩沖批評的火氣，我們可以把自己的弱點和不足指給別人看。這樣作會使批評比較容易忍受，也增進他人改善的願望。保羅說︰“要勸他如弟兄”（帖撒羅尼迦後書3︰15）。總要說真話？但有時，說真話會使另一個人陷入極大的麻煩。例如，在戰爭中，說真話也許會出賣別人。這樣，為了對他人的愛，這條誡命命令我們在這樣的情況下保持沉默，或者隱瞞事實。
同時，這種沉默決不應該是出於漠不關心。如果牽涉到神的律法或他的聖名，或者我們鄰舍的真益處，比如我們看到或聽到我們的鄰舍違反神的誡命，或受到某種威脅，我們決不應該“事不關己，高高掛起”。如果我們不勸誡或警告他們，我們的沉默就不過是一種罪惡的自愛。在《希伯來書》中我們讀到︰“天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了”（希伯來書3；13）。
如果我們想在這種情況下受到警告和勸誡，我們就應該勸誡那些處在墮落犯罪的險境中或面臨傷害的人。基督說︰“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理”（馬太福音7︰12）。
以愛心勸誡人
勸誡人需要愛和技巧。所羅門說︰“智慧人的心，能辨明時候和定理”（傳道書8︰5）。雅各說︰“你們中間若有缺少智慧的，應當求。。。神，主就必賜給他”（雅各書1︰5）。
當然，這並不是說我們的勸誡總是只能溫和。有時，如果我們的孩子或鄰舍不肯聽溫和的勸告，我們就有必要嚴厲地批評他們。以利曾勸告他的兩個兒子，但他們繼續犯罪。因此神的可怕審判臨到他們身上。神也重重地定以利的罪，因為雖然他勸告他們，卻不夠嚴厲，沒有管束他們（撒母耳記上2︰23-25，3︰13）。
“白色謊言”
一個很難處理的問題是“白色謊言”。有些人說，所有謊言都是從惡者撒旦來的，因為神說︰“本來是說謊的，也是說謊之人的父”（約翰福音8︰44）。但是我們必須注意的是︰除非魔鬼能帶來損害，否則是不會說謊的。說謊從來不是因為愛，而是出於恨。但是，在非同尋常的處境下，例如在戰爭期間，無辜的難民必須被藏起來。
《聖經》所謂的說真話指必須按公平行事。希臘文的“真話”意指必須按著事實公正行事。因此在特殊的環境下，有必要改變事實，以保護我們鄰舍的生命。但是，我們也應該意識到︰這樣作必須是出於對鄰舍的愛，而不是因為罪惡的自愛。
《聖經》中有一個很好的例子︰埃及的收生婆對法老撒謊，以保護以色列人所生嬰孩的性命。《聖經》上沒有任何不贊同他們所作所為的話，而說神因此厚待他們︰“神厚待收生婆。。。收生婆因為敬畏神，神便叫他們成立家室”（出埃及記1︰20-21）。
促進鄰舍的美好名聲
愛是成就了律法，這也適用於第九條誡命。愛不是被動的，而是主動的。神命令我們要盡所能護衛和促進我們鄰舍的好名聲。這就是說，只要可能，只要是合法合理的，就應該說我們鄰舍的好話，拒絕在背後說他們的壞話和閑話。不管鄰舍對我們是否友善，我們都應該重視他們的好名聲，而不應該使他或她的名聲受到損失。
一個眾所周知的好榜樣是第四世紀的教父奧古斯丁的母親莫尼卡。在人群中，如果有人閑言碎語地議論別人，她會勸誡這些人不要這樣作。如果這不起作用，她就盡量說那人的好話。結果經常是說閑話者感到羞愧，從此住口。這就是保羅說“不喜歡不義，只喜歡真理”的意思（哥林多前書13︰6）。
神的震怒
讓我們來想想我們所有的人都違反過這最容易違反的第九條誡命。而《要理問答》向我們指出︰違反這條誡命會為我們招致神的震怒。這樣說是有根據的︰“說謊言的嘴，為耶和華所憎惡”（箴言12︰22）。

《海德堡要理問答》– 神的律法︰十誡(11)

問110︰神在第八條誡命裡禁戒什麼？
答︰神看為偷竊和搶奪的，不僅是官吏所刑罰的偷（a），搶（b），而且是凡用暴力或權力（例如不公的度量衡，貨物（c），錢幣，高利貸（d），或任何被神所禁止的方法），以詐取鄰舍財物的邪惡手腕和計謀（e）；此外，一切貪婪（f），及對他恩賜的浪費（g），也是偷竊。

（a） 哥林多前書6︰10
（b） 哥林多前書5︰10，以賽亞書33︰1
（c） 箴言11︰1，16︰11，以西結書45︰9-10，申命記25︰13
（d） 詩篇15︰5，路加福音6︰35
（e） 路加福音3︰14，帖撒羅尼迦前書4︰6
（f） 哥林多前書6︰10
（g） 箴言23︰20-21，21︰20

所有形式的偷竊都是神所禁止的
在第八條誡命中，神禁戒一切形式的偷竊。神要通過他的神聖律法來保護我們的財產。

首先，官吏所刑罰的一切形式的偷竊和搶奪都是神所禁止的。大多數人視偷竊為違法，但偷竊也包括所有用罪惡的手段，用他人作代價來使自己致富的作為。這種作為有時是在權利的幌子下進行的，比如，鑽法律的空子，作違法的事。

生意場上的誠實
除了偷竊，這個答案也總結了生意場上必須禁止的幾種交易方式。

不公的度量衡︰度量衡必須反映正確的數量，政府規定合法的使用規則。如果使用的度量衡比實際的份量要多，買主就要付得比應付的多。或得到的比應得的少。

不誠實的貨物︰這是指我們把次等的貨物賣給顧客，卻告訴他們這是上等貨；或者，不把貨物上隱藏的瑕疵告訴顧客。 不誠實的錢幣；錢幣是用來計算價值的金銀或者其他金屬，一定數量的金屬才能代表一定數量的價值。但是，常有人用重量缺少的錢幣，或用不同的合金，以致買方所收到的比他應得的要少。保羅說︰“不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應”（帖撒羅尼迦前書4︰6）。

高利貸︰人們常說高利貸是一種形式的偷竊。在銀行中或在借錢給其他人時也常有人索取不合理的高利息。這種事尤其發生在人們有經濟困難，又沒有別的辦法，只有向高利貸者借錢的時候。錢其實可以借，利息也可以要，因為借錢出去的人本來可以用這錢買賣貨物，賺取利潤。但，借錢給別人不應只是為了自己的利益，也是給別人一個機會來解決他的問題。不正常的高租金也是這一類。在古時，借錢給人被視為一種慈善事業，而要利息則被視為不正當地趁火打劫。人們認為那些有能力借錢給人的富人是擁有神所賜的禮物，能夠也必須幫助那些有需要的人。舊約時代的以色列人禁止那種向同宗人要利息的行為︰“不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住”（利未記25︰36）。神只允許他們向外人取利（外人指那些從別國來的商人，等等）。借錢因此被視為一種商業交易。

雖然新約時代並不禁止索取利息，我們在新約中也讀到行這種善的命令，。在登山寶訓中，基督說到他的天父︰“你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子︰因為他恩待那忘恩的和作惡的”（路加福音6︰35）

幫助鄰舍的誡命
保羅要求信徒作工；“總要勞力，親手作正經事，就可有餘的分給那缺少的人”（以弗所書4︰28）。我們從神那裡得來的天賦，以及作工的天賦，是用來供養我們自己和家人，也是為了幫助那些有需要的鄰舍。鄰舍不僅包括同一間教會的會友，也包括那些教會外和遠處的人。保羅說︰“那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就借著我們使感謝歸于神”（哥林多後書9︰10-11）。

因此，神不允許我們吝嗇貪婪。我們可以自由地使用神所賜給我們的物質，但我們不能眼看著遠鄰近舍沒有足夠的東西生活，因此受苦，卻不去幫助他們。

同樣的原則對濫用和浪費錢財也適用。如果我們把神所賜給我們的只用來自己享受，因此不能好好幫助他人，我們就在濫用這樣的賜福。雅各對這樣的濫用宣佈了神的審判︰“你們的財物壞了”（雅各書5︰2）。

值得注意的是，舊約証明神關心窮人，給社會設下各種條軌和法律，禁止勒索窮人和僱員，也嚴厲地譴責了那些不肯幫助需要中的人的行為。而新約指出了我們必須幫助鄰舍。因此在早期的基督徒教會裡，在禮拜天收集奉獻，好幫助教會內外的窮人。

不能偷竊政府或僱主
與第八條誡命有關的其他形式的偷竊也值得一提。比如不實地匯報自己的收入和財產，好少交稅；報假帳，偷工窩工，上班時打電話與人聊天，而不考慮僱主的利益；多報工時；不合法地使用僱主交托的設備，以及偷竊僱主的財產。這些都損害了政府或者僱主的利益。

不合法的致富
這裡還要提到一種形式的偷竊，就是不合法的致富。這種致富風險甚大︰比如打老虎機，買彩票等等，夢想借此來賺大錢。我們可以用合法的手段來增加我們的財富，也應該滿足於我們所有的。基督在登山寶訓中說過︰“不要為自己積攢財寶在地上。。。只要積攢財寶在天上。。。因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡”（馬太福音6︰19-21）。真正的財寶是認識我們的主耶穌基督，接受他的恩典。我們必須追求這樣的財寶，努力使之增加。

問111︰但神在這條誡命裡向你要求什麼？
答︰我要盡力促進鄰舍的福利，照我願意人怎樣待我的方式去待他（a），並且忠心作工，幫助窮人（b）。

（a） 馬太福音7︰12
（b） 以弗所書4︰28

神要求我們關心鄰舍
第八條誡命不僅禁戒，也命令我們應該盡我們所能，採取合法的方式，用神給我們的腦和手的天賦幫助我們的鄰舍。我們不應該吝嗇，而應慷慨。這裡可以引用基督告訴我們的金規玉律︰“所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理”（馬太福音7︰12）。這比孔夫子的消極勸戒︰“己所不欲，勿施於人” 要更進一步。

關心我們的鄰舍可以有多種方式。我們可以用金錢來滿足他們的經濟需要，也可以貢獻我們的一部分時間，投入各種慈善工作；也可以常與他們聯系，給與精神上的支持。

此外，基督徒還受召忠心地完成他每日的工作︰“就可有餘分給那缺少的人”（以弗所書4︰28）。僱主也應該給僱員按勞付酬，而不允許以僱員的代價來使自己致富。

恩典之約的內容

       關於恩典之約之內容。可分兩點，一為上帝的應許，二為世人之反應，分論之︰
 
一、上帝的應許
       上帝主要的應許，乃包含其他一切的應許，這乃在創世記十七章十七節他所再三重複宣稱的話裡表達出來︰「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的上帝。」
這一個應許，又記在舊約、新約其他經文裡面，作為「與民更始」，開始一種更新的約的生活，或作約的更新。例如耶利米書三十一章三十三節，三十二章三十八至四十一節說︰「耶和華說︰『那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣︰我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」
三十二章三十八至四十一節又說︰「他們要作我的子民，我要作他們的上帝，我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福樂。又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我。」
又在以西結書三十四章二十三至二十六節，三十至三十一節說︰「……我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是耶和華說的。我必與他們立平安的約……我必使他們與我山的四圍成為福源，我也必叫時雨落下，必有福如甘霖而降。……他們必在故土安然居住。我折斷他們所負的軛，救他們脫離那以他們為奴之人的手；那時，他們就知道我是耶和華。……我耶和華他們的上帝是與他們同在，並知道他們以色列家是我的民。這是主耶和華說的。你們作我的羊，我草場上的羊，乃是以色列人，我也是你們的上帝。這是主耶和華說的。」
三十六章二十四至二十八節說︰「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水洒在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的上帝。」
又在三十七章二十六至二十七節說︰「並且我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。我的居所必在他們中間；我要作他們的上帝，他們要作我的子民」。
       在新約裡面，哥林多後書六章十六至十八節說︰「上帝的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生上帝的殿，就如上帝曾說︰『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。』又說︰『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。」
希伯來書八章八、十節說︰「……我要與以色列家和猶大家另立新約……那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣︰我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」
上帝的應許要完全實現，最後聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降……聽見有大聲音從寶座出來說︰「看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了……』」（啟二一3－5）
這個偉大的應許，實在包括一切的應許︰
    1．包括一切在世上各種的福樂與天惠，這亦象征屬靈的祝福。
    2．稱義的應許，這乃包括成為上帝的兒女，以及永生的盼望。
    3．聖靈充分施行救贖的工作，以及一切得救的福分。
    4．最後永永遠遠的榮耀。
       關於這些應許，舊約、新約有許多經文曉諭我們。例如約伯記十九章二十五至二十七節說︰「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝，我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。」
詩篇十六篇十一節說︰「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」
又七十三篇二十四至二十六節說︰「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但上帝是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」
以賽亞書一章十八節，四十三章二十五節說︰「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白，雖紅如丹顏，必白如羊毛。」「惟有我為自己的緣故涂抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」
耶利米書三十一章三十四、三十八至四十節說︰「……他們從最小的，到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。……耶和華說︰『日子將到，這城必為耶和華建造……都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。』」
以西結書三十六章二十七、二十八節說︰「我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作們的上帝。」
但以理書十二章一至三節說︰「……你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中有得永生的，……智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」
加拉太書四章五至七節說︰「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們（原文作我們）的心，呼叫︰『阿爸﹗父﹗』可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既為兒子，就靠著上帝為後嗣。」
提多書三章四至七節說︰「但到了上帝我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的浸和聖靈的更新。聖靈就是上帝藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣（或作可以憑著盼望承受永生）。」
希伯來書十一章七至十二節說︰「挪亞因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的；所以從一個仿佛已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
雅各書二章五節說︰「……上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼？」
 
二、世人的反應
       恩典之約的內容一為上帝的應許，二為世人的反應。恩典之約原來乃是被得罪的上帝和被揀選的悖逆上帝的罪人之間所訂立的約，罪人要用信心接受，好因其信心與順服而得到生命的應許。所以世人的反應乃和上帝的應許，實同為恩典之約重要的內容。
       世人對上帝應許的反應乃有各種方式，乃須視上帝各種的應許而定。正如平常的答案，乃須視對方所發的問題而定。
    1．從一般而論，上帝和信徒個人或一般信徒之間的關系，乃好比夫婦之間，新郎新婦之間，父子之間的關系，這乃意指一種真正的、忠誠的、信實的、委身的、專一的愛；唯獨如此，才能於神人之間有密切的關系，從而得到恩典之約的天惠與福分。
    2．上帝一般的應許，乃為我是你的上帝；世人一般的反應，乃是我是你的子民，還要委身任命的說，我是屬你的。
    3．至於對上帝因信稱義的應許，罪蒙赦免的應許，成為上帝兒女以及永生的應許，世人的反應乃是要皈信主耶穌基督，要在今生和永世一直信靠他，要一生一世順服上帝，要盡心、盡性、盡意、盡力愛他，事奉他。

我們要靠聖靈與上帝相交

既然上帝是靈，那祂會賞賜祂的靈給我們。

上帝的本體是絕對性的﹔但不是由於祂聖靈動作的顯現和影響。當陽光照在一個房間，並非表示太陽本身在那個房間，而是它的光、熱和它的影響。上帝應許給我們祂的聖靈。“我必將我的靈放在你們裡面，……”（結卅六27）。

我們用禱告支取上帝的應許。“哦！主，既然你是靈，求你將你的靈賜給我﹔因為我是個人，我祈求你的靈，你的光照，你的潔淨，和激勵人的靈。

”墨蘭頓（Melanchthon）禱告說：“主，用你的聖靈燃燒我的靈魂。”

我們多需要上帝的聖靈！我們不能缺乏聖靈而做任何蒙祂喜悅的事。當聖靈的風吹向我們的帆，我們便快速地航向天堂。

因此，讓我們向上帝禱告，求上帝賜祂的聖靈給我們（瑪二15），使我們在信仰的路上更積極的行走。

神的形象

一、形象和樣式
 
創世紀一︰26記載，人是按照神的形象和他的樣式而造的。“形象”和“樣式”並非是兩個不同意義的名詞，而是變重語，這點可從下面一節中得到証實︰“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”（參九︰6）希伯來人常用變重語加強語氣，雖然意義相同。如瑪利亞的頌詞︰“我心（魂）尊主為大，我靈以神我的救主為樂”（路一︰46~47）；又如大衛贊頌說︰“人算什么，你竟顧念他，世人（人的兒子）算什么，你竟眷顧他﹗”（詩八︰4）。論到基督降世，保羅顯然將形象和樣式當作通用的名詞（腓二︰7）。

天 主教把“形象”解作神給人的自然性格，雖無罪性，卻具有犯罪的傾向。然后神另加恩賜，即公義之性格，助人控製他的本性。這種“外加的恩賜，”天主教稱為是 神的樣式。恩賜雖是然后外加的，但並無時間上的先后，只是理論上的分別；故此，人的受造成為活人時，他同時得到神的形象和他的樣式。

這 種觀點並無聖經的支持，而是由于天主教對亞當犯罪后本性之估計而得的結論。天主教的自然神學認為，人靠著本性能認識神的智慧能力，毋需聖經的超然啟示即能 發現神為造物之主宰。亞當犯罪后的結果，對神的形象並無多大影響，只是失去了那外中的神的樣式而已。犯罪前和犯罪后的差別，只是失去了那外加的神的樣式而 已。犯罪前和犯罪后的差別，只是好比穿衣和裸體之別，衣著好如這外加的恩賜，因此人的本身並無改變。

但聖經卻清楚指出，人在犯罪后，在本性上起了極大而根本的改變︰“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡”（創六︰5；參羅一︰21下）。

二、神的形象之含義
 
創世紀第一章沒有說明，神的形象之含義。我們必須從其它經文中及推論上，尋找解答。

1．根據神的品性推論
 
人既被稱為是按著神的形象所造，必然與神的品性相似（彼后一︰4），包括品德方面的性格如公義、純潔等；智能方面的性格如智慧、理解力等；情感方面的性格如仁愛、喜樂等。
加 爾文認為，神的形象是指“凡人性超越其它動物的一切優點而言他有正當的智力，有理性所控製的情感，和其它一切管理得宜的官感，並因天性上所有的這些優點， 是和他的創造者之優點相類似，雖然神的形象，主要還是在心靈上，或在靈魂的智能上，然而人身無論哪一部分，多少都蒙神的榮光所披”（一︰十五︰三）。

2．根據信待的品性推論
 
重生得救的人被稱為新造的人，即重新被造的人。重新被造是重新得到亞當因犯罪而毀壞的品格。新約聖經有兩處清楚說明，新造的人是按照神的形象而造的，並且列述這形象所含的品性為知識、聖潔和公義（弗四︰24；西三︰10）。

知識是指人對神，對自己及世界的了解（詩九︰10；八十四︰1；九十︰5~10；九十五︰6~7；一O四︰1~30）。聖潔是指人內心的純潔，是與神保持交通必需具有的品德（詩廿四︰3~4；太五︰8；來十二︰14）。公義則是論到人按照神的吩咐而實踐的生活（賽廿六︰7；腓四︰8~9）。

亞當在犯罪前原有之品格，顯然是與此相同，因為重生的一個果效就是理新恢複人原有的品格（參結卅六︰25，27；多三︰5）。這與傳道者的教訓相符。他說︰“神所造的，原是正直的”（傳七︰29）。這正直的品格，因人的罪而消失，但藉主的恩典得以恢複。

3．根據罪的影響推論
 
亞當犯罪后，正直的品性變為歪曲（創四︰5，8），純潔變為污穢（創十一︰4）。人似乎完全失去了神的形象（創六︰5，11~12）。但聖經卻仍舊稱他為帶著神的形象的人。人不得流人的血，“因為神造人，是照自己的形象造的”（創九︰5）。

論到口舌的可怕，雅各勸式基督徒，不可用“舌頭咒詛那照神形象被造的人”（雅三︰9）。此處，“人”顯然包括信徒和非信徒，即已重生和未重生的人，但這兩種人都帶著神的形象。

根據上述的聖經教訓，改革宗神學把神的形象之含意分為兩部分，通常稱為廣義和狹義的含義。按廣義而言，神的形象包括人所具有的一切特征。按狹義而言，神的形象僅包括正直的品格，即真理的知識，聖潔和公義。

人在犯罪之后，變為敗壞，失去了正直的品格所含之一切品德，以至對神不敬，對人不義，自私自利，自甘墮落。保羅稱順從肉體的人為行情欲之事的人，並列述情欲之行為（加五︰19~21）。另一方面，罪人顯然沒有完全失去神的形象︰他仍舊保持理解力及才能（創四︰21~22）；道德觀念（羅二︰15）；自我意識（創四︰13~14）；甚至在心的深處隱約知道神的存在（羅一︰18~20）。但這一切品性都已受到罪的嚴重影響，以至模糊不表，歪曲不正（羅一︰21~23）。

三、神的形象之目的
 
神按照他自己的形象造人，吹入真氣，至少有兩個重要的目的︰

1．神人交通
 
神在地球上所造之一切生物，惟獨人有本能與他交通。當他造華天地萬物之后，神惟獨與人談話（創一︰28，30；二︰19，23）。人的生命及他在世上的工作，是要榮耀神，用心靈和誠實來敬拜他（約四︰24），全民全意愛他（太廿二︰37）。甚至當亞當和夏娃因犯罪而躲避神后，神還是來尋找他，且在咒詛中包括恩惠（創三︰15）。

在舊約時代，早期的信徒，與神保持密切的聯絡和交誼，如以諾一生與神同行（創五︰22，24）；挪亞也是如此（創六︰9）。又如亞伯拉罕被稱為神的朋友（代下廿︰7；雅二︰23）。耶和華在毀滅所多瑪和蛾摩拉城之前，先將此事通知亞伯拉罕，因為，他說︰“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（創十八︰17）。神與摩西說話，如同朋友交談（出卅三︰11）。以利亞被稱為“神人”（王下一︰11）。

約翰見証說，使徒們與神並基督保持交駝。他們傳揚福音的目的，也是要叫人因信而與神並基督建立交誼（約壹一︰3）。保羅稱提摩太為“屬神的人”，即與神有交誼的人（提前六︰11）。耶穌基督是神的形象，道成肉身后帶著人的形象，由此得新連接了神與人的關系（林后四︰4；西一︰15；腓二︰7）。

2．治理全地
 
神按著自己的形象造人的另一個重要目的，是要叫人在世上作他的代表，利用他的品格和才能，治理全地（創一︰26，28；詩八︰4，8），在各方面發展世界的潛在力，包括科學，文化，美術，農工，商業，政治等。

人卻因犯罪而失去控製能力，而且經常濫用神所賜的才能，不為公眾利益努力，反倒爭權奪利。耶穌基督來世，重新恢複神原來交付人的責任（來二︰5，9）。保羅引証詩篇八︰8，說明耶穌以人的代表克服萬物，實現神的托付（林前十五︰25，28）。

人的本源

          創 世紀第一章簡單地記述神創造宇宙的紀事，包括人的被造。但是對于造人的過程，記錄卻比較詳細。一方面是因為聖經的對象是人，與人有切膚的關系。一方面是因 為聖經的對象是人，與人有切膚的關系。另一方面暗示，人的地位在神的眼光和計劃中，要比其他受造之物要為重要。無怪大衛作詩驚嘆說︰“人算什么，你竟顧念 他﹗世人算什么，你竟眷顧他﹗你叫他比天使（原文︰“神”）微小一點，並賜榮耀尊貴為冠冕”（詩八︰5）。

一、聖經的記載
 
1．神的商討
 
根據創世紀第一章的記載，神用吩咐的方式，創造宇宙及其中萬物。“神說，要有光，就有了光”（創一︰3；參11，14，20，24節 等）。但是當神造人的時候，他采用一種完全不同的方式︰三位一體之神彼此商討，如何造人。這當然並非因為人的結構比其它萬物更為精細複親，需要詳細的考慮 和研究，而是由于人在一切受造之物，占有一種獨特的地位，這地位不是由于人本身有何奇特之處，而是因為他與神之間將有獨特的關系。他將具有神的形象，你為 神的兒女，成為在世上唯一能與神有交通的生命，所以當其他萬物創造齊全后，神說︰“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人”（創二︰26）。

2．受造的過程
 
“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人”（創二︰7）

（1）體質。

 當神創造其動物時，口出命令，事即成就。然而在造人的時候，神利用已經存在的塵土，來構造人的身體部分，並用他口中的生氣，灌輸于人。人的身體體製，與其他動物身體的體質，顯然是同屬一類的。傳道書稱說︰人與獸類“都是出于塵土，也都歸于塵土”（傳三︰20）。其不同之處不是在于口質，而是在于這句話的含意。
我信認為，第一，這句話表明神對人的重視。他雖可口出命令，創造人體，卻決定鄭重其事地，親自從地上采取塵土，製造人體，第二，這句話博明，人的地位和責任是在地上（不似天使之地位和責任是在天上），參創一︰“28；二15。第三，這可能是一句伏筆。當人因背叛神而被定罪時，他們在死后將歸回塵土，因為他們“本是塵土，仍要歸于塵土”（創三︰19）。

（2）氣息。 

人 的身體雖是出于塵土，與地有直接的邊系，但是他生命的重點乃是在于帶著神的氣息。神將“生氣”吹在他的鼻孔裡，他就成了一個有靈的活人。這生氣不但賦與人 生命和活力，也包括人所具有的特性，如智慧，理性，德性和靈性。藉著生氣的灌輸，創造者和受造者之間建立了一種特殊的密切關系，超越其他受造之物所獲的生 氣。詩篇卅三︰6所說，“萬象藉他口中的氣而成，”是指神的能力，而神對人的“吹氣”）。

因此，論到得救的人，彼得說︰“神已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分”（彼后一︰4；參約廿︰22）。

神的吹氣，否定了一切進化論的見解。無論是無神論的進化論，或是所謂有神論的進化論，都與聖經的啟示相左。創世紀清楚記載，神起初只有創造一男一女。因此人類是由同一對世祖承襲而來的（創一︰26~28；二︰7~8，15，18~23；三︰20；參徒十七︰26）。論到罪惡和救恩之對照時，保羅的論點，也是建立在世人一派相承的原則上（羅五︰12~19；林前十五︰21~22，45）。

3．人的地位
 
神創造的天地齊全，使地球適宜于作為人的居所，把人安放在環境優美的伊甸園，命他修理管守，並治理大地（創二︰9，15；一︰26~28；詩八︰6~8），成為全地的主宰，一神之下，萬物之上。

天使雖在某些方面強于人，但終是“服役之靈”，為人效力（來一︰14）。即是說，天使是為人而造的，人不是為天使而造的（參創十九︰1~22；廿八︰12；卅二︰1~2；但三︰28；六︰22；太四︰11；徒十二︰7~11）。

在神一切受造之物中，惟有人是按照他的形象所造的，反映神的性格，貴為神的兒子，耶穌的兄弟（來二︰11），產業的繼承人（羅八︰16~17）。當人犯罪后，基督親自取了人的形象，來到世上，以實現救恩計劃（腓二︰7；加四︰4~5）。

二、人類的古遠
 
研究的人類歷史的久遠以間，應當先要注意幾件事︰

□過去教會中多有采用烏撒耳（Ussher,主后一六五O年）大主教所編的年譜表，認為人類起始于主前四千零四年，即人類到目前為止只有六千年的歷史。烏撒耳的年譜表是根據舊約人名年代之積算而得的。但是近代許多解經家已經根據聖經本身的記錄，証實烏撒耳的推算法是不正確的。

□古人往往用混統的數字記載人事的年表。今人在研究這些年表時應當用古人當時對于年表記載的方法，而不能使用今日精細的科學計算方法推算古時的年代表。

□人類有多久的歷史，對神學本身而言，並無多大的重要性。然而因為近代的科學家往往以天文數字來代表人類歷史的久長，與聖經所記載的歷史年代，擬乎大有出入，致使神學界對于這門學術發生興趣。

□我們必須記得，人在世上的出現，與世界本身的出現並非是同時的，兩者之間的年代可能在極大的差別。是故地球的年代，甚至其它動物出現年代，並不能作為估計人類開始之準繩。

聖經記載的人事年代表︰

聖 經著者是否有意記下一些完整無缺的年代表呢？如果他們確有這種意思，那么根據烏撒耳大主教的計算，人類在這個世界上僅有短短六千年的歷史。然而，現在許多 福音派的神學家，都懷疑那是一個準確的數字。懷疑的起因雖或是由于考古學及地質學等之發現，使他們想念，人類絕對不至于只有六千年的歷史。但是他們對烏撒 耳年代積算法的否定，卻並不是企圖放棄聖經的教訓，去適應科學家的結論。我們或能說，近代考古學及地質學之發現，促使神學界對于舊約聖經中所記載的年表的 主要目的，作一個得新的估計，並且激勵他們更詳細地研究這些年表。

下列數點明顯地否定了烏撒耳年譜表積算的結論︰

□根據相同之年譜表的對照，証明聖經著者似乎無意要將全部的年代，完整無缺地記錄不誤。例如馬太一章的年代表，在第八節中遺漏了三個人名，即亞哈謝，約阿施，及亞瑪謝（參王下八︰25~26；十二︰1；十四︰1~2，21）。 又如歷代志上六章三至十四節中載列廿三代的人名，而同一個年表在以斯拉記七章一至五節中，則只有記錄十七代的人名。即是說，以斯拉刪略了四分之一的人名年 代。以此類推，創世紀第五章與第十一章很可能也沒有給我們兩個完整無缺的年代表。何況創世紀頭幾章的記載，顯然是非常簡略的，其目的是要說明天地的來源， 以及建立選民與先祖的屬系，而並非是要記載人類的全部的上古史。

□某些年代表本身的積算，証明它們不是完整的年代表。例如根據出埃及記六章十六至廿六節的記載，自利未到摩西只有四代的間隔，而根據同書十二章四十節的記載，則以色列民在埃及總共居住柙百三十年。我們知道當雅各全家遷至埃及時，哥轄已經出生（創四十六︰11）。假設當雅各全家進入埃及時，哥轄只是一個剛出生的嬰孩，並且在他離世的那年剛生暗蘭。再假設暗蘭在離世那年剛生摩西。摩西在八十歲那年帶領以色列離開埃及，那么總積的年數也只是（133＋137＋80＝）三百五十年。何況上述的每一代人很可能在中年的時候，已經生了他的后嗣呢？是故出埃及記六章十六至廿六節的年代表，顯然不是完整的

□創世紀第五章與第十章的年代表，都載列十個年代的人物，很可能這是由于著者希望放入兩個數目均等的年代表（參太一︰17）。

華費爾認為，創世紀五間與十一章的年代表之目的，是要載列世系，而不是載列該世系中的每一代人名。馬太第一章的目的，由此也能一目了然，即是要說明耶穌是大衛的后裔，大衛是亞伯拉罕的后嗣，亞伯拉罕是神恩典之約的對象。年代表的另外一個目,能是要指出，古人壽命的久長，及凡人必死的道理。

結 論︰

第一，從聖經中的年代表看來，著者並無意思要列記全部人類每一代的代表人名，第二，人類歷史的久長，除參考聖經的年譜表外，可以從考古學研究所得的結 果上去從旁尋求。但是我們必須要小心，有許多考古學家是以進化論為出發點的，這不但是與聖經所載的創造論完全沖突，同時與其他考古學家的結論也頗有出入； 並且他們的推算往往是和歷史不符的。

后期神學中三位一體的教義

  一、拉丁神學中的三位一體教義 

１、羅瑟林（Ｒoscelinus）論三位一體  

　　后期神學對三位一體的教義，並未作具體資料上的加入，只不過在形式上有所分歧，並在真理上予以重 述而已。羅瑟林引用唯名派的理論，說普遍的概念僅僅是從屬于三位一體的觀念，如此而想要避免將數目的合一與一位神裡面位格的區分的困難。他認為神性中的三 位格好像本質上不同的個人，也可以說在屬性上是一個，而且只是在名義上；他們的合一僅僅是意志與能力的合一。安瑟倫正確地指出，此立場不可避免的導致了三 神論，並強調普遍的觀念可以提供真理與現實的事實。 

 ２、吉爾伯特論三位一體  

　　假如羅瑟林是以唯名論來解說三位一體的教義，那么吉爾伯特（Ｇilbert of Ｐoitiers）就是以亞裡斯多德式的溫和現實主義來解說三位一體的教義，而此溫和性的現實主義主張，普遍的觀念是存在于特殊觀念之中。吉氏在屬神的本 質與神之間加以區分，而且又將此種關系與人和具體的人類之關系作一對比。屬神的本質並非是神，只不過是神的形式，或者說是使他成為神。這個本質或形式，一 般就是指著三位格，在哪方面說他們是一個？這種區分的結果，使他被攻擊為四神主義者（Ｔetratheism，此說教導神性中有三位格，另外又有一屬神的 本質，而此屬神的本質，是神性中三位格的來源，這樣這教義就被解說為相信四個神）。 

 ３、亞比拉論三位一體

  　　亞比拉論三位一體教義的方法，被人攻擊為撒伯流派。他似乎是把神性中的三個位格當作神的三個屬 性，那就是能力、智慧與善良，其中以能力代表聖父的名字，以智慧代表聖子的名字，以善良代表聖靈的名字。雖然他也用暗示神性中真正位格上的區分的表詞，但 是他也用一比方，使人明顯察覺他是走向形態主義。

 　　在阿奎納的思想中，我們發現有關三位一體教義的代表說法，並且是當時教會界最盛行的觀點。 

 二、宗教改革時期的三位一體教義 

１、加爾文論三位一體

 　　加爾文在其《基督教要義》（卷一， １３章）一書中，曾廣泛地討論過三位一體的教義，並且維護早期教會所製訂的教義。從總體上來看，他不愿意在聖經論此題的簡單陳述之外再多說些什么，因此當 他頭一次在日內瓦的時候，就避免用到“位格”（person）與“三合一”（Ｔrinity）的名詞，然而在其《基督教要義》（Ｉnstitutes）一 書中，卻又衛護這些名詞的使用，並批評那些反對這些名詞的人。迦羅理（Ｃaroli）就曾拿亞利烏的攻擊來反對加爾文。加爾文主張神性中各位格間的平等， 甚至主張聖子的自存，藉以暗示那並非是聖子本質上的生出，乃是他個人生存的生出。他說︰“聖子與聖靈的本質是非生的。”並︰“聖子以神的身份來說，是自存 的；但以子的身份來說，則是屬于父、從父而來的。這樣，他的本質是沒有來源的，而說到位格的來源，則是屬于神自己的。”（要義，卷一，十三章２５節）

 　　有時有人說加爾文反對聖子的永遠生出 （eternal generation of the son）。這種說法是根據以下的一段記載︰“既然明顯見出三位格從永遠就在神裡面存在著，而又認為繼續不斷生出的作為是愚昧的，那么再一直辯論父神是否是 生出的，有什么益處呢？”（要義，卷一，十三章２９節）但這一段的記載，不能被認為是反對聖子的永遠生出，因為加氏在別處已說明了這一點。這似乎是加氏對 奈西亞會議有關聖子永遠生出的推測不滿意。華飛德評論說︰“似乎加爾文發現這觀念，若不是無意義，就是困難的。”（加爾文與加爾文主義，２４７頁以下）為 教會所製定的三位一體教義，在所有的改革宗信經中均有論列。

 ２、索西奴派與阿民念派論三位一體  

　　在十六世紀，索西奴派聲稱三位格擁有 同一本質的教義，是不合理的，他們並根據亞利烏派所引証的（參上引書８９頁）予以反駁，但是他們卻在反對聖子先在之事上，比亞利烏派更厲害；並主張基督雖 然具有特別的聖靈充滿，並有關于神的知識，且他的升天就領受治理萬物的權柄，但按他的本性，他也只不過是個人。他們解說聖靈為一“從神澆灌給人的一種德行 或能力”，所以在他們的神觀中，他們是今日獨一神論（Unitarians）與新神學派的前驅。 

 　　在某些方面，從屬主義又再一次地出 現。有些阿民念派人士（伊比斯克比 Ｅpiscopius、克西拉斯 Ｃurcellaeus、林寶 Ｌimborch）雖然相信三位格都享有神性，但是在次序、尊貴、權柄上卻只歸之于父。在他們對階級平等的估計上，差不多就導致了三神主義。 

 三、改教后期的三位一體教義

 １、克拉克論三位一體  

　 　在英國有克拉克（Ｓamuel Ｃlarke），他是對皇室女皇安（Ａnne）傳道的人，于一七一二年出版了一本論三位一體的書，書中之見解非常接近亞利烏派的從屬主義。他說聖父為至高 並獨一的神，為眾生能力與權威的唯一來源；而從永遠就與他同行，稱為子的第二位神，則是從聖父得到他的本性與一切的屬性，並非僅由于本性上的需要，乃由于 聖父有選擇性的意志行動。關于聖子是否由聖父的本質而生出，或是從無中造出來；另外聖子是否從永遠就存在，或是僅在諸世界前就存在，克拉克則拒絕予以置 評。在這兩個位格之外還有第三個位格，這第三位的本質是由聖父、聖子而來，而他在本性與聖父的旨意上則是從屬于子的。 

 ２、新英格蘭神學家論三位一體

 　 　有些新英格蘭神學家，批評永遠生出的教義。有一位叫艾蒙斯（Ｅmmons）的神學家，稱永遠生出為永遠的無意義(eternal nonsense)，而司徒多（Ｍoses Ｓtuart）則說永遠生出的說法是語言上的矛盾，並且他們大多數著名的神學家，在過去四十年都反對聖子永遠生出的道理。司徒多本人不喜歡這名稱，因為他 認為這是與聖父、聖子在適度平等上相沖突的，以下的話似乎表達了他的見解︰“父、子、與聖靈，乃是用以指示神性中區分的語詞，如在救贖計劃中對我們所顯示 的，並非是要標明神性中永遠的關系，如在他們神性本身內的永遠關系”。

 ３、現今論三位一體的見解 

 　 　在瑞典神學家瑞典堡（Ｅmanuel Ｓwedenborg）的言論中，發現了撒伯流有關三位一體的解釋。他否認三位本質上的合一，並聲稱我們所說的父、子、與聖靈，只不過是永遠神而人的區分 而已，這位神而人，在聖子上取得了人的肉體，並藉著聖靈有所活動。施來爾馬赫說，神在他本身內，是為萬物不可知合一的基礎，那就是父；神為人所知，在基督 耶穌裡，這就是子；神如同複活基督的生命在教會中，那就是聖靈。黑格爾、多爾納以及其他人，則采取了與施氏相同的見解。黎秋以及今日許多的新神學派，則采 取了撒摩撒他保羅的見解。  

罪惡的起源──聖經的記載

   在聖經裡面，我們可以很明顯的看到，世上道德的邪惡乃是違犯上帝道德的律法。聖經指示我們，人在本性上乃是一個罪犯。于此便發生一個問題，人怎樣會有種種本性？聖經對于這點有何啟示，請申論之。

一、上帝並未造罪

    在上帝永世的天命裡，罪惡進入世界乃為必有之事，但這不能誤以為上帝造了罪的起因，而應負他造罪的責任。這種觀念，當為聖經所不容，無庸置疑。例如約伯記三十四章十節說︰「你們明理的人，要聽我的話。上帝斷不至行惡，全能者斷不至作孽。」以賽亞書六章三節說︰「聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地﹗」他乃是聖潔的，至聖至善的上帝。申命記三十二章四節說︰「他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝；又公義，又正直。」（並參詩九二15）雅各書一章十三節說︰「上帝不能被惡試探，他也不試探人。」當上帝造人的時候，乃是照他的形像而造，上帝看著一切所造的都甚好。（參創一26、31）上帝乃絕對痛恨罪惡，申命記二十五章十六節說︰「行非義之事的人，都是耶和華你上帝所憎惡的。」（並參詩五4，一一5；亞八17；路一六15）上帝不但痛恨罪，並且差遣他的獨生子，主耶穌基督降世，「義的代替不義的」（參彼前三18）替我們贖罪。「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。「神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。基此而觀，上帝既付如此重價贖罪，如果再說上帝是造罪之主，非僅于理不通，且又于心何忍，豈非褻瀆之尤﹗而那些定數論者（Determinist）的見解，以為罪乃生來就在本性裡的，也當加以駁斥。因為這種見解，乃是以上帝是造罪之主，不僅抵觸聖經的記載，且亦違反良心的呼聲，何能見証人類行義的責任。

二、罪乃始自天使

    我們追溯罪的根源，照聖經的指示，便當查考創世記第三章，其中有關人類墮落的記述，特別注意天使界所發生的事。照創世記一章三十一節說︰「上帝看著一切所造的都甚好。」但是天使界墮落了，所以到了第三章，就說︰「耶和華上帝所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』女人對蛇說︰『園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說︰你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』蛇對女人說︰『你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡……。』」那時的蛇，乃和現在的蛇完全不同，它在犯罪以后，就受上帝的咒詛，創世記三章十四節︰「耶和華上帝對蛇說︰『你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。』」這裡所說的蛇，便是魔鬼（參啟示錄二十章二節︰他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但──惡天使）。天使界在何時墮落，聖經沒有特別指示。但大致可說是在人類歷史的起頭。照約翰福音八章四十四節說︰「你們是出于你們的父魔鬼……他從起初（Kat’Arches）是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」約翰壹書三章八節說︰「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」照現在一般的意見，這Kat’Arches，乃為人類歷史的起頭。保羅在提摩太前書三章六節警告提摩太說︰「初入教的，不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」
    關于天使如何因犯罪而墮落，聖經很少明顯的指示，我們或可說是由于驕傲。以賽亞先知在十四章十二至十五節說︰「明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說︰『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。』然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」猶大書六節也說︰「又有不守本位，離開自己住處的天使……。」他們對他們原有的本位不滿足，也不滿委派給他們統治的權能。他們要和至高的上帝同等，倘使這是他們落入試探的主因，這便可以解釋，為什么魔鬼也是從這點上來試探世人。

三、人類罪的根源

    關于人類歷史上罪惡的根源，聖經教訓我們，這乃是始自亞當在伊甸樂園的犯罪，這乃是人類完全自愿的作為，乃是咎由自取。魔鬼乃自靈界而來，它誘惑夏娃說，只要悖逆上帝的吩咐，那便能如上帝。亞當受其迷惑，竟降服它的試探，不顧上帝的警告，摘取禁果，遂一失足成千古恨，犯了人類歷史上第一次的罪，造成無窮的禍患。因為第一次的罪，並不就此止息。亞當從此便成為罪的奴仆。因為罪乃有永遠污染敗壞的作用；又因人類乃有聯帶的關系，所以這第一次的罪，不但影響亞當一人，而乃代代相應，禍延萬世。因為始祖的墮落，他從此以后，他既為人類的始祖，又有了敗壞的本性，結果只能把他敗壞的本性傳給他的后裔。從這一個不聖潔的源頭，罪惡便成一條不潔淨的河流，世世代代，流到世人中間，污染和其接觸的萬人萬物。因為有此境況，約伯便因此發問︰「誰能使潔淨之物出于污穢之中呢？無論誰也不能﹗」（伯一四4）不僅此也，亞當犯了罪，因為他不僅是人類的始祖，而且又是代表他后裔的首領，罪的處罰，乃歸在他后裔身上，所以亞當的后裔，世界人類，乃都要受死的審判。照此而論，亞當的罪，原來就是所有世人的罪。誠如使徒保羅說︰「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）「眾人都犯了罪」一義，乃就是說，眾人都在亞當裡犯了罪。照上文所說，整個人類，乃有聯帶關系。因此之故，眾人乃都應受死的處罰。罪不僅是染污敗壞，而且還帶有罪的懲罰。上帝判定在亞當裡的眾人有罪；正如他宣稱在基督耶穌裡的人為義一樣。這乃就是保羅在羅馬書五章十八、十九節所說︰「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

使徒信經介紹

　　基督徒究竟信甚麼？有人會說是信天父上帝，又有人會說信耶穌基督，其實這兩種說法都片面的。「使徒信經」雖然並非由耶穌的使徒親手寫成，也沒有被收錄於《聖經》之中，卻為歷代教會所認可，根據《聖經》中使徒對信仰的教導，簡潔而有系統地將基督教信仰陳述出來。 
　　使徒信經概活得救所必須的基本信仰。它宣認三位一體的神，而分為三段：第一段宣認上帝為全能的父，創造天地的主；第二段最為重要，佔了最多的篇幅，宣認耶穌基督是真神，是完全人——祂超自然的出生、死亡、復活與再來；第三段宣認聖靈、繼以神聖大公教會、聖徒相通、罪得赦免，並且永生。 
　　使徒信經是發展自公元二世紀的古羅馬信經。今天依然是教會洗禮時所用的信經，用來決定受洗者對基督教會的既有信仰忠心的標準。使徒信經設立的目的是向所有的人（信徒或非信徒）宣認基督教會所相信接納關於上帝救贖真理的事實，扼要說明何為基督教信仰。

使徒信經 
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信我主耶穌基督，上帝獨生的子，因聖靈感孕，
由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，
被釘於十字架，受死、埋葬，降至陰間；
第三天從死人中復活，升天，坐於全能父上帝的右邊，
將來必從那裏降臨，審判活人死人。
我信聖靈，我信聖而公之教會；
我信聖徒相通；我信罪得赦免；
我信身體復活；我信永生。阿們。」

教會發展的規律

教會的三大功能

        教會有三大功能：第一是敬拜。上帝在全地上拯救一些人，叫他們榮神益人，此為教會敬拜的功能。第二是信徒彼此相通，這是聖徒相通的功能。第三是見證。上帝將傳福音的使命託付給那些屬於教會的人，叫他們將真理傳給萬邦，此為教會見證的功能，唯有遵行以上三種功能的教會，才配得稱為上帝的教會。
       

教會的三大虧欠

        令人痛心的是，今天的教會在這三種功能上有所虧欠。有些教會於敬拜的功能上沒有盡責，這是對上帝的虧欠；有些教會中沒有愛，這是對信徒的虧欠；有些教會沒有傳福音，這是對世人的虧欠。今天的教會無論是對上帝、信徒、世人，都有很大的虧欠。

對上帝的虧欠
        舉個例子，今天中國的教會以為主日崇拜就是為了聽講道，而忽略了禱告、讀經、唱詩、行道的重要性。難怪教會無形中就產生一些「講道匠」及「聽道匠」。教會理當注重敬拜，這是對上帝當盡的責任；會眾理當重視彼此間的交通與相愛，這是對信徒的責任；基督徒理當重視福音工作，這是教會對世人應盡的責任。
       
對信徒的虧欠
        今天教會的普遍現象是，信徒除了做禮拜的時間在一起聚一下之外，沒有時間彼此交通，一旦禮拜完畢，就各走各路。信徒間不但不認識，更談不上彼此分擔憂患，互相分享喜樂，這是信徒間彼此的虧欠。至於教會對世界應盡的責任，尤其在佈道的事工上，教會有很大的虧欠。教會對當前的知識份子缺乏交代，也未能對社會各階層的人士傳福音，這是很嚴重的問題。保羅說：「無論如何總要得一些人」、「無論如何總要結一些果子」、「我在什麼人中間就做什麼人」、「我若不傳福音我就有禍了」。假如教會沒有這樣的心志，那麼教會不但失去其功能，更喪失了其存在的意義。

對世人的虧欠
        教會信息的中心乃是耶穌基督並祂釘十字架，是基督及其生命之道。但是今天許多教會所傳的信息，往往是以人為中心，以人的需要為基礎，卻不常宣講人是罪人，須要基督。

教會的根基

        基督是教會的磐石，因為上帝要把祂的教會建立在基督身上。弗二20說：「教會是建造在信徒與先知的根基上，有主耶穌自己為房角石。」所以說，教會的創立是出於上帝的真理，教會的建立是基於耶穌的救贖，教會的成立是在乎聖靈的工作。教會中的職份可分為五種：使徒、先知、傳福音的、牧師及教師。弗四11-12說：「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」目前華人教會對使徒及先知的了解，構成一個嚴重的問題。有些信徒認為使徒及先知到如今還在教會中存在；但是另一些信徒卻認為使徒與先知的職份，於新約全書完成後已停止。到底使徒及先知之職份迄今是否仍然存在？抑或已然停止？這必須有聖經的根據。「使徒」一詞原文為apostolos，意思是「被差派者」，特別是指擁有獨特之使命並被授予非凡之權柄的使者。聖經中的使徒是上帝所差遣，是那些蒙主親自揀選，受聖靈默示，在新約啟示尚未完成前，上帝藉以啟示真理的使者。這些使徒親自領受上帝在基督裡全盤的啟示與教訓。是時，基督教會就因為他們的工作，而逐漸興起。所以當新約聖經完成後，上帝就不再賜給人新的默示，從此使徒的職份就停止了。因此，今天的教會已經不再有使徒了。
        至於說教會如何建立於使徒的根基上，這是說明教會從那些親自領受上帝默示的使徒所寫下的聖經，得以奠定永遠的基礎。換句話說，上帝的道是藉著使徒而寫成，而上帝的道是教會真理的根基，所以說使徒是教會的根基。由此可見，倘若今天教會還有使徒的話，那麼聖經的啟示就是不完全的，這樣後果必定不可收拾。

今日華人教會兩大錯誤
        今天華人教會正走在兩條錯誤的道路上。
        第一是由外國宣教士所產生的。有些外國宣教士，專以物質方面的供應來吸引人上教會，結果就有人稱基督教為「麵粉教」。這些信徒成了「麵包基督徒」，但他們往往只求吃餅得飽，並不在乎基督的真理。今天物資發達，許多教會已經不再用麵粉、卡片吸引人了，卻改成用流行的敬拜讚美音樂以及各種有趣的活動。這些東西往往變成教會事工的重心，而真理的教導反而變成次要的了。這是第一個大錯誤。
        第二個錯誤是，有些比較有骨氣的基督徒，為了反對這種風氣，就在「分別為聖」的旗幟下建立教會。早期許多基督徒為了表示不稀罕外國人的錢，就出來自己建立完全屬於中國人的教會。身為獨立制教會的領袖，對基督教神學往往沒什麼了解，信仰一塌糊塗。當這些領袖離世後，因為沒有留下強而有力的聖經教導，因此教會沒有合一的基礎，變得四分五裂，這現象在中國大陸的家庭教會中，仍十分嚴重。今天大部分的華人教會已經不會跟著外國人的錢跑，因此也很少為了顯示自己不希罕別人的錢，而自己跑出來辦教會的領袖。但是，今天仍有許多人所跟隨的不是基督，而是某個教會領袖；誰有群眾魅力，就跟誰跑。有魅力的領袖身邊聚集很多人，組成很大的教會，但缺乏強有力的真理教導作為合一的基礎，因此當領袖一離開，教會就四分五裂。
        以上所講的兩個錯誤，都是因為教會沒有建立在使徒的根基上，就是聖經教導的根基。健全的教會，是建立在使徒的根基上，而不是建立在麵包、敬拜讚美音樂、康樂活動，或是某個教會領袖身上。

如何將教會建立於正確的根基上？
        但問題是，怎樣才算是將教會建立在使徒、聖經的基礎上？這是當前教會所面臨的一大問題。每個人都說，我的解釋才合乎聖經，到底怎樣解釋聖經，才合乎聖經的真意？每個人都說自己的解釋合乎聖經，連魔鬼也說，甚至耶和華見證人、安息日會、摩門教等，也這樣說。因此，我們要仔細推敲「合乎聖經」這句話的意思。有人說：「我不要人的解釋，只要上帝的解釋；我直接從上帝領受，不透過人。」結果是，他把自己對聖經的解釋當成是上帝的解釋，他自己就變成上帝，跟他解釋不一樣的都是魔鬼。這是沒有受過神學教育、對教會歷史不熟悉所造成的後果。華人基督徒經常以反傳統、反宗派的前提出發，自作清高、妄自尊大，以為自己直接從上帝領受真理，卻對聖經的總原則、文法、歷史背景，都沒有什麼了解，最後把聖經解釋得一塌糊塗。其實每個人都有自己的盲點，對聖經的解釋不可能完全正確。但是，一個人獨立解釋聖經，跟一個人在教會傳統中解釋聖經，是不一樣的。我們不把教會傳統高舉過聖經的權威，我們決不這樣作。但是，基督設立教會為「真理的柱石和根基」(提前三15)，就是讓歷代教會的聖徒一起來明白聖經的啟示，而真正教會的傳統就是一代代不斷回歸聖經，接受上一代所領受的亮光，同時查驗上一代的神學有哪些地方不符合聖經。而聖經被啟示出來，就是要讓人明白的，聖經中有一套關於救恩的基要真理，是明確不過的，這套基要真理，是每一代教會所共同持守的，只要偏離了這真理，就是異端。倘若有人連這基要真理都要質疑，那麼這人就等於是在說，聖經的啟示不清不楚，以致於沒有一套基本原則，是凡接受聖父、聖子、聖靈為獨一真神的人，都會客觀地同意的。這是對聖經的一大褻瀆。上帝設立教會為真理的柱石和根基，就是要每個基督徒在聖而公之教會的傳統中，以聖徒相通的方式，眾人一起領受聖經。絕對不是每個人自己「直接」從聖靈領受。這未免太自大了。
       
使徒與先知：獨一無二的福音
        基督徒的個人經歷是寶貴的，但也是危險的。因為各人經歷不同，如果堅持自己對聖經的解釋就是真理，即造成「國中無主，各人任意而行」的現象。今天華人教會有一些人很喜歡說「上帝向我啟示」一類的話，好像他領受了歷代聖徒所沒有領受的啟示，對聖經有了特殊的亮光，超越了歷代教會的傳統。還有靈恩派的人喜歡說自己有先知的恩賜，領受上帝特別的啟示。這根本不符合聖經。也有一些人在生活中蒙上帝奇妙的恩典，就把自己的見證說成是上帝的啟示。要注意，聖經從來不把這種見證當成特殊啟示的，我們千萬不要把自己的見證與基督、使徒、先知的見證混為一談。個人的經歷與各自領受上帝的引導，不等於上帝的道或基督的福音。
        先知在舊約中，是代表上帝說話的人。舊約有兩種特別重要的工作，就是律法與先知的工作。這兩種工作是為了見證基督，所以當耶穌登山變像時，有摩西和以利亞來與耶穌談話，摩西是頒佈律法的，而以利亞則是先知。羅三21說：「上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」律法與先知是舊約時完成定罪的工作，而在新約時代則特別為福音作見證。律法指責人怎樣離棄上帝的義，而先知則指出，離棄上帝的罪人不但不悔改，還因自己擁有律法而驕傲。先知指責人沒有遵行律法，而律法就定人違背律法的罪，然後先知再定他們不悔改的罪。到了新約時代，先知除了證明耶穌基督是彌賽亞以外，同時還見證十字架救人的福音。
        先知在舊約裡有三種預言。第一，預言基督的降臨與再臨。第二，預言基督與上帝公義的審判的來臨。第三，預言較近的將來所要發生的事。
        今天許多華人基督徒不但對聖經中的預言沒興趣，還用個人的見證與所謂的「上帝賜給我的啟示」來代替先知的工作。保羅說：「我們要求先知講道的恩賜，務要傳道。」那是傳耶穌救人的福音及基督再臨的道，這才是真先知所傳的道，這道在聖經中已經記載完全，聖經之外，絕對沒有別的新啟示。耶穌說先知的職份是到約翰為止，因此那種領受上帝默示的先知，從新約時代之後就沒有了。今天的教會已經沒有領受上帝默示的使徒及先知，因為聖經已經完成了。真正建立在使徒及先知的根基上的教會，是傳福音的教會。
       

福音的三大攔阻

        今天華人教會傳福音缺乏力量，至少有三個原因：

一、缺乏持守真理的信心
        第一，教會領袖對傳福音的信念逐漸衰弱，喪失初代教會對福音的使命感，導致牧會與傳道之工作失去平衡。今天的教會沒有像初世紀信徒那樣對所持守之真理有絕對的信心。耶穌為世人獨一之救主的信仰與福音必須傳遍天下之遠見，已經喪失，反而提倡宗教合一與宗派聯合的口號，無形中以組織上的聯合來代替信仰上的合一；以外表的聯盟來代替信心上的團結；以宗派混合來代替真理上的合一。此為教會失去傳福音的動力的第一個原因。

二、生命與教義的錯誤對立
        第二，基督教團體近年來遭受到自由派思潮之影響，不知不覺中已接受自由神學之論說，重視生命而輕視教義，這就成為傳福音之攔阻。自由派神學主張意志與理性不受任何拘束，而導致對聖經中之基本信仰的懷疑與不信，因此整個教會就成為自由學說之舞台，各人任意解經，會友自由論說，此為對傳福音無能力的第二個原因。

三、普救論的謬誤
        第三，今天教會因對傳福音普遍感到艱難，為了要解釋傳道困難的原因及安慰自身失策的因由，普救論之謬說就相繼產生，且為教會所接受 (編註：見本期最後一篇文章《巴特是否已成為正統》，其中討論到今天最為流行的新正統派普救論)。此論為主張凡世人都因亞當犯罪而死，照樣眾人亦要因基督復活而得救，而傳福音不過是為了通知世人有此情形而已。這種理論經已滲入教會，此為傳福音無力的第三原因。
        由於以上所列舉「宗教合一論」、「自由派神學」及「普世救贖論」三種理論對基督教之侵襲，導致教會失去傳福音的能力。恕我勸勉中國之教會與信徒應特別注意現代神學及宗教動態之趨勢，而格外謹慎與警惕。教會不但要持守真道，還要研究神學；不但要駁斥異端，且要傳揚真理，方不愧為耶穌寶血所贖回來的教會。

華人教會中的三大隔閡

        我願與諸位思考一些華人教會中的隔閡，而從這些隔閡中找到彌補的辦法。

一、代與代之間的隔閡
        老一代及年輕一代之間互不暸解的困難。教會不能供應年輕一代的需要，年長一代不能滿足年輕一代的飢渴。特別對這個世代的基督徒所面臨的進化論、無上帝論、唯物論、唯理主義、存在主義、後現代主義的挑戰缺乏理解，以致對受過高等教育的年輕一代基督徒問無所答、答非所問，他們思想與理智上之難題依然存在。
        因此教會必須付出代價，造就一些靈性與知識並進的一代，使其學成後為上帝所用，作為代代之間的橋樑，幫助教會引導年輕一代，使上帝的家有糧可供，有道可講。

二、佈道與神學之間的隔間
        中國教會有些佈道家未曾念過神學，而有些神學家不肯佈道，導致佈道家與神學家相互歧視。佈道家說神學家高言大智，而神學家說佈道家不學無術。其後果則是佈道家因工作廣泛，接觸較多的群眾，為教會所接受，因而教會普遍輕視神學。多數神學家學識淵博，理論高深，難為信徒所暸解，或因信徒對神學基礎淺陋所困，而致自由派神學趁機而入，使教會趨向新派神學的路線，此為今天中國教會的悲慘情況。教會應明白，沒有神學基礎的佈道是脆弱的，而沒有佈道的神學是死的。所以佈道家要研究神學，而神學家得注意佈道的工作。

三、肯工作與能作工之間的隔閡
        普通教會中一些肯作工而不懂得作工的信徒，多數是以奉獻金錢來代替其肯作工的心願，因此就造成傳道工作職業化的傾向。今天華人教會整個工作中心為講台，無形中就形成教會之工作只掌握在極少數人的手中，而其他信徒就變成所謂「屬靈的失業者」。所以說，教會之工作應由會友總動員，對外開佈道會、設家庭聚會、組織福音隊；對內開成人主日學、佈道訓練班、青年及兒童的教義班。如教會之內外工作都能健全發展，必蒙主賜福。

教會發展七律

        最後，我願將以弗所書第四章中的七個教會發展規律分享給諸位，希望我們都能遵照這七個規律去實行，那麼教會必能蒙主賜福、大大復興。

一、平衡律
        此為多方面的發展與平衡。例如信仰與生活、雄心與智能、靈性與智慧、話語與權威、公義與慈愛、供應與需要等，要有全面真理的平衡。

二、統一律
        這是信徒信仰的基礎，眾聖徒在真道上合而為一。這須要真理與信心、信仰與生活的統一。

三、功用律
        凡屬上帝教會的信徒，都須要在上帝的工作上各按其職，各識其能，分享事奉上帝的機會，各人得將其恩賜與才能用於工作與事奉上，使主的身體得以均衡而平均地發展。

四、相通律
        信徒之間須要彼此相愛與勸勉，互相分擔與代禱。「用愛心互相建立」，「用愛心說誠實話」。

五、自衛律
        自衛律亦稱為分辨律，即教會中的信徒須有屬靈的知識及真理的基礎，方能辨別是非，應答自如，而「不中人之詭計和欺騙，隨從各樣的異端」。

六、生長律
        或稱操練律。教會須要在多方面發展，使主的身體能因信徒在靈性上與工作上的操練得以長大成人，長成主耶穌的身量，將榮耀歸給在天上的父上帝。

七、傳殖律
        身體與生命有傳殖律，而教會亦有傳殖律。引導家人信主、教導兒女行道、引人歸主與開佈道會，都是傳殖律的作用，信徒生出屬上帝的兒女，教會生出教會。此為基督教會不能缺乏的規律。願榮耀都歸於上帝。