先前恩典(Prevenient Grace)

 

    先前恩典就是上帝賜給所有人的一種「預備的」恩典，讓人能回應并接受福音。先前恩典可以定義為：「人的靈魂進入救恩大門之前的第一步，或預備的救恩(preparatory grace)。這是聖靈向在罪中無助的人所施的恩典。對有罪的人，這可稱為恩慈﹔對無能力的人，這可稱為能力。因此先前恩典可以界定為，在生命完全重生之前所彰顯的神聖工作。」

 

    這可導致神人合作說(synergism)，就是人和上帝在救恩上是「一起工作」(working together)，或一種「合作行動」(cooperative action)。由於上帝施行先前恩典，亞當的罪所遺傳下來的影響，便改變過來，令人可以用信心向福音回應。人可以憑自由意志，接受或拒絕福音，以及上帝的恩典。「由於從原罪之中復蘇，人可以開放接受在耶穌基督里白白賜下的恩典。人可以恢復與上帝親密而不受破壞的關係。」

 

    亞米紐斯思想體系中的恩典，可以總括為如下數點：

 

(1)   全然敗壞的人是全然無能的﹔

 

(II)由於無條件的贖罪，這種本性的狀況，在某意義上也是一種恩典的狀況﹔

 

(III)恩典是延續的，這卻不同於加爾又所區分的普通恩典(common grace)和有效恩典(efficacious grace)﹔

 

(IV)神人合作說也就是恩典和自由意志的互相合作﹔

 

(V)人有能力最終抗拒上帝白白賜下給他的恩典。

救恩的條件

 

    得救的信心包括以下四項事情：「(I)對罪的覺醒﹔(II)藉著叫人知罪，和感動人的聖靈賜予先前恩典，人便能轉向上帝﹔(III)悔改認罪，就是承認罪人與上帝的恩典分離，並且遵守共同立下的新約﹔及(IV)個人接受在耶穌基督裡的新生。」

 

    人在救恩中的責任包括知罪、離罪、轉向上帝和信靠基督。衛斯理約翰強調，悔改和相信構成了「得救的信心」。

 

    衛斯理的資訊是要求人「悔改和相信」。悔改含有改變之意，衛斯理稱它為，「心意從一切的罪中(all sin)轉向完全的聖潔(all holiness)」。悔改包含除掉罪，和生命的轉變。悔改是包括行動的，按衛斯理所言，先悔改後信心。

 

    衛斯理又說：「相信福音之前，我們必須悔改。在我們能真正倚靠基督之前，必須先脫離自我的依賴。我們須將一切的自義和自信棄掉，才能對他產生真正的信靠。我們須先被拯救，離開對自己的信賴，才能信靠他所作的和所受的。」

 

    衛斯理為得救信心所下的定義，有以下三方面：(I)信靠上帝的恩慈和赦免﹔(II)接受信徒生命的確據，舉例說，相信耶穌為上帝的兒子﹔(III)信賴基督，將生命的方向轉過來，以基督為主。

 

    對衛斯理來說，相信最終的表現是順服。這說法和今天的亞米紐斯主義相符﹔他們強調行為，作為救恩的重要條件。

 

 

 

亞米紐斯主義影響英國與衛斯理

 

    其實早於亞米紐斯，英國已有亞米紐斯式的教義思想。舉例說，當時的宗教條文(The Articles of Religion)中的內容就是模棱兩可的，可解釋為亞米紐斯主義，也可解釋為加爾文思想。

 

    克藍麥(Thomas Cranmer，1489至1556年)在1543年出版了一本《基督徒必須的教義和學識》(A Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man)，該書內容本質上屬亞米紐斯派。

 

    劍橋大學的教義雖然屬加爾文派，但也受到亞米紐斯派的影響。1574年擔任劍橋大學神學教授的巴羅(Baro)，是法國難民，他說：「上帝預定所有人得永生的條件，是他們的信心和持守。」

 

    以下是一些屬亞米紐斯派的出版物：劍橋大學教授柏拉法利(John Playfere)寫了一本《為預定論向福音上訴(An Appeal to the Gospel for the True Doctrine of Predestination)(1608年)﹔賀持(Samuel Hoard)在1633年出版了《否認上帝對人的咒詛就顯明瞭上帝對人的愛》(God’s Love to Mankind Manifested by Disproving His Absolute Decree for Their Damnation)。

 

    內戰之後，查理二世(Charles II)鄙視長老宗，再次將亞米紐斯教義實施在英國的教會中，歷五十多年。值得注意的是，英國的亞米紐斯主義和荷蘭的不同﹔前者不信恩典的教義，他們講論基督贖罪的榜樣，其實英國的亞米紐斯派已走向伯拉糾主義(Pelagianism)，直到衛斯理約翰(John Wesley)才復興真理的教訓。

 

    衛斯理約翰(1703至1791年)自小受到敬度的母親蘇珊娜的教導，他有兄弟姐妹十九人。他在牛津受訓練，1725年經歷了一次「宗教醒覺」。此後，他就召開一個秩序井然的查經班後來名為「神聖會」(The Holy Club)。

 

    這個查經班，稱為「循道派」(Methodist)，就是從他們那種秩序井然、循規蹈矩的查經方式而起的。衛斯理最後成為循道會的創始人。在他前往美國途中，衛斯理深深被莫拉維(Moravians)信徒的信心感染。他回到英國，又遇到另一個莫拉維的弟兄，名叫貝勒爾(Peter Bohler)，他就是領衛斯理認識，單憑在基督裡的信心就可得救的人。這次經歷可以說是衛斯理真正的悔改。

 

    自此以後，他就宣講一個新的資訊：單憑信心就得著救恩。在以儀式為重的英國教會，這資訊十分不尋常。衛期理又與以前另一位「神聖會」的成員懷特菲爾德(George Whitefield)，四出傳道﹔足跡所及超過250,000哩，宣講的講章超過40,000篇。衛斯理的復興運動，令亞米紐斯的教義又傳回英國去。

 

自由意志

 

    先前恩典和自由意志之間，是應該有關連的。威利(Wiley)引述了四個關於先前恩典和自由意志的命題：        

 

(I)先前恩典是施行在普通人(natural man)，或說是墮落的人身上。這種恩典是施行在他整個人的身上(entire being)，而不是在他某種特性或能力之上。

 

(II)先前恩典使人成為一個自由而負責任的主體。人的墮落並沒有失去上帝的形象，也沒有破壞他全人的任何能力。他的墮落也沒有破壞他的思考能力(這是屬於認知性方面)﹔也沒有破壞他的感官能力(這是屬於感性方面)當然，它也沒有破壞他的意志能力(這是屬於意欲方面)。

 

(III)先前恩典更進一步施於被奴役的人，這種奴役不是絕對性的，因為人的靈魂清楚知道自己受捆縛，也想擺脫捆縛，恩典是必須的，令靈魂向真理醒覺，並進一步影響惑感情，令人的心傾向真理。

 

(IV)人的意志與聖靈的原初恩典(originating grace)繼續合作，將先前恩典與拯救恩典直接合併。

 

    亞米紐斯認定，藉著聖靈無條件叫地臨到所有人的先前恩典，人的道德生活從最初開始，就有著自由主體(free agency)的能力及責任了。  

 

    總結而言，亞米紐斯的教導是：人的墮落並沒有破壞人的選擇能力。先前恩典令人看見自己屬靈的需要，令他能選擇救恩。威利強調，恩典在交互作用中是最為重要的。