2025年4月1日 星期二

基督論的方法論

  

基督論(Christology)是系統神學的一個核心領域,研究耶穌基督的身分、位格和工作。基督論的方法論涉及我們如何探討和理解基督的神性與人性,以及祂在救贖歷史中的角色。以下是幾種主要的基督論方法論:


1. 自上而下的基督論(High Christology / "From Above" Christology

方法論重點:

  • 從基督的神性出發,強調祂是道成肉身的上帝(約翰福音 1:1, 14)。
  • 主要探討基督的永恆神性、三一論關係、祂的超越性和救贖工作的普世性。
  • 常見於約翰福音、希伯來書、保羅書信(如腓立比書 2:6-11)。

歷史與文化背景:

  • 早期教會(如尼西亞會議,公元325年)強調基督的神性,以回應亞流主義(Arianism)的異端。
  • 東正教和天主教傳統較多從此角度探討基督論。

2. 自下而上的基督論(Low Christology / "From Below" Christology

方法論重點:

  • 從耶穌的人性出發,強調祂在歷史中的身分、言行和人類經驗。
  • 研究基督如何在祂的猶太背景下實現彌賽亞的使命,如何在歷史中被認識為「上帝的兒子」。
  • 主要探討符類福音書(馬太、馬可、路加)對耶穌的描寫。

歷史與文化背景:

  • 20世紀以來的聖經研究(如歷史耶穌研究)常使用這種方法。
  • 解放神學、政治神學等也偏向此基督論,強調耶穌的社會關懷和人性特質。

3. 高低結合的基督論(Integrated Christology

方法論重點:

  • 平衡基督的神性與人性,既從基督的天上榮耀(約翰福音),也從祂的地上事工(馬可福音)來理解。
  • 這種方法通常採用「加克頓信經」(Chalcedonian Definition, AD 451),強調基督是「完全的上帝,完全的人」。

歷史與文化背景:

  • 加克頓信經回應涅斯多留主義(Nestorianism)和以弗所會議(AD 431)的討論,確立基督二性一位的教義。
  • 此方法論影響了基督教主流神學(天主教、新教、東正教)。

4. 聖經神學與基督論(Biblical Christology

方法論重點:

  • 透過聖經整體的「救贖歷史」(redemptive history)來理解基督,特別是在舊約中的預表與應驗(如彌賽亞預言)。
  • 探討基督如何成為亞當的「第二人」(羅馬書 5:12-21),或如何實現以色列的真正身分(馬太福音 2:15)。
  • 強調舊約與新約的連貫性,如路加福音 24:27:「耶穌從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」

歷史與文化背景:

  • 受改革宗神學(Reformed Theology)影響,特別是在聖約神學(Covenant Theology)或救贖歷史神學(Redemptive-Historical Theology)中常見。
  • 近代聖經神學(如 N. T. Wright)強調耶穌如何在第二聖殿時期的猶太文化中實現彌賽亞的身分。

5. 系統神學與基督論(Systematic Christology

方法論重點:

  • 採取哲學、邏輯與系統性的方式來整理基督論,探討基督的位格(Person of Christ)與工作(Work of Christ)。
  • 涵蓋基督的先存(Pre-existence)、道成肉身(Incarnation)、受難與復活(Passion & Resurrection)、升天與再臨(Ascension & Second Coming)。

歷史與文化背景:

  • 受中世紀經院哲學影響(如多馬斯·阿奎那的《神學大全》),並在宗教改革後發展為更系統化的神學學科。
  • 19-20 世紀的福音派神學家,如巴特(Karl Barth)、潘霍華(Dietrich Bonhoeffer),試圖將系統神學與歷史基督論結合。

結論:如何選擇適合的方法論?

  • 若想探討基督的神性與超越性,可從 「自上而下」 方法進行研究。
  • 若想研究耶穌的歷史背景與人性,可從 「自下而上」 方法進行探討。
  • 若想建立完整的聖經觀點,「聖經神學」與「系統神學」 可能更合適。
  • 若想理解基督論在教會歷史中的發展,加克頓信經 和大公教會的討論則提供了重要的指引。

 

2025年3月22日 星期六

聖經論(Bibliology)簡介

 

聖經論(Bibliology)是系統神學的一個重要分支,專門探討聖經的本質、來源、權威、無誤性、默示、啟示與解釋等議題。聖經論的核心問題包括:

  1. 聖經是如何被賜下的?(默示與啟示)
  2. 聖經是否無誤無謬?(無誤論 vs. 無謬論)
  3. 聖經如何成為信仰與生活的最高權威?(權威性)
  4. 聖經如何被保存與翻譯?(抄本與文本傳承)
  5. 如何正確解釋聖經?(釋經原則)

1. 聖經的默示(Inspiration

(1) 聖經的默示來源

「默示」指的是聖經的內容來自於上帝,上帝透過聖靈感動人,使他們寫下聖經,使其內容成為上帝的話語。

📖 聖經的根據:

  • 提摩太後書 3:16:「聖經都是上帝所默示的(θεόπνευστος, Theopneustos),於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」
  • 彼得後書 1:20-21:「第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」

(2) 默示的模式

上帝如何默示聖經?神學家提出了幾種理論:

  1. 機械式默示(Mechanical Dictation:上帝直接「口述」,作者只是抄錄(較少人持此觀點)。
  2. 動態默示(Dynamic Inspiration:上帝給予作者概念與思想,讓作者用自己的語言寫出來。
  3. 有機默示(Organic Inspiration:上帝透過人的文化、語言、背景來寫作,但仍確保信息無誤(這是大多數福音派接受的觀點)。
  4. 部分默示(Partial Inspiration:只有關於信仰與救恩的部分是默示的,歷史與科學內容可能有誤(較自由派的觀點)。

2. 聖經的無誤性與無謬性

**聖經是否完全無誤?**這是基督教內部的一個重要討論,主要有兩種觀點:

(1) 聖經無誤論(Biblical Inerrancy

  • 主張: 聖經在原始手稿(Autographs)中完全無誤,沒有任何歷史、科學或神學錯誤。
  • 經文支持:
    • 詩篇 19:7:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」
    • 約翰福音 10:35:「經上的話是不能廢的。」
  • 主要支持者: 福音派、保守派新教徒。

(2) 聖經無謬論(Biblical Infallibility

  • 主張: 聖經在信仰、道德、救恩方面是完全無謬的,但在歷史或科學上可能有錯誤,因為上帝是透過人的語言與文化來啟示祂的話語。
  • 經文支持:
    • 約翰福音 17:17:「你的道就是真理。」
  • 主要支持者: 天主教、部分新教徒(信義宗、循道宗等)。

3. 聖經的權威性(Authority of Scripture

(1) 聖經的至高權威

基督教相信聖經是上帝的話語,因此擁有最高的權威,無論是對個人信仰還是教會教義,都必須以聖經為最終標準。

📖 聖經的根據:

  • 馬太福音 4:4:「人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話。」
  • 以賽亞書 40:8:「草必枯乾,花必凋謝,惟有我們上帝的話必永遠立定。」

(2) 聖經權威的應用

  • 信仰與教義: 所有基督教的信仰與教義應該建立在聖經之上。
  • 道德與生活: 聖經提供倫理道德標準,影響信徒的行為。
  • 教會的權柄: 聖經高於所有教會傳統與神學觀點。

4. 聖經的啟示(Revelation

聖經如何將上帝的話語傳達給人?神學上區分為兩種啟示方式:

(1) 普遍啟示(General Revelation

  • 透過大自然、良心和歷史顯明上帝的存在。
  • 羅馬書 1:20:「自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」

(2) 特殊啟示(Special Revelation

  • 透過聖經、耶穌基督、神蹟和預言向人直接顯明祂的旨意。
  • 希伯來書 1:1-2:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」

5. 聖經的保存與翻譯

(1) 抄本的傳承

聖經原始手稿已經遺失,但透過大量的抄本與文本比較,我們可以確認現今聖經的可靠性。

📖 主要的舊約抄本

  • 馬所拉文本(Masoretic Text, MT
  • 死海古卷(Dead Sea Scrolls
  • 七十士譯本(Septuagint, LXX

📖 主要的新約抄本

  • 西奈抄本(Codex Sinaiticus
  • 梵蒂岡抄本(Codex Vaticanus
  • 亞歷山大抄本(Codex Alexandrinus

(2) 聖經翻譯

聖經翻譯分為三大類:

  1. 直譯(Formal Equivalence:忠於原文(如和合本、KJVESV)。
  2. 意譯(Dynamic Equivalence:強調可讀性(如新普及譯本 NLT)。
  3. 自由翻譯(Paraphrase:用現代語言重新表達(如《當代聖經》The Message)。

6. 如何正確解釋聖經(Hermeneutics

(1) 釋經原則

  1. 上下文解釋法(Contextual Interpretation:避免斷章取義。
  2. 歷史文化背景研究(Historical-Cultural Study:了解當時背景。
  3. 經文互證(Scripture Interprets Scripture:用聖經解釋聖經。

結論

📖 聖經論強調:
聖經是上帝所默示的話語,具有最高權威。
聖經無誤(或無謬),可完全信賴。
聖經保存完整,翻譯可靠。
信徒應認真學習與正確解釋聖經。