2013年11月1日 星期五

基督論是信仰的中心


        
基督就是整個基督教信仰的中心,基督教就是基督(Christianity is Christ)。當你把所有宗教的教主從他們的宗教中挪去時,他們的宗教還有一些骨架、一些軀殼可以維持他們整個宗教的門面。但是,當你把基督從基督教挪去時,基督教就完全空洞了﹔這是基督徒離開基督以後,就變成比任何一個宗教更軟弱、更無能的一個原因。基督教就是基督!而基督徒對基督的重視,對基督真正的認識,對基督正確的瞭解如果沒有下功夫的話,整個基督教的前途和內容是非常令人憂慮的。

      
基督的重要性是在這樣舉足輕重、位居我們信仰的中心點,而我們為這信仰到底曾經花了多少代價去瞭解、探討、思想?希伯來書的作者告訴我們:你們應當思想 我們所認為使者、為大祭司的耶穌。(來三:1

    耶穌基督也說:我要差來的聖靈要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「真理的聖靈來了,他要引導你們進入一切的真理。(約十四:26﹔十六:13

    保羅也提到:基督是我們的智慧、公義、聖潔和救贖。(林前一:30),是我們的生命,是我們的信仰中心和內容。
 

基督論之方法論

 讓我們進一步來認識上帝的啟示模式,然後才討論基督論如何套進這啟示模式中。啟示模式有其一定的場所(fields)。按啟示的種類,也就是普遍啟示(general revelation)及特殊啟示(special revelation),不難發現這兩種啟示具體的出現在不同的場所中。普遍的啟示出現在這創造的大自然界及人類歷史中,特殊啟示出現在聖經(先知、使徒)及道成肉身的基督中。但是,聖經及基督也必須出現在自然界和歷史當中。

  上帝也藉著這三個場所來啟示他及他向人類施行的計劃。我在這裡也無意把特別啟示特意地分為聖經和基督,這裡的目的只是要強調如果沒有那「道成肉身」並且曾在歷史中向我們顯現的基督,那上帝的特別啟示還不能算是完全的。

基督也是道成肉身的道(WORD),也就是那一位曾經生活在巴勒斯坦地的耶穌,他曾在世上呼召門徒、傳揚福音、受苦被釘死,並三天後從死裡復活,後升天。這是上帝最完全及最後的啟示。沒有任何的啟示可以勝過它和取代它。藉著基督,我們可以直接的知道「誰」(who)是上帝,誰是上帝的最主要旨意,誰是最終的啟示。

聖經也是上帝的特殊啟示,透過他所揀選的人;先知及使徒等人,默示他們,並用人類的語文筆錄下來。這也是上帝的話語(Words)。藉著聖經,讓我們知道「什麼」(what)是上帝的啟示。

歷 史,不管是俗世的歷史或是救恩歷史,也是由上帝掌握。人類可以透過這歷史或是大自然界去認識上帝,但這認識途徑並不能真正帶領人去認識上帝,因為罪已敗壞 了這自然界,人類的歷史也因為人的罪惡而被敗壞。當然上帝在當中仍然執行他的救恩。藉著歷史及自然界,只能讓我們問「為什麼」(why)上帝的啟示是如此,並不能得著正確的答案,必須回到「什麼」及「誰」的場所才可以真正認識上帝的啟示。

按以上的認識,我們再次肯定基督才是上帝啟示的中心。藉著基督,如今我們可以直接知道「誰」是上帝的啟示,而不只是問「什麼」或「為什麼」上帝這樣啟示。研讀基督論也必須以此態度去進行。

「基督中心論」的真義

我們基督徒向慕道的朋友傳福音時,恐怕他們將之解讀為拉人入教,於是乎,常作如下三點聲明:

第一,基督教信仰最重要的,不是讓人接受一套有關神學的教義和理論。(由此使一些聲稱『各宗教都有一套自圓其說的教理體系,讓我如何知道究竟誰對誰錯』的 人,暫時啞口無言。)

   
第二,基督教信仰最重要的,也不是關乎人遵行一套倫理道德的標準。(由此來幫助一些人破除『所有宗教都不過是勸人為善』的執迷。)

   
第三,基督教信仰最首要的,更不在於人加入一個宗教團體、服從一套宗教禮儀。(這又使一些擔心『在接受信仰的同時,又得盡上某種義務』)的人鬆了一口氣。)

如此三箭齊發後,慕道朋友的好奇心終於被激發出來了:「那麼,對基督教來說,什麼是最要緊的?」

好了,時候已到,機不可失,我們於是一鼓作氣,字字 鏗鏘地說:「基督教信仰的中心全在於這樣一個問題,那就是『耶穌是誰?』。」

趁著聽者正感莫測高深之際,我們再接再厲地補充道:「所以我們傳福音不是要你入教,而是邀請你來信主--接受耶穌基督為你個人的救主。」
如 此傳福音,可使人立即感受到基督教確實不同凡響,從而幫助對方直接進入到基督信仰的核心。的確,在其它宗教和任何社會改革運動中,領袖們從來無法讓他們自 己成為人們追隨的終極目的,他們充其量只能藉著所宣揚的理念與主義,來號召群眾跟他們一起去追求達成某種目標。而基督教恰好相反:耶穌來到世上,至終的目 的是引導我們認識祂、跟隨祂;因為「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」(約 18

耶穌最為人熟知的教導是指著祂自己而說的(約 16,十四6),最大的神蹟(復活)更是為顯明祂的身份而來的;而耶穌所完成的事工(包括在十字架上為罪人受死)之所以具有如此重大的意義,也無一不是 因著耶穌的身份(上帝的兒子成了完全的人)而確立的。

保羅論到耶穌時指出:「祂在萬有之先,萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裡首先復 生的,使祂可以在萬事上居首位。」(西 17-18

這就是基督教信仰裡特別強調的「基督中心論」原則。我們若看不見這一點,就把握不住基督教信仰的本質了。

   
然而,我們是否可以認為:既然教義神學、道德倫理、教會聖禮在基督教裡都佔據不了中心的位置,那麼這些事就是無足輕重、無關緊要的?

這 種想法當然不對,因為這裡誤解了基督中心論的真義,將上帝原本在基督裡相互聯繫的合一啟示作了簡單的劃分、甚至對立的處理。在基督教裡,我們對教義、倫理 及群體價值的重視與珍惜的程度,與其它宗教的努力相比,不但不應削弱,反而應該加強;倒不是因為它們看起來一定比其它宗教更優越,而是因為教義、倫理與教 會在基督教中不可或缺的重要性,乃是那萬主之主、萬王之王的耶穌基督憑著祂特有的身份與權柄,加以肯定和宣告的。

原來,基督中心論的本意,並不是要基督教的其它部分因此受到排斥而變得無足輕重;恰好相反,基督是基督教的中心,意味著其它的一切都要與居中心的基督相連,同享祂所發出的光輝和榮耀。

生命社群的標準




    小子們哪,你們是屬上帝的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界的更大。他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬上帝的,認識上帝的就聽從我們;不屬上帝的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。(約壹四:4-6

    聖徒在世上,因為與世人分別,難免有孤單的感覺;看到四周黑暗勢力的囂張,正義公理被反對,壓制,有時甚至會失望。像詩人和先知一樣,從心裏向上帝發出焦急的問題:"要到幾時呢?"(詩九四:3;哈一:2-4

  使徒約翰的一生,在羅馬暴君統治之下,也可看見罪惡勢力猖獗,惡人昌盛發達;他的年紀大,活得久,看到這種情形也多。但他記得主耶穌基督的話:"在世 上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。"(約一六:33) 信徒絕不是可憐的俘虜,在世界的牢獄裏呻吟,相對作楚囚悲泣;而是在戰勝的營中,發勝利的凱歌。

  主耶穌在十字架上,勝過了那惡者。祂說:"我已經勝了世界",就是"這世界的王受了審判",並且"被趕出去。"(約一二:31,一六:11),真是大 局已定。現在我們的任務,是宣佈這得勝的佳音。我們的元帥,除非已完成了勝利,祂不會升到高天上,留下信徒作不可能的事。(弗四:8

  我們憑甚麼作這些事呢?因為主已經戰勝,祂先從撒但手中奪回信徒的心,佔領了,在裏面統治,使我們可以像主一樣說:那世界的王"在我裏面毫無所有!" (約一四:30) 現在主藉著聖靈住在我們裏面,祂"比那在世界的更大""靠著愛我們的主...已經得勝有餘了。"(羅八:37)。 我們現在的爭戰,不過是拾取戰利品,在基督的旌旗下,完成佔領的工作。主耶穌應許信祂的人,"要作這更大的事"(約一四:12),是像基甸的語法(參士 八:2-3);沒有比勝過那惡者,成就了救恩更大的事,人的力量絕對沒有達成的可能,連想都是不自知的狂妄;但收拾殘敵,清除佔領,更明顯,顯得更大。

  這裏說到兩個不同的生命社群:信仰不同,歸屬不同,觀念不同,行動也不同。不是說,聖徒不可以"論世界的事";因為如果我們關心世界上的人,就沒有辦 法不談論世界的事;而是說,如果人以世界的觀點論事,只談論世界的事,就證明他完全心向世界。譬如說,一個人只講利害,只講屬世的財富,地位,名聲,完全 世俗化,不講道義,不顧真理,他就是屬世界的。他心中那樣思想,口裏那樣講說,也必然那樣行;那就成為他的性型和品格,他就是那樣的人。"所以你們若真如 基督一同復活,就當求上面的事。... 你們要思上面的事,不要思念地上的事。"(西三:1-2)因為我們有了屬天的生命,是"天上的國民"(腓三:20),就有不同的信仰,不同的觀念。

  信仰和思想是個人的事,是裏面的事;但決不止於個人,決不只保持在裏面,而是表現於外面的行動。主耶穌說:"我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也 跟著我。"(約十:27)。認識好牧人,是個人與主的關。聽主的聲音,影響著心靈和思想,那聲音在他裏面化生熱力,告訴他方向,吸引他跟著走,結果是歸向 靈魂的牧人,"跟隨祂的腳蹤行"(彼前二:21)。這是愛的吸引。這是義的榜樣。人如果看羊群的腳蹤,就可以尋到好牧人。正如雅歌所說的:"你若不知道, 只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。"(歌一:8)在那裏,準可找得著羊群的好牧人。所以保羅不僅可以為自己的行為負責,也可以 確信他的同工:"我們行事不同是一個心靈〔或"聖靈〕嗎?不同是一個腳蹤嗎?"(林後一二:18)既屬於同一個靈,就會聽從,就會順服,就會合於一個生命 社群。這是同屬一位好牧人的證明。

    現在我們可以看得很清楚,這兩個不同生命社群的根源:真理的靈使人歸從真理,謬妄的靈引人趨向謬妄;正如涇水清,渭水濁,分明可見。從他同甚麼樣的人相聚,可以看出人的趨向和歸屬。

生命社群與肢體




  教會是上帝所選召,主耶穌寶血所救贖的群體。毫無疑問,個人的得救重生,與主的關係,是非常重要的。但我們也不能忽略,整體與主的關係。

  從屬靈的生命講,教會是主的身體(林前一二:12-27),聖徒是互相聯絡作肢體:"你們就是基督的身子,並且各自作肢體。"因為有生命的關連,肢體 必須彼此相顧,同甘共苦。這樣,一個肢體機能有了障礙,有了殘缺損折,或醜陋穢髒,別人不指摘某一個肢體,而是指摘整體,指摘整個的人;如果作了甚麼違法 的事,對人造成傷害或財物損失,不是一個肢體負責,而是整體的人負責。如果偷盜貪污,不能推說那是手不好,幹這樣的骯髒事,把手下監獄吧!我們都知道,世界上沒有這種監獄。

  同樣的,我們不能怪世人對教會的挑剔指摘,因他們往往是把個人當整體看待,要教會對一二分子負責。他們這樣作公平嗎?我們不能說是公平;但世人這樣的 對教會期望,要求,雖然是近於苛求,仍然值得我們省察,督責,看看我們是否盡到了互相照顧的責任。一家人的小孩子出了問題,大人能說不知,推說無關嗎?教會實在一家人啊!

教會本質的再思




    上帝所以召出人建立教會,是為要使人

l   在家庭中建立天國,恢復家庭美滿、相愛相屬的生活;
l   在社群中建立天國,恢復社群融合、相輔相成的生活;
l   在職場中建立天國,恢復各盡其職、喜樂安息的生活。
  
    而地方教會的角色,則是要運用教會的敬拜、團契、成長、事奉、宣教等功能,幫助信徒─ 
l   在家庭中建立天國
l   在社群中建立天國
l   在職場中建立天國
  
    如此看來,地方教會的使命是要裝備聖徒、差遣聖徒,讓他們在家庭中、社群中、職場中建立天國,以榮耀上帝,讓上帝藉著信徒在家庭中、社群中、職場中掌 權。也就是說,地方教會的聚會或活動不是教會的中心,信徒在家庭生活、社群生活、職場生活中活出基督,才是教會的中心。或者說,教會只是信徒的訓練中心、差派中心、支援中心,信徒生活才是建造教會、建造天國、擴展天國的地方。

教會與天國




    如果我把「天國」與「教會」交叉在一起看,我們可以看到天國與教會的全面關係。

【個人層面】

天國
天國:因著基督的救贖與聖靈的內住,上帝在人心靈裡掌權。
個人:有人接受、有人拒絕。
信徒:有時順服,彰顯天國;有時軟弱,遮掩天國。

教會
信徒:在地方會中過敬拜、團契、成長、事奉、宣教的生活。
信徒:在個人、家庭、社群、職場中活出敬拜、團契、成長、事奉、宣教的生命。

【歷史層面】

天國
天國:因著基督進入人類歷史,完成救贖、建立教會,上帝藉著教會及信徒在人世間掌權。
社群:社群有的接受影響、有的不接受影響;天國在人世間的張,有時不明顯。

教會
地方教會:聚集信徒以敬拜、團契、成長、事奉、宣教來榮耀上帝。
地方教會:訓練並差遣信徒在家庭、社群、職場中,活出敬拜、團契、成長、事奉、宣教的生活及生命來榮耀上帝。

末世層面

天國
天國:因著末後將來世代的來臨,上帝在「萬有」中完掌權,祂的國度、權柄直到永遠。

教會
宇宙教會:教會被提在榮耀裡,成為基督新婦,上帝在祂的「子民」中完全掌權。
(
從這個比較來看,天國的含意涵蓋教會而不等同於教會。)