2013年11月14日 星期四

罪的歸與


     
歸與意即「結帳」、「歸入某人的帳項」。這詞又關係到,罪是如何歸到每個人身上這問題。羅馬書五章12節教導,罪透過亞當進入世界。這節經文的解釋,確定人對罪的歸與的看法。

歷史上有四個主要的觀點,說明罪是如何歸與人類。

  (1)
伯拉糾觀點(Pelagian view)︰

伯拉糾是英國的修道士,大約生於公元370年。他於公元409年,在羅馬提倡他的奇異教義,現代神體一位派(Unitarians)就是以他的教義系統為基礎的。伯拉糾說,上帝直接創造每一個靈魂(他貶抑靈魂遺傳說),每個靈魂因此都是無罪的,不受污染的。受造的靈魂,沒有一個與亞當的罪有任何直接的關聯。亞當的罪對人類唯一的影響,只是作了一個壞榜樣。因此,伯拉糾認為羅馬書五章12節的意思,不是說罪影響到全人類。亞當的罪沒有歸與人類,臨到人的只是人自己所犯的那些罪。此外,人死並不是因為犯了罪,而是因為自然律,就算亞當沒有犯罪,也是會死的。伯拉糾及他的教義,在主後418年的迦太基會議中被否定了。

     
伯拉糾的教義在很多方面都違反了聖經。他教導,人的死不是因為罪,但聖經卻不是這樣說(結十八20 ;羅六23)。伯拉糾教導,人沒有一個傾向犯罪的天然本質,但聖經的講法卻不同(羅三918)。如果伯拉糾的推論都是合理的話,每個人的出生都沒有受到亞當犯罪的影響了,那就是說,每個人都會「墮落」一次,不然世上就會出現某些完全人了。

 (2) 亞米紐斯觀點(Arminian view)︰

亞米紐斯(Jacobus Arminius1560-1609年)是荷蘭神學家。他的觀點與半伯拉糾主義(semi-Pelagianism)相近,這些觀點也代表了一些循道宗、衛理宗、五旬節宗……看法。

在思想上亞米紐斯與伯拉糾主義相似,他的教義是,人並不因亞當的犯罪而被視為有罪。人有能力過義的生活,人犯罪是自發地及有目的地去犯的——只因這樣,上帝才將罪歸與他們,並且追討他們的罪。人因為亞當犯罪,不能擁有原義;但「上帝從每個人有意識開始,就賜給人聖靈特殊的影響力,使人有能力抗衡與生俱來的敗壞性,可以順服;只要人的意志願意合作,就能夠這樣做。」

亞米紐斯承認亞當犯罪的影響,但不是按照全然敗壞說的理解;透過上帝給予人能力,人仍能作義的選擇。羅馬書五章12節的意思,不是全人類受到亞當犯罪及死亡的影響;而是說,當人認同於亞當的罪行,罪就歸與那個人。

   (3)
立約觀(Federal view)︰

立約觀最初是由科克由(Cocceius16031669年)提出的,此說遂作為改革宗神學中的信仰準則。某些神學家如賀智(Charles Hodge)、巴士威爾(JOliver BuswellJr )及伯可夫(Louis Berkhof) 等,都倡導這個教義。稱作立約觀,是因為此說認為亞當被視為立約的元首,和全人類的代表。上帝與亞當建立了一個行為的約,應許賜福亞當,但應許的條件是要 亞當順服,那麼全人類就有永遠的生命了。不順服會令全人類受苦。亞當犯罪的結果,是他的罪臨到全人類,令全人類遭受痛苦及死亡,因為他是人類的代表。因亞 當所犯的一件罪,罪和死都歸與全人類,因為亞當是全人類的代表。賀智為這觀念下定義︰「由於亞當與他的後裔的聯合,縱使亞當的罪不是他們所犯,但亞當的罪 仍臨到他們,審判的刑罰因此就威脅亞當,也威脅到他的後裔。」

(4) 奧古斯丁觀點(Augustinian view)︰

這觀點是因奧古斯丁(Augustine354430年)而得名。它頗受加爾文、路德、石威廉(Shedd)及施特朗(Strong)等人所支持。這觀點的根據是羅馬書五章12節「眾人都犯了罪」這一句話,說明全人類都有分於亞當的罪。恰如利未(當時還未出生)藉著亞伯拉罕納了什一奉獻給麥基洗德,因為他是「潛在地存於」(seminally present)亞伯拉罕的身中(來七910),同樣地,亞當犯罪的時候,全人類也是「潛在地存於」亞當裡面,有分於亞當的罪。正因如此,亞當的罪及其犯罪的結果——死,都臨到全人類。上帝以全人類都有罪,是因為全人類確實犯了罪。

唯有基督是人脫離罪的出路


我們對罪該要感覺何等悲哀啊!因為它造成許多悲慘的事!

從罪,這頭獅子裡面可以取什麼蜜呢?從罪,這荊棘叢中能有什麼葡萄可供摘取呢?

它使得天和地齊來敵對我們。當我們選擇荊棘來管轄我們的時候,就有火從這荊棘上冒出來吞吃我們。

我們可以看見墮落之後所導致的悲慘。

上帝忿怒的後裔。難道我們能在這樣的光景中安息嗎?如果一個人落在君王所厭惡的景況中,難道他不會盡其所能地與君王和好嗎?

哎呀!讓我們逃避上帝的忿怒吧!然而,除了基督之外,我們往哪裡去逃跑呢?除祂以外,沒有任何一位能擔當上帝對我們的忿怒。"……救我們脫離將來忿怒的耶穌"(帖前一10)。

所有的信徒都是何等積欠耶穌基督的債啊!因祂將我們從罪惡所帶來的悲慘景況中釋放了出來!

"我們藉這愛子的血,得蒙救贖"(弗一7)。

罪把患難和咒詛帶入世界﹔基督已經潔淨了這患難,並且挪去了咒詛。甚至,祂不但叫信徒脫離悲慘的光景,並且為他們買贖了那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五4)。

2013年11月13日 星期三

阿波林派(Apollinarianism) )對基督人性之爭議

      如果說幻影派是否認耶穌的人性,那阿波林派是減低耶穌的人性。他們認為耶穌是取了真的人性,但不是全部。

 

    阿波林(AD 310-390)是亞他拿修(Athanasius)的好朋友,他也是老底加教會的長老。亞他拿修這位真理的鬥士曾經和他一起抗辯亞流主義思想。相信是阿波林是對亞流有過度的反應(over-reaction)而有此異端思想。

 

     阿波林堅守上帝兒子兩性合一。他提出說,有兩個完整的本性(natures),一個是人的魂(nous /精神/理性/意識中心),也有一個完整的上帝的魂(nous)。他特別解釋約1:14(道成肉身),說是上帝進入了肉身,因此耶穌在肉身上仍然是人,道就住在靈魂裡面,也就是說耶穌沒有人的靈魂,那是上帝的靈住在裡面,因此並不完完全全像人一樣。

 

    阿波林認為上帝和人是不可能混合在一起的。地上的耶穌的意識活動完全是上帝在主宰。耶穌也不可能會犯罪,因為耶穌完全由上帝的意識來控制。

 

    曾經有一位神學家這樣形容阿波林的思想,說,好像把一個人的心移植換入一隻獅子的心,因此以後控制這隻獅子的是這個人的心,這獅子沒有獅子的獸性,只有人的性情。

 

    阿波林及他的服從者以為已經找到了正統教義的答案。說耶穌只有兩個部份:肉身及上帝的靈(nous)。認為上帝的靈已經取代了人的靈魂。阿波林拒絕接受那正統所提出奇妙的道成肉身論,就是耶穌有人的肉身及靈魂(nous),加上上帝的靈(nous)。這是很難明白的結合,正好說明是一個「反合性」(paradox)的道理。正統教會是接受這樣的觀點。也接受耶穌有上帝的心理(psychology),同樣也有人的心理。

 

    阿波林可說是聰明反被聰明誤。為了堅守耶穌的神性而丟棄了耶穌作為人的靈魂。

 

    阿波林派在公元381年在康斯坦丁的教會大公會議上被判為異端。

幻影派(Docetism)對基督人性之爭議


    幻影派取其名自希臘文的dokeo,就是「看似」。耶穌只是看似一個人。這派的人認為上帝不會變成物質。

    初早期教會就曾出現這樣的思想。約翰在約翰一書就曾極的反駁這樣的說法。幻影派只不過是一種普遍性的異端,在初早期教會是以樂斯底主義(Gnosticism認為在地上的基督只是一個幻影)及馬吉安主義(Marcionism不接受耶穌基督的人性,把他當著一個平常的猶太人)形式出現。如果不把猶太主義算在內,它就是教會最早出現的異端。與以貧派比較,它剛好是另一個端:一個極力反對基督的神性,一個極力反對基督的人性。

    幻 影派本質上是受希臘的柏拉圖主義及亞里斯多德主義的影響而產生。柏拉圖教導「概念論」,認為地上的物質都是天上的反影,地上的物質不是永恆的,因此並不是 真實的,也不是善的,真的物質只有在天上出現,地上的物質都會變動和消滅。亞里斯多德教導說上帝是不變的第一因,他不會變化,萬物皆由這第一因而出。以上 兩個主義皆堅持上帝是絕對的,是超越的,不受物質的世界來改變他。

    既然上帝是不變的,因此道成肉身是不可能的。耶穌的肉身只不過是一個幻影(illusion),不是實體(reality)。好像以貧派,幻影派對童女懷孕也不接受。認為如果基督是由童貞女懷胎九月而生出來,這童貞女必會把物質傳給這嬰孩,這對不變和超越物質的上帝來說是不可能的。幻影派更提議說童貞女只不過是一個工具,如一個水管,基督是藉著這水管流出來吧了。

    這主義嘗試去解決神性和人性結合在一起的難題。目的是要說明基督的神性才是真的,不變的,而人性只是一個幻影。教會不接受這樣的意見,因為這樣會抹殺了人類和基督的親密關連。伊格拿丟(Ignatius)和愛任紐(Irenaeus)起來辯駁不同形式的幻影派思想,而特土良(Tertullian)專專對付馬吉安主義。

基督論的教義爭辯(4)耶穌成為人的理由

 現代神學家Wayne Grudem從聖經歸納﹑整理出五個更完整的理由,解釋為什麼耶穌必須要成為人﹖為什麼非得「道成肉身」,才可以完成救恩﹖

1﹑代表性的順服
  第一個人類亞當,因為不順服,而失去了上帝的同在﹔末後的亞當─耶穌基督,因著順服,為我們成就了救恩。羅馬書五章18-21節﹕「…因一次的過犯,眾人 都被定罪﹔照樣,因一次的義行,眾人也就被稱義得生命了。…就如罪作王叫人死﹔照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。」。

 「照樣」這個字在這段聖經反覆出現。「照樣」的意思是說,亞當是一個失敗的代表﹔而耶穌也是一個代表,卻是成功的代表,是順服的代表。

2﹑成為人類的贖價
 就像安瑟倫所說的,人付不起,上帝來為人付。耶穌基督正是那個最完全的贖罪祭。只有上帝才能夠救贖人的靈魂。

3﹑神與人之間的中保
  耶穌成為神和人之間唯一的中保。所謂中保(Mediator)就是橋樑的意思,這位中保必須又是神,又是人。提摩太前書二章5節﹕「…只有一位神,在神和 人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」耶穌成為神跟人中間的橋樑﹔沒有人能夠到上帝那邊去,除非上帝主動來尋找﹑拯救失喪的人。

4﹑完成人所曾失去的天職
 基督成為人,就是完成上帝讓人管理全地的旨意。上帝創造人,本來是要人管理祂所創造的全地,包括萬物。這是上帝給亞當﹑給人類的使命與尊榮,可惜人失敗了,人不配管理全地,現在由耶穌基督來繼續執行這個職分。

  希伯來書二章8節﹕「…如今我們還不見萬物都服他。」萬物沒有都服人,人類連一隻小小的蚊子都勝不過,然而,「…耶穌…因為受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠 冕…」(希伯來書二章9節)「天上地下所有的權柄,都賜給了耶穌。」(參馬太福音廿八章18節)「又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。」(以弗 所書一章22節)

 人類失敗的使命,人類所失去的尊榮,由耶穌為我們贏回來,耶穌繼續幫助我們管理全地。今天,我們在教會裡面學習治理教會,就是將來我們治理全地的先修班﹔教會治理好以後,將來上帝會把全地再交給人管理。

5. 成為我們生活的榜樣
 基督道成肉身,成為我們生活的榜樣。約翰壹書二章6節﹕「人若說他住在主裡面,就該自己照主所行的去行。」主耶穌的教訓,成為我們今天生活的最高準則。

  彼得前書二章21-23節﹕「你們蒙召原是為此﹔因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。他被罵不 還口﹔受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」我們若在教會事奉,被人家誤會,在家庭裡因著信仰被家人辱罵﹑逼迫,聖經提醒我們,要傚法耶 穌的榜樣,按照祂的腳蹤行,被罵不還口,受害不說威嚇的話。我們若能夠忍耐,就必與基督一同作王。

 希伯來書十二章2-3節﹕「…耶穌…因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難…那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」希伯來書的作者勉勵我們,在苦難中,要多多仰望為我們信心創始成終的耶穌。

否認耶穌人性的錯誤
 耶穌的神性是完全的,祂的人性也是完全的,這樣,他才能夠成為神跟人中間唯一的中保,唯一的橋樑。否認耶穌的神性,鐵定是異端﹗至於否認耶穌的人性,也是異端。

  諾斯底主義就是否認耶穌的人性。他們認為物質是邪惡的,肉體是有限制的﹔完全的﹑無限的神,怎麼可能取了受限制﹑會軟弱﹑會腐朽,會改變的身體呢﹖所以他 們認為,耶穌基督在世的那卅年,只是長得像人,看起來像人,他的身體其實是一個幻影,只是上帝借耶穌這個人的軀殼﹔那個被馬利亞所生的耶穌,他只是看起來 像人,是一個幻影。

 這個團體被初代教會定為異端。今天我們比較不會在耶穌的神性上犯錯誤,但是正統教會有些重要同工,反而會在耶穌的人性上,採取一個比較保留的態度,認為這樣會比較安全。

應重視耶穌的人性
 因為他們質疑,全能的上帝,怎麼可能取了受限制的人性呢﹖我們的救主耶穌基督,怎麼可能有七情六慾的試探呢﹖他們以為把耶穌的人性規範一下,會比較清高,也比較安全,其實這樣的心態更加危險,是犯了和「幻影說」同樣的錯誤。

  為什麼中世紀的天主教信徒崇拜那麼多聖徒﹖為什麼崇拜聖母馬利亞﹖為什麼在耶穌基督之外,又製造了一連串的中保﹖這是因為教會的教導有偏頗,教會太強調耶 穌基督的神性,而忽略了他的人性。因此,我們的信徒在禱告的時候,或軟弱的時候,比較不能感覺上帝體恤我們的痛苦,比較不能感受到上帝垂聽我們的禱告。

 耶穌的人性,對我們的信仰非常重要﹑真實。馬丁路德說,耶穌基督受苦的人性,保證了我們救恩的可靠﹔人生沒有任何的苦難,是上帝勝不過的,因為耶穌基督的傷痕,是我們最大的保證,是我們最大的安全感。領悟耶穌基督真實的人性,會對我們的人生哲學,有實質的影響。

 初代教會針對基督兩個本性合為一個位格的教義,通過了迦克敦信經,強調基督的神性完全﹑人性亦完全,並且兩性不相混亂(inconfusedly)﹑不能分開(indivisibly)。由於涉及更精準﹑細微的神學爭辯,在此不贅言。

基督論的教義爭辯(3)耶穌的人性對信仰的意義


 初代教會領袖愛任紐曾經講過一句很漂亮的話,意義非凡﹕「耶穌在哪一方面沒有成為人,人的那方面就不能得救 (What is not assumed is not redeemed)。」意思是說﹕耶穌必須在每一方面,都是完完全全﹑真真實實的人,包括他身體的需要﹑飢渴﹑疲倦,也包括感情﹑意志上的表現,都是不折 不扣的人性表現,否則人類的救恩會大有問題。

耶穌不能體會的人生﹖
 然而,教書這麼多年來,這句話常被人質疑。記得有位大專教授曾挑戰我說﹕「耶穌是男人,不是女人,所以耶穌能夠體恤女人的痛苦﹑軟弱嗎﹖譬如女人生產的痛苦,耶穌沒有經歷過,那麼他能體會嗎﹖」

 以此類推,耶穌只活了卅三歲,他能否瞭解中年人,或老年人的痛苦呢﹖耶穌能否理解孤單老人的心情呢﹖他能否體恤老年痴呆症的痛苦呢﹖耶穌是不是必須在人生的每一個經驗上都經歷過,才能夠體恤那些人的痛苦,才能夠為那些人代求呢﹖

 至今,我依然覺得愛任紐的那句話是成立的,而且很重要,它把耶穌人性的完整﹑完全,闡述得很透徹。雖然耶穌不是女人,也沒有經歷過中年人的危機,或老年人的孤單﹑痛苦,但是一般人通常會有的軟弱,會遇見的試探,耶穌都可以體恤。

十架是人間痛苦的總合
 以下從三方面來解釋﹕

  一﹑愛心﹕只要有愛心,就可以有同理心,就可以體恤,就可以代求。公元二○○○年來台灣演講的英國牧師斯托德牧師(John Stott),他是一位資深的輔導者,也是教會婚姻﹑家庭的顧問。可是很少人知道,斯托德牧師是單身,他自己根本沒有經驗過婚姻生活,甚至沒有談過戀愛, 他如何能輔導別人呢﹖他怎麼知道夫妻吵架的難處﹖只要有愛心,就可以去幫助別人,這是輔導學上所說的「同理心」。

  二﹑十字架上的痛苦﹕第二個層面的解釋是,耶穌雖然在很多人生經驗上留白,可是十字架的痛苦,包含了人間一切痛苦的極致。耶穌在十字架上最後的呼喊﹕「我 的神,我的神,為甚麼離棄我﹖」(馬太福音廿七章46節)耶穌是神,是上帝的獨生子,上帝被上帝離棄,那是一個很大的奧秘。耶穌不但被自己的父神離棄,也 被跟隨自己三年半的學生離棄,那是人生最大的痛苦。

 當耶穌在作這個痛苦的呼喊時,他離上帝最遙遠,上帝好像隱藏起來,上帝好像真的棄絕了他,可是那一刻耶穌卻最靠近我們。耶穌的那句呼喊,其實是很安慰人心的,因為他以真實的人性,來承受死亡的咒詛與痛苦。

 十字架上的痛苦,已經包括人間一切痛苦的總和,所以我相信,縱使有很多其他的痛苦,耶穌沒有親身經歷過,他仍是可以體恤。

為何需要道成肉身﹖
  三﹑另一個亞當的代表﹕第三個層面的解釋是,聖經所用的是代表的方式,就像亞當,不需要犯每一個罪,他只要在上帝那一個斬釘截鐵的命令上犯了錯,就已經代 替所有的人類墮落了。聖經用的是代表的方程式,「照樣的」,耶穌基督不需要在人的每一個軟弱上親自經歷,已經能夠代替人去體恤那種軟弱,因為十字架的痛 苦,是一個代表性的痛苦。

 所以,我願意再把愛任紐那句漂亮的話送給大家。耶穌基督必須在每一方面﹑每一個部分,完全跟我們一樣,這樣,我們各方面﹑每一個部分軟弱的時候,我們向上帝禱告,耶穌都體恤,也為我們代求。

 接著,也有人問說﹕上帝如果是全能的,那麼祂可以用任何一種方式來拯救人,為人贖罪,為什麼一定需要完全的上帝,親自成為人,來完成救恩﹖也就是說,為什麼需要「道成肉身」﹖

  中世紀有一位神學家安瑟倫(Anselm),曾寫了一本書《為什麼上帝要成為人﹖》(Cur Deus Homo﹖)解釋為什麼上帝要用道成肉身的方式,來完成救恩﹖也就是說,耶穌非得是真實的人不可,這樣,他才能夠體恤人的軟弱,他才能夠真實的瞭解人的痛 苦。

神與我們同受試探
  雖然以賽亞書說,上帝與以色列人同受苦難(參以賽亞書六三章9節),上帝當然可以用祂的神性,來體恤人的痛苦,但是上帝願意親自來到人間,願意道成肉身。 我們的神不是高高在上,我們的神不是不問民間疾苦,不食人間煙火,我們的上帝是道成肉身的上帝,祂跟我們一樣,一起經歷過試探跟掙扎。

  這樣,我們軟弱﹑失敗的時候,比較能夠受安慰,我們也比較服氣,不會跟上帝賭氣說﹕「反正你是上帝,你怎麼知道人的痛苦﹑人的軟弱﹑人的受限制呢﹖你又不 像我們人,不能不犯罪…」就好比﹕不成為螞蟻,就無法知道熱鍋上螞蟻的痛苦。上帝要讓我們服氣,祂親自成為人﹔亞當所失去的戰場,由耶穌基督來替我們贏回 來。

 安瑟倫那本書的提問﹕「為什麼上帝要成為人﹖」他的解釋是這樣﹕因為人犯罪,嚴重的破壞了上帝的公義﹑聖潔,上帝要求 人付上昂貴的代價。上帝曾斬釘截鐵對亞當說﹕你吃的那日必死﹗可是人付不起背叛神的代價,所以,上帝親自來替人付贖價,「道成肉身」就是上帝親自為我們付 那個代價。

 詩篇四十九篇說那個贖價太昂貴了,人付不起,我們大概只可永遠罷休(參7-9節),但在15節卻出現轉機﹕「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄,因他必收納我。」感謝主,上帝親自為我們付那個贖價。安瑟倫說,基督是神愛我們最大的例子,喚醒人對神的愛。

基督論的教義爭辯(2)─基督的人性(下)

 我現在要做一個整合﹑協調﹕按照人的理性說,耶穌如果是完全的神,祂就不可能是完全的人,因為上帝不受時空限制,上帝無始無終。

 可是耶穌受到時空的限制,祂今天在耶路撒冷,就不可能在加利利﹔耶穌有生老病死,祂有,一個開始,有一個結束,而且祂會改變。如果按照人的理性說,是上帝就不可能是人,是人就不可能是上帝。

  但是,我們的救主耶穌基督,必須兼具兩個身份﹔因為,如果祂不是真實的神(True God),就不能夠代人贖罪,因為祂無能為力,自身難保﹔但如果耶穌不是真實的人(True Man),那麼祂也沒有資格體恤人的軟弱,因為祂不能真實瞭解人的痛苦。

耶穌也會軟弱
  希伯來書第二章17﹑18節﹕「所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦, 就能夠搭救被試探的人。」「凡事該與祂的弟兄相同」,祂的弟兄就是指我們,耶穌是長子,是我們的兄長,凡事與我們相同,相同到什麼地步呢﹖幾乎每一樣都相 同。

 除了有一樣是不同的,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」 (希伯來書第四章十五節)耶穌凡事與我們相同,包括祂受試探。我要協調的是﹕如果耶穌是完全的人,那麼人會有的一切軟弱﹑試探,耶穌是不是也會有呢﹖耶穌 會不會軟弱呢﹖我認為,耶穌的身體會軟弱,至少祂看來憔悴﹑疲累﹑睏乏。那麼祂的心靈﹑意志會不會軟弱呢﹖四福音很生動的描述,耶穌的信心﹑意志﹑感情, 也可能會軟弱。

 在客西馬尼園,耶穌想到十字架的酷刑,就驚恐﹑害怕起來。耶穌也怕死,耶穌對門徒說﹕「我心裡甚是憂傷,幾乎要 死。」 (馬可福音十四章33節)耶穌成為人,祂便被人性的軟弱所困。希伯來書提到,耶穌在客西馬尼園的時候,流淚禱告,懇求那能救祂免死的上帝,祂的眼淚像血滴 一樣。耶穌面對死亡時會害怕,這是人性自然的流露。

情慾試探與干擾
  哲學家海德格曾說過一句名言﹕「人從出生的那刻起,就開始邁向死亡。」死的結果並不可怕,尤其是對基督徒而言,因我們知道死其實是回到父神那裡去。死的結 果不可怕,可是死的過程很可怕,因為我們不知道會碰到什麼樣的疾病﹑痛苦或試探。耶穌面對的是人間很可怕的刑罰,他當然會軟弱。

 耶穌為人醫病﹑趕鬼,而祂自己會不會生病﹖祂的身體會不會軟弱﹖孔子說﹕「食色,性也﹗」耶穌的人性如果跟我們一樣,祂是不是也具有這些生理的需要呢﹖如果我們確定耶穌的人性跟我們一樣,那麼,答案應該是肯定的。

  安提阿學派是初代教會一個非常嚴謹﹑優秀的神學派別。安提阿的神學家針對基督真實的人性,曾講了一段很漂亮的話﹕「耶穌基督必須跟我們一樣,有七情六慾的 試探﹑干擾,這樣,祂對抗罪惡才是真實的。」耶穌不是表面上看起來像人,祂對抗罪惡也不是花拳繡腿,祂是真真實實地面對試探。試探是用來說明耶穌人性最好 的一個證據。

 所謂試探(test),就是考試。台灣的學生一生都在過關斬將。考試就是代表有可能會失敗﹔如果沒有失敗的可能,就不需要考試。

可失敗未失敗
 同樣的,耶穌也有失敗的可能。亞當夏娃在考試中失敗了,現在耶穌基督來面對同樣的考試﹔亞當﹑夏娃所失去的戰場,由耶穌基督為我們贏回來。耶穌當然有軟弱,犯錯的可能,這樣試探才是真實的,否則撒但不用來試探耶穌。

  可是,聖經說,基督沒有犯罪,聖靈保守祂,使祂自始至終順服上帝(參希伯來書第九章14節),因此為我們贏回了最大的勝利。上帝因著祂而接納我們,希伯來 書第二章14節﹕「兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而成為奴僕的人。」感 謝主﹗祂自己既然被試探,就能夠搭救我們這些被試探的人。所以我們的信仰是大有盼望的﹗

基督論的教義爭辯(2)─基督的人性

耶穌跟你我一樣,是不折不扣﹑真真實實的人。他不是看起來像人,祂實際上就是人。聖經多方多次地向我們啟示,耶穌跟我們的人性是一樣的。

 譬如耶穌會疲倦。上帝不睡覺﹑不打盹,上帝是Seven Eleven,每天廿四小時無休,全世界各地都有人在向上帝禱告,上帝都垂聽。但是耶穌祂是人,祂會疲倦。

 約翰福音第四章記載,耶穌有一次由猶大要到北方的加利利,途中經過敘加,聖經說,耶穌走路就睏乏了,而且他口渴,就向一位撒瑪利亞婦人要水喝。

 在十字架上,耶穌快要斷氣時說,我渴了。他會疲倦會口渴,而且會肚子餓。耶穌剛剛出來傳道時,禁食四十晝夜,就餓了,然後撒旦就來試探耶穌,說﹕「你若是上帝的兒子,可以吩咐石頭變成餅。」

耶穌跟你我一樣
 耶穌有家譜。上帝不需要家譜,人才有家譜﹑希伯來人跟中國人一樣,很注重家譜。馬太福音和路加福音一開始,就介紹耶穌的家譜﹔耶穌是亞伯拉罕的子孫,是大衛王的後裔,他的爸爸是約瑟,媽媽是馬利亞。

 耶穌跟你我一樣有血肉的身體,而且這個身體是會改變﹑成長的。耶穌剛出生時,父母就逃難到埃及。十二歲的時候跟著父母,到耶路撒冷去朝聖。路加福音二章52節說﹕「耶穌的智慧和身量,並神和人喜愛他的心,都一齊增長。」耶穌也有難忘的童年。

 耶穌有喜怒哀樂,在迦拿的婚宴裡,耶穌與人同樂﹔拉撒路死的時候,耶穌很憂傷。聖經最短的一節就是﹕「耶穌哭了。」

  耶穌跟你我一樣,有喜怒哀樂,他有赤子之心,看到聖殿裡面很多人在買賣牛羊鴿子,耶穌很生氣,拿起鞭子就把這些人趕出去了,說,神的殿應該是禱告的地方, 豈可當做買賣的地方呢﹖耶穌被釘十字架時,身體被埋葬﹔復活的時候,把釘痕給門徒看…,凡此種種跡象顯示,耶穌跟你我一樣,具有完全的人性。

耶穌限制自己的神性
 我要漸漸逼近核心信仰中的奧秘﹑表面的衝突﹑弔詭的地方。如果按照耶穌的神性,他無所不知﹔可是如果按照他的人性,他又受到限制。

 耶穌有時候表現的似乎可以預卜未來,是無所不知的。譬如拿但業在無花果樹下,耶穌已經看見他了,而且第一次見他時,就說他是心裡沒有詭詐的真以色列人。

  耶穌好幾次都預告將來要發生的事情,事情也照著耶穌的預告而應驗。譬如有一次耶穌對門徒說﹕「你們進城去,必有人拿著一瓶水迎面而來,你們要對他說,『夫 子說﹕客房在哪裡﹖我與門徒好吃踰越節的筵席』那個人就會給你們擺設一間整齊的大樓。」(參馬可福音十四章13-15節)那事果然照著耶穌所預告的實現 了。

 耶穌有時候好像是無所不知,但是耶穌也講過,末日的時辰,除了父以外,子也不知道(參馬太福音廿四章36節﹔馬可福音十三章32節)。

 耶穌在這裡是打誑語嗎﹖他是真的不知道,還是假的不知道﹖神學家馬丁路德說,耶穌在這裡是限制自己的神性,他撤回自己的神性,虛己到一個地步,他取了奴僕的形象,成為人的樣式(參腓立比書二章7節)。

基督論的教義爭辯(1)


教會主要的工作是傳福音,領人歸主,而不是定人異端﹔領人歸主是積極的工作,教會應當盡全力努力去做﹔而定人異端,是負面的工作,是比較消極的糾正錯誤。

 介紹基督教的核心信仰,主要是幫助基督徒認識自己的信仰,掌握了三個核心信仰,就等於擁有三面照妖鏡,那麼來多少異端,其實都不用害怕。

 市面上的旁門左道﹑異端這麼多,如果來一個就要應付一個,見招拆招,疲於應付﹔倒不如集中火力,教導基要真理,清楚我們自己的信仰內容,好好奠定信仰的根基。

基督論乃基督教最核心的信仰
  現在介紹第二面照妖鏡 ─基督論,在三個基要信仰中,以基督論最重要,基督論可以說是核心的核心。根據羅馬書十章9節﹕「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得 救。」這一節表面上看起來似乎很簡單,卻將我們信仰最核心﹑最重要的部分點出來了。

  「口裡認耶穌為主」,主就是基督,基督就是彌賽亞,彌賽亞是大衛的子孫,因此口裡認耶穌為主,是強調耶穌的人性,他是大衛的後裔。「心裡信神叫他從死裡復 活」,耶穌說﹕「復活在我,生命在我。」耶穌以復活顯明他是上帝的兒子,生命掌握在他的手中,這後半節是強調耶穌的神性。口裡承認耶穌的人性,心裡相信耶 穌的神性,就必得救 。

 三位一體,三位中的第二位才是基督教的特色。猶太教﹑回教,甚至任何異端,都未否認聖父是神﹔多半的錯誤,癥結都在於三位中的第二位。約翰壹書四章2節﹕「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神,從此你們可以認出神的靈來,凡靈不認耶穌,就不是出於神。」

基督論的定義─基督是一個位格,具有兩個本性

 基督論的定義就是﹕三位中的第二位,祂擁有兩個本性(two natures)。我們的救主耶穌基督,具有完全的神性,也擁有完全的人性﹔耶穌基督是完全的神,也是完全的人。

 我們先來看耶穌的神性。

基督的神性
  耶穌的神性在聖經中講得很清楚,特別是在約翰福音第一章,以及歌羅西書第一章,提示耶穌是上帝的獨生子,是上帝本體的真像,太初以前已經與神同在,而且祂 是造物主,萬物是藉著祂造的。這兩處經文非常重要,它們很清楚地指出,耶穌是完全的神。另外還有幾處經文,也很清楚講到耶穌的神性。

自有永有
 第一處是約翰福音八章58節,耶穌說﹕「我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我。」59節﹕「於是他們(猶太人)就拿石頭要打他。」耶穌到底犯了什麼嚴重的錯誤,猶太人要拿石頭打祂呢﹖「還沒有亞伯拉罕,就有了我。」這是話中有話,也是聖經最難的一句話…。

 在出埃及記三章14節,上帝向摩西顯現,向他啟示祂名字的內涵﹕「我是自有永有的。」(I AM WHO I AM),I AM就是上帝的名字,萬物都倚靠上帝而存在,上帝是萬物存在的根源,而上帝是祂自己存在的理由。

 當耶穌說﹕「還沒有亞伯拉罕就有了我。」他的意思是說﹕還沒有亞伯拉罕,我就是上帝,我的名字就是I AM。所以猶太人很敏感,耶穌把自己等同於上帝,這等於犯了褻瀆上帝的罪,於是他們拿石頭要打耶穌。這一節耶穌很清楚啟示他就是上帝。

 第二處經文是約翰福音十七章第5節,耶穌說﹕「父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」在世界存在以前,父子已經同在,已經同享尊榮。這一節,耶穌也很明白的提起自己完全的神性。

赦罪權炳
  第三處經文是路加福音五章20節,耶穌見他們的信心,就對癱子說﹕「你的罪赦了﹗」文士和法利賽人就議論說﹕「這說僭妄話的是誰﹖除了神以外,誰能赦罪呢 ﹖」耶穌接著說﹕「人子在地上有赦罪的權柄。」(24節)根據以賽亞書四十三章25節,只有上帝才有赦罪的權柄。耶穌很明白的宣告,人子在地上,代表上帝 行使赦罪的權柄,耶穌就是上帝。

 聖經還有很多地方告訴我們,基督具有完全的神性,祂和天父同享尊榮。

聖父聖子的位階高低
  那麼聖父與聖子,哪一個地位高呢﹖祂們雖然同享尊榮,但是聖經用了人間家庭倫理的父子關係,來形容聖父與聖子親密﹑獨特的關係,究竟是天父大呢﹖還是耶穌 大﹖既然是父子關係,顯然兒子的地位比父親稍微次等。然而,若說耶穌是次等的神,就是異端﹗究竟如何協調呢﹖初代的神學家用一個方式來協調。

  就本體論而言(ontological trinity),在永恆中,父﹑子﹑靈同享尊榮,是平等的,他們之間彼此有團契。但是當進入歷史次序時(economic trinity),聖父生聖子,聖父聖子再差遣聖靈,有先後的次序,有高低的地位。

 既然耶穌是上帝的獨生子,祂被父所生,而且耶穌曾很明白的說﹕「父是比我大的。」(約翰福音十四章28節)不過耶穌也說﹕「我與父原為一。」(約翰福音第十章30節)所以這裡有有弔詭,所謂「弔詭」就是表面的衝突,或者是奧秘的成分。

  耶穌在世的時候常常向天父禱告,通常是位份低的,向位份比較高﹑身份比較尊榮的那一位禱告。而且,將來世界末了時,耶穌要把國交回給父,子要向父交帳(參 哥林多前書十五章24節)。亦即,當進入歷史時空的次序的時候,子是次於父﹔但是聖子的神性與天父是完全一樣,祂們是同享尊榮。

基督超越性的救贖工作


    
希伯來書三章1節提到:「同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」

使者,是上帝所差遣的。「使者」這個字 在 希臘原文中,是與使徒和「被差遣的」同樣的意思。我們要思想基督這位使者、這位大祭司。誰要思想他呢?乃是我們這些同蒙天召的弟兄姐妹,同為後嗣、同歸一 體,同為上帝的兒女,稱為弟兄姐妹的。耶穌在上帝的兒女中為長子,我們在基督裡彼此為弟兄姐妹,我們要來思想這一位大祭司。
   
希伯來書第一章1-3 提到:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」

我們如果仔細分析這段 經文,就會看見這裡的「基督論」隱藏著幾個基督神性中很大的工作﹔也就是說,基督以上帝的身份做了一些人做不了的工作。基督是上帝,他做出上帝才能做得出的工作,有神性的表達,所以在這簡短的希伯來書的序言中,就把基督神性的工作表達出來了。

耶穌基督是誰?耶穌基督是被啟示的內容,耶穌基督是上帝榮耀所發的光輝﹔是上帝本體的真像,耶穌基督是上帝的形像,耶穌基督是創造萬有的上帝,耶穌基督是托住萬有的權能本身,耶穌基督是用寶血洗淨人罪的救贖主。所以從這段經文我們可以看見 -- 他是創造者、保護者,是托住萬有的主宰, 是洗淨人罪的救贖者,是上帝光輝的本體,是啟示者。基督這些神性的工作,都很概要地在希伯來書的序言裡被講出來了。
   
那 麼在整個救贖計劃中,耶穌基督的工作是什麼呢?我們之前曾提到「救贖界」,這個救贖界的範圍,是超文化界和超宗教界的範圍,那是基督教之所以為基督教的原 因。基督教之所以為基督教,乃是因它不單單停在道德或法律的範圍、法律的範圍,也不單單停在真、善、美或藝術界的範圍。基督不是單單在理性、自然科學和邏 輯步驟的範圍裡﹔基督是所以是基督,基督教之所以是基督教, 乃是因它超越這些文化、藝術、宗教、科學、哲學等範圍之上。有一個境界是任何一個範圍都沒有辦法進入的,那就是「救贖界」。
   
基督使人與上帝和好,他所做成的救贖工作,不是宗教所能做到的,他所作成的救贖功勞,不是文化所能成就的﹔他所成就,使人與上帝和好的那種位格際之間的相交關係,不是哲學或人的邏輯可以想到的,這就是上帝的恩典超過人所想所求的原因。
   
並不是因為耶穌基督的死非常感動人,也不是因為他的犧牲非常能夠做我們的榜樣,以至於我們佩服得五體投地,因而敬拜他﹔我們之所以敬拜他,乃是因為:他是誰?竟然願意為我們的罪死。

到 底他位格中的那尊貴位份,那特殊本質是什麼?以至於他的死成為有價值,以至於他一個人可以為萬人而死,以至於他六個小時掛在十字架上可以成就永世的功勞, 以至於他所流出來有限的血竟然可以成為救贖的能力,永無止息地解脫人類脫離罪惡的捆綁,使人藉著他復活的大能可以與上帝和好。

基督是義的本體


    
沒有一個國家沒有法律、沒有監牢、沒有審判。審判官、法庭的存在,是有人類文化存在以來,沒有間斷過的一個事實。但是,最敢犯法的人,就是在法院裡面的人 ﹔最不照法律行的人,就是那些讀法律的書最多的人。這些現象告訴我們,法律界中,只有影子,沒有實體﹔只有理論,沒有實踐﹔只有理想, 並沒有真實的達到那個境界。

理念界和實體界,是完全不同的兩樣東西。基督不是法律界裡面最高的理念,基督是那個最高理念的本體,他是最高理念的本身來到人間的表現。所以在基督的生命裡面, 我們看到真正的法律和真正的公義,在他的身上是與他的生命合而為一的。所以聖經用了一句很重要的話來形容:「他就是那義者。」

很盼望讀者們不要因為耶穌痛苦而死,而產生同情的眼淚,而可憐祂﹔你不要因為耶穌基督的死、耶穌的痛苦來同情祂,變成祂需要你的施恩,其實是你需要祂的施恩。

今天對基督偉大的認識,不是他博愛的精神、自我的犧牲感動你﹔乃是「他到底是誰」竟然願意這樣犧牲他自己?他是義的本體,不應當受不義者的審判。他是聖者的本體,不應當受罪人的刑罰。他是愛的本體,不應當受仇恨的攻擊。
   
    愛 竟然犧牲在恨的下面嗎?義者竟然失敗在不義之人的手中嗎?聖者竟然在罪人中間受審判,就這樣死嗎?他的犧牲誠然偉大!但是,如果他只有最偉大的犧牲,並不 能構成他成為你我的救主的資格。耶穌基督之所以是我們今天所敬拜的救主,乃是因為祂是以義者、聖者、愛的本體的身份來主動犧牲﹔而主動犧牲的結果,乃是祂 的得勝,不是祂的失敗。
   
    如果你敬拜一個偉大的自我犧牲者、一個博愛精神最高峰的表達者,而結果你發現這個世界終究沒有盼望 -- 既然義者敗在罪人手下,愛者是被仇恨所消滅,這世界還有盼望嗎?但,感謝主!基督的復活,證明義是勝過不義的,愛是勝過仇恨的,聖潔是勝過罪惡的。這樣,罪要被消滅,仇恨要被解除,不公義的事情有一天要被解決﹔這就成了我們信仰中間一定要產生的盼望。
   
    基督是義的本體,所以在他毫無不義,而他的替代,好像違背了義的原則,為什麼呢?因為義的就是義的,不義的就是不義的。上帝自己說:「我萬不以有罪的當無罪﹔也不將無罪的當作有罪的。」(民十四:18,太十二:7

    但是,基督為你為我死的時候,是「義」的代替「不義」的﹔這好像很不義,而神的義就在這裡顯明出來。因為「義」與「愛」結合時,不義者就可以得到義的一個代替了 ﹔神的智慧是超越理性的。
 
     我們被造有理性、法性、德性,按照上帝形像造的人有「真理的仁義和聖潔」(弗四:24)。有真理、仁義、聖潔,所以我們才會追求真理﹔但是我如果追求真理,就證明真理不是我﹔我不是真理,我才追求它。「我追求真理」,我就不是真理,所以我需要真理。這是基督與所有宗教家不同的地方。

    所有的宗教家都是真理地尋求者,而基督竟然宣佈「我就是真理」。兩者怎麼可以相提並論呢!你追求真理,你就需要用理性去追求,理性是被造的,而創造理性的那一位是真理 的本體,那是基督。

    你追求公正、公義、正直、聖潔,這些義本體裡面的內容,你在法院裡面找不到,在法官的家裡找不到﹔在法律的書裡面可能找到一些理念,但不能找到實體。這一切在基督的身上統一了,他是義者。你追求義,你就不是義,而基督就是義的本體。所以聖經上說:「他就是那義者。」

      你追求愛、追求聖潔、追求道德里面最高峰的東西。這些在哪裡呢?你看不到!但在基督的身上看到了,在十字架上你看到了。當那個強盜說:「耶穌啊,當你得國降臨的時候,求你記念我。」

    耶穌有沒有說:「你還好意思這樣講?你殺人放火無數,我沒有罵你就好了!」

    耶穌對他說:「我實實在在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」「你要等我得國降臨?我告訴你,不必等來日,今天你就要得著了!」「你叫我記念你?我告訴你,我與你同在,不是單單記念你而已。」

道德界的基督


       基督是道德界裡面那個真正的愛的本體。

    當 我們談到道德的時候,我們盼望自己有愛心、有良心、有憐憫、有關懷﹔當我們談到道德最高峰的這些本質時,我們要知道這個本質的本身、本體,也就是道肉身的 基督曾經顯明出來的。德國的歌德講過一句話:「任憑人間的道德和文化繼續不斷演進下去,且達到最高峰的地步,也沒有辦法超越在四福音中所記載的耶穌基督所 顯明過的品格。」

    他怎麼能發現、能講出這樣的論調?產生這樣偉大的結論?我不大知道他的過程,但他提供了一個非常正確的答案給我們:「沒有人超越耶穌所 曾經顯明的人性的溫柔、真實、良善、愛,生命力、關懷,以及真正的付出和犧牲。」

       在基督裡面讓我們看見的,乃是那拯救的能力怎樣推衍出去,怎樣犧牲自己,怎樣帶著積極的精神和樂觀的能力,真正以自己的生命投入來解決別人的問題。這一種程序和方向的不同,應當使中國人醒悟過來。

       耶 穌基督流出他的血,捨去他的命,耶穌基督為了遵行上帝的旨意,照著上帝的旨意為我們舍已,為我們死。人的死不是上帝的旨意,乃是罪的工價。有時候也許你會 禱告:「主啊,如果你的旨意要他活下去,就 讓他活下去﹔如果他應當死,就照你的旨意讓他死吧!」沒有這回事!上帝的旨意從來不跟死連在一起!

    全本聖經只有一個死是與神的旨意接連的,就是記載在加拉 太書一章4節: 「基督照我們父上帝的旨意,為我們的罪捨已,要救我們脫離這罪惡的世代。」這是唯一把「旨意」和「死」連在一起的 一節經文。其他所有人的死都不是上帝的旨意,而是罪的工價。神的旨意是要救贖我們脫離罪的捆綁。基督投入世界、犧牲、捨已,這是道成肉身的目的﹔他來作 人,和我們一樣有身體,因為如果沒有肉身,就沒有辦法流血、為我們死,而基督的捨命正是愛的最高表現。

       基 督為什麼來作人?因為他要來死,來捨命!這個犧牲付上的代價,是要投入在罪人中間,瞭解我們的痛苦,為我們擔當我們應當受的刑罰和神的忿怒,這個愛乃是最 高道德的表現。你把所有宗教的教主與基督的犧牲相比的話,你會發現耶穌基督講的話實在太感動人了 。他說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」他說:「我是好牧人,好牧人為羊捨命!」他舉起杯說:「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來 的。」他擘開餅說:「這是 我的身體,為你們舍的。」
        
    基督在創造界,是創造的主宰和被造之因﹔基督在思想界,是萬理的源頭,是知識的根本,是智慧的基礎﹔基督在道德界,是愛的本體,是愛在人間道德界最高形式的表達。在他之前,從來沒有第二個人在被人殺死的時刻,還能說:「父啊!赦免他們。」

    如果是你,你可能會說:「父啊!降下火來燒死他們吧!」

    在基督以前,從來沒有人說過這樣的話﹔在基督以後,有些人說過這樣的話,為什麼?因為受他的影響!

    教父坡旅甲(Polycarp,主後70-155年)被燒死的時候,講過與基督相同的話語﹔許多偉大的聖徒受逼迫時,也曾講過同樣的話語。但是,那些革命黨員,那些反基督教的人,沒有辦法從他們生命的深處講出 這樣有價值的話。為什麼?因為他們沒有基督的生命。

思想界的基督


       
我們可以從一個很重要的字看到有關這方面真理的一點端倪,這個字就是希臘文的 logos。希臘文的 logos 到底是什麼意思呢?中文叫作「道」。中文的「太初有道」,這個「道」就是希臘文的 logos。「太初」希臘文是archee, archee就是最原先的時刻,甚至是在沒有時間以前。「道」是永恆的,是超時間的。這個 logos 一 進到被造界,就變成一切原理的總原理。所以希伯來書第十一章所提到:「諸世界是上帝所造的」,即在音樂界、物理界、生物界等等,這些「界」就是「諸世界」 的意思。這個「諸世界」的意思,不是從地區性來劃分的,乃是從原理性來劃分的。物理世界是指物理的範圍,化學世界是指化學的範圍,心理世界是指心理的範 圍,生物世界是指生物的範圍,生態世界是指生態的範圍。萬「界」都是從上帝的話造成的,上帝「命立就立」,上帝「說有就有」,萬有是因為上帝的話而造的。 上帝的話沒有一句不帶 著能力的。
   
    上 帝的話表達上帝的意志,而上帝的能力就成全了上帝的意志,這個叫上帝旨意的彰顯。當上帝的話講出來時,就是意志,或是上帝心意的表達。當上帝說「要有!」 「要造!」這個「造」的旨意一顯明出來時,「造」的事情就要成全了。上帝的言語與上帝的權能並行﹔言語表達了他的旨意,權能成全了他的旨意。所以在創造界 中間,「話」成為創造之因,這個「話」就是「道」。這樣,你就明白約翰福音第一章所說的:「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬 物是藉著他造的」(約 一:1-3)。所以這個造的因就是上帝的「話」﹔而上帝的話就是 logos, logos 在英文就變成 logy logy 就是追溯萬界中的因,去明白其中的理, 就如:biology(生物學),physiology(生理學),psychology(心理學),philosophy(哲學),theology(神學),pathology(病理學)geology(地質學)…等等。
   
   你研究一個東西,一定要明白它裡面的道,裡面的理,在研究的對對象裡面有它的「道理」。這個道理就是 logy。而運行在萬理中間的總原理,就是耶穌基督的話,也就是「基督」。所以當約翰提到 logos 是萬有之因時,希臘人很容易可以聯想到他要講的到底是什麼?但很可惜,中國人並在沒有好好注意這一方面。
   
    我們把 psychology 翻譯成「心理學」﹔psycho 是「心理」,logy 是「學」。原來 logy 應當是 logos 才對。所以應該說是「生理之道」、「物理之道」、「化學之道」、「地質之道」。你要懂得道才叫作「知」,知就是「知道」,這個「道」是萬理之因。我在此是要把你對基督的認識,擴大到有宇宙性的瞭解,他是宇宙的創造者,基督是萬理之因。
   
    因此,花裡面也有了道理。植物中的葉綠素怎樣把日光吸收了,且在裡面運行產生營養﹔並且吸收水分、氧氣,使它可以繼續生存下去。這些理是誰定的?誰決定讓水份違背物理熱脹冷縮的定律,在4時,一反常態,開始變成越冷越脹呢?是上帝!是他把這些定律定下來的,他是定律的創造者。而創造萬有定律的上帝就是道的本身,而這道就是後來歷史上顯現的耶穌基督。

      
當 我們明白這個道成為肉身,來到我們中間,充充滿滿的有真理時,我們就知道生命與知識不可分割。我的生命是為了明白真理,而生命本身的真理和我所要明白在知 識界、科學中的真理,應當是合一不可分割的。這樣,我以上帝的理的基礎,來研究上帝放在大自然、被造界各範圍之間的理,兩者的結合,使我過一個很正確、很 勇敢、頂天立地,偉大心志的生活。基督教的信仰可以深到這個地步,可以瞭解到這個地步。
   
    一切 logy 的總核心就是 logos。 因為「道」就是上帝的話,上帝的話就是上帝真理的表達﹔而上帝的話所表達的就是他永遠不改變的旨意,這叫作上帝永恆的旨意。上帝永恆的真理當中,第一個向 我們表達出來的,就是他的創造之工。被造之物的「被造」,是因為創造者的心意和他創造之能的表達。「道」表達了他的心意,「靈」與「道」合而為一,就成全 了 道。所謂「說有就有,命立就立」,表示上帝的道一出來,上帝的靈便使它成就,上帝的創造之工就成全了。上帝的道與能力成就了創造之工。
   
    耶穌基督不但是創造界的宇宙之因和天地的主宰,他也是思想界中真理的總歸納,他是人的理性對真理探索的總源頭。請大家不要把「因」和「果」倒置,因為「因果倒置」的結果,就會犯 了一個把自己當作上帝,侵犯神權的褻瀆行動。
   
    所 謂「因果不倒置」,在我的護教學裡面是什麼意思呢?就是你無論多麼有智慧、多麼聰明,你只不過是受造有理性的人中當中比較特別的分子而已﹔你再厲害、再聰 明、智商再高,也只不過是同類中比較高超的人。人就是人,是受造者,人的理性也是被造的。把被造的理性當作真理的本身,就是冒犯上帝。因為你想通了一些道 理、發現了一些真理,你就以為你是真理的發明者,你正在褻瀆、冒犯上帝的主權。你只不過是站在被動的地位,把已經有的真理想通了、看清楚了、發明出來了而 已!

       發 現不等於發明。今天許多人崇拜科學家到一種偶像化的地步,只因為科學家竟然能夠找出一些真理出來。真理在沒有找出來以前,是不是真理?是找出真理以後,真 理就變得更大嗎?沒有!改變的是什麼?是人!人發現了真理之後,就從「不知」真理,變成「知」真理。而人能夠從「不明白」變成「明白」,連這個可能性也是 根據上帝放在人裡面的潛能。理性被造來,使人能發現真理,這原是上帝給人的一個特權。
   
    當你發現某一些已經存在的真理時,你沒有改變過真理,你只有改變自己,從不大清楚變成清楚,從沒有發現變成發現,從不明白變成明白﹔你正在享受 這種的過程中所帶來的福氣和喜樂。沒有一個人有資格有資格因為發現真理,就藉此抵擋真理的源頭 --  上帝。你說:「因為我發現真理了,所以我可以抵擋你了。」上帝說:「這是最不合真理的!這是最豈有此理的!」你說:「上帝啊,我發現了真理,所以我 作你的仇敵。」上帝會說:「你所發現的真理是我所造的,而我是真理的源頭。當你真正接近真理的時候,也就是你歸回我的時候!」這是「信仰的路程」。「信 仰」就是對真理的歸回。
   
    思想界中一切道理的總歸納,那個總統一的原則、萬理之因、萬理之理、萬道之道,是什麼呢?就是基督的本體!因此,基督是思想界真理的根和思想界真理的因,就是那在思想界中間所能發現一切真理的原本,就是上帝在萬有中所顯出他自己的真理的本體。

創造界的基督


   
從 自然界來看,耶穌基督是創造之因,耶穌基督是創造的主宰﹔或者說在被造界的基督,他是宇宙的因,是萬有的主。我們要能看見基督不只是在禮拜堂或教會事奉的 祭壇中作主,這是非常重要的事情。我們看見他是天地的主宰,他是創造萬有的原因。所以約翰福音一章告訴我們,「道」是萬有之因,道與上帝同在,道就是上 帝。萬有是因他而被造的,凡被造的沒有一樣不是藉著他造的﹔因此,基督在創造界中間有一個很特殊的地位,他不可被列在受造物的行列之中。
   
    耶穌基督是一切受造之物之所以能被造的 原 因,也是創造主的本體。所以,我們對基督的認識,就進到了一個「宇宙性的基督」的地步。當一個人對基督的認識廣大到這個地步時,就沒有一個地方,他不該尊 主為大,而且他會看見這個世界是我主基督的世界。在這世界中,充滿我主基督的智慧﹔而這世界所有一切的原因和根基,乃是我所敬拜、所事奉的這一位主基督。 這樣的信仰和認識,使你知道,當你以基督為主,與他同行的時候,你 就是在享受他為你所造的萬有。

   
基 督徒不是單單在教會裡過著一種象牙塔式的屬靈生活,以致「耶穌是主」不過是我們在某一種宗教範圍裡面的認識﹔而是當我們衝到禮拜堂外面,我們看見高山峻 嶺、看見浩瀚大海時,我們內心深處知道,這是基督所創造的世界。創造者以主宰的身份為我們預備了這一切,使我們的信仰不是逃避現實,不是痛恨世界,乃是存 一顆積極的心認識到:主要藉著我們在這世界為他做見證,要去影響、引領人歸向這位創造主。

    耶穌基督是創造的主,是創造界之因。聖經更清楚地讓我們看見的是什麼呢?聖經讓我們看見一句很重要的話 :「我們因著信,就知道諸世界是藉上帝話造成的。」(來十一:3

    請你注意這句話裡面所包含的偉大意義,其中所隱藏著一個很重要的原則:「信」是「知」之因,而「知」不是「信」之因。

    這 裡讓我們看見一個很重要的護教學原理:我們在佈道或接觸罪人的時候,會引起衝突,常常是因為對這個原則有不同的看法所產生出來的。罪人已經被罪玷污的思想 所提出來的前提,盼望上帝贊同他的是什麼?是:「讓我想清楚,明白了、知道了,我才信。」上帝說:「這是一條不可能的道路!你要先信,才能知。」

    這裡的「信」指的是普遍啟示中最基本的信仰。上帝在普遍啟示中,已經把一些最基本可信的知識放在你心靈裡面,作為一個信的種子﹔如果你把這個最起初的種子壓制下去,那你就是一個壓制真理的人,你會因此受審判。所以千萬不要以為你跟無神論的人辯論,使他多 一些知識,他就會信上帝。其實,上帝並不在證據的範圍裡面,上帝不在理性的限制裡面,上帝是超理性、超證據、超經歷、超過眼見的。這樣,因「信」產生的知識,乃是聖經的原則 。「讓我多知道一些,我就能信!」那是另外一種與聖經的原則不相同的前提。

   
希伯來書第十一章提到:「我們因著信,就知道諸世界是藉上帝話造成的。」這句話讓我們看見一切真理的總源頭,是真理本體 -- 上帝自己。有一本書叫作《All Truth is God's Truth》,就是「所有的真理都是上帝的真理。」今天的基督徒應當過一個宇宙中最和諧、最平衡的生活,為什麼呢?因為我們知道我們的信仰與真理是結合在一起的!

    所 謂「信仰」就是理性對真理的歸回,就是理性與真理的認同﹔所謂「信仰」,就是這條歸路﹔歸順上帝的理、上帝的道。使理性的功用歸回啟示的真理,就叫作「信 仰」。因此,當你過一個有信心的生活時,你不是過一個支離破碎的生活,乃是過一個萬理統一的生活。這個「萬理統一」的生活使你可以擁有一個最正確、最有把 握的人生,讓你把天地之間的總調和都放在你內心的深處。你的信仰就不會和物理學的真理違背,也不會與心理學的真理違背。如果心理學與上帝的道發生磨擦,一 定是心理學還沒有真正歸回真理﹔如果物理學、科學裡面有一些與上帝的道產生磨擦,也一定是因為那些物理學、科學還沒有進到絕對的地步。

    另外還有一個可能,就是對上帝的道錯誤的解釋,也可能產生與已經是合乎真理的物理學之間的矛盾。你明白這兩點不同的地方嗎?當假的 釋經學或是對聖經的誤解產生了一些不合乎聖經原意的道理,因此與科學家所研究出來的正確的道理互相違背時,就產生了根本的衝突﹔有許多人就因此看不起基督 教。其實不應當把對基督教錯誤的解釋,當作是基督教的本身。真正基督教信仰,乃是使人領受真理與在科學界、道德界、自然界的真理,完全融會貫通,合而為一 ﹔毫無瑕疵,毫無衝突,毫無矛盾的那種平衡、和諧的生活。這樣的生活,這樣的信仰是非常寶貴的!

基督是創造性的本體


   
我們看見,基督是以創造者的身份,作為原先創造性的本體,所以這是上帝的本性。上帝是上帝,因為祂是創造者。上帝把上帝的形像樣式放在人裡面時,人才有創造性。

    傳統的系統神學解釋上帝形像樣式的時候,常常受了以弗所書四章24節 所提到三方面的影響,就是德性、法性、理性﹔德性、法性、理性就是表現上帝形像的三大層次。認為創造性是創造者放在人性裡面的一個很獨特的形像記號。因為 上帝是創造者,所以人有創造性,這個創造性 就把我們具有上帝形像的證據提供出來了。所以,創造性的本身不可能創造出創造者。你用被造的創造性去創造一個被造的創造者,那一定是假神﹔因為真正創造者 已經脫離被造的範圍了,而且不可能在被造的範圍裡面。

    創 造者與被造者不同的地方,就是創造的本身一定是主動性的,不是被動性的。你用創造性造一個東西出來的時候,那個東西是你造出來的,那你就比他更原本﹔被你 創造出來的就沒有辦法與你相同,你一定大過他的,這個是受造物與創造者之間本質的差異。而人類的創造性是文化的基因,因為人類有創造性,才有音樂、藝術、 文化、戲劇、詩歌等這些偉大的文藝作品﹔而雕刻、繪畫、瓷器 等 等,這些東西的表現,都是人類使用創造性去努力、去研究、去實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成果的歷史時,你會覺得,這些作品的作者固 然很偉大。但是,把創造性賦予人類,使人類能製作出這些傑作的上帝更是偉大。你若不能看到這些,你的信心還沒有突破有限界。

    貝 多芬的音樂是貝多芬創作出來的,但是貝多芬是他的老師塑造出來的﹔他的老師包括莫札特、海頓,以及其他的人,後來他開始對海頓失望了,對莫札特還很嚮往, 就回到奧地利,要在莫札特門下再受造就。但因為當時他的母親死了,要回到波昂去探望他的家人﹔回來維也納的時候,他發現莫札特也死了。他覺得再也沒有好的 老師可以當他的指導,他在維也納停留下來,決定不再上海頓的課﹔就這樣,他自立、獨立奮鬥,發揮他自己的創作力。貝多芬創作很多偉大的交響樂,他是最早創 作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的﹔而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響,韓德爾又受巴哈、韋爾弟的影響, 而這些人又受到更早期之人的影響。再追溯下去時,我們發現真正的創造者是上帝!

基督是至善的本體


   
耶穌在永恆中的位分是怎樣?耶穌基督到底是誰?我們從聖經中很清楚的看到,耶穌基督在永恆中間,他就是永恆的善和人觀念中的善之間的中保。
   
    上帝是「義」的本體,上帝是「善」的本體,上帝是「真理」的本體,上帝是「智慧」的本體,上帝是「愛」的本體﹔而基督是在這個善的本體與被造界之間的中介者,他本身是善的本體,又是善與人之間的那個交會點,更是主動流到我們這裡的那一位,這樣就產生了位格際之間的關係。

    在 墮落的良善中間還有良善的觀念,在墮落的形體中間,還有上帝的形像樣式﹔而形像的本體、樣式的本體,就是善、真理、公義、愛、智慧。那位最高美德的本體, 為了與人產生位格際的交通和生命中相交的可能,就有了基督這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善帶到已經墮落的善的中間的,就是這條道路本身,也就是 耶穌基督。

    希臘有一個很重要的思想,叫作Summum Bonum(至善)Summum的意思是「最高」,Bonum的意思是「善」或「快樂」﹔所以Summum Bonum的 意思是「最高的善」。若用孔子的話來講,這個叫作「止於至善」。「至善」就是絕對、完全良善的境界。用佛教的思想來看,就是「無慾無情」,完全清靜無偽的 那個涅磐。所以印度教的「涅如阿瑪」,孔子的「至善」和老子的「無為而無不為」﹔這些真正完全親近美善境界的觀念是一致的。然而,這些觀念都只是停留在觀 念中,只有基督是至善的本體具體的顯現。

    一 切善的觀念的本體,也是使人能夠有「善」這種觀念的,就是上帝。上帝自己是那最高的良善,上帝自己是那絕對的完全,上帝自己是絕對完全善的本體 。這個絕對完全善的本體,同時也是義的本體,也是真理的本體,又是愛的本體。所謂至善至美,並不是哲學裡面一個抽象的觀念,不是宗教裡面的一個目標,不是 行善所盼望達到的一個果效﹔而是原先存在,又使人因為按他形像樣式被造, 具有這種至善觀念的那個源頭,就是上帝。這位上帝主動發出善,善發出善的光輝,義發出義的光輝,愛發出愛的光輝﹔而這個光輝的本身是有生命而不是沒有生命 的。這位有生命性的光輝和愛,有生命性的義和善、有生命性的智慧,就是基督。

在 永恆中的這位基督乃是願意與人溝通,願意來到人間,願意供應人生命中所欠缺和需要的,這一位基督是主動性的 ﹔不但如此,他本身是恆在的。當你讀聖經,讀到這一方面的經節時,你通常不會很直接的把這些經節連在一起來思想。例如,耶穌說:「就是在有世界以先,我同 你所有的榮耀」(約十七:5)﹔ 又說:「倘若你們看見人子升到他原來所在之處,怎麼樣呢?」(約六:62)聖經也提到:「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」(來十三:8)。在這些經文中都有一些恆在性的本質在裡面。

這位昔在、今在、以後永遠存在的本體就是基督,這一位基督是永恆的。不但是永恆的,也是主動的,所以他是有主宰性的。他最基本的本性,就是 -- 他 是主,他是主管萬有的,統治一切的,而且是主動啟示的﹔所以,所有宗教對善的追求,若以人當作主體性去追求的時候,就是把所有的善降在一個被動的客體地 位。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中,並不是這樣。這個善不是人追求的目標,不是你思想的結晶,不是人理性的產品,更不是人盼望達到而沒有達到的境 界,而是上帝本身。上帝不是人討論出來的結果,上帝不是護教學的結果﹔上帝是人能討論上帝的原因,是人尋找真理最初的意義、力量與動力。上帝是主動性的, 是原本性的,是自存的。

認識永恆界的基督

    那麼我們從聖經所看見的,是一位怎樣的基督呢?這位永恆的基督到底是一位怎樣的基督?

    耶穌基督曾經對反對他的人講過一句話:「如果你們看見人子升回他原來的地方,又怎樣呢?」

    這句話很簡單!不必查字典。「如果」就是如果,「你們」就是你們,「看見」就是眼睛打開就看見了,「人子」就是基督,「升回」就是升回天上他原來的地方。

    耶穌基督說:「如果你們看見人子升回他原來的地方又怎樣呢?」

    這句話很有意思、很有啟發性的,這句話可以令人覺得回味無窮,使人體會到某一種挑戰﹔而這個挑戰很客氣,又很不客氣。 就好像一個王說:「你以為我和你一樣嗎?如果你到我的王宮看一看,你會嚇一跳,你才會知道我是跟你不一樣的!我是從王宮來的。」

    但 是,耶穌不這樣講,他沒有說:「天堂怎麼樣,我與父在一起怎麼樣。如果(意思是不一定)你能去(你一定不能去),那又怎樣呢?你會嚇一跳!而且一定使你現 在馬上跪下來拜我。」但是耶穌又不這麼講。他是不是說:「你知道嗎?我是從天上來的,我是上帝的兒子,如果你看見我,一定會嚇一跳,你還不快快跪下來?」 他如果這樣講,那是比較低級的心理學家。耶穌卻講別的話,非常幽默、非常具有啟發性。他說:「如果你看見人子升回原來的地方,又怎麼樣呢?」

     什麼意思呢?這表示說,你今天對耶穌的認識,是透過肉體的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的矇蔽來認識。保羅後來講了一句話,他說:「我們從今以後,不憑著外貌認人了﹔雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。」(林後五:16

    保羅承認,過去太受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的矇蔽,對耶穌基督的認識不是正確的﹔但是等到他真正在啟示人的聖靈裡蒙受光照的時候,他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對他所有的認識。

    保 羅這一個開悟、這一個啟發、這一個理解,使他願意終身奉獻,不再保留自己,甚至為基督而死也在所不惜。這個大的改變,是因為價值觀的衡量不一樣了。當你看 見你所獻上的、你所犧牲的,還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時,你為覺得自己的犧牲算得了什麼?當整個價值觀的改變,使你從新衡量那個價值 時,你的評價、你的方向、你的行動也就跟著改變了,你原來以為自己的犧牲是多麼的了不起,現在卻覺得微不足道了,因為你發現基督太偉大了!
   
    你到最後會降服在基督面前,像保羅所說:「我曾經誤認過他,我曾經以外貌待他﹔如今我為他的緣故,看萬事為糞土,為要得著基督﹔以他為我的至寶。」

基督是自有永有全能的真神


    曾 有人讀到希伯來書一章五節,其中上帝論到基督所說的話:『你是我的兒子,我今日生你。』又說:『我要作他的父,他要作我的子。』又連想到約翰福音三章十六 節所說的話,稱耶穌是上帝的『獨生子』,和哥羅西一章十五節所說:『愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。』

    因 此就認為耶穌不是自有的,而是上帝所生的;不是和上帝同等的,而是位份低一層的。他還解釋了所謂上帝生的意思,就是上帝『首先從祂自己的本體「生出」(另 一處說「分出」)一位子來』,『由一位成為二位』。照此說法,上帝本來是一體的,後來才成了三位。其實三位一體的上帝本來就是自有永有,無始無終的。對上 述一些混亂看法,我們應怎樣正確理解呢?

  首先,我們要注意解釋聖經的一個重要原則是:對聖經中的重要教義問題,一定要根據聖經中全部有關啟示結合起來研究,千萬不能單單根據聖經中的某一種說法,隨意加以發揮,甚至和聖經中的其它明顯啟示發生矛盾。因這樣必然會產生嚴重差錯。

   例如剛才所提出的問題,實際上是屬於基督是否具有自有永有、全能全知、無所不在的神性問題。第四世紀的亞流派,近代的『耶和華見證人』和『摩門教』 的異端也都否定基督具有完全的神性,甚至荒謬地認為基督也是上帝所創造的。其實聖經中對此問題已有許多極明確的啟示。

  如先知以賽亞的預言中論到主耶穌基督說:『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。』(賽9:6

    這裡明確指出主耶穌是『全能的上帝』,具有完全的神性,而且還稱祂是我們『永在的父』。我們一般只注意上帝是我們的天父,主耶穌是上帝的獨生子,是我們的長兄,祂稱我們為弟兄也不以為恥(來2:11)。但這裡又稱主耶穌是我們『永在的父』。而且主耶穌也稱我們是祂的兒女,說:『看哪,我與上帝所給我的兒女。』(來2:13,賽8:18
       
  又如在詩篇456-7節中,也直接稱基督是上帝。希伯來書也引用並解釋了這一段經文:『論到子卻說:「上帝阿,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡,所以上帝,就是你的上帝,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」』(來1:8,9

    這裡提到兩位上帝,前一位是指主耶穌,聖子上帝,後一位是指聖父上帝。
    
  主耶穌也曾引用詩篇一百十篇一節的話證明自己的神性:『主對我主說,你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。』

    這裡也提到二位主,前一位是指天父,後一位是指主耶穌。(詳參太22:41-46
       
  以賽亞書4812-16節中,也奇妙地提到兩位耶和華,前一位耶和華是指主耶穌,後一位耶和華是指天父上帝。經文中是這樣說的:『我是耶和華,我是首先的,也是末後的,我手立了地的根基,我右手鋪張諸天,…現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』
  
  這裡等於是說:耶和華差遣耶和華和他的靈來,正好提到了三位一體上帝中的三位。由此也可見,舊約中的耶和華有時是指天父上帝,有時是指主耶穌,但更多時候是指三位一體上帝整體。我們也都知道『耶和華』是上帝的一個聖名,意思就是:自有永有,無始無終的。(參出3:13-15
   
  又如約翰福音一章1-3 節,論到主耶穌的神性根源說:『太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在,萬物是藉著祂造的,凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。』

    這裡說 『太初有道』,『有』這個動詞,在原文中是用的昔恆動體,意思就是:在無限的過去就有了。又說:『道與上帝同在,道就是上帝。』此處也明確指出了主耶穌就是上帝,並從無限的過去就一直和天父上帝同在了。

  主耶穌也告訴我們說:『我與父原為一。』(約10:30

    主也吩咐門徒要『奉父、子、聖靈的名』給萬民施洗。(太28:19

    這裡提到的『名』字,原文是單數,也暗示了聖父、聖子、聖靈本是三位一體的真神上帝。聖經中還指出主耶穌和上帝原是『同等』的:『祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的。』聖經新譯本將此節譯為:『祂本來有上帝的形像,卻不堅持自己與上帝平等的地位。』(腓2:6

    總 之,主耶穌、上帝和聖靈都是自有永有、全能全知、無所不在的三位一體的真神上帝。祂們在神性中地位是同等的,但在創造、救贖的大工中是分工合作的。被稱為 父、子、聖靈也是分工合作的需要。上帝的兒子要向人類彰顯父上帝,被稱為『上帝榮耀所發的光輝』和『上帝本體的真像』,也是如此。(來1:3
    基督也是具有多種身份的。祂既是三位一體上帝中的一位,又兼任天使的統帥和天使長中的一位,為了和天使有更親密的關係,和更好的溝通。(但 10:13,21 12:1;啟12:7;猶9

    祂後來又成為人類的救主,為我們道成肉身,降生為人。『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體』,為要在凡事上為 我們留下順從天父的榜樣,並為我們完成捨命贖罪的大功。(來2:14-18

    而且基督還將要在祂原有的神性之外,永遠保留祂所自取的人性,永遠和我們得救的聖徒在一起。因祂已被永遠賜給了我們人類(約3:16. 14:1-3. 17:24)。我們人類既是上帝的兒女,祂也當然成了上帝的兒子,成為我們的長兄。但這並不是說耶穌是上帝后來所生出(或說分出)來的,像上述有人誤解的那樣。

  那麼既是這樣,為甚麼希伯來書一章五節上帝論到基督說:『你是我的兒子,我今日生你。』其實這句話原是出於詩篇二篇七節的預言,是指基督從死裡復活說的。詩2:1-3 是預言基督的受難、被釘和埋葬。2:4-7是預言基督的復活和升天。2:8-9是 預言基督再來。使徒保羅早已清楚地解釋了這一節預言,已應驗在耶穌復活的事上。他說:『上帝卻叫祂從死裡復活。那從加利利同祂上耶路撒冷的人多日看見祂, 這些人如今在民間是祂的見證。我們也報好信息給你們,就是那應許祖宗的話,上帝已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上記著說:「你是 我的兒子,我今日生你。」』(徒13:30-33

    因為在上帝眼中看來,主耶穌從死裡復活,猶如再生一樣。

    至 於主耶穌所以被稱為上帝的『獨生子』,只是一種站在人的地位的說法,是為要顯明主耶穌在上帝眾兒女中的獨特地位。我們所有上帝的兒女,都是被造的,惟有上 帝的獨生子卻是創造主。主耶穌在聖經中所以被稱為上帝的兒子,也是因為祂已被賜給人類,成為人類的一份子,被稱為『首生的』(西1:15),稱為上帝的『長子』(來1:6),祂也稱我們為弟兄(來2:11)。而且基督將來也要永遠保留祂自取的人性,永遠被稱為『人子』。但祂也要永遠保留祂原有的神性,又被稱為我們『永在的父』,我們也被稱為祂的『兒女』。因基督是有多種身份的。主耶穌所以被稱為上帝的兒子,也是為要顯明祂和天父上帝之間的無比 親愛的關係,但卻並不是說祂本來是沒有的,是後來從天父上帝生出或分出來的。

    其實,從基督的自 有永有、無所不能、無所不知、無所不在的神性來說,祂和上帝、聖靈是三位一體的關係,是同等的。因此,祂在聖經中也自稱為:『我是耶和華(意即自有永有, 無始無終的),我是首先的,也是末後的。』

    也被稱為『全能的上帝』(賽48:12-16.9:6.參啟1:8. 2:8

    然而祂為了救贖我 們 將亡的人類,竟不惜道成肉身,降生為人,甚至永遠保留祂的人性。『祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣 式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以上帝將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底 下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於父上帝。』(腓2:6-11

  主耶穌在此向我們彰顯了何等的大愛,為我們作出了何等的犧牲,並顯示了何等的謙卑!但願我們永遠崇拜祂、敬愛祂、信靠祂、遵從祂!阿們!

相信基督具有神性之重要性

督神性的教訓,屢次在聖經中有明顯的教導,對接受聖經為上帝的話語的人,這個問題早已經解決了。而在各時代的教會中,各大宗派,不論是天主教、希臘正教、路德會、改革宗、長老會、聖公會、浸信會或公理會,藉著信條、詩歌、靈修書刊都表明相信耶穌基督具有神性
由於這麼多明顯的證據,很難瞭解為什麼有人會說,基督不是上帝,或說他未曾宣佈過他是上帝。這種抗拒完全是由於盲目的反對,和決定不管證據如何清楚或有力,他們也不接受的頑梗態度而來。
基督神性的教訓在基督教體系中是非常重要,它可以分辨真先知與假先知,是不是出於上帝的靈之事實上可以看出。使徒約翰警告說,「親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗是出於上帝的不是,因為世上有許多假先知已經出來了」,他又說︰「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於上帝的,從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於上帝。這是那敵基督者的靈,你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」(約壹413)
在這裡我們清楚的看見凡是承認基督是道成肉身的,就是從上帝來的靈,凡是否認基督的,就是敵基督的。不管他是怎樣能言善辯的人,他是怎麼有討人喜歡和有魅力的人,他的影響有多麼大,他的動機如何真誠,凡是否認基督神性的,聖經稱之為假先知,假傳道人和假教師。
保羅也這樣說︰「被上帝的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的」(林前123)。保羅在這裡明言,只有被聖靈重生的人,有屬靈的見識,他才能正確的判斷基督的神性。
一個人若沒有重生,他是不會承認基督為主並認基督是他自己的主的。一個人僅僅用他自己未被啟迪的眼睛看他,只不過是個人,或許是一個偉大的人,具有崇高的道義和理想。
但當聖靈進入他的生命中,在靈性上使他更新,得了光照,他才能看見自己是個罪人,只有接受上帝的忿怒與刑罰。也給他用信心的眼睛,得以看見耶穌是上帝的兒子,曾活在這個世界,為百姓的罪被釘在十字架上,從墳墓中活,現在他在天上執掌王權。除非接受耶穌為他的主,被聖靈啟示之外,從來沒有一個必朽壞的人能這樣認識主的。
保羅如此說,若沒有聖靈光照,沒有人能認耶穌為主。從這些話裡他附帶地告訴我們,凡認耶穌為主的,他是已經重生了。因此,確保了救恩。
理赫治博士(Dr.Charles Hodge)的話︰「凡是相信耶穌是上帝的兒子,就是凡相信拿撒勒人耶穌是上帝在肉身顯現的,愛他順服他的人,都稱之為從上帝生的。任何人拒絕這個真理,就被稱為是敵基督,同時否認父與子,因為拒絕其一,也就是拒絕另外一位。保羅也說明同樣的真理,如果我們的福音矇蔽,就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀的光照著他們。按照這位使徒的看法,他們是滅亡的,他們不能看見,也不能相信耶穌是神道成肉身的。…祂是我們的生命,有上帝兒子的就有生命,凡信的必永遠活著,不是我們自己活著,乃是上帝在我們裡面活著。我們的生命與基督一同藏在上帝裡面,我們在他裡面得以完全,一無所缺,我們雖然未曾見,還是信,我們在裡面有說不出來的榮光大喜樂。那是因為基督是上帝,因為有神性一切的完全,並且因為他愛我們,為我們己,救贖了我們,使我們在上帝面前作君王和祭司,因此,聖靈說︰『若有人不愛主耶穌基督,這人是可咒詛的。』否認上帝兒子的神性,拒絕接受、愛、信靠、敬拜和服事, 這樣的人是沒有盼望的,凡是聽見福音而拒絕接受的,都該被定罪。對於這種公正的判決,凡是有理性的受造者,不論是聖潔的,或不聖潔的,稱義的,或被定罪 的,都要說阿們。基督的神性是非常明顯的事實,也是非常重要的真理,卻被無知的拒絕了。那些得救的人是真正相信的,那些已經滅亡的是因為他們沒有見識去發 現這寶貴的真理。不信的罪已經定了,因為他們不信上帝獨生子的名。信子的人有永生,不信子的人得不到永生,上帝的震怒常在他身上。這是新約的教義,因此,屬靈的見識和虔誠的承認救主的神性,乃是人得永生的要素。那是在自己本性中永遠的生命;而且缺少或沒有這種信心和知識的,就是屬靈的和永遠的死。基督是我們的生命;所以凡沒有上帝兒子的,就沒有生命」。
因此,相信耶穌基督具有神性和得救贖有必要之關係。

上帝的兒子


用在耶穌身上最高的稱呼就是「上帝的兒子。」那是屬上帝的稱號,也是令人注意到他位格尊嚴的名稱,特別是注意到他的性,指出他有充分的資格對人說到有關上帝的事。就是因為耶穌的性,所以拿但業才感到非常驚奇,耶穌對他過去的生活知之甚詳,他說「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王」(149)
還有在性這方面,撒但懷疑耶穌的性,曾試探他說「你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物」和「你若是上帝的兒子,可以從殿頂上跳下去」(436);還有污鬼也攻擊他的上帝性喊著說「上帝的兒子,我們與你有什麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?(829)
拉撒路的死與復活特別是為了上帝的榮耀,叫上帝的兒子因此得榮耀。(114)
彼得在他的信仰宣告中說「你是基督,是永生上帝的兒子」(1616),這是由於他對基督的性的悟。約翰也宣佈過他寫約翰福音的特別目的是,「要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(2031)
在神學中「父」和「子」這兩個名詞的意義,不是西方的觀念一方面是生命的來源和超越者,另一方面是從屬者和依靠者的意思;而是在閃族與東方的觀念上本性相似和生命相等的意思。當然,這是以閃族的觀唸作聖經語法的基礎,並且凡是在聖經中稱基督為「上帝的兒子」的,都是強調他真正固有的性。那是表明一種無法述說的,與其他受造之物不能共享的特殊關係。就如一個兒子,他在本性上都像他的父親,照樣基督雖有人性,但他是上帝的兒子,在本性上像他的父,所以他具有性。父、子與聖靈在能力與榮耀上是同永遠、同等的,都在同一個本性與實質裡面。他們總是存在於不同的位格里。
父經常依靠子,就如子經常依靠父那樣,因為自我存在與獨立是三位一體上帝的特性,並非性中各個位格的特性。因此「父」和「子」這兩個名詞,並不能充分說明性中第一個和第二個位格之間的關係。可是要描述三位一體中頭一位與第二位之間的關係,「父」與「子」是最好的名稱。尤其這些是聖經所用的名詞,並且除了表示本性相似的觀念以外,還表示愛、熱情、信靠、尊重、合一與和諧等觀念。
基督在本性上就是上帝的兒子;我們是靠恩典成為上帝的兒子,他本來就是上帝的兒子,我們只有兒子的名份。他的存在是從永遠開始;我們是由重生而得到新的生命那時候起成為上帝的兒子,並且把他的義賜給我們。當然,這個意思不是說我們也分享了性, 乃是說我們完全恢復並完全了上帝在道德與屬靈方面的形像。我們是以這形像被造,但這形像因為罪而失落了。上帝是主耶穌基督的父,在這種意義上說他就不是別 人的父。耶穌確曾對門徒說過,「你們的父在天上」,然而他清楚的表明這個名詞僅是偶爾使用罷了。門徒是藉著主耶穌基督和依靠他們與他的關係得到上帝兒子的 名份︰「父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的」(1627);約翰在別處描寫的更美好,「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女」(112)
聖經並沒有教訓上帝是普世之人的父的道理,也 沒有世人皆弟兄的教訓。這是今天新上帝學派的教義之一。聖經並沒有教訓我們說,世人都是上帝兒子的身份是由自然的關係而來的,因為人都是上帝造的,聖經的 教訓乃是說人是由於相信基督,由屬靈生命的再造而得到上帝兒子的身份。當然,廣義的說,上帝是眾人的父,因為世人都是他造的;但在狹義上或更重要的意義上 說,他只是那些重生的人和「在基督裡」的人的父,在這個意義上說,他們有分於他的聖潔,他們是已經「重生的人」了(33)
保羅寫信給哥林多人說︰「若有人在基督裡,他就是新造的人。」(林後517)並且他寫信給羅馬人說︰「因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子」(814)。所有真基督徒,「因信耶穌都是上帝的兒子」(326)。「你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了」(329)
離開救贖的範圍以外,「父」這個名詞只有一個很膚淺的意義;因為只有藉著基督我們才能認識上帝;「除了子和子所願意指示的,沒有人知道父」(1127)
那些還在罪惡當中,墮落像魔鬼的,他們具有魔鬼邪惡的本性。他們是「可怒之子」(23)
耶穌對他的仇敵說,「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行」(844);又說,「我所說的,是我在父那裡看見的,你們所行的,是在你們的父那裡聽見的……倘若上帝是你們的父,你們就必愛我,因為我本是出於上帝的,也是從上帝而來」(83842)
保羅也教訓同樣的真理,他對行法術的以呂馬說,「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?(1310)
上帝是父是基於他與子基督的關係;只有我們在靈裡面與基督聯合,我們才成為上帝的兒子。「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份」(15)。由於在一個崇高的意義上說基督是上帝的兒子,他自己才能說,「我與父原為一」(1030);「人看見了我,就是看見了父」(149);「不尊敬子的,就是不尊敬父。」(523);因此保羅可以說,他是「那不能看見之上帝的像」(西115);「上帝在基督裡叫世人與自己和好。」(林後519);因為「上帝本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」(西59);並且希伯來書的作者說,他是「上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像」(13)
在耶穌講道的記錄中,可以清楚看出他繼續不斷地意識到他的上帝性,他是上帝的兒子,時常注視到生命深處的上帝性,他充分地認識父,正如父認識他一樣。
耶穌所用的「父」和「子」這兩個名詞,從猶太 人的反應看來,他們聽得很清楚,並且瞭解耶穌是指他與父同等說的。當耶穌在安息日醫好了一個病人之後對他們說,「我父作工直到如今,我也作工。」聖經告訴 我們,「猶太人越發想要殺他,因他不但犯了安息日,並且稱上帝為他的父,將自己與上帝當作平等。(51718)。過了不久他們說,「我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話,又為你是個人,反將自己當作上帝」(1033)。特別是在他承認他是「基督,是上帝的兒子」的時候,大祭司就控告他是說僭妄的話,並且公會定他死罪(266366)。猶太人說,「我們有律法,按那律法他是該死的,因他以自己為上帝的兒子」(197)。 耶穌不但沒有否認,並且還承認了他們所控告的。然而他不是像有些人所解釋的,他是為了「一個暗喻」而死的。並不是因為人對他所宣稱的有些誤解,因此他讓自 己被仇敵來殺害,而是因為他堅稱他是上帝的兒子,並且猶太人也非常瞭解他所說是什麼意思,因而憤怒地把他釘在十字架上。
加爾文約翰關於「上帝的兒子」這個名稱作了以 下很實用的觀察︰「他從他母親所領受的,使他成為大衛的子孫,照樣他從聖父所領受的,使他成為上帝的兒子,並且這是與他的人性有分別的。聖經分別用這兩個 名字稱呼他,有時稱他為『上帝的兒子』,有時稱他為『人子』。論到後者,我們不能拒絕他被稱為『人子』正是符合希伯來話的一般語法,因為他是亞當的後裔之 一。我認為,他被稱為『上帝的兒子』是由他的性和永遠的存在;因為同樣的理由,『上帝兒子』的稱呼必定是指上帝性說的,而『人子』也必定是指人性說的」。
「上帝的兒子」這個名字是十分清楚說明基督的性的本質。「按肉體說,他是從大衛的後裔生的」也是「以大能顯明為上帝的兒子。」(134);並且他「按肉體說」也是從猶太人出來的,然而也被稱為「在萬有之上,永遠可稱頌的上帝。」(95)。因此,我們相信子就是相信父,尊敬一位,就是尊敬另一位。