罪惡是自我中心

   我們認為罪惡主要的本質乃為自我中心（一般人稱為「自私自利」，不如稱「自我中心」，更為確當）。自我中心一義，不僅指過於對自我的偏愛，並且尤指以自我 定為至高的目標，從而與上帝至高的愛，針鋒相對；遂致偏離正道，「如羊走迷，各人偏行己路」（賽五三6），成為「不虔不義……阻擋真理的人」（羅一 18）；並且「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜 好的去行」，成為「可怒之子」，「與基督無關……活在世上沒有指望，沒有上帝」（弗二1－3、12）。推究其因，乃旨在以自我為中心，故自我中心，實為罪 惡主要的本質。請將此義，分論如下︰1．愛神乃眾德之本；2．自我乃眾罪之源；3. 此說乃最合聖經。
    1．愛神乃眾德之本──愛己乃是與愛上帝對敵，其結果乃有我無上帝，以利己作為人生最高的目標，唯我獨尊，目無上帝，此實為罪惡的本質。
    國人大家都知道，孟子見梁惠王，王對他說，你老人家「不遠千里而來，亦將有利吾國乎？」孟子對曰︰「王何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰︰何以利吾國；大夫 曰︰何以利吾家；士庶人曰︰何以利吾身；上下交征利，而國危矣﹗」孟子之說，就其反對自利而言，自屬可取；但其所講的仁義，乃為人的自義，此乃儒家以及世 界中外古今人文主義的學者，共有的通病。此義牽涉，甚為深廣，不能於此詳論，著者已著書多種，加以論衡。
    吾人首先須知，上帝乃眾德之本，所以我們對上帝的愛，乃是愛上帝最基本的特性，就是他的聖潔，而不是為他的利益或一般的良善。也非僅僅為慈愛，而乃是為他是聖潔而愛，這乃是我們裡面聖潔的本源。
    有一位法國批評家，批評斐希德的哲學說，費氏的哲學，乃好像要從自我飛到無限裡去，結果卻並沒有超過他的自我。卡特氏（Caird）說︰「每一個自我，倘 使一旦覺醒起來，便知他本來是一個暴君﹗……」霍布斯（Hob-bes）說，每一個人都有「一個無限慾望，要得勝，要尊榮」，並且要到整個世界都歸於他以 後，才能心滿意足。殊不知主耶穌說︰「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太一六26）馬丁紐（James  Martineau）說，當「我們請孔德（comte）把他的『至聖所』的幔子打開，把他所崇拜的對象指示我們的時候──他就拿出一面鏡子，給我們看到 的，都是我們自己。」孔德的宗教，乃是人類生存綜合性的理想化。他們所崇拜的，不是上帝，而是自己。孔德有「社會學鼻祖」之稱，為實證主義 （positivism）的倡導者，他的學說，乃以「不可知論」和「無神論」為依歸。他們不究萬事的根由，而僅重外表的「官感」；所以他們的認識論，乃非 常淺薄，徒重經驗，而不能了悟，且又不信永恆的真理，從而否認道德有不變的原則，根本昧於「愛上帝為眾德之本」的至理。因此不信上帝，敵對聖道。且以邪說 惑人，說人類的進步，可分三大階段︰初為神學或宗教時期，二為哲學或玄學時期，三為科學或實證時期。且複強調，神學時期，乃最落伍；自炫實證時期，乃最科 學，最進步。崇人瀆神，敵對聖道，提倡一種拜人的人道教，以人擁登上帝的寶座。孔氏為法人，著者早歲遊學巴黎，也受其迷惑，所著各書，即宗奉孔德、杜干 （E.Durkheim）與狄驥（L.Duiguit）之說，且受士大夫推重，沾沾自喜，自以為站在時代前線，殊不知乃是「瞎眼領路的」（太一五14）。 晚年皈主，痛悔前非，遂著書斥之。
    戴樂（N.W.Taylor）以為愛己乃是一切道德行為的主因，應以我們自己的幸福；作為人類最終極的目的，不以愛上帝為他主要的良善。我們對於戴氏之 見，應加駁議，而認為把求自己的幸福作為我們最終的目的，其本身就是罪，乃是罪的本質。上帝既以聖潔作為他主要的本質，我們也應在上帝裡面，而應為他而 活，且要為他神聖的本質而後。這種對聖善的上帝之愛，乃為德性的本質。如果反乎此道，以愛己為至上，那就是罪。
    愛上帝既為眾德之源，主耶穌說︰「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝」（太二二37）。但於此有一重大問題，乃便須先對上帝有正確的認識，要明辨上帝的真 偽。保羅在羅馬書中痛切的說︰「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將 不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像……將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一21一25）這正指出中國民族心靈的危機。我國 先祖，本有敬畏上帝的宗教思想。此一則可以證諸考古學家發掘出來的幾百萬片的甲骨上的卜辭；二則可以證諸各種權威的古藉︰如《書經》、《詩經》、《易 經》、《論語》、《中庸》和《左傳》。惜僅得諸「普通啟示」，而非真神的「特殊啟示」，致對全善全愛和全能，至尊至聖的，三位一體的，獨一真神，沒有正確 無誤的認識，所以我國民族原始的天道觀，和上帝觀（Primitive  Mono一theism），以後就變質墮落。上焉者，成為一種空幻虛無的泛神論，或超神論（或稱理神論Deism）；下焉者，便流為一種迷信邪靈，崇拜偶 像的低級宗教觀念和作為。民德墮落，民族衰微，此實厲階﹗此益證本節所論的「愛神為眾德之源」，關於這點著者已另著書痛論。
    所以我們所敬愛的所崇拜的上帝，乃是真神上帝，是至聖至善的上帝。這種對上帝的愛，乃旨在把他的聖善在我們和他人裡面再生起來。我們固不應自暴自棄，而應 自愛，但這種自愛，乃僅僅是為上帝的緣故，乃要把他神聖的意念，實踐起來，表現出來。我們道德的進步，可分四個階段︰第一，我們為自己而自愛；第二，上帝 為著我們；第三，上帝為他自己；第四，我們自己為著上帝。第一乃是我們的本性；第二乃需上帝預防的恩典（Prevenient  Grace）；第三乃需上帝重生的恩典；第四乃需上帝成聖的恩典。只有最後的才是合理的自愛。巴爾福（Balfour）在他《信仰的基礎》一書中說︰「只 有這種合理的自愛，乃是和一般人所說的自私自利，不能兩立的。社會所以有苦難，就是因為缺少這種愛。」
    愛所期求的目的，乃為至善，這個至善，就是上帝。主耶穌教訓我們要給，但不是給他們所要求的，乃是給他們所必需的。羅馬書十五章二節說︰「我們各人務要叫 鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」罪乃在離開了上帝，專為他自己，我們只有在上帝裡面，並且為著上帝，我們始有權利。
    亞理斯多德說︰「邪惡的人沒有權利愛他們自己；唯有善良的人才可以。所以從基督教的觀點來看，我們可以說，凡未曾重生的人，不能夠真正的尊重他自己；只有 已經恢復上帝形像的人，活在上帝裡面的人，才能真正自尊。真正的自愛，並非為專愛自己的幸福；而乃是愛在上帝看來有價值的。而這種自愛乃是一切對人有價值 的真愛之條件。從另一面來看，真正的自愛，又需以愛聖善的上帝，而非以幸福作條件。所以阿斯基（Asquith）說，愛或仁慈，乃是和利他主義不同的，未 可同日而語，利他主義乃是出於本性，沒有道德動機作根源。這雖有實利，雖然可以供應物質上的需要，但僅能滿足本性於一時，而沒有心靈上的造就。……聖善乃 是委身為上帝，為至善（Good），不是外部的管製，乃是內心的檢察，進而改變性格……上帝每一個思念都是愛，沒有一念是為他自己……上帝創造天地萬物， 乃是一個偉大的無私的意念──使他被造的生靈能知上帝所知的福樂……對於屬靈的人，聖善與慈愛乃是合一的。救恩便是救人脫離自私自利。」
    愛上帝乃眾德之本，反之，自我乃眾罪之源，茲進論之。
    2．自我乃眾罪之源──各種各樣的罪惡，追究其源，乃為自私，自私乃是揀選自我作為最高之目的。
   （a）自私乃以自我的嗜好，慾望與性情，視為最高的主權。邪情惡欲乃為放縱嗜好的一種自私的方式。自私的慾望，乃有各種的方式，例如貪婪、野心、虛榮、驕 傲，乃在他們爭逐財產，權勢，以及想得人推崇，唯我獨尊，特立獨行的時候，分別表現出來。自私的性情，乃是一種虛謊與邪惡，乃想利用他人甘心樂意作他自願 的奴僕，或則把他們視為擋路的障礙，要把他們掃除；其尤甚者，乃為不信上帝，作上帝的仇敵，離棄了真理與上帝的愛。
    奧古斯丁與阿奎那，都認為罪惡的本質乃是驕傲；路德與加爾文則認為罪惡乃是不信。克雷別（Kreibig）則認為罪乃是「貪愛世界」。還有些學者則認為是 與上帝為敵。慕勒氏（Julius  Muller）反對罪惡的本質是邪情惡欲，他說，何處有邪情惡欲，那裡必有自私自利；但何處有自私自利，卻未必一定有邪情惡欲。自私自利雖含有血肉的情慾 與過度的慾望；但在其中未必一定有邪情惡欲，未必一定會產生屬靈的罪惡。
    貪心或貪婪，其本身並非求情慾的滿足，但周圍的事，卻會使他如此，且能因此失其原來所要追求的目標。野心乃是對於權位自私的愛好；虛榮乃是要人對他尊敬自 私的愛好；驕傲乃為自得自滿，目中無人，要特立獨行，和放浪不羈的自私的精神。虛謊乃是出於自私，初則「自欺」，繼則「欺人」，誠如我國成語說︰「自欺欺 人」。因為世人雖因犯罪而使他孤立起來，但他既處身社會，他衣、食、住、行，又在在需人相助，因為他不能憑其一身之力，耕種五穀菜蔬，紡織縫衣，自造舟 車；但在他與人接觸往還之時，他又肆其詭詐，欺人利己。惡念乃是本性上對他人不滿之惡化，憎恨與報複，乃是對於擋在或以為是擋在他路上的人之一種「有我無 人」的自私的反感。不信與敵對上帝，乃是罪惡的結果，而非罪惡的本質；罪惡的本質乃為自私，因為自私就使他初則不信，繼則憎恨立法之主與最高審判者──就 是上帝。
    愛上帝乃是愛上帝的聖善，低於這種愛的慾望，倘使不被較高的愛所感化，使其成為聖善，那就勢必叛離聖道，犯罪作惡。一切物質上的滿足、金錢、尊榮、權位、 知識、家庭、德行，倘使為上帝的緣故而追求，而在他意志的限度之內，乃是正當的目標；如果叛離上帝，而為他自私的目的而追求，則便成為罪。同一件事，如果 不為上帝，而僅為自己，便有不同的後果。例如慾望的滿足，如果不顧上帝的律法，則成為放縱情慾；財產本身，並非罪惡，但是「貪財是萬惡之根」（提前六 10）；但求聲譽，便成虛榮；熱中權勢，便成野心;關愛兒女，會過分放縱；追求學問，會自命不凡；進德修行，會自以為義。誠以愛上帝為眾德之本，自我乃眾 罪之源，神我之分，乃如天淵；倘使目中無神，僅為自我，則一切都要惡化，善會成為惡，德要變成罪。失諸毫釐，謬以千里。「神」「我」之際，宜加分辨。
    但丁在其名著《神曲》中，把地獄（Inferno）分為三層或三個區域，照各人罪的輕重，分別處罰︰第一層為淫蕩的；第二層為獸性的；第三層為惡毒的。 （一）淫蕩的罪，乃在心、在情緒、在性情。（二）為獸性的罪，罪乃在頭腦、在思想、在心意，例如不忠不義，異端邪說。（三）最下級的乃為惡毒的罪，罪乃在 意志，故意反抗、欺騙、叛逆。心又帶著智能在一起，而不信的罪，複漸漸加深加重惡毒的強烈性。神學家史屈朗（A.H.Strong）在他所著的《偉大詩人 及其神學》一書中論到但丁說︰「但丁傳講的道理，認為罪乃意志自我的悖謬。如果要把他的道理用一個基本思想來表達，或可說是『自由』或意志自由。人並非如 一種沒有抵抗力的漂蕩之物，被水沖到水底下去；而乃賦有一種抗拒之力，倘其不把這種天賦之力來運用，而一味投降，乃便是犯罪。罪並非不幸，亦非疾痛，更非 必然的命運；乃是任性，自我毀滅，自取滅亡。但丁的神曲，乃勝過一切的詩，不可與一般的詩等量齊觀，同日而語，乃是良心的詩。」
    史蒂文（Prof.Wm.Arnold Stevens）說，有一種罪，是希臘諸神所憎惡而不能赦免的，乃是頑強固執，自以為是，目中無人，不肯謙卑。莎士比亞說︰「有些事我們可能做了那不願去 作的；有的時候，我們自己是魔鬼。我們軟弱無能，卻自以為有能力，卻又朝三暮四，變易無常。」但是尹格素（Robert G.In- gersoll）說，莎士比亞以為罪惡乃是由於愚昧而所作的錯誤。魏理思氏（Willis）描寫那些以自我為最高目標之人的心態說︰「那是何等的像那趾高 氣揚乘騎奔馳的鬼，在心裡面掌管沒有節製的放縱的野心。」
   （b）一個沒有重生得救的人，甚至品德高尚之士，其自私的表現，乃在以自己的目的放在優先地位，而漠視上帝的計劃與旨意。有些人則放縱情慾，不追求最高的目的，而為了滿足自己的情慾，拋棄上帝的旨意及其律法。
    甚至母親對他兒女的影響，探索者對於科學的專心致志，海員之冒險救人，固為可嘉；但是倘使以人較低的本性與慾望，或其他較低的來代替那最崇高的，那就違犯 上帝的律法，那就是罪，因為任何基本的動機，若以較低的作為最高的，其結果就會僅求自我的滿足。愛上帝乃眾德之本，自我乃眾罪之源。所以沒有無私之罪。經 雲︰「愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生。」（約壹四7）赫甫氏（Thomas  Hughus）說，很多狹義的鬥爭都是為著要堅持各人自己的道路，其獸性的勇氣，乃是和門犬與鼯鼠一樣，固執己見，自以為是，逞其私旨，憑其血氣之勇，甚 至不顧痛苦，危險與死亡。」
   「尋求真理，乃是為著吸收真理在自己裡面；而非為吸收自己在真理之內。」這是莫仕萊（Mozley）在其《論文集》中論華愛德（Blance  White）的話。華氏因為與舊約見解和老友分離以後的痛苦，就改變他人生態度，為著他新發現的自私的快樂而活，結果把早先原有的信仰完全消失。甚且以為 不朽的生命乃為夢想。他誤以為他因痛苦而拋棄他原有的信仰，乃是一種自我犧牲，必為上帝所喜悅，為求自私自利的勝利，痛苦乃是不可免的。英國名詩人勃朗寧 氏（Robert Browning）歌詠聖道說︰「我當珍藏和積聚一切的真理，把他們分類，乃是為著一個目標︰我應當知道上帝﹗他要把我轉移到他的寶座，要相信，唯有傾聽 他的恩言聖道，方能使我更進，而有更遠的目標。」洛柏春氏（F.Wm.Robertson）說「那為其他目標犧牲他的正義，他的良心，就是犧牲在他裡面的 上帝，這並非犧牲他自我……。唯一真正的愛，乃是要服從那較高的。」真正的愛，乃是愛靈魂，愛其最高的和永遠的，愛那追求神聖的；要為上帝的緣故而愛，以 及愛上帝創世的旨意之成就。
    外邦人的道義美德，因為上帝的普通恩典，雖有相當的良善與功用；但是他們卻沒有愛上帝之心，缺乏上帝律法所最主要的元素，因此就被罪惡沾染。因為上帝的律 法乃是照一切行為所由生的心而審判，因此凡是沒有重生之人的行為都不免有罪。因為尚未重生的心，都沒有得著上帝的光照，啟示與支助，都是不免自私的。
    我國人文主義者行道的動機，既非榮耀上帝，亦非為愛上帝，所以根本不知上帝的公義和聖潔。雖曰「止於至善」，實乃自負自義。老子說︰「大道廢，有仁義，慧 智出，有大偽。」甚至我國近代人文主義宗師也自己承認︰「中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子。」此乃廢棄大道，不求神榮，不肯認罪悔改，但求自負自義 的惡果。著者沒有皈主重生以前，雖曰「希聖希賢」，「潔身自好」，且以「養天地正氣，法古今完人」自勵自期；甚且被號曰「聖人」；但重生以後，則於神前痛 哭流涕，認罪悔改，正如舊約裡的約伯一樣；並且獻身事主，著書弘道。約伯為人，完全正直，遠離惡事；但病於自義；及後遭遇試煉，約伯始承認︰「我從前風聞 有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四二5－6）以賽亞先知，「見主坐在高高的寶座上，……萬軍之耶和華，她他榮光充滿全 地﹗」便呼叫說︰「禍哉﹗我滅亡了﹗因為我是嘴唇不潔的人」（賽六1－5）。
    於此可證上文所言，一個沒有重生得救的人，甚至品德高尚之士，「都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」（賽六四6）誠如奧古斯丁說，外邦人的美德乃是外表光輝燦爛的邪惡。又如我國俗語說，乃是一個「繡花枕頭」；又如成語說︰「金玉其外，敗絮其中」。
    （c）但是感謝上帝的大恩大愛，把他的獨生子賜給我們，主耶穌基督，乃是內在的上帝，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約一 14）當人類自私的意旨掙扎之時，基督的大能卻與之並行，把飢渴慕義之心與推進之力，賜給那些沒有重生得救的人，並且預備一條路，使失喪的靈魂，向真理與 公義降服。
    羅馬書八章七節說︰「原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服」。但是「創造宇宙和其中萬物的上帝……要叫他們尋求上帝，或者可 以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）可惜悖逆的世人，「藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他 的恩慈是領他們悔改。」（羅二4）他「是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接 待他。」（約一9－11）「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三19）殊不知「凡接待他的，就是信他名 的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一○三10一12）。並且因為上帝預 防的恩典（Prevenient Grace）以及基督之靈啟發的影響，使那些沒有重生的人，有慷慨的性格以及犧牲的作為。例如，在俄國有一位婦女，當饑荒之時，她只有少量配給的食物，竟 願自己餓死，完全把食物給她的兒女。她為自己的子孫而犧牲。又如在馬可福音第十章裡面的那位有錢人，他看見了主耶穌就「跪在他面前，問他說︰『良善的夫 子，我當作什麼事，才可以承受永生？』耶穌對他說︰『你為什麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可 偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。』他對耶穌說︰『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說︰『你還缺少一件；去變賣你所 有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」（可一○17一22）照聖經所 說，主耶穌顯然愛這位少年人，不但是為他的才能、他的努力和他的希望，且複因為他雖然無知，自負自義，自私自利，沒有上帝，沒有上帝的愛，但仍能憑他天賦 的性格，有這樣表現與成就。
    使徒保羅亦然，在他沒有皈主以前，也是愛慕公義，「就律法上的義說……是無可指摘的。」（腓三6）可是這種義，乃是自己的意志和能力的成就，乃為他自己的 榮耀，乃仍以他自己的才能為至上；而且憎惡要靠他人而稱義。但雖然如此，他這種自負自義，這種推動感召的力量，仍是由於上帝聖善的靈。易言之，此乃出自上 帝的預防恩典（Prevenient  Grace），以及普通恩典。彼得拒絕主耶穌洗他的腳說︰「你永不可洗我的腳」（約一三8），並非因為這乃在門徒面前太羞辱主，而乃是因為此乃在他自己面 前太羞辱門徒。「罪惡乃境界，得到一種新的本性，脫離世上從情慾來的敗壞，得與上帝的性情和福澤有分。」
    上述的轉變的關鍵，乃在從「自我」到「愛神」──「自我」為眾罪之源，而「愛神」則為眾德之本；再從另一面看，一為萬惡之源，一為萬福之本。
    3. 此說乃最合聖經──關於罪惡的要素，綜合各家學說，乃以「自我中心說」最合聖經。其他二說︰第一種以為由於肉體的本質；第二種以為限於能力的薄弱，以致力 不從心，都是一種遁詞，要想為罪辯解，藉此推諉逃罪。所以只有第三種，「自我中心說」最合聖經的真理。請分論之︰
   （a）上帝的律法乃是要求毫無保留地完全的愛他。馬太福音二十二章三十七至四十節主耶穌說︰「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是 最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」羅馬書十三章八至十節說︰「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧 欠，因為愛人的，就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就 完全了律法。」加拉太書五章十四節也說︰「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」雅各書二章八節說︰「經上記著說︰『要愛人如己。』你們若全守 這至尊的律法，才是好的」。
   （b）主耶穌的神聖，乃是在他不求自己的旨意與榮耀，而以天父上帝作他最高至上的目標。約翰福音五章三十節主耶穌說︰「我憑著自己不能作什麼，我怎麼聽見 就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」約翰福音七章十八節︰「人憑著自己說，是求自己的榮耀；唯有求那差他來 者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」羅馬書十五章三節說︰「因為基督也不求自己的喜悅。」
   （c）基督聖徒乃是一個不再為自己活的人。羅馬書十四章七節說︰「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。」哥林多後書五章十五節說︰「他替眾人 死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而複活的主活。」加拉太書二章二十節說︰「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我 裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」反過來說，那些為自己活的人，提摩太后書三章二至四節說︰「那時人要專顧 自己，貪愛錢財，自誇、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高 自大、愛宴樂，不愛上帝」，又可證「愛神」乃萬德之本；「自我」乃眾罪之源。
   （d）試探者（魔鬼）的應許，乃為自私自利，離上帝獨立。創世記說︰「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝」乃以自我取代上帝。完全有我無神﹗
   （e）浪子離棄他的父親，來求他自己的利益與縱情享樂。路加福音十五章十二、十三節說︰「小兒子對父親說︰『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的，都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。」
   （f）那「大罪人」乃是表明罪惡的本性，高抬自己，敵擋上帝。帖撒羅尼迦後書二章三、四節說︰「……那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」
    那大罪人，高抬他自己，但與此相反的，乃是上帝的兒子，「基督耶穌……他本有上帝的形像……反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式……自己卑微，存心順 服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口 稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」（腓二5一11）
    以上僅就世人一般的情形而講，更可憫的，甚至神學家而且著名的神學家也昧於此理，不知愛神為萬福之本，自我為眾罪之源。例如德國著名神學家黎敕爾 （Albrecht Ritschl），他曾著《稱義與神人和好之教義》，《神學與形上學》，《基督教教育），《敬虔派歷史》……等書，望重一時，且號稱「黎敕爾學派」。但他 認為許多神學基本教義，如「神性」，「道成肉身」，「三位一體」，主耶穌「神人二性」……等，乃為形上學的問題，不是神學上應加研討的。他以為上帝的本 質，非人可知；他又不信超凡的神蹟奇事，不但力避研究，且複反對正統保守派，排斥超自然的信仰；而反採取世俗學者康德與陸宰（Hermann Rudolf Lotze）等的學說，尤與陸宰友善。超凡「神蹟」乃明明載在聖經，而且上帝「又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見 證。」（來二4）但黎氏卻偏偏不信。他高抬自我，目中無神，而且以為「真正的自我，就是上帝。」他要把「永恆不滅的自我，擁登上帝的寶座，作為世人一切努 力最高的理想。」殊不知甚至「一切有機的生命，其每一個肢體或官能，都沒有獨立的離體而專有的生命；如果要想離開，那便是自取滅亡﹗」因為他是生命之主， 生命在他裡頭；是別人若離棄上帝，自必永遠沉倫﹗所以各派神學家，如Bellamg，Hopkins，Emmons，the Younger Ed- wards，Finney，Taylor，莫不異口同聲，認為罪惡乃是高抬自我，自私自利，有我無神。
    準斯而論，罪惡的本質，不是消極的，或僅缺乏對上帝的愛；而乃是一種積極的抉擇，要以自我取代上帝，作為愛好的對象，和人類最高的目標。罪人不把上帝作為 人生的中心，不會對他無條件的降服，並且也不會藉著順服上帝的旨意，保持他自己；而卻以自我作為人生的中心。直接與上帝為敵，以他自己的利益，作為最高的 動機；以自己的旨意，作為最高的準則。
    魯秉生（E.G.Robinson）說，罪惡乃是一種不像上帝的境界；在本原上，則與上帝為仇，在行為上，則違犯上帝的律法；在實質上則無時無處不是自 私。所以罪惡並非一種外表之物，也非因受外力強製的結果，而乃為性情的墮落，意志的悖逆。這二者就構成人類深入的品性。
    哈理斯氏（Harris）說︰「罪惡在實質上乃是利己主義，（Egoism or Selfism），以自我取代上帝的地位。罪惡乃有四種主要的特性或表現︰其一乃為自負自傲，不要信上帝；第二乃為頑固執拘，不肯順服；第三乃為只顧自 己，沒有慈愛；第四乃為自義獨善，沒有謙恭敬虔。」一切的罪惡，無論是顯明的或隱藏的，都是「與上帝為仇」（羅八7）。而一切真正的認罪悔改，都要像詩篇 五十一篇四節大衛一樣，對上帝說︰「我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡；以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。」一切罪人的 態度，可以比諸列王紀上二十二章三十一節所說的︰「無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。」唯獨「與上帝為仇」﹗
    可是並非每一個罪人會覺得是「與上帝為仇」。罪惡乃是在發展中的本原的性能。還沒有完全「長成」。但「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長戌，就生出死 來。」（雅一15）世人麻木不仁，漠視上帝。馬丁紐（James Mar- tineau）說，「假如有一個新聞說上帝死了，倫敦巴黎的街市，未必會起什麼大的激動。」但是這種麻木不仁的心態，一旦受到威脅與懲罰，就易發生反感， 會對上帝極度的憎恨，並且完全蔑視法紀。現在隱藏在罪人心裡的罪，如果讓它照其本性發展起來，就會為害全能上帝的國度，……而毀滅道德的世界。罪惡的本 質，乃是和上帝以及整個人類不能相容。所以上帝出了無上的重價，差遣他的獨生子，主耶穌基督降世，為要除滅魔鬼的作為，又「為要拯救罪人」（提前一 15）；用他「兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）可證罪惡本質之可怕，又仰見上帝「豐盛的憐憫〕，和「他愛我們的大愛。」（弗二八4）