2014年5月26日 星期一

天使的工作

  <事奉上帝>

基路伯對上帝的事奉,是保護上帝的聖潔;而撒拉弗對上帝的事奉,是圍繞上帝的寶座,表明上帝的聖潔。

  <事奉基督>

由基督降生之初至基督第二次來臨,天使都擔當事奉基督的重要工作。天使對基督的事奉,更是基督神性的證明。正如天使環繞父的寶座,天使也照樣服事上帝的兒子。

  (
)天使預言基督的降生(路一26至38)︰加百列向馬利亞解釋,她的兒子將要稱為「至高者的兒子」。他將要在他父大衛的寶座上,施行管治,他有一個永恆的國度。

  (
)天使從孩提時代開始就保護耶穌(太二13)︰天使將希律王的惡意告訴約瑟,命約瑟逃往埃及,直至希律死了。天使也指示約瑟,在安全的時刻才回到以色列地(太二20)。

  (
)天使在基督受試探後服事他(太四11)︰這裡的服事,包括當基督經過四十天試探的疲累後,給他鼓勵,並且給他食物,正如天使向以利亞所作的(王上十九5至7),

  (
)基督在客西馬尼園時,天使受差加給基督力量(路二十二43)︰基督在客西馬尼園時面對十字架的屬靈爭戰;正如他在受試探的時候,與撒但的爭戰一樣。當基督正為面前的苦難掙扎禱告,天使就加給他力量。

  (V)天使宣告基督的復活(太二十八5至7;可十六6至7;路二十四4至7;約二十12至13)︰天使帶領婦女進入空的墳墓,看空的裹尸布,好讓她們確實知道基督復活,將這信息向世界宣講。天使提醒婦女,耶穌較早時曾應許,他在第三天將要復活。

  (
)基督升天的時候,有天使出現(徒一10)︰天使怎樣環繞父的寶座,也怎樣在聖子凱旋升天時出現,好提醒見證者基督將來如何凱旋歸回。

  (
)天使會在基督第二次降臨時出現(太二十五31)︰聖子再來的時候,天使會安排在世界發生的事情,他們會招聚以色列人回到聖地,預備彌賽亞的再來和統治(太二十四31)。當神子回到地上,他也會帶著千萬的天使同來,增添得勝的榮耀(太二十五31)。

  <向信徒的工作>

在希伯來書一章14節,天使稱為「服役的靈」。服役的希臘文是leitourgika,這字並不含有奴隸服役的意思,只說明一種職事功能。天使定時接受任命,擔當起幫助信徒的責任。以下就是天使為信徒擔當的職責。

  (
)肉身保護—— 大衛逃避非利士人時,他經歷過天使肉身方面的保護(詩三十四7)。天使可以破壞上帝百姓的仇敵的計劃(詩三十五4至5);天使也能保護那些向耶和華尋求保 障的人,使他們肉身不被傷害(詩九十一11至13)。天使從獄中釋放使徒(徒五19),又釋放彼得(徒十二7至11)。天使保護在大災難中的十四萬四千人 (啟七1至14)。

  (
)肉身供應——天使喂養以利亞,使他肉身的饑餓得飽足,那時以利亞剛走完長途的旅程,疲弱不堪(王上十九5至7)。

  (
)安慰——天使有狂風巨浪中安慰保羅,讓他知道必能安全抵達羅馬,為基督作見證(徒二十七23至25)。

  (
)指引——天使指引腓利,向埃提阿伯的太監作見證(徒八26)。天使又安排哥尼流與彼得相會,令外邦人被接納,進入信徒的群體(徒十3、22)。

  (V)讓禱告得蒙答允——信徒祈求彼得從獄中被釋放,天使就釋放他,這兩件事似乎是有關連的(徒十二1至11)。同樣地,但以理的禱告,也得著天使的回應和解釋(但九20至27;比較十10至十二13)。

  (
)帶領信徒歸回天家——路加福音十六章22節形容拉撒路之死,天使將他帶到亞伯拉罕的懷裡。這正顯明上帝是怎樣將死去的聖徒領回主的家中。

  <與不信者的關系>

天使負責向不信者施行審判。天使宣告所多瑪的毀滅,這是因為人的罪惡(創十九12 至13)。在七碗之災的高峰前,天使宣告屬世政權的崩潰,和拜獸者的命運(啟十四4、7、8、9、15、17至18)。天使也因為耶路撒冷的百姓拜偶象, 而向他們施行審判(結九1至11)。有一位天使擊打希律亞基帕王一世,令他致死,因為他褻瀆上帝(徒十二23)。在末世,天使要成為審判的使者,將不信者 丟在火湖裡(太十三39至42)。在大災難中,天使吹響審判的號角(啟八2至12,九1、13,十一15);天使要將七碗之災傾倒在地上(啟十六2至 17)。

教義神學之意義

[區別]

     
「教 義神學」一詞常與「系統神學」混淆,也常被人用作系統神學的同義詞。石威廉曾寫了三冊名為《教義神學》的系統神學,將「系統」和「教義」二詞互用。以下的 定義,雖然能將教義神學和系統神學區別,但普遍來說,「教義神學」這名詞在德國和荷蘭比較常用,而「系統神學」則流行於英國和美國。

[
定義]

     教義這個字,是來自希臘文和拉丁文,意思是「所持的一種主張」,也表示「由教會正式承認,並權威地公布出來的神學,和宗教規條體系」。

伯可夫(Louis Berkhof)將教義定義為︰「是由聖經而來的一種規條,由教會正式界定,並且申明是依靠神聖的權威訂立的。」

在 歷史上,很多教會會議曾嘗試去解決一些神學上的問題,將真理從謬誤中區別出來,因此,這些教會會議就建立起一些教條,稱為「教義」。由於教會正式確定這些 教義,它們就成為對基督徒的一種約束。重要的是,「教義」這個名詞在開始時,不單著重聖經的明訓,也著重從教會及權威而來的決定。

     
「教義神學」一詞,最先是由來恩哈特於1659年,用作一本書的名稱。教義這詞是在宗教改革後才被廣泛使用的,用來指「那些由教會正式訂定的信仰條文」;因此,這名詞也可指羅馬天主教會、改革宗教會(Reformed Church),和其他教會的教義神學。

     
石威廉的《教義神學》將教義定義為︰

)由聖經的注釋產生出來的一個規條命題。

)教會的教諭(decree)或決定(decision)。

至於它的權威性,前者是神聖的,後者是人為的。

這個定義將教義神學,從系統神學區別開來。系統神學不需要教會權威性的認許。很多系統神學的著作,並沒有得到教會或教會組織正式的公認,或批準才寫成;而教義神學雖然差不多以相同的綱領和方向,討論與系統神學相同的教義,它卻有一個特定的神學立場和被教會所認可。

     
伯可夫解釋教義這個字,是指「規條的陳述或訂定,是受到它們的基督徒群體所確立的真理,並且帶著權威。」

所以,多個世紀以來,不同的基督徒群體——教父、羅馬天主教會和宗教改革者——都根據自己對聖經的理解,確定自己的教義。

巴特將教義定義為︰一些被教會認可,及公開認信的規條命題,這些是付載在教會的信條(Chuch Symbols)之中,並且帶著相關的權威。

這個定義可幫助我們理解教義,教會在教義中的權威性。

     
伯可夫為教人這個名詞,提供了對教義神學最佳的解釋︰「教義神學,是有系統地去處理,聖經中的規條真理,特別是那些被教會認信的真理。」

[
權威]

*
羅馬天主教的觀點

     
羅馬天主教會的教義神學,一方面承認聖經的權威,但同時也重視傳統,及教會對教義所下的正式決定。近年來,羅馬天主教神學家如拉奈卡爾,就提出了教義要經過生命的經歷,而不單是對信經的陳述。

*
基督教的觀點

     
根 據基督教的傳統而寫的教人神學著作,無論屬加爾文派、亞米紐斯派、聖約派,或時代論,都是以聖經,而下是以教會作為權威。若遇到有所爭論之處,都只從聖經 中尋求解答,而不是以教會會議來決定。至於保守神學,它不接受在教義建立過程中教會的權威,所以在過去兩個世紀中,同樣拒絕以理性主義作為權威。

    
加爾文派、亞米紐斯派、聖約派,時代論及天主教的各類神學理論,這些都可歸在「教義神學」這個部分裡,每個神學系統都能反映出一個特別的教會團體、或一個以基督為名義的運動,在神學上的觀點與解釋。

聖靈的洗

  全部聖經只用七次「聖靈的洗」這詞句。

其中五次皆預指五旬節的聖靈降臨(參太三11;可一8;路三16;約一33;徒一5,前四次是施洗約翰的預言,第五次是主耶穌的預告),第六次指聖靈降在哥尼流一家人的身上,使他們重生得救(參徒十4448,十一1417)

最後一次乃保羅論到所有哥林多的信徒,全都「一次過」地領受了「聖靈的洗」,致使他們成為基督的身體(參林前十二13)

另外還有二處經文論到「受聖靈」(參徒二38,十九2,很可能就是「聖靈的洗」),也當一同研討。這其中最值得思考的問題如下︰
  一、聖靈重生與聖靈的洗是一件事(即靈生等於靈洗)呢?或是兩件事(即先靈生後靈洗)呢?
  二、「靈洗」是否定然伴隨著特殊的現象?如︰說方言、說預言、見異象、僕倒、蹦跳、大笑、大哭、吼叫、神醫等。
  三、聖靈的洗與聖靈充滿有何關聯呢?
  第一個問題的正確答案,是「聖靈重生」即等於「聖靈的洗」。但有兩個特殊的例外。一是,五旬節受聖靈洗的門徒,可能是已經先被聖靈重生的信徒(參徒二1);另一是,撒馬利亞的信徒,在受洗歸主之後,經使徒按手才「受聖靈」(參徒八417,雖未用「聖靈的洗」這詞句,但「聖靈降臨」及「受聖靈」之用法應指此而言;再參徒十4447)。至於為何有此二特例,則容後再述。而其他各處之經文皆支持「靈生」既是「靈洗」。
  首先,主後三十年,由五旬節當天悔改信主的三千門徒來看,他們都是聽了福音,被聖靈感動而覺扎心,以至悔改認罪、信主受洗、並且領受了所賜的聖靈(參徒二3741)。經文雖未明言,但應該就是受「聖靈的洗」。在他們的經歷中,「靈生」就是「靈洗」,二者同時發生,並且沒有說方言或說預言等的特別表現。
  其次,約在主後三十八年,當該撒利亞的哥尼流一家人正聽福音時,聖靈降臨在他們身上,叫他們悔改信主並得救;以後彼得對此加以說明,那就是收了「聖靈的洗」(參徒十一1518)。這情況同樣是聖靈等於靈洗,而且二者同時發生,並且有說方言和稱頌上帝為大的表現。
  第三,大約主後五十二年,以弗所城裡有十二位只知道約翰洗禮的門徒,聆聽保羅傳講信靠主耶穌之道而受洗歸主,當時就有聖靈降在他們身上(參徒十九17)。若這可稱為「聖靈的洗」,則又是靈生等於靈洗,也是同時發生,並且有說方言及預言之特別表現。
  最後,約在主後五十五年,保羅由以弗所寫信給哥林多教會,說明了「聖靈洗」的基本神學含義,那就是「成了一個身體」,並強調所有哥林多教會的信徒,不分是猶太人或外邦人,都已經一次過地受了「聖靈的洗」(參林前十二13)。但事實上,當聖靈重生一個人時,也就是他與基督產生了生命的關連,並已經成了基督身上的肢體了。
  因此,「聖靈的洗」與「聖靈重生」乃是同一件事,而且不一定會有任何特殊的表現。因保羅在下文明白地說︰豈都是說方言的?豈都是翻方言的?豈都是行異能的?豈都是恩賜醫病的?(參林前十二2930)既然這些答案全都是否定的,更遑論那些聖經中未曾提到大的怪異經歷了!事實上,「都從聖靈受洗」之動詞是簡單過去被動式,意指過去一次成就的動作,故那是指初信主時的那一次「聖靈重生」了。
   那麼為何會有五旬節及撒馬利亞的兩個特例呢?首先,五旬節時的門徒有許多位已跟從主耶穌兩三年,並也真心相信耶穌是基督、是上帝的兒子和死而復活的救 主。雖說五旬節之前,聖靈尚未正式降臨,但他們很可能是已經奇妙地被聖靈重生了的信徒。因主耶穌曾確切地說︰「信他的人有永生。」(約三1516,五24,六40)

但 為何那些已經得到「靈生」的人還要接受「靈洗」呢?主要原因是教會要在五旬節那天「有形地」被成立起來。上帝要藉聖靈「公然正式的降臨」而形成基督的身 體,並使分散在十五個地區之猶太歸國僑民,以後也因信基督耶穌而加入這嶄新合一的團體。故不論門徒是否已經被聖靈重生,都要藉五旬節之聖靈的洗而形成一個 「身體」。故這先靈生後靈洗的情況是一個特例。
  其次,「撒馬利亞信徒」(參徒八417)也是一個不得已的特例。由於撒馬利亞人與猶太人互相為仇已有五六百年,彼此之間隔閡極深,若無發生像五旬節聖靈降臨之特別情景,實難將撒馬利亞信徒和猶太信徒連結成一個身體。故上帝讓撒馬利亞的信徒先得著聖靈重生,再特別藉彼得與約翰為他們按手(或許這也是應驗主耶穌的預言︰要把教會建造在這磐石上及把天國的鑰匙交給彼得,讓他在各族群中開始教會),使他們經歷到特殊現象之「受聖靈」(應該就是「聖靈的洗」),而讓猶太信徒與撒馬利亞信徒,在彼此心靈中真正成為一體,而且是「合而為一」的基督教會。
   總之,除在耶路撒冷及撒馬利亞剛成立教會時,有兩個可能是「先靈生後靈洗」的特例之外,其後教會開始發展並逐漸定型,靈生與靈洗乃為同一件事。都是聖靈 感動人悔改認罪,信靠耶穌,得著上帝的生命,並連結成為「基督的身體」;並且可能有說方言、說預言之表現,但也可能都沒有。因為這些都是聖靈按照自己的意 思所要分給各人的恩賜(參林前十二11),信徒自己不應該錯誤地強求某一特別的表現。
   事實上,有關屬靈恩賜之表現,最重要的原則是︰「舉凡聖經曾有的經歷,都常被尊重;舉凡聖經沒有的現象,都不要羨慕。尤其特例不可當成通例;個人之特別 經驗,也不可要求人人都要有。一切屬靈的恩賜,都要讓聖靈作主。」故此,凡重生得救的基督徒,不必再切慕追求聖靈的洗,因他已經在聖靈重生的同時得到了聖 靈的洗,雖然不一定有特殊的表現。然而基督徒應當持續切慕常常被「聖靈充滿」,好使自己不僅有豐盛的生命與果子,也有屬靈的恩賜和能力。
  論到聖靈的洗與聖靈充滿的關系。首先要注意的是,聖靈的洗是一次過的。而聖靈充滿是一生之久常要經歷的。在新約書信中惟一出現聖靈充滿的地方是《以弗所書》第五章十八節︰「要被聖靈充滿。」

保羅於此使用的動詞是現在時態(表示持續發生)、命令語氣(表示必須如此),又是多數形態(表示全部信徒)和被動語態(表示聖靈作主)。聖經中僅在五旬節那天聖靈降臨時,講到門徒同時經歷到「聖靈的洗」與「第一次的聖靈充滿」。固然以後《使徒行傳》中,門徒仍然常被聖靈充滿,但並沒有人再接受第二次的聖靈的洗。

聖靈充滿

  全本聖經使用「聖靈充滿」這個詞共有十九次。其中四次在舊約。前三次論到摩西的巧匠,有智慧建造會幕及相關用品(參出二十八3,三十一3,三十五31);後一次是描寫摩西的接班人約書亞,有智慧帶領百姓(參申三十四9)。這四次無須特別研討。然而在新約的十五次中,也有較特別的四次,亦不在此申論[即施洗約翰在母腹中被聖靈充滿(參路一15);施洗約翰的母親歌頌主(參路一41);施洗約翰的父親說預言(參路一67);主耶穌自己被聖靈充滿(參路四1)]。剩下的十一次則與基督徒關系密切。除了《以弗所書》第五章八節之外,其餘十次都記在《使徒行傳》中。
  但要注意,「聖靈充滿」在希臘文聖經的《使徒行傳》中,有四次是形容詞用法(參徒六35,七55,十一24),其他六次是「動詞」用法(參徒二4,四831,十三952)
  一、聖靈充滿的形容詞用法
  「聖靈充滿」的形容詞用法乃形容一種「情況」、說明一種「狀態」。是描寫人靈命成熟,品格美好,結出豐盛之聖靈果子,並彰顯出基督的榮形。就如當年(參徒六2-5)選 出七位同工管理數千人的飯食。這七位被聖靈充滿的「表現」是甘心服侍、任勞任怨、智慧充足、名聲良好。再者,被聖靈充滿的司提反還通曉聖經,熟悉聖史,而 且他懂得傳揚聖道,甚至能從《創世紀》講到《尼希米記》。當他快要被石頭打死之前,不但對仇敵心無怨恨,反而真心饒恕並求主赦免他們的罪(參徒六60)
   另一位被聖靈充滿的巴拿巴,是個完美奉獻歸主為聖的人。除了房屋、田產、積蓄、財富全部奉獻給主使用之外,更是順主感召,奉獻一生,甚至為主獨身,四處 傳道。尤其可貴的是巴拿巴心胸寬廣,又樂於提攜後進;當年保羅最先承蒙他接待,又不斷被舉薦和持續同工;以後又甘於讓保羅取代他同工團領袖的地位。如此聖 靈充滿的表現,真是令人佩服,且不愧被譽為「好人」。至於為了「馬可事件」導致與保羅之間的摩擦,並雙方因此分道揚鑣(參徒十五3641),引起不同之揣測,但合理的解釋如下︰這不是巴拿巴的錯(被認為包庇其表弟),也不是保羅的錯(以為他缺少寬廣包容),甚至馬可也沒有嚴重的問題。並不是巴拿巴和保羅失去了被聖靈充滿的人生,也不能歸咎馬可蒙召不清或不肯受苦或貪愛世界或意志不堅,這應該只是馬可不能適應外邦文化與生活習俗使然。因為馬可自幼即嚴守「猶太主義-奉行割禮」(參西四1011),直到主後六十一年,保羅寫《歌羅西書》推薦馬可時仍是如此), 其生活習俗皆遵照猶太傳統之律例、禮儀、節日、飲食、潔淨等等之規條。主後四十七至四十八年,當馬可跟隨巴拿巴和保羅去塞浦路斯等地宣教時,實在難以放棄 猶太習俗,或像保羅一般地豁達,故馬可到了別加就先行離去。保羅被聖靈充滿,並一心要把福音傳給外邦人,因而堅決不讓任何猶太習俗成為福音的攔阻。為此之 故,保羅不肯再帶馬可前去。巴拿巴也是被聖靈充滿的人,並懂得體恤寬容年輕尚有待磨練之同工,因而再給馬克學習的機會。事實證明,上帝使用這兩位被聖靈充 滿的前輩,讓後生馬可獲得屬靈的益處,而能漸漸地成為上帝重用的器皿。
  所謂形容詞的聖靈充滿,就是基督徒表現出甘心服侍、任勞任怨、智慧充滿、名聲良好、勤研聖經、通曉聖道、饒恕仇敵、為敵代求、全然奉獻、讓主使用、心胸寬廣、提攜後進、堅持真理、全為福音等的美好態度與德行。今日主的教會,何等需要真正被聖靈充滿的基督徒!
  二、「聖靈充滿」的動詞用法
  《使徒行傳》講到六次動詞的被聖靈充滿。所講的對象包括︰使徒(參二4)、彼得(參四8)、門徒(參四31,十三52)和保羅(參九17,十三9)
   《使徒行傳》在提到他們被聖靈充滿時,所使用的動詞皆為簡單過去時態,是指「過去一次完成之動作」,特別強調當時在某次侍奉之中的能力、膽量、智慧、講 道、神跡、恩賜等。很明顯這六次的「聖靈充滿」,都與熱誠傳講福音並見證基督有關。這正應驗了主耶穌的預言︰「但聖靈降在你們身上,你們就必得著能力……直到地極,作我的見證。」(徒一8)
  ()論到使徒(參二4)被聖靈充滿。五旬節時,門徒為了要向十五種方言的人傳道,聖靈就賜下說方言的恩賜給他們,結果是講道見證主大得能力,有三千人歸服了主;
  ()在殺害主耶穌的眾官員面前,彼得大膽高舉主名和他的十字架救恩,就經歷了聖靈所賜的膽量、能力和口才(參四8)
  ()彼得和約翰放膽講道(參四13),卻險遭公會的官長為難,被釋放之後,將所發生之事告訴眾門徒。當眾人同心禱告時「聚會的地方震動」(參四31),而且大家都被聖靈充滿而放膽講道;
  ()保羅信主之後數日,經亞拿尼亞按手醫治眼瞎,又特蒙恩被聖靈充滿而開始熱心傳道(參九17)
  ()保羅在傳道過程中,因面對屬靈爭戰而又被聖靈充滿,並得著大能敗壞了惡者的權勢(參十三9)
  ()最後保羅和巴拿巴因傳揚主道遭受逼迫,被人逐出彼西底的安提阿,轉往以哥念。門徒又被喜樂和聖靈充滿(參十三52)
   上述這些被聖靈充滿的表現是暫時性的,事過之後就隨之消失,但卻又可重新再被聖靈充滿。當信徒有心為主作見證或面對屬靈爭戰時,聖靈會一次又一次地充滿 那些為主而活的人,並賜下從天而來的屬靈恩賜與大能,使基督徒得勝一切罪惡的權勢,攻破一切堅固的堡壘,讓人願意歸服基督。
   基督徒需要不斷地被聖靈充滿。不但需要有「形容詞的被聖靈充滿」滿有基督豐盛的生命及聖靈美善的果子;也需要有「動詞的被聖靈充滿」滿有屬靈的能力與恩 賜,能夠大膽地為主傳揚真道並作主見證直到地極。但願基督徒都為廣傳福音、見證主名而盡心竭力。又要切慕經常被聖靈充滿,將自己更完全地獻上給上帝,並讓 聖靈更自由地管理運行。深信主耶穌升天前的應許「但聖靈要降在你身上,你們就必得著能力」(徒一8就是聖靈充滿的經歷),仍然會繼續不斷地實現在眾基督徒的身上。

教會的事奉

  教會的事工分成五大部分,眾信徒都應當按照聖靈所給的恩賜,積極地參與各種不同的事奉。
  一、敬拜事工。有主日崇拜、聖樂崇拜、慶典崇拜、禱告聚會、見證分享等。目的是藉著詩歌、樂器、禱告、讀經、詩班、講道、見證等節目,把榮耀、頌讚歸給上帝,也使人得到造就。
  二、關懷事工。教會應當發展分區小組的聚會,人數保持在十五人左右,並持續增植小組,各組員之間彼此交往、關懷、互相扶持代禱、一同研讀聖經,如此才能發揮基督身體之生命關連,以及肢體間之功能搭配。當然,教會也應當有特別的關懷小組,去照顧那些有特殊需要的羊群。
   三、教導事工。除了成人、青少年、兒童等之各級主日學課程外,也可設立周間之聖經研究班、神學探討班、事工訓練班等,使有心進深追求的信徒,能受到全備 之教導,以至也能成為可以教導別人的人。教導的媒介也可使用文字及影音等媒體,並可設立圖書館或資料研究中心等,以便激發信徒愛慕並努力研習真道。
   四、宣道事工。本地之福音工作包括︰福音班、福音探訪、個人布道、福音營、佈道會、聖樂佈道、戲劇佈道等。外地之福音工作可分成近處與遠方之「差傳植 堂」。前者可由當地同工團隊輪流擔負;後者則須求上帝與起長期之宣教人材派駐該地,並經常差遣短宣隊前往支持,全教會同心尊行主的大使命直到地極,並遍及 萬族萬民,作主的見證。
  五、事務治理。為了成全上述四項教會事工,就必須處理甚多瑣碎相關的事務,諸如︰場地布置、音響錄音、設備維修、交通指揮、清潔衛生、招待服侍、飲食餐點、財務支出、打字影印……應當鼓勵基督徒也來參與這些事務性的侍奉。

榮耀中的基督徒充滿尊嚴和尊榮

在榮耀裡聖徒要作王。因此得榮耀的聖徒被形容是戴著王室的徽章,就是他們白色的長袍以及他們的冠冕(啟七9)。

基督徒在他們勝過罪和撒旦之後,將會在天上與基督一同作王。和基督坐在一起表示安全﹔坐在寶座上表示尊嚴。

祂的聖民都有這榮耀(詩一四九9)。

什麼是基督徒長進的正確方式

  在自己的眼目中自己愈來愈衰微。

但我是蟲,不是人……”(詩廿二6)。

當一個基督徒看到他內心的腐敗和無知的時候,這使他愈來愈厭惡自己﹔他在自己的眼目中消失了。約伯厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔(伯四十二6)。一個人從自我的驕傲中掙脫出來是一件好事。

  正確的成長方法是比例上的長進,在所有的恩典上長進(彼後一5)。人若在知識上有長進,卻不在溫柔的謙遜上、愛弟兄的愛上,或善行上有長進,就不是正確的長進。

一 個人也許會在知識上虛胖,但卻沒有屬靈上的成長。正確的成長方式是按比例長進的,它會在每一種恩典裡按比例而成長。就像一個身體的美是在乎每一個部分都成 比例的,也就是說不僅僅頭要成長,手臂和胸部都要按比例成長﹔照樣,屬靈的成長最美麗的時候,就是當一個人在每一個恩典都茂盛、健壯,都按比例成長的時 候。

   正確的長進方法就是:基督徒有足夠的恩典,讓他在日常生活中能處理一切所遭遇的困難﹔當他心裡的腐敗變得強烈的時候,他擁有足夠的恩典來治死它們﹔當他 的負擔變得沉重的時候,他擁有耐心來容忍它們﹔當對他的試探越來越猛烈的時候,他擁有足夠的信心來抵擋它們。在那個時候恩典就是在一個正確的方式中長進。

真實的恩典使基督徒不得不長進的

 恩典會長進是理所當然的事﹔這是一種永不衰殘的種籽,是上帝的種籽(約壹三9)。種籽會成長是出於它的本質﹔恩典不像埋在地底的石頭,而像在地底下的種籽埋在人心裡。它會成長,先發芽,後長穗,然後穗上結成飽滿的籽粒。

  恩典由於它甜美完滿的本質,所以不得不長進。擁有恩典的人是永不因此感到厭倦的,他反而渴望擁有更多。他在這恩典裡面的喜樂,使他更渴慕恩典。恩典是上帝的形象,基督徒會想要愈來愈像上帝。恩典賞賜平安﹔因此一個基督徒會努力在恩典中長進,好讓他在平安中長進。

  恩典由於每一個基督徒都被接連在基督裡而不得不長進。當基督徒這幼枝被接連在上帝這高貴的樹乾的時候,它是不得不成長的。基督是如此地滿了賞賜生命的樹液,甚至使得所有接連在祂上面的幼枝多結果子。你的果子從我而得(何十四8)。

什麼樣的動機能使我們在恩典上長進

  上帝給我們恩典之道的目的就是要我們長進。為什麼一個人會在田地上費財勞碌的耕種、施肥、澆灌呢?無非是因他所栽種的會成長。上帝賞賜我們那純淨的靈奶,叫我們因此能夠成長(彼前二2)。上帝設立聖餐是要我們在屬靈上得著滋潤並在恩典中長進。

  恩典的長進就是恩典在人心裡面存在最好的證明。沒有生命的事物是不能長進的﹔圖片是不能長進的,一根插在籬笆中的柱子是不會長進的﹔但一株擁有生命的植物是會長進的。長進的恩典證明它在人的心裡是活的。

   在恩典中長進是基督徒的美麗。一個孩子愈長大,他看起來就愈健康,他的面容益發看來紅潤﹔照樣,當一個基督徒在恩典中長進的時候,他就愈屬靈,屬靈的容 貌益發美麗。亞伯拉罕的信心,在剛開始的時候是美麗的,但到最後他成長得更剛強、更是如此的容光煥發,甚至連上帝自己都愛上了這美麗的信心,並以有信心之人的父這尊榮來加冕他。

  我們愈在恩典中長進,就愈歸榮耀給上帝。上帝的榮耀遠比世上所有的靈魂都蒙救恩更有價值。我們應當努力高舉上帝恩典之杯,使上帝的榮耀得著稱頌﹔難道除了在恩典中成長之外,有比這更好的方法嗎?你們多結果子,我父就因此得榮耀……”(約十五8)。雖然連上帝所賜最少的恩典都能使我們蒙救恩,卻不會極大的榮耀上帝。靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與上帝(腓一11)。當一個農夫的農產成長並興盛的時候,這就顯出了農夫的技巧﹔照樣,當我們在恩典上長進的時候,就把稱頌和尊榮歸與上帝。

  我們在恩典上愈長進,上帝會愈愛我們。這豈不是我們的禱告嗎?我們愈長進,上帝愈愛我們。農人喜愛他興盛的植物﹔那興盛的基督徒是上帝所最喜悅的。基督喜愛看到葡萄樹興盛,看到石榴開花(歌六11)。祂悅納人的恩典,卻讚美恩典的長進。這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過(太八10)。你要像基督所愛的門徒而靠在基督的懷中嗎?你要基督熱切地愛你嗎?那你就要努力成長,你要讓你的信心藉著行善興盛,讓你對基督的愛成長,使你熱心地服事祂。

  我們需要在恩典上長進。我們的信心尚未完全(帖前三10)。我們的恩典不過是剛開始不久,而我們在屬靈上必須一天比一天更成長。使徒說:求主加增我們的信心(路十七5)。我們的恩典很軟弱。我雖然受膏為王,今日還是軟弱(撒下三39)。所以,雖然上帝用恩典膏我們,我們仍然很軟弱,必須在成聖上愈來愈長進。

   恩典的成長必定攔阻腐敗的成長。一個人愈健康,他身體上發燒的熱度也愈消退﹔照樣,在屬靈的事情上,謙卑愈成長,驕傲愈減少,一個人愈清心,私慾的火焰 愈減弱。在花園裡面種花不會攔阻雜草的成長,但恩典的花朵愈成長腐敗就愈長不起來﹔就像一些互相排斥的植物,如果種在一起就長不起來,如:葡萄樹和月桂 樹,照樣,恩典在哪裡長進,罪惡就無法長得很快。

  在恩典上過度長進是不可能的﹔我們不可能有過度的恩典。一個人的身體如果得到某些疾病,就像水腫,他的身體會腫起來,變得非常浮腫﹔但信心卻不會過度的增長。你們的信心格外增長(帖後一3)。這裡經文所寫的是格外增長,而不是過度增長(excess)。就像一個人的身體不可能過度的健康一樣,照樣,他也不可能有過度的恩典。恩典是聖潔的美麗(詩一一O3)。我們不可能有過度屬靈上的美麗﹔我們在臨終時惟一的問題就是:沒有在恩典上更長進。
  那些在恩典上不長進的人,反而會衰殘。伯納德說:基督徒的生活不是長進就是退後。在 信仰上我們不可能停留在某一個程度,我們若不是往前走就是往後退。如果信心不長進,那不信就必定會成長﹔人若不是愈來愈思念天上的事,就是愈來愈貪心。一 個生意人的資財,若不是愈來愈增加,就是愈來愈減少﹔照樣,如果你的恩典不是愈來愈增長,就是愈來愈衰殘。在雅各的梯子上,天使不是上去就是下來﹔你在信 仰上若不長進,就必定是衰敗。

  我們在恩典上愈長進,我們就在榮耀中愈興盛。在榮耀中雖然每一個器皿都要裝滿,但有一些器皿比其他的容納的更多。那擁有一錠銀子的最後增加了十倍,他就得到權柄管理十座城(路十九17)。那些長進不多的人,雖然不會失去他們的榮耀,但卻減少了他們的榮耀。那些在榮耀中將穿著更白、更大的長袍跟隨羔羊的,就是他們今世在恩典上最發光的人。

要對信仰不長進感到悲傷

許多人的信仰不過是形式上或口裏宣稱的:這等於是只長樹葉,不結果子。

許多基督徒就像萎縮的身體一樣,他們不再興旺。他們所聽的道不滋潤他們,就像那些穿戴身體的天使,他們吃東西卻沒有成長。

一個人若不成長,我們就應該懷疑在他身上是否有生命的原則。有一些人不但沒有長進,他們反而變得更腐敗;他們愈來愈屬血氣,愈來愈褻瀆(提後三13)。

惡人愈久愈惡,愈來愈往地獄的方向長進,他們不知自己之狀況,還自以為很好(番三5)。他們就像泡在水裏的事物,愈來愈腐爛。

所以,我們要靠上帝的恩典在認識上帝和信仰上長進,上帝也應許賜給我們的新生命,要一天新似一天!

聖靈論沿革

  聖靈論發展的軌跡  , 聖靈論的歷史背景

   聖經對聖靈本質的見證  , 評析聖靈論發展的軌跡  ,

   使徒的教會之聖靈觀(主後33-150)   ,

  孟他努派之聖靈觀(Montanism,主後150) ,

  解析孟他努主義的衝擊 ,

 撒伯流派之聖靈觀(Sabellianism,主後215) ,  

 亞流派之聖靈觀(Arianism,主後325)

 君士坦丁會議之聖靈觀(主後381)  , 

 抗靈派的爭議及與大公教會的回應   ,

《尼西亞—康士坦丁堡信經》對聖靈論的影響 ,

 《尼西亞—康士坦丁堡信經》的影響   ,

 奧古斯丁之聖靈觀(主後354-430)

 伯拉糾派之聖靈觀(Pelagianism,主後430)   , 

  托利都會議之聖靈觀(Synod of Toledo,主後589)   ,

  東方教會之奧祕主義中的聖靈與救恩 ,

  亞伯拉德之聖靈觀(Abelard of Paris,主後1079-1142)   , 

 柏納德之聖靈觀(Bernard of Clairvaus,主後1090-1153)   ,

 約雅欽的聖靈論  ,

 聖靈論在日耳曼奧祕學派中的地位  ,

 日耳曼奧祕學派中的聖靈論   ,

 聖靈之教義與經歷上的差距  , 西方教會奧祕主義與經院神學中的聖靈   , 

  西方教會奧祕主義並非以聖靈為中心   ,  經院神學中聖靈論的地位 ,

   宗教改革之聖靈觀(主後1517)  ,  聖靈論與救恩論結合  , 

   宗教改革帶來的進展與隱憂   ,  宗教改革期間聖靈論為次要地位   ,

  蘇西尼派之聖靈觀(Socinianism)  , 蘇西尼主義中一個更嚴重的問題   ,

   新神學主義之產生新神學主義代表性人物的觀點 ,

 亞米紐斯派之聖靈觀(Arminianism,主後1560-1609)   ,

  黑格爾的靈觀  , 士來馬赫的聖靈觀 , 衛斯理派之聖靈觀

  靈恩運動聖靈觀   ,  靈恩聖靈論的特點 ,

  靈恩派對聖靈工作所需要的反省   ,

   回歸聖經中之聖靈論      ,

蘇西尼主義中一個更嚴重的問題

將聖靈視為上帝的能力,乃是基督教自初世紀以來的傳統觀念。其實,聖經也的確記載,聖靈降臨時,門徒就得著能力(徒一8);信徒藉著聖靈的能力,就能大有盼望(羅十五13);聖靈也與能力有關(弗三16)。我們不能否認,有時基督徒在經歷聖靈時,的確會在事奉上得著加力。但是,基督徒若因此將聖靈定義為『上帝的能力』,或是在概念上將『能力』視為『聖靈』的代名詞,卻會落入過於簡化真理的危險。
得著聖靈不僅得著能力,也同時得著其他恩賜與恩典,更重要的是得著完整的上帝自己。 因此,能力並不足以代表聖靈。更嚴重的問題是,將聖靈定義為上帝的能力,使人容易忽視聖靈的神性。這也正是蘇西尼在真理上所鑽的漏洞。蘇西尼稱聖靈即上帝 的能力,好似符合聖經;但他同時又可以否認聖靈具有神性,公然違背聖經。可見,他將聖靈定義為『上帝的能力』,同時還能巧妙規避聖經三一上帝觀的約束與範 疇。換言之,蘇西尼可以在違背聖經三一上帝觀的前題下,視聖靈為能力的代名詞。
這樣輕率、不基於聖經真理的定義,豈能容許?絕對不能。聖靈雖可以帶進能力,但聖靈 不僅為上帝的能力。當神學家們異口同聲,責備蘇西尼否定聖靈神性之舉時,是否也曾思考反省,蘇西尼將聖靈定義為能力,正好使他可以不用向聖經三一上帝觀負 責。若是一個否認三一上帝真理的人,也可以恣意給予聖靈下一個定義,這種定義豈是我們所能接受?
給聖靈一個最正確的定義,教導信徒認識聖靈的所是所作,的確是教會無可旁貸之責。由蘇西尼的例子我們看見,將聖靈視為『能力』的代名詞,不但在經歷上是狹隘的,在神學上也可能是危險的。
聖靈既在本質上與父、子是一,任何關於聖靈的定義,都應該與聖經三一上帝觀充分結 合,並且絕不能置身於聖經三一上帝觀的監督與限制之外。自改教以來,大部分的神學家都能輕易從蘇西尼主義中察覺異端身影,因此歷代以來對他口誅筆伐的人並 不在少數。但事實上,蘇西尼否認聖靈神性還能定義聖靈的心態,更該加以檢討批判。

2014年5月24日 星期六

我們如何能知道在恩典上是否長進

  為了回答這問題,我要指出:、不長進的證據;、長進的證據。
  、在恩典上不長進,會罹患某種屬靈上的疾病。
   當我們喪失屬靈的胃口時。一個罹患疾病的人不像從前那麼有胃口。基督徒,你或許仍記得你饑渴慕義的時候,那時你接近上帝的恩典之道就像接近大餐一樣;但 現在並非如此,你不珍惜基督,也不愛祂的恩典之道。這就很可悲地表示你的恩典在衰殘中;而且你病得很嚴重。他們用被子遮蓋大衛,但他仍不覺得暖和。這就表 示他快去世了(王上一1)。照樣,當一個人被恩典之道那溫暖的被子遮蓋時,卻對屬靈的事情仍不覺溫暖,這也表示他在恩典上衰殘了。
   當我們變得愈來愈屬世時。也許從前我們繞著更高的軌道,那時我們思念天上的事;但我們現在卻不思念天上的事了,只為世事汲汲營營,不按聖經之教訓而行; 這就表示我們正在走下坡了,並且我們的恩典已經生病了。當人病得很嚴重,或奄奄一息時,我們可以看出他們開始步履蹣跚地走路;的確,當人的心愈來愈靠近世 界,甚至似乎無法有任何屬天的思想時,如果他們的恩典不是死的,就是正奄奄一息(啟三2)。
   當我們開始對犯罪感到漠不關心時。從前當我們犯最微小的罪時,我們就感到擔憂,就像很細的毛在眼睛裏使我們流淚一樣;但現在卻毫不懊悔地犯罪。從前如果 我們忽略私人的禱告就會有罪惡感;但現在連家庭的禱告都能忽略。從前邪惡的思想使我們有罪惡感,但現在有了惡行卻仍覺得沒事。這就是在信仰上很悲慘的衰 退;這樣我們的恩典不但沒有長進,反而幾乎無法察覺它脈搏跳動的存在。
  、在恩典上長進的證據。
  第一個證據就是當我們在恩典上更上一層。小孩穿不下原來的衣服就表示他長大了。從前那夠我們用的知識現在一點也不夠;我們現在更能夠領會屬靈的事,我們看得更清楚,我們火星般的愛已經長成火焰;有成長的證據。上帝以前賞賜我們的恩典現在太小了;我們成長了。
  當我們更在信仰上紮根的時候。在祂裏面生根建造,紮根證明樹的成長(西二7)。當我們在基督裏紮根到無法被異端者的氣息吹倒時,這就是成長極大的證據。阿他那修(Athanasius)被稱為教會的磐石,他是磐石且拒絕離開對真理的愛。
  當我們有更屬靈的性情時。

1)當我們的原則更屬靈時;也就是我們因愛上帝而抵擋罪,也因為罪攻擊上帝的聖潔而恨惡罪時。  

2)當我們有更屬靈的情感時。當我們開始發現某種腐敗,或邪惡的思想往上飄時,我們就擔憂,也為這心底污穢的泉源擔憂。我們不但為罪的刑罰哀哭,也為罪的污染哀哭。煤炭不只燃燒起來,它也燒出污點。  

3)當我們倚靠聖靈盡本分時。我們更嚴肅、更敬虔、也更熱誠;我們更活潑地禱告,我們更火熱地獻祭。心裏火熱(羅十二11)。我們更有愛心地服事上帝,也更成熟地盡本分,使這本分變得更甘甜。
   當我們的恩典因著被攻擊而更長進時。火,在最寒冷的天氣燒得最熱。在官府和大祭司反對彼得時,他的勇氣就大起來了(徒四811)。殉道者的熱心由於被逼迫反倒增加了,這就是卓越的恩典。

如何安慰那些埋怨自己在恩典上不長進的人

  他們弄錯了;因為即使他們不認為自己有長進,但他們卻很可能有長進,裝作窮乏的,卻廣有財物(箴十三7)。
當基督徒們看到他們在恩典上的瑕疵,而渴慕更大的恩典時,這就讓他們感覺到自己似乎沒有成長。
那貪圖大筆錢財的人,就是因為他沒有擁有他所渴望的那麼多,所以認為自己是窮人。
的 確,基督徒們應當渴慕他們現在所沒有的恩典,但同時也不要認為他們現在所有的恩典是理所當然的。基督徒應該為最小的成長而感謝上帝。如果你在確信上沒有那 麼長進,而在虔誠上比較長進,那你就要感謝上帝;如果你在知識上沒有那麼長進,但你在謙卑上比較長進,那你就要感謝上帝。
如果樹根有所成長,這就是真實的成長;如果你在謙卑這恩典之根上成長,這便和其他的成長一樣是不可或缺的。

2014年5月23日 星期五

信徒堅忍到底之意義

  信徒堅忍意思是說那些徒具虛名的信徒到最後會墮落。建造在沙土上的建築物迅將倒塌(太七26),虛假的恩典將會消失。看到被綁在樹上的樹枝掉落下來並不令人驚訝﹔假冒為善的人不過藉著外在的宣信被綁在基督身上,而非被接在基督的身上。誰能要求虛假的行為會長久維持呢?假冒為善者的行動是虛假的,不是真實的。盛開的花朵不都結果子。

  上帝若聽憑信徒獨自的站穩,他們或許到最後會墮落。有一些天使,雖然曾經是明亮、榮耀的星,但到最後喪失了他們的恩典﹔那麼,如果連那些純潔的天使都會從恩典上墮落,何況敬虔的人!若他們不是被更大的力量扶助著,就更容易墮落了,因為有許多罪會使他們背叛。

  雖然真信徒不會真正墮落,並喪失他們一切的恩典,但他們的恩典卻可能在程度上衰殘,也很可能在成聖上大大地跌倒。恩典可能會衰殘,但卻不會消失。恩典或許就像灰燼裡面的火﹔雖餘燼未滅,但已經不見火焰了。

從兩方面解釋這恩典的衰殘。

1)恩典活潑的行動或許會暫停。你把起初的愛心離棄了(啟二4)。

恩典或許在開始時會有打盹的習慣﹔敬虔的人或許開始會很遲緩地行事,如情感緩慢跳動的脈搏。聰明的童女睡著了(太廿五5)。恩典的行動或許會遇到障礙﹔就像泉源被擋住了一樣。

2) 在敬虔之人的心裡面可能有腐敗開始運行,而恩典卻沒有運行﹔他不但沒有耐心,反而埋怨﹔他不但不像屬天的人,反而開始像屬世界的。當使徒爭辯關於誰要為大 時,驕傲何等地在他們心裡運行!情慾何其強烈地在大衛心裡運行!因此在重生的人心裡腐敗或許開始活潑又強烈地運行﹔他們可能會開始犯極大的罪。但即便如 此,到最後他們絕不會從恩典上墮落。

大衛並沒有喪失祂的恩典﹔不然,他為什麼禱告說:不要從我收回你的聖靈?因此他沒有失去聖靈。

就像猶推古,當他從窗戶上掉下來時每一個人都以為他死了保羅說:不要發慌,他的靈魂還在身上﹔ 照樣,大衛極污穢地墮落了,但恩典的生命仍然在他心裡。雖然聖徒或許會遇到一種好像幾乎沒有恩典的地步,但他們卻不會到一種沒有恩典的地步。雖然他們的恩 典或許到了一個極端的低潮,但這恩典卻不會乾涸﹔雖然恩典或許會衰殘,但它並不會消失﹔雖然聰明的童女睡著了,但他們的油燈並沒有完全熄滅。

恩典,在最低潮的時候必定會重新被更新而興盛﹔就像參孫,在他失去他的力氣之後,他的頭發長長了,他的力氣又回到他身上了。

基督徒藉著什麼方式堅忍到底

   藉著恩典之道的幫助,就像禱告、上帝的話語,以及聖禮。基督徒不會無所事事地呆坐著堅忍到底。我們不像船上的乘客,只要安靜地坐在船上就會被送到他們的 目的地﹔或像高貴的房東,他們無需勞力,人就把房租放在他們手中﹔然而我們卻必需藉著方法獲得救恩﹔就像一個人藉著跑步完成賽跑,藉著爭戰在戰場上得勝。總要儆醒禱告(太廿六41)。就像保羅說的:這些人若不等在船上,你們必不能得救(徒廿七31)。信徒到最後必定會到達海岸,到達天堂﹔但若不等在船上,也就是說,若不留在恩典之道的裡面,你們必不能得救。恩典之道喜愛恩典﹔既然它們產生恩典,它們也是滋養它的奶水,也必定保守它到永遠。

  藉著聖靈的影響和幫助。上帝的靈不但一直運行在信徒心裡,完成恩典之工,祂也滴下新油,好讓恩典之油燈繼續燃燒。聖靈激發恩典、堅固恩典、增強恩典,並且使基督徒在信心上一步一步地往上走,直等他到了信心的盡頭,也就是救恩(彼前一9)。提摩太後書第一章14節是保羅說的一句很美的話:那住在我們裡面的聖靈(提後一14)。住在房子裡面的人會打掃這房子﹔照樣,聖靈既住在信徒裡面,就會保守這人的恩典。恩典被比喻成活水的江河(約七38)﹔這河不會流乾,因為上帝的靈是那繼續供應它的泉源。

  恩典藉著基督天天的代求被帶到完全的地步。聖靈在心裡面運行時,基督就在天堂工作。基督不斷地禱告上帝:讓聖徒的恩典能繼續下去。聖父啊!求你因你所賜給我的名保守他們,保守他們就像星星運行在自己的軌道上﹔保守他們像寶石一樣,免得他們失落。父啊,保守他們(約十七11)。基督為彼得的禱告就是祂現今為信徒禱告的模範。我已經為你祈求,不叫你失了信心,也就是說:免得你的信心到最後消失了(路廿二32)。難道這樣被代求的對象到最後會滅亡嗎?

證明聖徒堅忍的證據

  因著上帝的信實。上帝已經說過聖徒會堅忍到底,祂也應許了聖徒的堅忍。

1)上帝已經記載聖徒的堅忍。

上帝的道存在他心裡(約壹三9)。

你們從主所受的恩膏,常存在你們心裡(約壹二27)。

2)上帝不但說聖徒會堅忍,祂也應許了聖徒的堅忍。

上帝的信實,祂冠冕上最明亮的珍珠成為祂應許上的抵押保證。

我又賜給他們永生,他們永不滅亡(約十28)。

又要與他們立永遠的約,必隨著他們施恩,並不離開他們,且使他們有敬畏我的心不離開我(耶卅二40)。

上帝是何等地愛祂的百姓,甚至永遠不離開他們﹔並且他們也要敬畏上帝,不離棄上帝。如果某位信徒到最後沒有堅忍到底,那麼上帝也就違背祂的應許了。

我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫,聘你歸我(何二19)。

上帝不會聘娶祂的百姓為妻,而到最後又與他們離婚﹔反而祂恨惡休妻的事(瑪二16)。

上帝的愛將祂和祂的百姓緊緊地聯合,甚至連死亡或地獄都無法把他們分開。

  第二個證據是根據上帝的大能。

聖經告訴我們:上帝的大能保守我們,直到得救的日子。三位一體的每一位都在聖徒的堅忍上有所參與。聖父預定我們(林後一21),聖子認可我們(林前一8),聖靈加印記在我們身上(弗一13)﹔因此是上帝的大能保守我們,而不是我們自己的能力保守我們。

伯拉糾主義者認為:人靠自己的力量能夠勝過誘惑而堅忍到底。奧古斯丁反駁他們說:人求上帝幫助他堅忍到底,但如果人自己就擁有堅忍的能力的話,這是極荒謬的事。

奧古斯丁也說:假 如人有與生俱來的力量使他堅忍,那為什麼不是每一個人都會堅忍到底呢?為什麼猶大不像彼得一樣堅忍到底?因此,惟獨是上帝自己的能力保守我們。耶和華幫助 以色列人在曠野中避免死亡,一直到祂帶他們到達迦南地﹔祂照樣也必定用屬靈的、看不見的方式保守祂的百姓在恩典中,一直到祂帶他們進入那屬天的迦南地。就 像異教徒迷信於阿特拉斯(Atlas)是支撐著天空免得它掉下來的擎天上帝,而上帝的大能就是那扶助聖徒免得他們墮落的擎天上帝。有人辯論恩典本身是否會消失,就像亞當的一樣﹔然而可以肯定地說:藉著上帝的大能所保守的恩典是不能落空的。

   第三個證據是根據上帝揀選的愛。上帝在創立世界之前所揀選要得榮耀的人,到最後不會墮落﹔由於每一位真正的信徒是被揀選得榮耀的,因此他不會墮落。有什 麼事能使揀選受挫,或讓上帝的預旨落空呢?這個事實和錫安山一樣堅固,一樣無法移動﹔甚至某些天主教徒也主張:那些蒙上帝絕對揀選的人到最後不會墮落。上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說:主認識誰是祂的人(提後二19)。這上帝的根基就是祂揀選的預旨﹔而這個預旨立住了﹔上帝不會改變它,人也不能改變它。

  第四個證據是根據信徒與基督合而為一的關係。他們藉著信心的上帝經組織和韌帶與基督緊密地聯合在一起,就像身體與頭的聯合一樣無法斷開(弗五23)。

舊約聖經曾真實地說到關於基督人性的身體:祂的骨頭,一根也不可折斷。 照樣,祂屬靈奧秘身體之骨頭也不會折斷。就像酵和生面團一旦混合在一起之後就無法分開一樣,照樣,當基督和信徒聯合在一起之後,也是無法分開的,基督和祂 的肢體組合成一個身體。那,基督身體的任何部分難道可能滅亡嗎?基督如何能失去祂屬靈奧秘身體的任何部份,而仍然是完美的呢?簡而言之,如果一個信徒能從 基督的身上斷開,那麼,相同道理,為什麼另外一個就不能斷開呢?甚至為什麼不是全部的肢體都從祂的身上失落呢?但如果是這樣的話,基督就變成一個沒有身體 的頭了。

  第五個證據是根據購買的性質。一個人不會為了購買他可能會失去的東西而付錢。基督死為了買贖我們作祂的子民,歸與祂直到永永遠遠。祂成了永遠贖罪的事(來九12)。難道基督會流祂的血只為了讓我們相信祂一陣子,而到最後仍舊墮落嗎?難道我們認為基督會失去祂已經購買的嗎?

  第六個證據是根據信徒將會勝過世界。這裡的論點就是:勝過世界的人會在恩典上堅忍到底﹔而信徒是勝過世界的﹔因此信徒會在恩典上堅忍到底。使我們勝了世界的,就是我們的信心(約壹五4)。一個人或許曾在戰場上打過敗仗,但到最後還是會得勝。照樣,上帝的兒女或許就像彼得受誘惑被擊敗一次,但到最後他會得勝。所以,如果一位聖徒最後要被加冕,如果他勝過世界,那他必定是堅忍到底的。

與阿民念主義者討論聖徒堅忍

  阿民念主義者對“聖徒堅忍”第一個異議就是:如果信徒在恩典上必定會堅忍到底,那聖經上的勸勉,就像他需要謹慎,免得跌倒(林前十12)以及我們當畏懼,免得我們中間或有人似乎是趕不上了(來四1)有什麼意義呢?如果聖徒必定會堅忍到底,那這樣的勸勉豈不是多餘的?

   這些勸勉的目的就是要警告信徒,免得他們開始不儆醒﹔這樣的勸勉就像趕牲畜的刺和馬刺,是要激發信徒更努力地作成他們得救的工夫。這些勸勉並不表示聖徒 有墮落的可能性,反而是攔阻他們墮落的保障。基督告訴祂的一些門徒:他們會常在祂裡面,但祂仍然勸他們要常在祂裡面(約十五4)。祂勸他們並不是說祂懷疑他們不會常在祂裡面,而是要刺激他們,讓他們更努力地禱告,好讓他們常在祂裡面。

  阿民念主義者對“聖徒堅忍”第二個異議是:那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們重新懊悔了(來六4-6)。

  此處經文與這問題無關,因為使徒在這裡所說的是假冒為善的人﹔他讓我們知道:假冒為善的人能夠有多接近上帝,到最後卻仍然墮落。

1)他們已經蒙了光照。聖靈或許會給一些人極大的光照,但到最後他們還是會墮落。難道猶大沒有受光照嗎?

2)他們與聖靈有分﹔這是聖靈一般的恩賜,而不是祂特殊的恩典。

3)他們嘗過上帝善道的滋味。在這裡是與作對比﹔假冒為善的人或許嘗過信仰的甜味,但這信仰並沒有滋潤他。漱口跟喝酒有很大的差別﹔漱口只是洗一洗他的嘴巴—-他嘗了一下,又把它吐出去﹔但葡萄酒乃是用來喝的,並且滋潤人以及提高他的精上帝。假冒為善的人,不過是嘗過信仰,就像一個人漱口一樣,而他到最後會墮落。

4)覺悟來世的權能﹔也就是說:他們或許感覺到天堂的榮耀,甚至因此受感動,也似乎在想到它的時候得到某種喜樂,但到最後居然墮落﹔就像撒種的比喻裡面的石頭地一樣(太十三20)。

這一切都是指假冒為善的人說的﹔並不是指真正的信徒—-那曾經蒙了有效呼召的人會有墮落的可能。雖然流星會隕落,但並不表示真正的星星也會掉落。來六9很清楚地證明這處經文所指的不是真正的信徒:我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。

聖徒之所以堅忍是上帝的恩典

我們由“聖徒堅忍”可以見到恩典的卓越性。恩典必定會堅忍到底。其他的事物都是暫時的﹔健康的身體和財物是甘甜的,但這些只是暫時的﹔而恩典是永恆的花朵。上帝的道存在他心裡(約壹三9)。恩典或許會退步,但卻不會消失。恩典被稱為實底,因為它是堅固的(箴八21)﹔也被稱為恆久的財,因為是永久的(箴八18)。恩典的維持和靈魂,甚至和天堂一樣永久。恩典不像快到期的租約,反而和永遠一樣地長久。

  由“聖徒堅忍”可以看見,那刺激聖徒發揮對上帝永遠的愛和感謝的事物。難道有比上帝對我們堅定的愛更能夠使我們愛上帝嗎?祂不但創始我們的恩典,祂也成終這恩典﹔祂對我們的愛是繼續不斷的,祂甚至愛我們到使我們得榮耀的地步。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生(約十27-28)。我的羊所指的是揀選﹔聽我的聲音,這裡是呼召﹔我也認識他們,這是稱義﹔他們也跟著我,這是成聖﹔我又賜給他們永生,這是得榮耀。這應當使我們何等地愛上帝,並且把獎杯和紀念品般的讚美獻給祂!我們曾經做過多少讓上帝該因此收回祂的聖靈,而任憑我們至終墮落的惡事啊!但祂居然甘願保守我們。讓我們頌祂的名,並紀念那保護祂聖民腳步的上帝(撒上二9)。

  由“聖徒堅忍”可 見聖徒如何在聖潔上堅忍到底。完全是出於上帝的大能﹔上帝用祂的大能保守我們,就像駐軍扎營保守我們一樣。如果我們考慮下面幾件事,該會使我們對基督徒的 堅忍感到驚奇:內在的腐敗。麥子和稗子混在一起﹔我們的罪惡比我們的恩典還多,但恩典卻勝過我們的罪惡。恩典就像在大海中的火星,沒有熄滅是令人驚訝的。

罪惡沒有將恩典滅絕是很奇妙的﹔罪惡對恩典不像護士有時過度的覆蓋嬰兒使他窒息而死一樣,是令人驚訝的事。

外 在的誘惑。撒旦嫉妒我們的快樂,並且興起它的軍隊,激動他們逼迫我們。它向我們射出誘惑的火箭,因為是快速的,所以被稱為快速的火箭,也因為它們的恐怖, 所以被稱為恐怖的火箭。每天有許多魔鬼圍繞著我們。就像但以理在吼叫的獅子坑中能存活﹔照樣,我們也在許多吼叫的魔鬼當中,但我們卻沒有被撕裂。

我們為何能在這些大誘惑中站得住呢?是因為上帝的大能保守我們。這世界的金陷阱就是富有和娛樂。有錢財的人進上帝的國,是何等的難啊(路十八24)!有多少人就像底馬,他們的船在這金沙上遭遇船難(提後四10)!任何能在信仰上堅忍,而沒有被世界完全澆滅他對上帝的熱愛的人,是令人驚訝的!人能夠勝過世界,難道不是出於上帝的大能嗎?我們是被上帝的大能保守的。

聖徒堅忍之教義帶給我們屬天之安慰

堅忍的教義就像抗毒藥一樣﹔它是出自上帝的葡萄酒,甦醒敬虔之人的精神免得他們灰心。

1)最困擾上帝兒女的事就是:害怕自己無法堅忍到底。他說:這虛弱的腿無法帶我抵達天堂。

但堅忍和成聖是密不可分的。一次在基督裡,就永遠在基督裡。信徒在恩典上或許從較高的程度跌到較低的程度,但絕不會從恩典中墮落。以色列人不許轉賣他的產業(利廿五23)。

照樣,我們也不會失落我們屬天的基業。阿民念主義人可能從恩典中墮落的 這個教義是極令人絕望的!今天是聖徒,明天卻是被遺棄的人﹔今天是彼得,明天是猶大。這個教義必定會奪去基督徒的熱誠,就像在船上鑽洞一樣﹔使一切喜樂之 酒流乾。如果阿民念主義這從恩典上墮落的教義是對的,那使徒約翰怎麼會說:上帝的道存在他心裡,而你們從主所受的恩膏常存在你們心裡呢(約壹三9﹔約壹二27)。

一個人的名字若已寫在生命冊上,而之後又可能被涂掉,這怎麼說能成為他的安慰呢?為了自己的安慰你要確信:如果你的恩典是真實的,不管它有多軟弱,也必定堅忍到底。即使基督徒只有一點點恩典可以做買賣,也不必怕會破產,因為上帝不但賞賜恩典,也必定保守這恩典。

奧古斯丁說:恩典或許被懼怕和疑惑搖動,但卻不會被根除。

不 要怕從恩典中墮落。如果任何事物能攔阻聖徒的堅忍,那一定是罪或誘惑:但這兩者都無法攔阻我們。罪無法攔阻聖徒的堅忍。那使他們謙卑的事物無法同時使他們 滅亡﹔信徒的罪的確使他們謙卑。他們在這荊棘上摘葡萄﹔他們從罪的荊棘上摘謙卑的葡萄。誘惑也無法攔阻基督徒的堅忍。魔鬼埋設誘惑的導火線,要轟炸聖徒恩 典的堡壘﹔但不能成功。誘惑是使聖徒堅忍的藥方﹔撒旦愈引誘聖徒,他們就愈禱告。當撒旦的差役攻擊保羅時,他說:為這事,我三次求告主,叫這刺離開我(林後十二8)。

所以沒有任何事物能使信徒離開基督,或攔阻他的堅忍﹔這葡萄酒要給那心裡憂悶的人喝。

  (2)聖徒的堅忍這教義是聖徒的安慰。
當我們喪失屬世慰藉的時候。雖然我們的財產可能被奪去,但我們的恩典卻不能被奪去。馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的(路十42)。

死亡的時候。當我們在各方面遭遇失敗,甚至朋友都離開我們時,恩典卻仍舊與我們同在。死亡使我們和其他事物隔絕,但恩典除外。基督徒在奄奄一息時能像奧勒維努(Olevianus)一樣說:視覺雖然已經離開我了,言語和聽力也快離開了,但上帝的慈愛永遠不離開我。

什麼動機能使聖徒堅忍到底

  基督徒能堅忍是他的冠冕和榮耀。這不是指剛開始基督徒的生命得榮耀,而是指在死的時候得榮耀。

白髮是榮耀的冠冕﹔在公義的道上,必能得著(箴十六31)。

當白髮伴隨著金色的美德時,就是榮耀的冠冕。至終推雅推喇的教會是最好的,我知道你的行為,愛心,信心,勤勞,忍耐﹔又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多(啟二19)。

一個建築物的完滿不是在第一塊石頭被放下去的時候,而是在它完成的時候﹔照樣,基督徒的榮耀和完滿是在他完成信心之工的時候。

  你再前進幾天就到天堂了。我們已經更接近得救了。因為我們得救,現今比初信的時候更近了(羅十三11)。

基 督徒們,只要再過一陣子你就不再流淚禱告,而要開始得勝﹔你會停止哀哭,開始穿上白袍﹔你要脫下你的軍裝,戴上得勝的冠冕。你們在信仰上有美好進展的人, 即將開始得榮耀﹔你們得救,現今比初信的時候更近了。當一位賽跑的選手快到競賽的尾聲時,難道他會因疲勞而半途而廢嗎?

哎呀,你要努力堅忍,你們得救現今更近了﹔你只要再跨幾步,就要跨到天堂裡去了!雖然是上坡路,到處都是荊棘樹,但你已經走完一大半的行程,快要卸下自己的工了。

  在聖潔上不堅忍是何等悲慘!不但人要羞辱你,上帝也要指責你。首先,人會羞辱你。他們不只責備你,也責備你的信仰。

這個人開了工卻不能完工(路十四30)。

那在信仰上開始,但卻不堅忍的人就是如此:他會成為眾矢之的。其次,上帝也會指責你。上帝非常嚴厲地處罰那些到最後墮落的人,因為他們使信仰名譽掃地。背道使良心受極大的指責﹔也使人快速地滅亡,西伯拉(Spira)所體會到內心的良心之蟲是何等的深刻啊!這就是退後入沉淪的人(來十39)。上帝的刀劍在背道者身上必飲血飲足。

  憐憫的應許惟獨是給堅忍的人。凡得勝的,必這樣穿白衣﹔我也必不從生命冊上涂抹他的名(啟三5)。

奧古斯丁說:應許不是給作戰的人,而是給得勝的人。

我在磨練之中,常和我同在的就是你們﹔我將國賜給你們(路廿二28-29)。

屈梭多模說:上帝不是應許國度給那些聽基督或跟隨基督的人,而是給那些和基督繼續同行的人。堅忍帶著花圈走﹔到達賽跑尾聲的人才會被加冕。

哎呀,因此你要被說服而堅忍到底。上帝必定不會接納那些不堅忍的人。誰會珍惜在收割之前掉穀的五穀,或從樹上掉下來不成熟的果子?

所以,我們既然是上帝所做的工,祂必保守我們到底,賜恩典讓我們堅忍到底,這是為著上帝的榮耀!