2025年4月16日 星期三

對現代無神論的回答

 

這是一個非常重要、也非常實際的問題:作為信仰的人,我們要如何回應現代無神論?

現代無神論不僅是在理論上挑戰上帝的存在,更在文化、教育、媒體、科學與倫理等面向形成一種氛圍:「上帝不必要,信仰是過時的」。但基督信仰並不需要退縮,它可以勇敢地站在這個時代中,提出深刻、有理、有情、有盼望的回應。


對現代無神論的四重回應架構(你也可以把它當作「護教四角」)


1. 理性上的回應:信仰不是反理性,而是合乎理性之上的信靠

回應無神論說:「我們只相信有證據的東西」

信仰不是盲信,而是根據可信的證據做出的信靠。

  • 哥林多前書15章:保羅強調耶穌復活有眾多見證人。
  • 路加福音1:1-4:路加寫福音書是「考察清楚」、「有條有理」。

🧠 現代護教學者如 William Lane CraigTim KellerAlvin Plantinga 等人,也指出:

  • 上帝的存在可以從宇宙起源道德律存在的奇妙秩序做出合乎邏輯的推論。
  • 無神論本身也需要「信仰」,例如相信「理性可信」、「人類理智可得真理」——這些其實都不是自然科學能證明的。

2. 情感與生命層面的回應:福音不是逃避,而是進入人的深處

回應心理學無神論:「宗教只是人的情緒安慰」

福音不是麻醉,而是面對傷痛與破碎的力量。

  • 耶穌哭了(約11:35——祂不是給答案,而是先與人一同落淚。
  • 十字架上祂說:「我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?」(可15:34——祂進入我們最深的掙扎與絕望。

💡 所以基督信仰不是建立在「幻想」上,而是建立在一位真實參與人類苦難的上帝之上。祂不是心理學上的幻象,而是歷史中的行動者。


3. 道德上的回應:道德的根基在於那位至善的上帝

回應道德無神論:「沒上帝也能有道德」

是的,無神論者也可以活得有道德,但問題在於「道德的根源是什麼?」

  • 如果沒有上帝,道德只剩下「多數人的選擇」或「文化習慣」。
  • 但我們內心相信某些事是「絕對錯的」——如種族滅絕、性侵兒童、奴役無辜者。

👉 這種道德直覺其實是反映出:

「人是照著上帝的形象造的,良知是上帝寫在心上的律法。」(參羅馬書2:14-15


4. 存在與意義的回應:無神的世界是冷的,信仰的世界是活的

回應存在主義無神論:「人必須自己創造意義」

沒有上帝,人就真的只能靠自己想像一個意義。但那最終是什麼呢?

  • 進化論說你是偶然的產物。
  • 無神論說你死後什麼都沒有。
  • 存在主義說你得自己決定你是誰,但不保證你不是在自我欺騙。

📖 而福音說:

「你是上帝手中的傑作,祂有預備你要行的善事。」(弗2:10

🕊上帝不是限制你,而是賦予你真正的自由與目標。祂創造你,呼召你,差派你。


🎯 現代無神論之下,我們的呼召是什麼?

  • 不只是「駁倒」無神論者,而是要「愛他們,理解他們,邀請他們看見福音的真光」。
  • 不是在辯論裡贏得勝利,而是在生命裡見證真理。

💬 耶穌的話給我們的鼓勵:

「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(馬太福音 5:16

 

現代無神論的主要論點概覽

 現代無神論已經不是單一的哲學,而是橫跨哲學、科學、心理學、社會學、倫理學等領域的多元挑戰。以下是幾個主要論點與代表人物:


1. 🔬 科學自然主義(Scientific Naturalism

主張: 一切存在都能以自然現象與科學定律解釋,沒有超自然的必要。

  • 代表人物: 理查・道金斯(Richard Dawkins
  • 代表著作: The God Delusion(《上帝迷思》)

核心觀點:

  • 上帝是假設性存在,沒有經驗或實證基礎。
  • 宗教是進化中的副產品(如:對因果的本能投射、社群道德的演化機制)。
  • 「無神論者並非沒有信仰,而是只相信有證據的東西。」

🧠 回應:
信仰不反科學,問題在於科學是否能涵蓋一切現實?愛、公義、目的感等是否都能「量化」?


2. 🧠 宗教作為心理現象(心理解釋延續)

主張: 宗教是一種心理防衛機制,滿足人面對未知、死亡與無助的焦慮。

  • 延續人物: 山姆·哈里斯(Sam Harris
  • 代表著作: The End of Faith(《信仰的終結》)

核心觀點:

  • 宗教是危險的幻想,會阻礙人類理性與科學的發展。
  • 信仰導致極端主義與戰爭,是人類應該揚棄的思維方式。

🧠 回應:
聖經信仰是否真的是「逃避現實」?還是正面回應人類深層存在問題的真理啟示?


3. 🧱 道德無神論(Moral Atheism

主張: 沒有上帝也能活出美好的人生與道德,不需要宗教提供道德基礎。

  • 代表人物: 克里斯多福・希欽斯(Christopher Hitchens
  • 代表著作: God Is Not Great(《上帝不是偉大的》)

核心觀點:

  • 許多宗教歷史充滿暴力與壓迫,並非道德來源。
  • 人類可以透過理性與社會契約建立良善社會,不需要「上帝的命令」。

🧠 回應:
沒有上帝,道德的「客觀基礎」從何而來?如果道德只是多數人的共識,那還能說「絕對對錯」嗎?


4. 神義論的挑戰(問題之中的上帝)

主張: 如果全能又慈愛的上帝存在,為什麼世界上有那麼多苦難與不義?

  • 關鍵問題:The Problem of Evil」(苦難問題)
  • 現代哲學家探討者: J.L. Mackie, William Rowe

核心觀點:

  • 上帝若存在,不應允許無辜者受苦。
  • 宗教往往提供不合邏輯或不負責任的答案(如「這是試煉」、「是上帝的計畫」)。

🧠 回應:
聖經中的約伯記、耶穌受苦,都是對這個問題的深刻回應,表明上帝不是冷漠的旁觀者,而是進入苦難的參與者。


與基督信仰的對話整合

無神論論點

信仰回應

科學已經解釋萬物

科學回答「怎樣」,信仰回答「為何」與「為誰」

宗教是心理幻覺

聖經挑戰人最深的罪與真理,不只是提供慰藉

沒有上帝也可有道德

道德的客觀性需要超越人的基礎

苦難否定上帝的存在

福音顯明上帝在十字架上與人一同受苦


💭 給我們的思考

  • 我們的信仰,是盲目的傳承,還是有真實思想深度的選擇?
  • 我們是否準備好,用愛與謙卑,去理解與回應這些挑戰?
  • 面對現代無神論,聖經真理仍有力量嗎?你願意怎麼活出這個回應?

 

沙特的無神存在主義

  

🧭 沙特的無神存在主義簡介

沙特是20世紀最有代表性的無神論存在主義者,他在《存在與虛無》(Being and Nothingness, 1943)與《存在先於本質》(Existence precedes essence)等思想中,清楚表達了一個核心主張:

「既然沒有上帝,人就必須自己創造自己。」


📌 沙特的思想核心

1. 存在先於本質(Existence precedes essence

傳統宗教或哲學(如柏拉圖、亞里斯多德、基督信仰)認為: 👉 人的「本質」(意義、目標、道德)是由上帝所定,是「先天給定」的。

但沙特說:

「沒有上帝,也就沒有先天的本質。人首先存在,然後才定義他自己是什麼。」

也就是說,人不是被創造出來「為了某個目的」,而是「活出來、選擇、行動」之後,才有了意義。


2. 無神 = 自由,但也是詛咒

沙特說得很坦白:

「人是被判處自由的。」

沒有上帝,也就沒有絕對的道德法則、人性標準或人生目的。這聽起來很自由,但實際上非常沉重:

  • 一切選擇的責任都在你身上
  • 你不能推給命運、神明、宿命——你就是你一切選擇的源頭。
  • 所以人活在**焦慮(angst)與虛無(nausea**之中。

3. 自我欺騙與虛偽(bad faith

人常常假裝「我是被迫的」、「我沒得選」來逃避自由帶來的焦慮,這就是自我欺騙bad faith):

  • 例如說「我只是個服務生,我沒選擇」、「我是基督徒是因為家裡信,我改不了」等等,這些在沙特看來都是逃避。

與基督信仰的對話

沙特對宗教的質疑很深刻,尤其是對個人責任、選擇與存在焦慮的描繪,其實跟信仰的某些議題也有共鳴。差別在於:

沙特

基督信仰

沒有上帝,人必須自我定義

有上帝,人有創造目的與身份

自由是沉重的詛咒

自由是在愛中被釋放(加5:1

人存在於荒謬與虛無

人存在於上帝的計畫與恩典中

意義是人創造出來的

意義是被呼召、被賦予的


📖 聖經的回應

詩篇139:13-14

「我的肺腑是你所造的;我在母腹中,你已覆庇我。我要稱謝你,因我受造奇妙可畏。」

這段經文與沙特的立場完全相反:人不是自己給自己定義的,而是在創造中有價值與本質

以弗所書2:10

「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」

人的本質與使命不是虛無,而是來自於上帝的呼召與計畫


💭 思考對話:

  1. 若沒有上帝,我們的選擇真的能帶來意義嗎?還是只是自我安慰的「創造性虛無」?
  2. 信仰中的「自由」是否只是服從?還是走向更深的真實與愛?
  3. 如果上帝真的存在,那祂給人的自由與呼召,是不是比沙特所描述的「自我創造」更有盼望?

 

弗洛伊德的心理學無神論

  

弗洛伊德把宗教視為人類潛意識的投射與心理防衛機制,他的無神論不是從哲學或政治角度出發,而是從心理結構與人格發展來解釋宗教信仰。


🧠 核心觀點:宗教是一種集體神經症(collective neurosis

在《一個幻覺的未來》(The Future of an Illusion, 1927)中,弗洛伊德認為:

「宗教觀念是人類童年期的幻覺,是對父親形象的投射。」


📌 弗洛伊德的宗教解釋框架:

  1. 父親形象的投射:
    • 他認為,孩子在成長中對「父親」的依賴與敬畏,會轉化成對「天父」的信仰。
    • 上帝就是人對保護、安全與秩序的需求的心理滿足。
  2. 宗教作為心理防衛機制:
    • 當人面對死亡、無能、自然災害時,透過宗教尋求安慰與意義,來減輕焦慮與恐懼。
    • 但這些信仰其實是幻覺illusion),是一種心理安慰劑。
  3. 宗教是集體神經症:
    • 就像某些個體產生強迫症、幻想症一樣,整個社會也可能有「集體的幻想」,這就是宗教。
    • 他希望人類能藉著理性與科學成熟起來,不再需要這些「幻覺」。

🧬 跟費爾巴哈和馬克思有什麼不同?

思想家

宗教來源

核心問題

解放方式

費爾巴哈

理想自我投射

無知與自我理想化

自我覺察

馬克思

統治階級工具

階級壓迫

政治革命

弗洛伊德

父親意象投射

潛意識恐懼與焦慮

心理治療 & 理性覺醒


基督信仰的對話與反思:

弗洛伊德的批判針對的是「人為的宗教制度」和「心理依附性信仰」,這對我們的信仰生活其實也有重要提醒——

🧩 我們是否只把上帝當作「避風港」,而不是真實相交的對象?
🧩 我們的信仰是否停留在「情感依附」而非「真理認識」?
🧩 福音,是幻覺嗎?還是真理進入歷史的行動?

📖 經文對話:

聖經中的信仰不單是「情感需求」的投射,而是「啟示」的回應。比如:

「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(希伯來書 11:1

這節經文表明,信心不是幻想,而是對未見之真實的「把握」——這真實是出於上帝的啟示與行動。


💭 思考問題:

  1. 如果上帝只是投射出來的幻象,為何有些人反而因信仰走向更大風險與犧牲?
  2. 為什麼基督信仰常常挑戰人最深的「自我中心」與「情感需求」?
  3. 我們能否用愛與理性兼備的方式,回應這些心理層面的挑戰?

 

馬克斯的社會政治無神論

 馬克思(Karl Marx)的社會政治無神論,這是承接費爾巴哈的思想、但走得更激進且實踐導向的一種無神論路線。馬克思把宗教視為階級社會中的意識形態工具,他的無神論不只是哲學上的懷疑,而是針對宗教在社會結構中的角色提出批判與對抗。


🧱 馬克思的無神論核心:

「宗教是人民的鴉片」(Religion is the opium of the people

這句話最常被引用,但很多人不知道上下文。他的原文其實是這樣的(選自《黑格爾法哲學批判》):

「宗教是受壓迫生靈的嘆息,是無情世界中的感情,是精神狀況的精神。宗教是人民的鴉片。」


📌 這句話的意涵:

  1. 宗教是對苦難的回應
    宗教是人在現實生活中無法忍受痛苦時的一種心理慰藉與情緒逃避。
  2. 宗教維護現狀、削弱反抗
    宗教透過「來世盼望」、「順服掌權者」、「受苦是美德」等教導,使勞動人民安於現狀、不去挑戰不公義的社會結構。
  3. 宗教是統治階級的工具
    統治者用宗教來合法化自身地位,維持資本主義與階級壓迫的體制。

📚 與費爾巴哈的不同

  • 費爾巴哈:宗教是「人對理想自我的投射」——屬於哲學與心理層面的解釋。
  • 馬克思:宗教是「統治階級的工具」——屬於社會與政治批判層面的分析。

馬克思說:「哲學家只是用不同的方式解釋世界,但關鍵在於改變它。」因此他主張要推翻宗教,連根拔起,才能解放人類。


與基督信仰的對話:

馬克思的批判,對教會歷史上一些與權力結盟、壓迫人民的現象,確實是當頭棒喝。然而,他的無神前提使他無法看見信仰本身可能是改變現實的力量,而不是鴉片。

例如:

  • 舊約的先知屢次批判壓迫者,呼籲公義(如彌迦、以賽亞)。
  • 耶穌不是為政權說話,反而挑戰體制、接觸被邊緣化者。
  • 許多基督徒在歷史中成為社會改革者(如馬丁路德金、德蕾莎修女)。

💭 可以一起思想的問題:

  1. 教會是否有時真的成了體制的附庸?
  2. 馬克思的批判是否提醒我們,信仰必須回到真正的福音中心——愛、盼望與公義?
  3. 我們的信仰,是「麻醉我們的鴉片」?還是「讓我們清醒活出真理」?

 

費爾巴哈的人性投射論

  

費爾巴哈(Ludwig Feuerbach)的人性投射論(projection theory of religion),是他對宗教起源與本質的一種哲學性詮釋。這個理論對日後的宗教批判、無神論發展,以及像馬克思、尼采、佛洛伊德等思想家的觀點都有深遠影響。

下面是這個理論的重點與解釋:


🔍 核心觀點:

宗教是人對自己本質的無意識投射。

費爾巴哈認為:

「不是上帝創造了人,而是人創造了上帝。」

他主張,人類在宗教中所敬拜的「上帝」,其實是將人自己的本質(如智慧、愛、公義、全能等)理想化、絕對化之後所投射出來的形象。這個「上帝」不是外在於人存在的超自然實體,而是人類自身理想的鏡像。


🧠 為什麼人會這樣做?

  1. 有限與無限的張力
    人是一個有限的存在,但卻渴望無限(永恆、全知、完全的愛等)。由於無法在現實中滿足這些渴望,人就把這些無限的特質投射到一個虛構的「上帝」身上。
  2. 心理需求的滿足
    宗教成為一種心理慰藉,幫助人面對死亡、不公與人生的苦難。上帝是人「理想化的自我」。
  3. 宗教的本質是人學Anthropology): 因此他說:「神學實際上是人學(Theology is really Anthropology)」。

📖 與聖經信仰的對話

費爾巴哈的觀點對於基督信仰來說,挑戰性非常大。因為他完全從人出發,否定了上帝的啟示與超越性。

基督信仰的核心是:
👉 不是人找上帝,而是上帝主動啟示祂自己,特別是在耶穌基督裡。

反思點

  1. 是我們在宗教中只看到自己的投影?還是真有一位超越我們、但願意與人同在的上帝?
  2. 如果上帝只是我們的投影,為什麼祂啟示的話語會挑戰我們、甚至與我們的本能相反?(如:愛仇敵、十字架的道路)