認識聖靈的重要與困難

1.      教義之重要性，乃在於：

    a. 新約時代是聖靈明顯工作的年代(參使徒行傳與新約其他書卷)。

    b. 聖靈在三位一體中的一位，與基督徒生命有很密切的關係，內住在人心中，並在他們中間工作。

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

2. 認識之困難

    a. 聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的，聖靈方面，經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

    b. 欠缺圖像，只有提及鴿子，而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost)，不及聖父、聖子的圖象般具體，只有抽象的意會。

    c. 聖靈的工作是服事聖父、聖子，執行三位一體的旨意，給人有次等地位的感覺。事實上，在教會中，聖父聖子常被提及，而聖靈卻較多被忽略。

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起，尤其五旬節宗多討論聖靈，非此宗派人士為劃清界線而三緘其口，免被誤會走靈恩路線，亦是引至認識上之困難。

聖靈論的歷史背景

1. 早期的一些信條：

    使徒信經(3-4世紀)：「...我信聖靈。...」

    尼西亞信經 (Nicene Creed，325)：「我信聖靈，賜生命的主，從父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉眾先知說話。...」

    亞他那修信經(Athanasian Creed，4世紀)：「...父一位，子一位，聖靈亦一位，然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恒之尊榮。父如何，子如何，聖靈亦如何。...聖靈亦不受造...聖靈亦無限...聖靈亦永恒...聖靈亦全能... 聖靈亦是上帝...聖靈亦是主...聖靈由於父與子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而為發出(proceeding)...」

2. 聖靈論的歷史發展與實況

    追溯歷史發展的意義，在於明白教會對聖靈論之理解背景。

    早期教會對論聖靈不多，主要涉及聖經乃是經聖靈而出，如俄利根 (Origen，185-254)說聖經是聖靈寫的。

    二世紀末有較多聖靈的討論：

    a. 特土良(Tertullian，160-220)稱聖靈為上帝，與父子同質(one substance)。其實以後的兩個世紀大家的注意力集中於聖父與聖子之關係討論，所以聖靈論乃是聖父聖子論的「副產品」。

    b. 及至亞力山大主教亞他拿修(Athanasius，297-373)為回應當代一本喻意解經之作品有較詳盡之聖靈觀，因為那些作品稱聖靈為從無而有的受造物，在天使中為至高的，與聖父、聖子不同(Substance)。亞氏回應指稱聖靈有同等之神性，與、父子同質(Consubstantial with the Father & the Son)。

    c. 上述都是環繞著神學的思想，與信徒生活方面有關的見於156年孟他努(Montanus)，認為他本人是聖靈的代言人，有新啟示，提出主將快來，鼓吹說方言，並道德嚴謹的生活。

    中世紀教會對信徒生活的經驗沒多興趣討論，所以對聖靈論不大重視。

    改革宗的年代，也只有少許的討論，馬丁路德只論及聖靈將愛灌注信徒心中，使他(她)順從上帝的旨意，聖靈的內住使人在老我中有掙扎。加爾文則重聖經的權威上，認為是聖靈感動之作，特別討論聖靈如何感動聖經作者。

    近代方面：

    a. 有約翰衛斯理 (J. Wesley，1703-1791)論聖靈與成聖之關係，有類似聖靈的洗的主張，人亦可以參予協助聖靈之工作。

    b. 18至19世紀聖靈論鮮出現與時代的氣息有關，神學的發展上，聖經雖然被高舉，但當代關注的是正統信仰方面。此外，理性成為衡量真理的途徑。即使論聖靈，傾向浪漫色彩，如德國神學家士來馬赫(F. Schleiermarcher，1768-1834)，反理性主義，強調信徒內在的個人經驗。

    c. 在19世紀美國大復興，強調悔改與歸信(conversion)，與聖靈的工作有密切的關係。某些宗派如五旬節宗(Pentecostal)，尤其重視聖靈，在其神學中佔一席位。

歷史的耶穌是信心的基礎

    我們相信耶穌除了在外表上與我們非常相似之外，祂也和我們有很明顯的不同之處。歷史上的研究，最多只能告訴我們祂長的和我們有多像，但惟有信心能讓我們知道祂和我們有多麼不一樣。

    信心並不是用來回應看得見的事或是自然界事物；信心是在自然與眼見之外的，歷史沒有方法讓人有信心。

    而歷史乃是要盡可能的在自然的範圍內，陳明過去究竟發生了甚麼。然而，即使我們相信歷史資料是完整無誤、全然值得相信的，我們所得的也不過僅是確認昔日發生的事，而不是可以深信的事物。歷史沒有辦法證明未見之事，就是那隱藏在事件背面的屬靈真理。

    客勒爾（Kahler）認為，歷史研究的結果可以提供我們一個歷史人物，祂可能在許多方面比我們優秀、傑出，但現代人不會覺得這個人物與他相近。這樣的人物不需要我們用信心來相信他。

    若我們真的希望自己能深信耶穌，並深信祂在世上的言行，我們最需要建立的就是真正的信心。但是信心來自於主的賞賜，主通常先賜給我們奇異的恩典，例如聖靈的體驗、病痛的得治、壞習慣的去除等等，成為信心的確據，使為我們更深信祂的話語是信實的，每當我們照著祂的應許去做，就經歷祂的話是不落空，如此信心的根基就更扎實。所以許多信仰上的偉人就是因著信被稱為義，樂意與主同行。

    在探索「歷史的耶穌」時，就在這許多交互的質疑中，人們一定很想知道歷史的耶穌與我們的關係。

    我們可以回顧第一世紀末，因為當代人不肯相信歷史上的耶穌的確復活了，所以約翰也極力見證主耶穌已將生命之道彰顯出來，所以他一再強調：「上帝已叫死人復活，為何看作不可信的呢？」（徒四19，廿六8）

    道成肉身的耶穌與父原為一，耶穌說：「我本出於上帝，由上帝而來」；又說：「看見我就是看見父」（約壹五20；約一1、14，十四7～11）。當約翰經歷主的話，看到主的作為大大彰顯，深深體會到上帝的豐盛、智慧與能力，都在基督耶穌裏（西二1～23），難怪約翰極力的見證:「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」

    人若沒有在水和聖靈裡重生，豈能憑人有限的理性認識耶穌，豈能從祂領受生命之道，與人分享？當代的法利賽人非常硬心，如同「瞎眼又耳聾的」，他們難以理解生命之道的可貴（太十一20，十二28），就不知道歷史的耶穌就是道成肉身的基督，結果存嫉妒的心，處處想害死耶穌；同理，我們若不重視禱告、讀經，就成了「瞎眼的」，不但是非不分，也看不到屬靈的好處；我們若不用心聚會，就成了「耳聾的」，不肯聽勸，無法與人分享生命之道，自然不知如何行道，就成了「瘸腿的」。

    由此可見，唯有積極參與屬靈生命的團契，才能明白耶穌就是基督。

    誠然，耶穌是一位歷史人物，其生活和工作也由門徒們照著印象記載下來。書中所傳達的，無疑是他們對耶穌生活、工作、受死、和死後等要事詮釋了歷史的耶穌同時具有人性與神性，他們如此記下了歷史。

    投身探索「歷史的耶穌」的學者們，卻趨向貶低新約聖經在成書時的詮釋過程。但是，聖靈運行在使徒們身上，不但使他們詮釋的過程滿有能力，同時在耶穌升天之後，他們也經歷了基督耶穌話語的能力；例如保羅生命的更新；彼得能叫瘸腿的走路，靠著主的大能，叫多加死而復活等等。

    這些資料如今極具價值，並非只作為歷史的證據，而是關於耶穌復活前後生活的見證。如今我們屬靈的經歷也能證實的，聖靈的運行在耶穌的生活中，也在祂復活之後，運行在教會中。因此，我們不只在單純歷史層面上認識歷史的耶穌，同時也在祂復活後，藉著聖靈運行，讓我們知道這位耶穌，上帝已經立祂為主為基督了（徒二32～36）。

    我們在探索「歷史的耶穌」中，深知祂就是「信仰的基督」，是因聖靈的臨在，仍繼續運行在我們心中。這一個跨越時代、不停轉動的歷史中，唯有親身領受生命之道，並且祈求聖靈的內住，至終會證明這一切的真理：就是肉身的耶穌已成了靈體的基督，祂成了信徒生命的源頭，能夠讓人透過主觀的經歷，引領我們進入靈裡基督的奧祕殿堂，實踐成聖的真理，我們的信仰才有可能達到完全。