2020年4月1日 星期三
衛斯理神學之恩典觀
恩典(Grace)是約翰．衛斯理神學思想中，非常重要的特色。約翰．衛斯理為了表達人在得救的事上所處的地位，他用了非常動態的概念來闡釋「恩典」這個教義。他以為恩典一方面是上主為所有的人預備的，是白白得來的（意即免費的），是在人還沒有作出任何的貢獻或行動前，上主就為人預備了這樣的恩典，所以衛斯理稱這是「預備的恩典」（或先行的恩典Provenience of Grace）；但是人必須經過一個門檻，那就是「稱義的恩典」(Justification of Grace)。當我們進到屋子裡，我們仍然有責任要把這房子整理的整潔、神聖、莊嚴，這是我們的責任；也是「成聖的恩典」（Sanctification of Grace），我們意識到我們是蒙恩的人時，就會盡上我們的責任，把我們自己、我們所在的社會╱世界打理的更好。這個過程也是恩典的一部份。
我們不可能真正感悟到我們是蒙恩的人，而完全沒有行動。這些行動包括了對上帝、對人的層面。在行動中，我們得到了醫治；在行動中，也就是在恩典中。
因此在衛斯理的救恩觀中，行動或責任是很重要的，到底要負上什麼責任？到底要有何行動？這就是「恩典的途徑means of grace」（有中文譯作「恩典的工具」或「恩具」）。
或者說，到底我們要經過怎樣的途徑才能享受恩典？不是我們靠這些來賺取恩典。如果一個人準備了一整套的求愛方式，又是氣球、又是情人卡，並且準備了求婚的戒指，但是他的情人問他：「這些要花多少錢？我把錢還給你。」其實，這是一種變相的拒絕，拒絕這個人的愛意。我不要欠你的。當然這也不能說「一人出一半如何？」，那就太煞風景了
恩典的途徑，是指我們為這恩典所感動，感到自己必須在這恩典中不斷地成長，不斷地長進，不斷地讓所賜給我們的恩典更能發揮在我們的身上。
恩典的途徑包括了兩個向度：敬虔的行動、憐憫的行動。這兩組行動內又分為個人性的及社會性的兩個層次。
敬虔的行動works of piety
敬虔的行動包括了兩個層次，一個是社會性的或團體性的層次，一個是個人性的層次。
社會性或團體性的層次包括了公共的崇拜、團契生活等。公共崇拜如我們的主日崇拜，是我們對上主恩典感恩的行動，我們在崇拜中使上主得到榮耀，我們也放下重擔得到自由。在公共崇拜中的禱文、唱詩；聖事中的洗禮、及聖餐等都是於我們有益的行動。特別是聖餐The Lord's Supper，是衛斯理格外重視的聖事。聖餐的另一個名稱eucharist，他的字根就是「感恩」的意思。我們感悟到蒙受上帝的恩典，一定會有所回應，並且會重新立志過討上主喜悅的生活─聖潔的生活。所以衛斯理一反當時聖公會的習慣，勸會友多多領受聖餐。然而，這並不是如中世紀時的觀念，好像我們可以靠著這個行動，帶來如何的「好運」，而是在這行動中，我們自己也在恩典中成長。
另一個公共層次的敬虔行動，就是團契生活。衛斯理從早期傳道開始，就採取了班會的組織方式。班會的形式其重點在於彼此提醒，相互扶持。早期班會的成員，除了要繳交班費外，每週還要一同聚會，彼此問候對方靈性生活的情況，一同過一個負責任的生活。這個特色成為當時重要的信仰團體生活。
對現代的信徒而言這個功能就是團契生活。理想的團契生活是會帶來參與者共同的成長。然而值得要注意的是：沒有個人的靈修作為基礎，團契生活是危險的（潘霍華《團契生活》），我們不能用團體生活來迴避我們個人層面所當盡的責任。
所以我們不能忽略敬虔行動的個人性層面。這個層面的重點在於個人的靈修的行動，或靈修的操練。靈修操練的起步是先要意識到「內在的我」，如何使這「內在的我」與上主保持密切的關係。正如上次講道中提到，在恢復上主的形象之後，我們是不斷地在聖靈的指引下，恢復上主「道德的形象」。
我們需要每日給自己一段安靜的時間。使我們與主親近，保持靈性上的自覺，在安靜中我們認識到自己是獨一的，也認識我們獨一的主。期間的過程需要我們有規律的讀經、讀書、禱告等。這些操練會使我們參與公共崇拜時，更能感悟到上主的臨在與恩典。然而以上的種種操練仍有個危險，就是流於形式與教條。所以我們一定要保持自覺時常操練，才能既在行動中，也在恩典中。
憐憫的行動 works of mercy
恩典途徑的另一個向度是憐憫的行動，這行動意味著我們從上帝的眼光來看人，充滿了憐憫。在個人性層次，他要求我們要關懷週遭人的需要，關懷的相反是冷漠，我們很難想像有人在信仰上，會越信越冷漠的情況。
除了個人的層次外還要有社會的層次，即「公義的行動」；耶穌，不光有憐憫，他也常宣告上帝的公義。他一如舊約的先知，對於不公義的情況，或沒有憐憫的宗教形式，他是毫不客氣地批評。使人更尊嚴，社會更人性化。不是將人的惡性激發出來。
我們不要以為如果一個社會全是基督徒，那麼這個社會就更好。所以我們面對教會與社會，要保持一個反省的心態，設法使之更公義、更合乎人性。
結語：
恩典的途徑所顯示的兩個主要的行動，敬虔的行動與憐憫的行動，提醒我們除了知道上主已為我們預備了救恩。我們亦應努力在這恩典中繼續追求完全，我們應敬虔地參與教會的公共崇拜，認真地有個人的靈修操練，並且在教會中參與一個可以彼此成長的團契，最後亦不忘撥出時間與金錢，參與社會的服務，具體的參與一項服務社會上弱勢群體的義工。相信在這樣的行動中，我們也同時在恩典中不斷的成長。
衛斯理神學十要
1.衛斯理神學是一個以救恩為主線的神學，當中的重點是上帝的慈愛重於上帝的主權。是上帝以祂的慈愛去行使祂的主權來成就救恩，而不是以祂的主權去運用祂的慈愛來達成預定。換言之，衛斯理神學不接納預定論式的救恩觀。
2.上帝的公義本性固然叫上帝懲罰罪人，但上帝的慈愛本性卻叫上帝給罪人恩典，當中首先是「先行恩典」，就是讓罪人在面對救恩的福音之時有機會和自由去作「信」或「不信」的決定。
3.罪人固然是「全然敗壞」，但不是像魔鬼邪靈那樣「絕對敗壞」。人仍然是個人。上帝的形象仍然在人的生命裡頭。
4.上帝給人的先行恩典是人無可抗拒的，但救贖恩典卻是人可以拒絕的。這個無損上帝的主權和尊嚴，因為上帝所設計的救恩本意就是如此。
5.「原罪」並不是指人性的全然敗壞，而是指人天生對上帝「不信」的生命本性和生活態度，繼而落在各樣的「不潔」裡。人對上帝的「回轉和相信」不但「消除原罪」，也因聖靈的重生和充滿而「成為聖潔」，就是成為「完全聖潔」。信徒此後就要謹慎地生活去持守這份已經有過的「全然成聖」。
6.信徒因為已經相信上帝，他是已經去原罪得重生，所以他的生命已經成為聖潔，但他的生活卻是可以再次不潔。信徒持守聖潔最大的敵人乃是自己的「肉體」，就是人在舊生命和舊生活裡所慢慢形成的「情慾的習性和習慣」。它會破壞信徒的聖潔生活。所以信徒要順從聖靈的引導去遵行聖經的教導，好去勝過肉體而保持聖潔。但如果信徒已經犯罪離開了聖潔，他就要藉著向上帝認罪再蒙赦罪而重返聖潔。
7.信徒若讓上帝的話語充滿他的心思，繼而蒙全然聖潔的聖靈再次充滿他的生命，他生活上的不潔和罪過都會得蒙赦免，他的肉體和情慾也要被完全馴服，以致他當下可以完全沒有生發罪的思想去犯罪。這就是在靈命成長的路程上所可以經歷的「全然成聖」。雖然這樣的全然成聖是可以再度失落的，但同時卻又是可以不斷去得著的。
8.「聖潔」跟「愛」有不可分割的關係，而「全然成聖」就是「盡心盡性盡意盡力去愛主你的上帝」。人愛上帝就必愛上帝所愛的聖潔。反過來說，追求或持守成聖就是愛上帝的一個具體表現。
9.因著永生的本質、愛子的救贖、聖靈的重生，以及聖父和聖子的大能和應許，真正相信的人可以知道他的救恩是有著強而真實的客觀穩妥的保證；而他也可以因為聖靈的印證、自己的印證、生活的改變和別人的見證而對自己的得救有著主觀肯定的把握。這樣，基於上述的「穩妥+把握」，真正的信徒是可以對自己的得救有著實在的「得救的確據」。
10.信仰要求我們在生活裡活出我們的信仰，包括在個人、教會、社會以致環境和世界裡活出信仰。在應用層面，這包括活出聖潔、殷切事奉、本地佈道、社會服侍、社會關注和普世宣教等等。
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