在《約翰福音》十四章16-17節，耶穌與門徒分離的談話裡，耶穌講到：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈；乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」
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問：律法與福音的定義。
答：
1. 律法：聖經內所記載的，凡要求人對上帝完全順服、向一切不法之徒宣告上帝的咒詛、使全世界在上帝面前付有罪債、間接叫人知罪等的一切話語。
2. 福音：聖經內所記載那些將上帝的恩惠、平安和救贖賜給罪人的一切話語。
問：律法與福音的共同特性。
答：
1. 雖然兩者作用不同，但律法與福音皆是上帝神聖默示的道。
2. 律法與福音兩種道理，都是關乎萬民的，必須一同教導，直到世界的末了。
問：律法與福音的對立。
答：
1. 內容方面：律法要求每個人處處要完全的順從，並咒詛一切不順從的人。福音卻是一無所求，而是因基督的緣故將恩典、生命和救贖白白賜與眾罪人。
2. 應許方面：律法的應許是有條件的；福音的應許是純粹恩典的應許。
3. 作用方面：律法的作用是威嚇自負的罪人；福音的作用是以上帝在基督耶穌裡的恩典安慰憂愁的罪人。
4. 啟示方面：律法是刻在人心內，人沒有聖經所啟示的知識也能知道一部份。福音是上帝「隱藏的智慧」，由特殊啟示使人知道，所以若不將它使是給人，沒有一個人可以領受。
小結：律法與福音僅為上帝與罪人的關係上不同的樣式。律法指出上帝因罪人犯罪而定他的罪。福音描寫上帝因基督之故赦免罪人並稱他為義。
問：律法與福音的相連性。
答：
1. 在悔改方面：律法先指出罪人屬靈的死，為要人喜樂享受福音所賜屬靈的生命。律法先使人信服上帝公義的要求，以便使人甘心樂意地以信心接受福音的白白恩賜。律法必須宣告罪，為使福音能宣告恩典。
2. 在成聖方面：重生者也需要將律法與福音密切連結使用。律法在外約束肉體，福音在人心毀滅肉體的私慾；律法指出何為善行，福音賜人力量行善；律法指出人的罪，福音指示人如何洗淨罪孽。
問：分別律法與福音有什麼技巧嗎﹖
答：按理論很容易，但實際應用卻極端困難。因為人自然的傾向，就是希望用善行來拯救自己。信徒按肉體的意思，也常犯這種基本錯誤。路德說：區分律法與福音的真正分別，是超過人的自然力量，只能藉著聖靈的工作才能完成。
問：誰拋棄了律法與福音的正當區分﹖
答：
1. 羅馬主義者：他們教導以行為稱義，以及提倡救贖的不確定。
2. 亞米念派（協力派）：他們否認唯獨恩典，並使救贖憑恃罪人自己歸向恩典的決定。
3. 現代主義：他們否認代贖，所以教導人以行為得救，或罪人救贖自己的罪。
4. 一些現代神學家：按照他們的意見，律法與福音僅有程度之分，並非種類有別；他們主張福音與律法都是要求罪人要有道德上的行為。福音變成了更改（變相）的律法，使罪人的救贖乃是憑恃著自己的順從。
聖靈是三位一體真神的第三位，與聖父、聖子同質同榮。歐文強調聖靈擁有與聖父聖子完全一樣的屬性，三位（父、子、聖靈）在創造與救贖上同工同榮，信徒應順服、信靠、敬畏、尊崇、敬拜與事奉聖靈，如同對聖父、聖子一樣。
歐文指出我們與上帝團契交通，有兩種的對象方式：
（1）第一種交通的對象方式，是以上帝的本體神性看，是我們對「獨一的真神 」（One Being God）的禱告交通，一位真神，一個「本首」（Godhead），不分位格（persons），乃對三位「一體」整個獨一真神（whole Deity）的交通禱告。讚美祂的公義、聖潔、慈愛、能力、知識與智慧，讚美感謝祂的創造與救贖。
（2）第二種交通的方式對象，是以上帝的位格看，是我們對三一真神個別的位格（distinct person），與不同位格個別不同的「恩工」（distinct communication or dispensation of grace），而有個別不同的感恩與交通。我們感謝敬拜天父，祂是一切美善恩賜萬福的源頭（雅一16），祂是眾光之父，祂是按自己旨意用真道生我們的父（雅一17，18）， 祂 是在基督裡揀選我們的父（弗一4），祂是隨己意行作萬事的父（弗一11），祂是愛世人差下祂獨生愛子的父（約三16），祂是愛教會差下聖靈保惠師的父（約十四26）。歐文歸納天父位格與救贖「恩工」的獨特性（distinctiveness），以天父為全權（ultimate authority），全源的上帝（fountain of all graces）。28我們感謝敬拜主耶穌，祂是道成肉身的主（約一14），祂是上帝的羔羊除去世人罪孽的主（約一29），祂是用自己的血使我們脫離罪惡的主（啟一5）。 歐文從主耶穌救贖的「恩工」看，以耶穌為「買贖至寶」（purchased treasury）之主。我們感謝聖靈，祂是使我們重生的聖靈（約三5），祂是使我們成為聖潔的聖靈（羅十五16），祂是保惠師安慰者（約十四16），祂是賜下恩賜能力的聖靈（林後十二4- 11， 徒一8）， 祂是恩膏教訓的聖靈（約壹二27），祂是引導我們明白一切真理的聖靈（約十六13），祂是內住與充滿我們的聖靈（弗一14，五18）。按以上救贖的「恩工」看，聖靈在信徒身上帶來救恩直接的果效（immediate efficacy），使我們能經歷並享受一切耶穌基督救贖至寶的恩典。
歐文以哥林多後書十三14保羅的祝禱作為與聖父、聖子、聖靈團契交通的一個重要模式： 「願主耶穌的恩惠（grace），上帝的慈愛（love），聖靈的感動（fellowship，交通）常與你們眾人同在。」聖經特別強調天父的慈愛：「上帝就是愛，上帝差祂獨生愛子到世間來......上帝愛我們的心，在此就顯明了。」（約壹四8- 9；參約三16；羅五5- 8，八39；林後十三11，14；弗二4）
天父是慈愛的天父，我們是祂的兒女，我們敬愛祂。這是一種「父子之愛」的交通關係（filial relation）。住在父上帝的愛裡，就是住在父上帝裡面與祂團契交通（約壹四16）。歐文指出我們與天父的交通，重點是在天父的慈愛裡交通；33思想祂的大慈愛，感謝祂的大慈愛，回應祂的大慈愛，讚美祂是萬愛萬福的源頭。我們與主耶穌的交通，重點在祂的救贖大恩；常思想頌禱祂的救贖大恩來與主交通。耶穌是愛教會為教會捨己的新郎良人（弗五25），我們是主的新婦佳偶、愛慕祂、仰慕祂、戀慕祂和思慕祂。這是一種新郎新婦「夫妻之恩愛」的交通關係（conjugal relation）。
為什麼在保羅的祝禱中，特別強調我們與聖靈的交通團契呢？歐文認為我們與聖靈的交通（fellowship），是與聖靈位格（person）直接（immediate）的交通，與天父慈愛裡的交通，與主耶穌恩愛裡的交通，都是藉著聖靈三位一體的合一性而產生。我們如何與聖靈交通呢？聖靈在我們生命中做重生、啟示、教導、成聖、引導與澆灌恩賜等工作，然而歐文認為我們與聖靈交通的重點，不是在這些救贖應用（application of redemption）的恩工上，我們與聖靈團契交通的重點，乃是以祂為「保惠師」安慰者（comforter）。在這充滿苦難與逼迫的世界，聖靈是parav-klhtoz，是常伴在我們身旁安慰扶持，輔導指引我們的聖靈。
歐文指出在約翰福音十六章主耶穌對聖靈的介紹與應許，是特別針對門徒們將要受逼迫（十六2），而需要聖靈來安慰扶持；是針對門徒將會滿心憂愁（十六2），而需要聖靈來安慰勸勉。
歐文強調聖靈乃是「安慰與勸勉的聖靈」（Spirit of comfort and consolation）。聖靈的安慰，是永遠的安慰（帖後二16），因聖靈永不離開我們，永與我們同在，不斷的加給我們安慰勉勵。
聖靈如何安慰勉勵我們呢？歐文指出聖靈八方面安慰的工作：
1）聖靈使我們想起主對我們所說的一切話（約十四26），想起聖經的話語與應許，使我們在困難中大得安慰勉勵。
2）聖靈要榮耀耶穌基督（約十六14），使我們明白看見耶穌的救贖大愛，看見耶穌本身的榮耀美麗，而大得安慰。
3）聖靈將上帝（天父）的愛澆灌在我們心裡（羅五15），我們得稱為上帝的兒女，是父賜給我們何等的慈愛（約壹三1），使我們在父上帝大愛揀選中大得安慰。
4）聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女（羅八16），印記的聖靈給我們得救確據的安慰。
5）聖靈在我們心裡作憑據（earnest；林前一21），使我們在地上預嘗「部分」（part of the whole）將來在天國與上帝同在的榮美福樂，而大得安慰。
6）聖靈恩膏（anoint）我們如同祂恩膏基督（林後一21；約壹二20，27），使我們與耶穌同作先知、祭司與君王，這是何等榮耀的職份與安慰！聖靈的恩膏（unction），是喜樂油的恩膏（來一9）， 使人得安慰喜樂。聖靈的恩膏，是恩膏的教訓（約壹二27），使聖經真理的教訓「光透亮澤」，使我們看得見，摸得著，使我們安慰滿足。
7）聖靈是「施恩叫人懇求的靈」（撒十二10；參羅八26，27；弗六18；猶20），聖靈更新提昇我們的靈覺，使我們能懇切禱告，在靈裡飽嚐與主交通禱告的甘甜，心靈大得安慰滿足。
8）聖靈是賜平安，喜樂與盼望的聖靈（羅十五13；約十四26，27；十六20），聖靈使我們得享在基督裡赦罪的平安，與上帝和好的平安，在患難中的歡歡喜喜（羅五2，帖前一6），並藉著聖靈大有盼望，盼望上帝的榮耀，盼望主的再來（彼前一13），而大得安慰。
最後歐文提出保守與聖靈交通的三大原則，分別關乎聖靈的感情（emotion），聖靈的感動（motion）與聖靈的說話（word）：
1）不要叫聖靈擔憂（弗四30），不傷害聖靈的感情（affection，emotion）。聖靈對我們（如同母親對兒女）百般慈愛溫柔，照顧保護，為求我們活得好，行得好。若我們思想言行有所犯罪，祂便為我們擔憂難過，我們與聖靈的交通更被罪攔阻。因此我們要追求聖潔（弗四20-32），不叫聖靈擔憂，不讓罪影響我們與聖靈的交通。
2）不要消滅聖靈的感動（quench not the Spirit，帖前五19），聖靈是「焚燒的靈」（賽四4），聖靈如火在我們裡面焚燒、感動，並把我們所得的恩賜恩典如火挑旺起來（提後一6），使我們能靈命進深，繼續不斷順服上帝（furtherance in obedience），靈命繼續增長結果。我們若不消滅聖靈的感動（motion，operation），順服聖靈的感動，步步順服上帝的旨意，必能在聖靈豐富的感動與恩賜裡繼續享受與聖靈的交通。
3）不抗拒聖靈（徒七51），聖靈是默示啟示上帝話語的聖靈，聖靈以聖經上帝的話語向我們說話，我們若抗拒上帝話語的教訓（word），即抗拒聖靈，使我們與聖靈的交通受虧損。
反省今日教會許多弟兄姐妹較注重聖靈是「恩賜的聖靈」（Gifter；羅十二6- 8；林前十二4- 11；弗四11；彼前四11）、「成聖的聖靈」（Sanctifier），以及使人重生悔改相信稱義與成聖；卻忽略了聖靈本身位格「安慰者」的重要職事。我們常在聖靈安慰的恩工中與祂團契交通，頌禱祂八大方面安慰我們的恩工，必得著個人內心的安慰與醫治，心靈的平安喜樂、自由釋放。常努力保守與聖靈的交通，不要叫聖靈擔憂，不消滅聖靈的感動，不抗拒聖靈，必得享聖靈親密的同在，聖靈豐富的恩賜與聖靈豐富聖經真理的啟示。
哥林多後書提到上帝的膏印：「膏我們的就是上帝，祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」（林後1:21-23）
以弗所書兩次提到聖靈的印記：「你們既聽見真理的道......也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖。」（弗1:13-14）「不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」（弗四30）
聖靈的印記（或膏印）是清教徒討論「得救確據」（assurance）時，常思想的神學主題。像威廉柏金氏（William Perkins）解釋聖靈的印記，乃聖靈在信徒生命裡印下上帝得救的應許，而成為信徒內心得救的確據。
約翰畢斯頓（John Preston）認為聖靈的印記，乃信主後（post-conversion）聖靈的一種內在光照與彰顯，使人有一種說不出來的得救確據。
多馬古雲（Thomas Goodwin）更認為這是聖靈本身在信徒心裡的一種直接（immediate）說話與見證，聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女（羅七17）。
這種把聖靈的印記視為信主後特定經歷的說法，直接影響後來（像約翰衛斯理）把聖靈充滿作為一種信主後特別的經歷追求（post-conversion experience）。歐文認為聖靈的印記並不是信主後的一種特別經歷，聖靈的印記乃是指聖靈本身豐滿的內住（indwelling），聖靈本身的內住就是這膏印（sealing）。
聖靈本身榮耀的同在、內住，就是一項印記證明，同證我們是上帝的兒女。聖靈的印記並非一種信主後特別要去追求的經歷或內在的光照與聲音。歐文解釋聖靈內住的膏印有三方面的意義：
（1） 印是上帝形像的印上（Stamping the Image of God）：羅馬時代，王的指環印章上是刻有王的形像記號。同樣當聖靈內住臨在我們的生命裡，我們的生命就像一張紙或蠟團，被印上上帝的形像、生命、性情，並且因為聖靈同在膏印的工作乃一生之久，在信徒的生命裡愈印愈深，愈發刻印顯明出上帝的形像（really communicating the image of God in righteousness and true holiness unto the soul）。歐文指出約翰福音三27：「人子是父上帝所印（證）的。」也是耶穌一切生活事奉能力之源。主耶穌道成肉身，倒空虛己祂本身的榮耀權能，而祂一切生活傳道的能力智慧，乃是聖靈在祂生命裡的「膏印同在」的結果，20因「上帝賜聖靈給祂是沒有限量的」（約三34）。
（2） 印是應許的確證：一份文件或契約若蓋上印，即表明文約中的條文或應許的確定性（certainty），不變性（unchangeableness）與有效性（efficacy）。同樣，上帝給我們一切救恩的應許，有聖靈在我們生命裡的同在膏印與團契，就是一切救恩應許最有力的確證。上帝一切的應許都是實在的──「上帝的應許，不論有多少......都是實在的......祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」（林後一20，22），聖靈內住同在的印記，確證上帝一切的應許都是實在的。
（3） 印是安全的確據：一份公文或一袋公帑被政府加上封印，即表示它的安全性，必能安全運送到目的地，平安穩妥的交到當事人手中。同樣，聖靈同在的印記，就是我們必得「基業的憑據，直等到上帝之民被贖」（弗一14；參啟七4；結九4）。聖靈必保守我們直到那日，平平安安的把我們交到父上帝的手中。
因此，內住的聖靈本身就是那「印記」（seal，mark）。聖靈的印記就是我們「成聖」的基礎，上帝一切應許的確證，與我們終必得救的確據（assurance）。
