西方社會的世俗化

    作 為生活在當今社會的基督徒，其實不用等神學家宣告，每時每刻我都能感受到這是一個世俗化的時代。特別是當走出教堂，獨自面對喧囂世界的那一瞬間，這種感受 就更加深刻了：上帝的兒女，理應生活在上帝的國度，實際上卻在這個離上帝愈來愈遠的世俗社會中艱難掙扎；世間的一切都迫使我按照既定價值觀來界定和體現自 己的存在，心靈中卻始終相信自己不屬於這個世界，並努力拒絕與它認同。難道這種精神分裂似的生活狀態，就是當代基督徒的寫照嗎？有弟兄姊妹會很真誠地告訴 我：基督徒的生活就是在世而不屬世。但知易行難啊！君不見基督徒們 要不是紛紛遠離大城巿，在鄉間履踐他們理想中的社區生活（更極端的是遺世獨立，拒絕一切現代文明），要不就是以今世的標準建功立業，以中產階級自居，也許偶然在教會中碰面了，才有機會知道對方是主內的弟兄姊妹。

    當尼采宣稱上帝之死，並高舉起「超人」的旗幟時，人對上帝的信仰便逐漸退縮到所謂「私人生活範疇」，而不能進入社會公共領域。社會學家威爾生（Bryan Wilson） 所言，定義世俗化乃是「宗教思想、實行及制度逐漸失去其社會重要性的過程」。人類生活逐漸失去了其神聖的意義，主要的關懷從來世的盼望轉移為今世的欲求， 而在追求現世美好生活的同時，人們不可避免地祭起他們的「神」（偶像），即現代社會的三大支柱：科學、技術和經濟政治制度。人們在追求生活安定富足時，倚 賴政治經濟制度；在企圖解決各種現實問題時，信靠現代科技；在尋求某些知識和理論時，仰望科學研究。人們開始有意忽視事物的「目的」或「意義」，而只尋求 實驗科學所呈現的「事實」；久而久之，「事實」與「意義」之間的關係被切斷了，特別是認識「意義」的「價值」完全被排除了。「事實」屬於公眾，而「價值」 屬於個人；「事實」變成絕對的，而「價值」是相對的，只能代表個人的喜好。既然沒有人能批評別人的價值觀，就產生了「價值中立」。世界不再被認為是上帝所 掌管，而是客觀的存在；人不再是上帝在世的「管家」，而是自己的「主人」，可以對「客觀存在」予取予求。世界的一切（包括人本身）都變成物品，成為能者的 個人財產。人一旦不再具有上帝尊貴的形像，人類尊嚴的根基便沒有了。用巴刻的話來說，就是「都巿化和工業化的趨勢受到全面改善物質環境的呼聲所鼓勵，已經 扯斷了先前維繫一個『聖化』（sacral）的社會的繩子」。

    巴刻關注西方基督教世界的世俗化過程。他認為德國的世俗化源於哲學的意識型態，法國源自對羅馬天主教的社會反動，美國源於對個人成就的專注，而英 國則是綜合的：既受到基督教以外其他人文主義的吸引，又有對教會失敗的反動，還有現實物質主義的衝擊。

    現代西方社會世俗化的後果有：

    1) 社會彌漫著絕望情緒，不知為什麼活著，一方面以金錢衡量一切、過份依賴物質，另一方面卻對這樣的生活有莫名的恐懼；

2)個人主義泛濫，除了個人成就以外， 不關心任何事，造成「自我崇拜」，導致家庭瓦解，產生種族主義；

3)暴力與貪婪、犯罪增加，貧富差距日益嚴重；

4)環境迅速惡化，危害人類生存……等等， 真是罄竹難書。

然而，令人 沮喪的是，巴刻認為社會的世俗化是無可避免的。正因如此，他才呼籲基督徒起而行動，「成為世上的鹽，使社會免於敗壞的防腐劑」，運用他們的一切能力，來建 立、維護社會公義，樹立基督教的價值，為上帝、為社會堅決主張上帝的律法。他更呼籲基督徒努力了解發生在他們周遭的世俗化──是什麼理由或傷痕，使人們擁抱世俗化的今日世界。