什麼樣的動機能使我們在恩典上長進

　　上帝給我們恩典之道的目的就是要我們長進。為什麼一個人會在田地上費財勞碌的耕種、施肥、澆灌呢？無非是因他所栽種的會成長。上帝賞賜我們那純淨的靈奶，叫我們因此能夠成長（彼前二2）。上帝設立聖餐是要我們在屬靈上得著滋潤並在恩典中長進。

　　恩典的長進就是恩典在人心裡面存在最好的證明。沒有生命的事物是不能長進的﹔圖片是不能長進的，一根插在籬笆中的柱子是不會長進的﹔但一株擁有生命的植物是會長進的。長進的恩典證明它在人的心裡是活的。

　 　在恩典中長進是基督徒的美麗。一個孩子愈長大，他看起來就愈健康，他的面容益發看來紅潤﹔照樣，當一個基督徒在恩典中長進的時候，他就愈屬靈，屬靈的容 貌益發美麗。亞伯拉罕的信心，在剛開始的時候是美麗的，但到最後他成長得更剛強、更是如此的容光煥發，甚至連上帝自己都愛上了這美麗的信心，並以”有信心之人的父”這尊榮來加冕他。

　　我們愈在恩典中長進，就愈歸榮耀給上帝。上帝的榮耀遠比世上所有的靈魂都蒙救恩更有價值。我們應當努力高舉上帝恩典之杯，使上帝的榮耀得著稱頌﹔難道除了在恩典中成長之外，有比這更好的方法嗎？”你們多結果子，我父就因此得榮耀……”（約十五8）。雖然連上帝所賜最少的恩典都能使我們蒙救恩，卻不會極大的榮耀上帝。”靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與上帝”（腓一11）。當一個農夫的農產成長並興盛的時候，這就顯出了農夫的技巧﹔照樣，當我們在恩典上長進的時候，就把稱頌和尊榮歸與上帝。

　　我們在恩典上愈長進，上帝會愈愛我們。這豈不是我們的禱告嗎？我們愈長進，上帝愈愛我們。農人喜愛他興盛的植物﹔那興盛的基督徒是上帝所最喜悅的。基督喜愛看到葡萄樹興盛，看到石榴開花（歌六11）。祂悅納人的恩典，卻讚美恩典的長進。”這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”（太八10）。你要像基督所愛的門徒而靠在基督的懷中嗎？你要基督熱切地愛你嗎？那你就要努力成長，你要讓你的信心藉著行善興盛，讓你對基督的愛成長，使你熱心地服事祂。

　　我們需要在恩典上長進。我們的信心尚未完全（帖前三10）。我們的恩典不過是剛開始不久，而我們在屬靈上必須一天比一天更成長。使徒說：”求主加增我們的信心”（路十七5）。我們的恩典很軟弱。”我雖然受膏為王，今日還是軟弱”（撒下三39）。所以，雖然上帝用恩典膏我們，我們仍然很軟弱，必須在成聖上愈來愈長進。

　 　恩典的成長必定攔阻腐敗的成長。一個人愈健康，他身體上發燒的熱度也愈消退﹔照樣，在屬靈的事情上，謙卑愈成長，驕傲愈減少，一個人愈清心，私慾的火焰 愈減弱。在花園裡面種花不會攔阻雜草的成長，但恩典的花朵愈成長腐敗就愈長不起來﹔就像一些互相排斥的植物，如果種在一起就長不起來，如：葡萄樹和月桂 樹，照樣，恩典在哪裡長進，罪惡就無法長得很快。

　　在恩典上過度長進是不可能的﹔我們不可能有過度的恩典。一個人的身體如果得到某些疾病，就像水腫，他的身體會腫起來，變得非常浮腫﹔但信心卻不會過度的增長。”你們的信心格外增長”（帖後一3）。這裡經文所寫的是格外增長，而不是過度增長（excess）。就像一個人的身體不可能過度的健康一樣，照樣，他也不可能有過度的恩典。恩典是聖潔的美麗（詩一一Ｏ3）。我們不可能有過度屬靈上的美麗﹔我們在臨終時惟一的問題就是：沒有在恩典上更長進。

　　那些在恩典上不長進的人，反而會衰殘。伯納德說：”基督徒的生活不是長進就是退後。”在 信仰上我們不可能停留在某一個程度，我們若不是往前走就是往後退。如果信心不長進，那不信就必定會成長﹔人若不是愈來愈思念天上的事，就是愈來愈貪心。一 個生意人的資財，若不是愈來愈增加，就是愈來愈減少﹔照樣，如果你的恩典不是愈來愈增長，就是愈來愈衰殘。在雅各的梯子上，天使不是上去就是下來﹔你在信 仰上若不長進，就必定是衰敗。

　　我們在恩典上愈長進，我們就在榮耀中愈興盛。在榮耀中雖然每一個器皿都要裝滿，但有一些器皿比其他的容納的更多。那擁有一錠銀子的最後增加了十倍，他就得到權柄管理十座城（路十九17）。那些長進不多的人，雖然不會失去他們的榮耀，但卻減少了他們的榮耀。那些在榮耀中將穿著更白、更大的長袍跟隨羔羊的，就是他們今世在恩典上最發光的人。

要對信仰不長進感到悲傷

許多人的信仰不過是形式上或口裏宣稱的：這等於是只長樹葉，不結果子。

許多基督徒就像萎縮的身體一樣，他們不再興旺。他們所聽的道不滋潤他們，就像那些穿戴身體的天使，他們吃東西卻沒有成長。

一個人若不成長，我們就應該懷疑在他身上是否有生命的原則。有一些人不但沒有長進，他們反而變得更腐敗；他們愈來愈屬血氣，愈來愈褻瀆（提後三13）。

惡人愈久愈惡，愈來愈往地獄的方向長進，他們不知自己之狀況，還自以為很好（番三5）。他們就像泡在水裏的事物，愈來愈腐爛。

所以，我們要靠上帝的恩典在認識上帝和信仰上長進，上帝也應許賜給我們的新生命，要一天新似一天！

聖靈論沿革

  聖靈論發展的軌跡  , 聖靈論的歷史背景 , 

   聖經對聖靈本質的見證  , 評析聖靈論發展的軌跡  ,

   使徒的教會之聖靈觀（主後33－150）   ,

  孟他努派之聖靈觀（Montanism，主後150） ,

  解析孟他努主義的衝擊 ,

 撒伯流派之聖靈觀（Sabellianism，主後215） ,  

 亞流派之聖靈觀（Arianism，主後325） , 

 君士坦丁會議之聖靈觀（主後381）  , 

 抗靈派的爭議及與大公教會的回應   ,

《尼西亞—康士坦丁堡信經》對聖靈論的影響 ,

 《尼西亞—康士坦丁堡信經》的影響   ,

 奧古斯丁之聖靈觀（主後354－430） , 

 伯拉糾派之聖靈觀（Pelagianism，主後430）   , 

  托利都會議之聖靈觀（Synod of Toledo，主後589）   ,

  東方教會之奧祕主義中的聖靈與救恩 ,

  亞伯拉德之聖靈觀（Abelard of Paris，主後1079－1142）   , 

 柏納德之聖靈觀（Bernard of Clairvaus，主後1090－1153）   ,

 約雅欽的聖靈論  ,

 聖靈論在日耳曼奧祕學派中的地位  ,

 日耳曼奧祕學派中的聖靈論   ,

 聖靈之教義與經歷上的差距  , 西方教會奧祕主義與經院神學中的聖靈   , 

  西方教會奧祕主義並非以聖靈為中心   ,  經院神學中聖靈論的地位 ,

   宗教改革之聖靈觀（主後1517）  ,  聖靈論與救恩論結合  , 

   宗教改革帶來的進展與隱憂   ,  宗教改革期間聖靈論為次要地位   ,

  蘇西尼派之聖靈觀（Socinianism）  , 蘇西尼主義中一個更嚴重的問題   ,

   新神學主義之產生 ,  新神學主義代表性人物的觀點 ,

 亞米紐斯派之聖靈觀（Arminianism，主後1560－1609）   ,

  黑格爾的靈觀  , 士來馬赫的聖靈觀 , 衛斯理派之聖靈觀 , 

  靈恩運動聖靈觀   ,  靈恩聖靈論的特點 ,

  靈恩派對聖靈工作所需要的反省   ,

   回歸聖經中之聖靈論      ,

蘇西尼主義中一個更嚴重的問題

將聖靈視為上帝的能力，乃是基督教自初世紀以來的傳統觀念。其實，聖經也的確記載，聖靈降臨時，門徒就得著能力(徒一8)；信徒藉著聖靈的能力，就能大有盼望(羅十五13)；聖靈也與能力有關(弗三16)。我們不能否認，有時基督徒在經歷聖靈時，的確會在事奉上得著加力。但是，基督徒若因此將聖靈定義為『上帝的能力』，或是在概念上將『能力』視為『聖靈』的代名詞，卻會落入過於簡化真理的危險。
得著聖靈不僅得著能力，也同時得著其他恩賜與恩典，更重要的是得著完整的上帝自己。 因此，能力並不足以代表聖靈。更嚴重的問題是，將聖靈定義為上帝的能力，使人容易忽視聖靈的神性。這也正是蘇西尼在真理上所鑽的漏洞。蘇西尼稱聖靈即上帝 的能力，好似符合聖經；但他同時又可以否認聖靈具有神性，公然違背聖經。可見，他將聖靈定義為『上帝的能力』，同時還能巧妙規避聖經三一上帝觀的約束與範 疇。換言之，蘇西尼可以在違背聖經三一上帝觀的前題下，視聖靈為能力的代名詞。
這樣輕率、不基於聖經真理的定義，豈能容許？絕對不能。聖靈雖可以帶進能力，但聖靈 不僅為上帝的能力。當神學家們異口同聲，責備蘇西尼否定聖靈神性之舉時，是否也曾思考反省，蘇西尼將聖靈定義為能力，正好使他可以不用向聖經三一上帝觀負 責。若是一個否認三一上帝真理的人，也可以恣意給予聖靈下一個定義，這種定義豈是我們所能接受？
給聖靈一個最正確的定義，教導信徒認識聖靈的所是所作，的確是教會無可旁貸之責。由蘇西尼的例子我們看見，將聖靈視為『能力』的代名詞，不但在經歷上是狹隘的，在神學上也可能是危險的。
聖靈既在本質上與父、子是一，任何關於聖靈的定義，都應該與聖經三一上帝觀充分結 合，並且絕不能置身於聖經三一上帝觀的監督與限制之外。自改教以來，大部分的神學家都能輕易從蘇西尼主義中察覺異端身影，因此歷代以來對他口誅筆伐的人並 不在少數。但事實上，蘇西尼否認聖靈神性還能定義聖靈的心態，更該加以檢討批判。

我們如何能知道在恩典上是否長進

　　為了回答這問題，我要指出：Ⅰ、不長進的證據；Ⅱ、長進的證據。
　　Ⅰ、在恩典上不長進，會罹患某種屬靈上的疾病。
　 　當我們喪失屬靈的胃口時。一個罹患疾病的人不像從前那麼有胃口。基督徒，你或許仍記得你饑渴慕義的時候，那時你接近上帝的恩典之道就像接近大餐一樣；但 現在並非如此，你不珍惜基督，也不愛祂的恩典之道。這就很可悲地表示你的恩典在衰殘中；而且你病得很嚴重。他們用被子遮蓋大衛，但他仍不覺得暖和。這就表 示他快去世了（王上一1）。照樣，當一個人被恩典之道那溫暖的被子遮蓋時，卻對屬靈的事情仍不覺溫暖，這也表示他在恩典上衰殘了。
　 　當我們變得愈來愈屬世時。也許從前我們繞著更高的軌道，那時我們思念天上的事；但我們現在卻不思念天上的事了，只為世事汲汲營營，不按聖經之教訓而行； 這就表示我們正在走下坡了，並且我們的恩典已經生病了。當人病得很嚴重，或奄奄一息時，我們可以看出他們開始步履蹣跚地走路；的確，當人的心愈來愈靠近世 界，甚至似乎無法有任何屬天的思想時，如果他們的恩典不是死的，就是正奄奄一息（啟三2）。
　 　當我們開始對犯罪感到漠不關心時。從前當我們犯最微小的罪時，我們就感到擔憂，就像很細的毛在眼睛裏使我們流淚一樣；但現在卻毫不懊悔地犯罪。從前如果 我們忽略私人的禱告就會有罪惡感；但現在連家庭的禱告都能忽略。從前邪惡的思想使我們有罪惡感，但現在有了惡行卻仍覺得沒事。這就是在信仰上很悲慘的衰 退；這樣我們的恩典不但沒有長進，反而幾乎無法察覺它脈搏跳動的存在。
　　Ⅱ、在恩典上長進的證據。
　　第一個證據就是當我們在恩典上更上一層。小孩穿不下原來的衣服就表示他長大了。從前那夠我們用的知識現在一點也不夠；我們現在更能夠領會屬靈的事，我們看得更清楚，我們火星般的愛已經長成火焰；有成長的證據。上帝以前賞賜我們的恩典現在太小了；我們成長了。
　　當我們更在信仰上紮根的時候。”在祂裏面生根建造”，紮根證明樹的成長（西二7）。當我們在基督裏紮根到無法被異端者的氣息吹倒時，這就是成長極大的證據。阿他那修（Athanasius）被稱為教會的磐石，他是磐石且拒絕離開對真理的愛。
　　當我們有更屬靈的性情時。

（1）當我們的原則更屬靈時；也就是我們因愛上帝而抵擋罪，也因為罪攻擊上帝的聖潔而恨惡罪時。　　

（2）當我們有更屬靈的情感時。當我們開始發現某種腐敗，或邪惡的思想往上飄時，我們就擔憂，也為這心底污穢的泉源擔憂。我們不但為罪的刑罰哀哭，也為罪的污染哀哭。煤炭不只燃燒起來，它也燒出污點。　　

（3）當我們倚靠聖靈盡本分時。我們更嚴肅、更敬虔、也更熱誠；我們更活潑地禱告，我們更火熱地獻祭。”心裏火熱”（羅十二11）。我們更有愛心地服事上帝，也更成熟地盡本分，使這本分變得更甘甜。
　  當我們的恩典因著被攻擊而更長進時。火，在最寒冷的天氣燒得最熱。在官府和大祭司反對彼得時，他的勇氣就大起來了（徒四8，11）。殉道者的熱心由於被逼迫反倒增加了，這就是卓越的恩典。

如何安慰那些埋怨自己在恩典上不長進的人

　　他們弄錯了；因為即使他們不認為自己有長進，但他們卻很可能有長進，”裝作窮乏的，卻廣有財物”（箴十三7）。

當基督徒們看到他們在恩典上的瑕疵，而渴慕更大的恩典時，這就讓他們感覺到自己似乎沒有成長。

那貪圖大筆錢財的人，就是因為他沒有擁有他所渴望的那麼多，所以認為自己是窮人。

的 確，基督徒們應當渴慕他們現在所沒有的恩典，但同時也不要認為他們現在所有的恩典是理所當然的。基督徒應該為最小的成長而感謝上帝。如果你在確信上沒有那 麼長進，而在虔誠上比較長進，那你就要感謝上帝；如果你在知識上沒有那麼長進，但你在謙卑上比較長進，那你就要感謝上帝。

如果樹根有所成長，這就是真實的成長；如果你在謙卑這恩典之根上成長，這便和其他的成長一樣是不可或缺的。

信徒堅忍到底之意義

　　“信徒堅忍”的意思是說那些徒具虛名的信徒到最後會墮落。建造在沙土上的建築物迅將倒塌（太七26），虛假的恩典將會消失。看到被綁在樹上的樹枝掉落下來並不令人驚訝﹔假冒為善的人不過藉著外在的宣信被綁在基督身上，而非被接在基督的身上。誰能要求虛假的行為會長久維持呢？假冒為善者的行動是虛假的，不是真實的。盛開的花朵不都結果子。

　　上帝若聽憑信徒獨自的站穩，他們或許到最後會墮落。有一些天使，雖然曾經是明亮、榮耀的星，但到最後喪失了他們的恩典﹔那麼，如果連那些純潔的天使都會從恩典上墮落，何況敬虔的人！若他們不是被更大的力量扶助著，就更容易墮落了，因為有許多罪會使他們背叛。

　　雖然真信徒不會真正墮落，並喪失他們一切的恩典，但他們的恩典卻可能在程度上衰殘，也很可能在成聖上大大地跌倒。恩典可能會衰殘，但卻不會消失。恩典或許就像灰燼裡面的火﹔雖餘燼未滅，但已經不見火焰了。

從兩方面解釋這恩典的衰殘。

（1）恩典活潑的行動或許會暫停。“你把起初的愛心離棄了”（啟二4）。

恩典或許在開始時會有打盹的習慣﹔敬虔的人或許開始會很遲緩地行事，如情感緩慢跳動的脈搏。聰明的童女睡著了（太廿五5）。恩典的行動或許會遇到障礙﹔就像泉源被擋住了一樣。

（2） 在敬虔之人的心裡面可能有腐敗開始運行，而恩典卻沒有運行﹔他不但沒有耐心，反而埋怨﹔他不但不像屬天的人，反而開始像屬世界的。當使徒爭辯關於誰要為大 時，驕傲何等地在他們心裡運行！情慾何其強烈地在大衛心裡運行！因此在重生的人心裡腐敗或許開始活潑又強烈地運行﹔他們可能會開始犯極大的罪。但即便如 此，到最後他們絕不會從恩典上墮落。

大衛並沒有喪失祂的恩典﹔不然，他為什麼禱告說：“不要從我收回你的聖靈”？因此他沒有失去聖靈。

就像猶推古，當他從窗戶上掉下來時每一個人都以為他死了—保羅說：不要發慌，他的靈魂還在身上”﹔ 照樣，大衛極污穢地墮落了，但恩典的生命仍然在他心裡。雖然聖徒或許會遇到一種好像幾乎沒有恩典的地步，但他們卻不會到一種沒有恩典的地步。雖然他們的恩 典或許到了一個極端的低潮，但這恩典卻不會乾涸﹔雖然恩典或許會衰殘，但它並不會消失﹔雖然聰明的童女睡著了，但他們的油燈並沒有完全熄滅。

恩典，在最低潮的時候必定會重新被更新而興盛﹔就像參孫，在他失去他的力氣之後，他的頭發長長了，他的力氣又回到他身上了。

基督徒藉著什麼方式堅忍到底

　 　藉著恩典之道的幫助，就像禱告、上帝的話語，以及聖禮。基督徒不會無所事事地呆坐著堅忍到底。我們不像船上的乘客，只要安靜地坐在船上就會被送到他們的 目的地﹔或像高貴的房東，他們無需勞力，人就把房租放在他們手中﹔然而我們卻必需藉著方法獲得救恩﹔就像一個人藉著跑步完成賽跑，藉著爭戰在戰場上得勝。“總要儆醒禱告”（太廿六41）。就像保羅說的：“這些人若不等在船上，你們必不能得救”（徒廿七31）。信徒到最後必定會到達海岸，到達天堂﹔但“若不等在船上”，也就是說，若不留在恩典之道的裡面，“你們必不能得救”。恩典之道喜愛恩典﹔既然它們產生恩典，它們也是滋養它的奶水，也必定保守它到永遠。

　　藉著聖靈的影響和幫助。上帝的靈不但一直運行在信徒心裡，完成恩典之工，祂也滴下新油，好讓恩典之油燈繼續燃燒。聖靈激發恩典、堅固恩典、增強恩典，並且使基督徒在信心上一步一步地往上走，直等他到了信心的盡頭，也就是救恩（彼前一9）。提摩太後書第一章14節是保羅說的一句很美的話：“那住在我們裡面的聖靈”（提後一14）。住在房子裡面的人會打掃這房子﹔照樣，聖靈既住在信徒裡面，就會保守這人的恩典。恩典被比喻成活水的江河（約七38）﹔這河不會流乾，因為上帝的靈是那繼續供應它的泉源。

　　恩典藉著基督天天的代求被帶到完全的地步。聖靈在心裡面運行時，基督就在天堂工作。基督不斷地禱告上帝：讓聖徒的恩典能繼續下去。“聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們”，保守他們就像星星運行在自己的軌道上﹔保守他們像寶石一樣，免得他們失落。“父啊，保守他們”（約十七11）。基督為彼得的禱告就是祂現今為信徒禱告的模範。“我已經為你祈求，不叫你失了信心”，也就是說：免得你的信心到最後消失了（路廿二32）。難道這樣被代求的對象到最後會滅亡嗎？

證明聖徒堅忍的證據

　　因著上帝的信實。上帝已經說過聖徒會堅忍到底，祂也應許了聖徒的堅忍。

（1）上帝已經記載聖徒的堅忍。

“上帝的道存在他心裡”（約壹三9）。

“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡”（約壹二27）。

（2）上帝不但說聖徒會堅忍，祂也應許了聖徒的堅忍。

上帝的信實，祂冠冕上最明亮的珍珠成為祂應許上的抵押保證。

“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十28）。

“又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我“（耶卅二40）。

上帝是何等地愛祂的百姓，甚至永遠不離開他們﹔並且他們也要敬畏上帝，不離棄上帝。如果某位信徒到最後沒有堅忍到底，那麼上帝也就違背祂的應許了。

“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我”（何二19）。

上帝不會聘娶祂的百姓為妻，而到最後又與他們離婚﹔反而祂恨惡休妻的事（瑪二16）。

上帝的愛將祂和祂的百姓緊緊地聯合，甚至連死亡或地獄都無法把他們分開。

　　第二個證據是根據上帝的大能。

聖經告訴我們：“上帝的大能保守我們，直到得救的日子。”三位一體的每一位都在聖徒的堅忍上有所參與。聖父預定我們（林後一21），聖子認可我們（林前一8），聖靈加印記在我們身上（弗一13）﹔因此是上帝的大能保守我們，而不是我們自己的能力保守我們。

伯拉糾主義者認為：人靠自己的力量能夠勝過誘惑而堅忍到底。奧古斯丁反駁他們說：“人求上帝幫助他堅忍到底，但如果人自己就擁有堅忍的能力的話，這是極荒謬的事。”

奧古斯丁也說：“假 如人有與生俱來的力量使他堅忍，那為什麼不是每一個人都會堅忍到底呢？為什麼猶大不像彼得一樣堅忍到底？因此，惟獨是上帝自己的能力保守我們。耶和華幫助 以色列人在曠野中避免死亡，一直到祂帶他們到達迦南地﹔祂照樣也必定用屬靈的、看不見的方式保守祂的百姓在恩典中，一直到祂帶他們進入那屬天的迦南地。就 像異教徒迷信於阿特拉斯（Atlas）是支撐著天空免得它掉下來的擎天上帝，而上帝的大能就是那扶助聖徒免得他們墮落的擎天上帝。有人辯論恩典本身是否會消失，就像亞當的一樣﹔然而可以肯定地說：藉著上帝的大能所保守的恩典是不能落空的。”

　 　第三個證據是根據上帝揀選的愛。上帝在創立世界之前所揀選要得榮耀的人，到最後不會墮落﹔由於每一位真正的信徒是被揀選得榮耀的，因此他不會墮落。有什 麼事能使揀選受挫，或讓上帝的預旨落空呢？這個事實和錫安山一樣堅固，一樣無法移動﹔甚至某些天主教徒也主張：那些蒙上帝絕對揀選的人到最後不會墮落。“上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說：主認識誰是祂的人”（提後二19）。這上帝的根基就是祂揀選的預旨﹔而這個預旨立住了﹔上帝不會改變它，人也不能改變它。

　　第四個證據是根據信徒與基督合而為一的關係。他們藉著信心的上帝經組織和韌帶與基督緊密地聯合在一起，就像身體與頭的聯合一樣無法斷開（弗五23）。

舊約聖經曾真實地說到關於基督人性的身體：“祂的骨頭，一根也不可折斷”。 照樣，祂屬靈奧秘身體之骨頭也不會折斷。就像酵和生面團一旦混合在一起之後就無法分開一樣，照樣，當基督和信徒聯合在一起之後，也是無法分開的，基督和祂 的肢體組合成一個身體。那，基督身體的任何部分難道可能滅亡嗎？基督如何能失去祂屬靈奧秘身體的任何部份，而仍然是完美的呢？簡而言之，如果一個信徒能從 基督的身上斷開，那麼，相同道理，為什麼另外一個就不能斷開呢？甚至為什麼不是全部的肢體都從祂的身上失落呢？但如果是這樣的話，基督就變成一個沒有身體 的頭了。

　　第五個證據是根據購買的性質。一個人不會為了購買他可能會失去的東西而付錢。基督死為了買贖我們作祂的子民，歸與祂直到永永遠遠。“祂成了永遠贖罪的事”（來九12）。難道基督會流祂的血只為了讓我們相信祂一陣子，而到最後仍舊墮落嗎？難道我們認為基督會失去祂已經購買的嗎？

　　第六個證據是根據信徒將會勝過世界。這裡的論點就是：勝過世界的人會在恩典上堅忍到底﹔而信徒是勝過世界的﹔因此信徒會在恩典上堅忍到底。“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4）。一個人或許曾在戰場上打過敗仗，但到最後還是會得勝。照樣，上帝的兒女或許就像彼得受誘惑被擊敗一次，但到最後他會得勝。所以，如果一位聖徒最後要被加冕，如果他勝過世界，那他必定是堅忍到底的。

與阿民念主義者討論聖徒堅忍

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第一個異議就是：如果信徒在恩典上必定會堅忍到底，那聖經上的勸勉，就像“他需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）以及“我們當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了”（來四1）有什麼意義呢？如果聖徒必定會堅忍到底，那這樣的勸勉豈不是多餘的？

　 　這些勸勉的目的就是要警告信徒，免得他們開始不儆醒﹔這樣的勸勉就像趕牲畜的刺和馬刺，是要激發信徒更努力地作成他們得救的工夫。這些勸勉並不表示聖徒 有墮落的可能性，反而是攔阻他們墮落的保障。基督告訴祂的一些門徒：他們會常在祂裡面，但祂仍然勸他們要常在祂裡面（約十五4）。祂勸他們並不是說祂懷疑他們不會常在祂裡面，而是要刺激他們，讓他們更努力地禱告，好讓他們常在祂裡面。

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第二個異議是：“那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了”（來六4-6）。

　　此處經文與這問題無關，因為使徒在這裡所說的是假冒為善的人﹔他讓我們知道：假冒為善的人能夠有多接近上帝，到最後卻仍然墮落。

（1）他們已經蒙了光照。聖靈或許會給一些人極大的光照，但到最後他們還是會墮落。難道猶大沒有受光照嗎？

（2）他們與聖靈有分﹔這是聖靈一般的恩賜，而不是祂特殊的恩典。

（3）他們嘗過上帝善道的滋味。“嘗”在這裡是與“吃”作對比﹔假冒為善的人或許嘗過信仰的甜味，但這信仰並沒有滋潤他。漱口跟喝酒有很大的差別﹔漱口只是洗一洗他的嘴巴—-他嘗了一下，又把它吐出去﹔但葡萄酒乃是用來喝的，並且滋潤人以及提高他的精上帝。假冒為善的人，不過是嘗過信仰，就像一個人漱口一樣，而他到最後會墮落。

（4）覺悟來世的權能﹔也就是說：他們或許感覺到天堂的榮耀，甚至因此受感動，也似乎在想到它的時候得到某種喜樂，但到最後居然墮落﹔就像撒種的比喻裡面的石頭地一樣（太十三20）。

這一切都是指假冒為善的人說的﹔並不是指真正的信徒—-那曾經蒙了有效呼召的人會有墮落的可能。雖然流星會隕落，但並不表示真正的星星也會掉落。來六9很清楚地證明這處經文所指的不是真正的信徒：“我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”

聖徒之所以堅忍是上帝的恩典

我們由“聖徒堅忍”可以見到恩典的卓越性。恩典必定會堅忍到底。其他的事物都是暫時的﹔健康的身體和財物是甘甜的，但這些只是暫時的﹔而恩典是永恆的花朵。上帝的道存在他心裡（約壹三9）。恩典或許會退步，但卻不會消失。恩典被稱為實底，因為它是堅固的（箴八21）﹔也被稱為恆久的財，因為是永久的（箴八18）。恩典的維持和靈魂，甚至和天堂一樣永久。恩典不像快到期的租約，反而和永遠一樣地長久。

　　由“聖徒堅忍”可以看見，那刺激聖徒發揮對上帝永遠的愛和感謝的事物。難道有比上帝對我們堅定的愛更能夠使我們愛上帝嗎？祂不但創始我們的恩典，祂也成終這恩典﹔祂對我們的愛是繼續不斷的，祂甚至愛我們到使我們得榮耀的地步。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生”（約十27-28）。“我的羊”所指的是揀選﹔“聽我的聲音”，這裡是呼召﹔“我也認識他們”，這是稱義﹔“他們也跟著我”，這是成聖﹔“我又賜給他們永生”，這是得榮耀。這應當使我們何等地愛上帝，並且把獎杯和紀念品般的讚美獻給祂！我們曾經做過多少讓上帝該因此收回祂的聖靈，而任憑我們至終墮落的惡事啊！但祂居然甘願保守我們。讓我們頌讚祂的名，並紀念那保護祂聖民腳步的上帝（撒上二9）。

　　由“聖徒堅忍”可 見聖徒如何在聖潔上堅忍到底。完全是出於上帝的大能﹔上帝用祂的大能保守我們，就像駐軍扎營保守我們一樣。如果我們考慮下面幾件事，該會使我們對基督徒的 堅忍感到驚奇：內在的腐敗。麥子和稗子混在一起﹔我們的罪惡比我們的恩典還多，但恩典卻勝過我們的罪惡。恩典就像在大海中的火星，沒有熄滅是令人驚訝的。

罪惡沒有將恩典滅絕是很奇妙的﹔罪惡對恩典不像護士有時過度的覆蓋嬰兒使他窒息而死一樣，是令人驚訝的事。

外 在的誘惑。撒旦嫉妒我們的快樂，並且興起它的軍隊，激動他們逼迫我們。它向我們射出誘惑的火箭，因為是快速的，所以被稱為快速的火箭，也因為它們的恐怖， 所以被稱為恐怖的火箭。每天有許多魔鬼圍繞著我們。就像但以理在吼叫的獅子坑中能存活﹔照樣，我們也在許多吼叫的魔鬼當中，但我們卻沒有被撕裂。

我們為何能在這些大誘惑中站得住呢？是因為上帝的大能保守我們。這世界的金陷阱就是富有和娛樂。“有錢財的人進上帝的國，是何等的難啊”（路十八24）！有多少人就像底馬，他們的船在這金沙上遭遇船難（提後四10）！任何能在信仰上堅忍，而沒有被世界完全澆滅他對上帝的熱愛的人，是令人驚訝的！人能夠勝過世界，難道不是出於上帝的大能嗎？我們是被上帝的大能保守的。

聖徒堅忍之教義帶給我們屬天之安慰

堅忍的教義就像抗毒藥一樣﹔它是出自上帝的葡萄酒，甦醒敬虔之人的精神免得他們灰心。

（1）最困擾上帝兒女的事就是：害怕自己無法堅忍到底。他說：“這虛弱的腿無法帶我抵達天堂。”

但堅忍和成聖是密不可分的。一次在基督裡，就永遠在基督裡。信徒在恩典上或許從較高的程度跌到較低的程度，但絕不會從恩典中墮落。以色列人不許轉賣他的產業（利廿五23）。

照樣，我們也不會失落我們屬天的基業。阿民念主義“人可能從恩典中墮落”的 這個教義是極令人絕望的！今天是聖徒，明天卻是被遺棄的人﹔今天是彼得，明天是猶大。這個教義必定會奪去基督徒的熱誠，就像在船上鑽洞一樣﹔使一切喜樂之 酒流乾。如果阿民念主義這從恩典上墮落的教義是對的，那使徒約翰怎麼會說：上帝的道存在他心裡，而你們從主所受的恩膏常存在你們心裡呢（約壹三9﹔約壹二27）。

一個人的名字若已寫在生命冊上，而之後又可能被涂掉，這怎麼說能成為他的安慰呢？為了自己的安慰你要確信：如果你的恩典是真實的，不管它有多軟弱，也必定堅忍到底。即使基督徒只有一點點恩典可以做買賣，也不必怕會破產，因為上帝不但賞賜恩典，也必定保守這恩典。

奧古斯丁說：“恩典或許被懼怕和疑惑搖動，但卻不會被根除。”

不 要怕從恩典中墮落。如果任何事物能攔阻聖徒的堅忍，那一定是罪或誘惑：但這兩者都無法攔阻我們。罪無法攔阻聖徒的堅忍。那使他們謙卑的事物無法同時使他們 滅亡﹔信徒的罪的確使他們謙卑。他們在這荊棘上摘葡萄﹔他們從罪的荊棘上摘謙卑的葡萄。誘惑也無法攔阻基督徒的堅忍。魔鬼埋設誘惑的導火線，要轟炸聖徒恩 典的堡壘﹔但不能成功。誘惑是使聖徒堅忍的藥方﹔撒旦愈引誘聖徒，他們就愈禱告。當撒旦的差役攻擊保羅時，他說：“為這事，我三次求告主，叫這刺離開我”（林後十二8）。

所以沒有任何事物能使信徒離開基督，或攔阻他的堅忍﹔這葡萄酒要給那心裡憂悶的人喝。

　　（2）聖徒的堅忍這教義是聖徒的安慰。

當我們喪失屬世慰藉的時候。雖然我們的財產可能被奪去，但我們的恩典卻不能被奪去。“馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路十42）。

死亡的時候。當我們在各方面遭遇失敗，甚至朋友都離開我們時，恩典卻仍舊與我們同在。死亡使我們和其他事物隔絕，但恩典除外。基督徒在奄奄一息時能像奧勒維努（Olevianus）一樣說：“視覺雖然已經離開我了，言語和聽力也快離開了，但上帝的慈愛永遠不離開我。”

什麼動機能使聖徒堅忍到底

　　基督徒能堅忍是他的冠冕和榮耀。這不是指剛開始基督徒的生命得榮耀，而是指在死的時候得榮耀。

“白髮是榮耀的冠冕﹔在公義的道上，必能得著”（箴十六31）。

當白髮伴隨著金色的美德時，就是榮耀的冠冕。至終推雅推喇的教會是最好的，“我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐﹔又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多”（啟二19）。

一個建築物的完滿不是在第一塊石頭被放下去的時候，而是在它完成的時候﹔照樣，基督徒的榮耀和完滿是在他完成信心之工的時候。

　　你再前進幾天就到天堂了。我們已經更接近得救了。“因為我們得救，現今比初信的時候更近了”（羅十三11）。

基 督徒們，只要再過一陣子你就不再流淚禱告，而要開始得勝﹔你會停止哀哭，開始穿上白袍﹔你要脫下你的軍裝，戴上得勝的冠冕。你們在信仰上有美好進展的人， 即將開始得榮耀﹔你們得救，現今比初信的時候更近了。當一位賽跑的選手快到競賽的尾聲時，難道他會因疲勞而半途而廢嗎？

哎呀，你要努力堅忍，你們得救現今更近了﹔你只要再跨幾步，就要跨到天堂裡去了！雖然是上坡路，到處都是荊棘樹，但你已經走完一大半的行程，快要卸下自己的工了。

　　在聖潔上不堅忍是何等悲慘！不但人要羞辱你，上帝也要指責你。首先，人會羞辱你。他們不只責備你，也責備你的信仰。

“這個人開了工卻不能完工”（路十四30）。

那在信仰上開始，但卻不堅忍的人就是如此：他會成為眾矢之的。其次，上帝也會指責你。上帝非常嚴厲地處罰那些到最後墮落的人，因為他們使信仰名譽掃地。背道使良心受極大的指責﹔也使人快速地滅亡，西伯拉（Spira）所體會到內心的良心之蟲是何等的深刻啊！這就是退後入沉淪的人（來十39）。上帝的刀劍在背道者身上必飲血飲足。

　　憐憫的應許惟獨是給堅忍的人。“凡得勝的，必這樣穿白衣﹔我也必不從生命冊上涂抹他的名”（啟三5）。

奧古斯丁說：“應許不是給作戰的人，而是給得勝的人。”

“我在磨練之中，常和我同在的就是你們﹔我將國賜給你們”（路廿二28-29）。

屈梭多模說：上帝不是應許國度給那些聽基督或跟隨基督的人，而是給那些和基督繼續同行的人。堅忍帶著花圈走﹔到達賽跑尾聲的人才會被加冕。

哎呀，因此你要被說服而堅忍到底。上帝必定不會接納那些不堅忍的人。誰會珍惜在收割之前掉穀的五穀，或從樹上掉下來不成熟的果子？

所以，我們既然是上帝所做的工，祂必保守我們到底，賜恩典讓我們堅忍到底，這是為著上帝的榮耀！

基督徒用什麼方法幫助自己堅忍

　　要避免那些會讓人墮落的事物。

第一：你要避免犯擅敢行事的罪。

不要依靠自己的力量﹔你要對自己的心抱著敬虔的懼怕，也要努力地保護它。

“你不可自高，反要懼怕”（羅十一20）。

“所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）。

彼得的罪就是：他依靠自己的恩典更勝過倚靠基督，所以就跌倒了。基督徒要懼怕，免得你心裡的私慾和詭詐背叛你。你要謹慎，免得擅敢行事。懼怕產生禱告，禱告產生力量，而力量產生堅固。

第二：你要避免假冒為善。

猶大先是奸詐的假冒為善者，後來成為背叛者。

“因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心”（詩七十八37）。

如果有毒液或不潔淨的東西在血裡面，就會產生瘟疫。假冒為善的毒液隨時都可能產生醜聞的瘟疫。

第三：你要謹慎，免得你有不信的惡心。

“你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了”（來三12）。

難道背道不就是從不信而來的嗎？人不相信真理，因此他們從真理中墮落。不信和不堅定是分不開的。“他們不信服上帝。”

“他們退後了”（詩七十八22，41）。

　 　如果你要作上帝聖殿的柱子，要在聖潔上堅忍。你要確定在初信時先打好基礎﹔要在詳細、全備對上帝的認識上好好地扎根。你必須明白聖父的愛、聖子的功勞， 以及聖靈有效的感動。那些不正確地認識上帝的人，必定會從真理上一步步地墮落。當猶太人受歡迎的時候，撒瑪利亞人也站在他們那邊，但當安提歐古逼迫猶太人 時，撒瑪利亞人就對他們保持距離。如果考慮基督對他們所說的話：“你們所拜的，你們不知道”，這就難怪他們在信仰上那麼不堅固了（約四22），他們對真上帝無知。你要清楚地認識上帝，並且很自由地服事祂，然後你就必定堅忍到底。

“我揀選了忠信的道……我持守你的法度”（詩一一九30-31）。

　　你的心要獲得真正恩典之工。

“人心靠恩得堅固才是好的”（來十三9）。

惟有恩典才會持守下去﹔只有這膏抹才會堅忍到底﹔油漆必定會剝落。你要努力獲得被改變的心。

“但如今你們已經洗淨、成聖”（林前六11）。

除非你受聖靈的洗，否則你不要滿意你所受的洗。人之所以在信仰上不堅忍，是因為他們缺乏生命的原則﹔與樹根分離的樹枝必定會枯乾。

　　如果你要堅忍到底，你必須很虔誠。堅忍惟有在虔誠之根上才會成長。

“願純全正直保守我”（詩廿五21）。

虔誠的護心鏡不會被穿透。約伯遭受多少暴風雨！魔鬼攻擊他﹔他的妻子引誘他咒詛上帝﹔他的朋友指控他是假冒為善者：我們會認為這一切已足夠使他離棄信仰﹔但當他遭遇這一切之後，仍舊堅忍到底。有什麼事情使得他堅忍呢？就是他的虔誠。

“我持定我的義，必不放鬆﹔在世的日子，我心必不責備我”（伯廿七6）。

　　如果你想要堅忍到底，你必須謙卑。屈梭多模把謙卑稱為是其他恩典之母。上帝幫助貧窮、謙卑的基督徒站穩，同時任憑那些更有才能、更看重自己的人，因背道而墮落，蒙上帝恩典的人才會堅忍到底。但上帝“賜恩給謙卑的人”（彼前五5）。

有上帝居住在心裡的人才會堅忍到底。

“我與心靈痛悔謙卑的人同居”（賽五十七15）。

伯納德說：“聖靈惟獨會降臨到謙卑的人身上。”

樹愈往下扎根，就愈穩固﹔照樣，一個人愈在謙卑上扎根，他就愈堅固，也愈不可能至終會墮落。

　　你要堅忍到底嗎？那麼你要愛慕信心這恩典。信心能扶助我們的靈。

“你們憑信才站立得住”（林後一24）。

信心使我們與基督聯合，就像肢體藉著上帝經和肌肉與頭聯合一樣﹔信心讓我們充滿對上帝的愛。信心“使人生發仁愛”（加五6）。 愛上帝的人寧可死也不離棄上帝﹔就像敬愛將軍的軍人願意為將軍而死一樣。信心使我們看到天堂﹔使我們看到那看不見的榮耀﹔而那擁有基督在他心裡，並且望見 將來冠冕的人不會衰殘。哎呀，你要愛慕信心！你要保守你的信心，你的信心就必定保守你。當舵手保守他的船時，他的船同時也保守他。

　 　我們願意堅忍到底嗎？那麼，讓我們尋求上帝的大能來幫助我們。上帝的大能保守我們。嬰兒在護士的手中是最安全的﹔照樣，我們在白白恩典的手中，也是最安 全的時候。不是我們抓住上帝，而是上帝抓住了我們，讓我們堅忍到底。當船被綁在石頭上時，它就穩妥﹔照樣，當我們被緊綁在這萬古的磐石上時，就不可能被打 敗。哎呀！你要求告上帝的大能幫助你堅忍到底。我們藉著禱告使上帝運行祂的大能，讓我們求告上帝保守我們。

“我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌”（詩十七5）。

伯撒的這個禱告是很好的：“求主完成你在我身上所開始的事工，免得我快抵達港口的時候遭遇患難。”

　　如果你想堅忍到底，那麼你要效法那些已經在信仰上堅忍之人高貴的榜樣﹔有多少殉道者、多少對上帝忠心到底的人，現在已在天堂歡喜快樂！聖徒和殉道者，那榮耀的軍隊在我們前頭前進！保羅到死為止是何等堅定不移（徒廿一13）！

伊格那修（Ignatius）、坡旅甲（Polycarp），以及阿他那修都是堅忍到底的人！他們是在軌道上運行的星星，是上帝聖殿裡的柱子。我們要讓他們的熱心和勇氣激勵我們。

“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程”（來十二1）。

冠冕擺在賽跑的終點﹔如果我們得勝，我們就必定戴上冠冕。

贖罪論的謬說

　　贖罪論的教義既然為福音的中心，就勢必會受到攻擊。許多關於贖罪論的謬說不斷出現，同時在教會中頗為顯著，其中最顯著的可分三大項︰

（1）道德感化說；

（2）神政說 ；

（3）神秘說 。

        總結此研究，我們得以觀察每一謬說均有其缺點。每項都是把次要的當作贖罪的主要目的。但在教會歷史中這幾項謬說都不能改變贖罪是為“滿足上帝公義”之教義的地位——不拘在信條中或在信徒的心中。實在說來，為滿足上帝的公義而無絲毫獻上，根本就談不上是贖罪。使徒傳道的主旨並不是說基督藉著死以彰顯愛來感人，亦非令人尊重律法的抽象原理，更非全人類藉神秘的神人聯合與上帝再度和好，乃是“被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義”（羅四25）。很少誠實的基督徒會相信基督的生平與受死只不過是“感動世人的崇拜方式或讚美歌；是一個道德的點綴”。
　　道德感化說、神政說與神秘說都得不到古以色列獻祭制度的支持。舊約的任何獻祭都沒有一點暗示這會對獻祭者生出道德上的感化，或教訓人尊重律法，或說明神性注入到人性中。獻祭的根本目的即是赦免；其效果乃為“贖罪”（利四20，26，31；六30、代下二十九24）。
　 　事實是，贖罪滿足上帝公義的見解更深奧且有效的闡明了以上諸謬說中所包含的真理，而同時又駁斥、排除其錯謬的成分。在啟示我們上帝對百姓的無限之愛，並 表明我們的救贖是用何等大的價值買來的這方面，此見解遠超過那謬說所指明的，贖罪是在我們裡面生出特殊的道德效果，同時也避免以為基督的受苦是為感化人而 非滿足上帝公義的錯謬。在啟示我們上帝律法的本性乃為屬性的抄本，所以是完全的、聖潔的與不變的這方面來說，就遠超過神政說所生出對律法的尊重，而避免以 為把刑罰加在無古者的身上就能在社會上產生良好反應的這種錯謬。在顯示我們如何在法理上和在代表的原理上與基督聯合，所以我們的罪與罰就歸給基督，而的 義、產業與榮耀就歸給我們這一點上來說，就遠超過神秘說所主張的我們與基督聯合的真性，而又避免那以為有罪的人性被神性注入所潔淨的錯謬。

道德感化說

　 　此說為贖罪論謬說中最為人所主張的，而且也最影響人。它否認基督的死是為滿足上帝的公義，而主張的死是以上帝的愛來感動人，軟化人的心，領人悔改。根據 此說基督釘十字架乃戲劇性受苦的表現，企圖在觀眾身上生出道德上的感化。此說表明基督為我們受苦，就如慈愛的父母為不知感恩的兒女受苦一樣，企圖感動他們 回轉而悔改。

贖 罪被理解是對人的，勸人為善，而不是對上帝的，為要支持的公義。基督在十字架上的工作是上帝對世人宣布，只要人肯回轉，就願意赦免人的罪。基督的受苦與受 死被解釋為僅僅是殉道者的為義而死，取人性乃是自然的結果。甘願與人共受苦難，而且的苦也並沒有贖罪的意思在內，不過是自我犧牲的最高模範。所以我們也當 因此受感動，背起我們的十字架，為了服事人而犧牲性命，來作成我們自己的救恩。
　 　道德感化說主張，基督雖有巨大的感化力來勸勉我們行走在十架路上，即自我犧牲服務之道，但究竟還須我們自己走在其上，真正救我們的並不是基督行走的十架 之路。總而言之，我們得救是憑著我們自己的努力，並不是靠基督的血。如此說來，基督並非我們的救主，不過是我們的良朋與模範；於是世上的救主就和好人一樣 多了。這就是罪人能救自己的老舊觀念。這不是別的，這根本就是自然主義的宗教，外面不忠實地披上基督教的名詞。
　　此說根據上帝僅是愛的假想；並主張悔改是得赦免的惟一條件，它否認任何要求罪必須受刑之律法的存在。這是現代攻擊贖罪教義的根苗。 華飛德 博士有效地分析並揭穿了此上帝愛之屬性的片面著重，茲引述如下︰
　　“企圖著重毫無分辨之愛為宗教的根本事實，導致贖罪的全部聖經教訓都被無情地拆毀。如果上帝僅僅是愛，那裡還需要贖罪呢？……上帝是愛，當然不錯，但不能就說上帝不是別的，只是愛。上帝是愛，但愛可不是上帝，因此僅用‘愛’字 不能正確的表達上帝。拿我們這失喪於罪惡愁苦中的罪人來說，上帝是愛，確實是基督教的最高啟示。但若以為上帝不是別的，只是愛，可就不是由基督教的啟示而 來。上帝為萬人之父，就其真義上來說，我們不可置疑。但這毫無分辨的仁慈主義，即把握住今日宗教思潮的，卻根本不是基督教的固有觀念，純屬異教性質。當我 們讀流行的宗教性文章時，會引起一種異樣的感覺，姑且稱之為溝通腐朽異教的氣氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道上帝”的不正當主張。這些主張又退回到四、五世紀；當異教上帝只漸趨死去的時候，留給那些喜好古習的人們的，不是悲傷的感覺而是一位慈祥的老好人。”
　　“這 溫和古老的異教表現在宗教文字中是一個何等樂觀的點綴！確信一位仁慈高高在上絕不使地上的人們辛勞難堪的上帝，使在抑鬱中生活的人們何等感激涕零呢！在基 督教嚴正公義的上帝面前他們又該如何的震驚！這位上帝隱現在他們顫驚的眼中恰如出現在現代詩人眼中一樣，視上帝無他，只是一位居住在耶路撒冷的嚴厲之上 帝！的確，偉大的上帝對卑微可憐之人的小過犯是十分寬大而不予注意的，的確，人是上帝慈悲賜予的對象，而非嚴峻斥責的對象。如波斯國詩人卡雅姆所說，‘他是一個人好人，將來也是好的’。”
　　“現代不分辨是非的仁慈主義者還能比這更深入嗎？我們心中不能不浮起質問。這單方面的通俗父道上帝的宣言，比從異教輸入的‘慈祥老好人’好多少呢？當我們用口來講述這帶祝福的話‘上帝是愛’時，我們心中的確要表現著比我們不希望相信的更深一層的意義。上帝真對人計算他的罪嗎？總之，今天我們對高邁的‘上帝是愛’的超越真理是更充分理解嗎？我們是激烈地抗議我們是被詆毀被視為應受震怒的罪人嗎？是的，對這偉大的話‘上帝是愛’置以任何一詞也都無法道出其真實的內容，除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘上帝是光’、‘上帝是公義’、‘上帝是聖潔’‘上帝是烈火’ 等。‘上帝是愛’的長闊高深是無法把握的——這一切都超越人的知識——除非當上帝的愛向罪人變臉，表現出無法形容的憎惡，以不滅的火似的憤怒來焚燒罪時我們才能明白。‘上帝的愛’的無限性，絕不是藉著有罪不贖並向罪人濫施恩典才能理會的。只有藉著的聖潔公義和公布無限憎惡與憤怒，而同時又極愛人，親自為罪人設下滿足這些要求的辦法，才能充分明白‘上帝的愛’。這在基督教中是優越的特性。畢竟基督教並不是只像一位‘愛的上帝’，乃像一位‘良心的上帝’，……我們可以斷言，一位完全而有良心的上帝，是絕不會以有罪為無罪的。在此一事實中或也含有‘罪的救贖’之必要與最深的根據。”
　　“今日世界上的人簡直不尊重代替性贖罪的必要。意識上的吩咐只能喚醒良心；而上帝學上的良心又似乎太不活潑。在贖罪論的學說中，最令人驚心的就是把罪的觀念除掉。不錯，只有在罪的意識大大減輕時，人才能如意地幻想藉著‘革命性的悔改’來拋卻罪。當然啦，只有當罪是可惡的意識被抹消的時候，人才會以為聖潔的慈愛的上帝會馬馬虎虎的對付罪。如果我們並不覺得這麼急需要得救，那麼當然只要有一點兒贖罪就可以了，畢竟只有罪人才需要救主。但如果我們是罪人，同時也深知我們自己是罪人，也看重‘為罪人’的意義，那麼我們就必會呼求那因受苦成為完全，作為我們救恩主宰的救主。”

　 　贊成道德感化說的人，對於上帝需要贖罪的觀念，都是盡量地大肆譏評。關於罪所帶給人的主要影響，由此人與上帝遠離因而不克反應正當動機，他們都不理聖經 上的暗示。他們看不出聖潔之上帝與犯罪之人中間那道不可渡過的鴻溝，所以他們體會不到上帝的公義必須滿足的真正原因。他們說，如果上帝繼續伸開的慈手歡迎 人，整個的困難就是如何引誘人來得赦免，當然這就無需贖罪，事實上這贖罪的觀念也就算是荒誕的。一方面，聖經教訓我們上帝的公義必須得到確證，另一方面， 聖靈在人心中的內部工作，在人能了解屬靈真理或言悔改之前是必須的，而且這聖靈的恩賜，是由於基督的犧牲為信徒買來的。保羅非常清楚地說明了這贖罪的必須 性，並非在於上帝的愛，乃在於的公義，宣明贖罪的終極目的就是“上帝知道自己為義，也稱信耶穌的人為義”（羅三26）。
　 　贖罪教義史表明了基督的神性與道德感化說是難以冶為一爐的。根據此說，一位為人之基督的榜樣與我們較為相近，比為上帝的基督更好。近代許多論贖罪的神學 書籍都拒絕把亞當的罪或基督的義歸給人，這樣他們就很邏輯地否認了人類在亞當裡的墮落，和人類在基督裡的得蒙救贖。他們認為耶穌只是萬世師表，完人之範， 結果他們的宗教是傾向人本主義的水準。
　　道德感化說的廣泛影響，及其破壞整個基督教的信仰，已由浸信會神學家斯特朗博士說明了。斯氏宣明︰“道德感化說在邏輯上必然使基督教其他的顯著教義——默示、罪惡、基督神性、稱義、重生以及永刑——受 到嚴重的影響。此說要求默示投降，因為代替性贖罪的觀念已交織於舊新約的教訓中。道德感化說要求把罪的聖經教義除掉，因為在本說中一切罪都是違反本性，罪 人不能自救，客觀的罪孽必須被贖而滿足上帝聖潔要求的觀念，均遭到否認。此說也要求放棄基督的神性，因為如果罪算不得什麼大惡，人就可以救自己脫離其刑罰 與勢力，這樣就無需一位受無限痛苦神性的救主，只要人性的基督就足夠了。此說要求我們放棄稱義是上帝在律法前稱罪人為義的作為，惟因基督的罪與死，罪人才 能與聯合的聖經教義，因為他們認為除了人自己的義以外，別的義都不能算在罪人身上。此說否認重生的教義，因為這不再是上帝的工作，乃是罪人自己的工作，不 再是內心的改變，不過是罪人自己自我革新的志願而已。此說反對永刑，因為這不在適用於武斷性律法中的有限過犯，也不再適用於不包括道德性的膚淺犯罪。”

　　我們深深知道上帝超越的愛，也就是經由耶穌死在十字架上所表明的愛，本應使人棄絕他們的罪而歸向上帝；但事實卻是，此種懇請並不能感動未重生之人的心。近代新神學派說的很清楚，他們說贖罪的道德感化說是無力的——因為此說把人重新放回自然的宗教裡去。那乃是把基督自己的衣裳（此衣裳即啟示錄作者所說“沾了血的衣裳，在衣服上有名寫著說︰萬王之王，萬主之主”。十九13，16），放在別人身上，剝奪了基督的榮耀，這並不是傳新約的福音，乃是傳人為的福音，無法感動罪人悔改。悔改的罪人知道他是有罪不潔的，而且必須付上上帝公義所要求的代價。若不是他確信基督已為他償清罪債，不然他總以為他能改善自己的生活。
　 　況且，人人都應該曉得，道德感化說只是以激動我們的情感為其清晰的目的，其本身並無固有的原則和必然性，因而造成悲劇的結果，其自身是注定失敗，空遺可 厭而已。不公義的刑罰就是罪惡。把一個無辜的人為了社會的利益而處死刑，不但是罪而且也是一項大罪。只有當此處刑為不應當得好處的人斷為公正時，他的犧牲 方被所有的人視為公正或必要。
　 　道德感化說並未對基督的死作適當的解釋，而且更使之模糊。假如基督以非罪犯之身，在那韶華之年，自願接受苦與死亡，那麼道德感化說對基督之死與受苦就更 無適當的解釋，只有謬誤了。況且，假如死僅僅算是一個殉道者，而非為百姓罪惡的負擔者，那就完全無法解說，為什麼在受極大痛苦的時候，反為父上帝所棄絕。

神政說

　 　贖罪論的神政說主張，由於上帝的絕對主權，能和緩律法的要求，所以就用不著任何為罪的犧牲而白白赦免人。但為了保持一公允的懲戒並尊重律法，以致人心受 驚，叫人知道犯罪者不能不受刑罰，因此基督才死在十字架上；同時也必須以身作則表明是高度的尊重律法。基督受苦的根本目的，並非滿足上帝的公義，有如滿足 說所主張的，亦非消除人對上帝的抵抗以彰顯上帝的愛，有如道德感化說所主張的，乃是藉以觀摩基督在十字架上所受的苦，而對罪生出一種恐怖的心，而引人歸 善。由於在他們眼前所觀摩的，人們方能知道罪是何等可怕的事，絕不能不受刑罰，所以對上帝的治理生出尊重的心。神政說並不主張基督受苦是擔當了原來與律法 有關的刑罰，也不等於那刑罰，乃是次於該刑罰，上帝不過是在的主權內，自由地為那刑罰而接受一代替者，當作那刑罰來接受。上帝既然表示了對罪的不滿，現在 就能在以前所宣布更容易的條件上賜救恩給人。不再要求人完全的順服，現在只要人相信並行合理的善行，這一切當然就是出於本人自己的能力所作成的。當然此說 與滿足說（主張我們得救只因基督的完全順服，這順的合乎了原來為救恩條件而立的高尚要求）之間有極大的區別。
　 　神政說的基本要點就是基督的死乃在警告人︰罪必受罰，而宇宙的管理次序，只有當人尊重律法時方能繼續。但我們主張，刑罰的主要目的並不是把敬虔注入治理 的觀念中，也不是注入律法的抽象觀念中，乃是滿足上帝的公義，因為這才是正確的。沒有一個深受感化的罪人會覺得自己是與政府或律法相衝突，他乃是面臨個人 的難題，因為他被罪玷污了，有禍了，是與有位格之上帝的聖潔相抵觸。犯了罪以後而真悔改的大衛，當他在真光中見到自己的罪時說︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你。”（詩五十一4）那謙卑的稅吏說︰“上帝阿，開恩可憐我這個罪人。”（路十八13）
　 　神政說反對罪人的罪歸給基督，基督的義歸給罪人之可能性的事實。他們說那是表明上帝是不公義的，為別人的罪而刑罰無辜者。有罪者必當受罰。刑罰若不正 直，社會次序難以維持。此說未能承認罪之極端可憎，而以為可藉比原初上帝所定而較輕的刑罰來處罰罪。但如果此為真實，如果上帝以其在主權認為任何受造之物 犧牲的價值都能滿足，那麼公牛與山羊的血也就足以除掉罪——基督的受苦就等於徒然了。此說以為人有 能力改變他的道德性，為要達成此舉他只需要外部的良好環境，然而聖經卻告訴我們，他需要重生，性情的完全改變，這種福氣是由基督所買來的，而且只能藉著聖 靈的能力方能使之生效。總而言之，此說所主張對罪的淡薄態度，就是完全忽略了上帝對百姓的大愛；因為上帝自己在十字架上的犧牲——並不僅僅是一個人，乃是上帝自己在基督里裡犧牲，因此所包括的價值是無人能知的。
　　神政說當然是矛盾的，不可靠的，而且只有少數的人主張。此說為十七世紀著名荷蘭神學家與法學家葛羅修（Hugh Grotius）所發明。葛氏從法學的觀點來討論此題。他主張在赦罪的事上，上帝應當被認為是一道德的治理者，不能憑自己的情感或願望來行事，乃應考慮到一切在權下之人的幸福。基督的功勞只不過被認為是一種教訓，十字架不過是象徵，目的在教訓人，上帝是恨罪的。
　　神政說有時被稱為“中間說”，此說並不比道德感化說更具嚴重的錯謬。道德感化說主張贖罪的目的乃在感化人，而此說承認贖罪的一部分是向上帝的，為支持對上帝律法的尊重。但在本質上二說根本相同，因為二說均否認滿足上帝公義的必要性，而且二說均主張十字架的根本目的乃在人裡面產生出一種影響而已。

神秘說

　　此外尚有一贖罪論的謬說我們必須提及，那就是所謂的“神秘說”。此說視人類為一群體或單位，並不視之為個體，所以因亞當的罪惡介入人類中的死亡與敗壞的種子，被基督藉道成肉身而介紹給人的生命與不朽之原理征服了。贖罪被認為不是由基督所教訓或實行的任何事而成就的，乃是由於道成肉身，在此道成肉身中神性與人性合而為一。

根 據一些贊成此說的人的說法，在道成肉身中基督取了人性，即墮落的人性，但沒有犯罪，反藉著自己神性的能力保守聖潔；人得救是因著信，與此得潔的人性有分。 根據其他一些人的見解，人類從亞當所承襲來的原始敗壞，逐漸為耶穌在世上的生活所勝過，直到死時，人性即恢復起原初的榮耀而與上帝有交通。

根 據另一些人的說法，人性至終要成為神性。這樣救贖就被認為是人物質方面的終結，神性改變的本質就如面酵在面中被放入人類的集團裡。基督被認為與自己聯合， 並非真實而又體與靈魂分離的人，乃為一般質類的人性。結果基督內在的靈命與人相交通成為血統上的弟兄，並在人心中喚醒那潛伏的“上帝意識”，使他能克服感官的“世界意識”
　 　雖然從古代希臘教父時即有主張者，但神秘說卻從未為多數人所主張。它的主力即在於著重一項重要的真理事實，即所有信徒都與基督聯合而參予新性情。但我們 主張此聯合並非由於道成肉身，乃由於聖靈的工作，而且是屬乎個人的，並不是集體的。此說有一點足資稱讚的，就是它將救贖歸功於上帝的恩典並強調聖潔生活的 重要性。
　 　雖然如此，此說卻也遭受到嚴苛的反對。第一它與聖經的明訓相反。它說基督的死，並未形成救贖工作的主要部分，然而聖經卻強調的死為赦罪的根基。在聖經中 我們找不到一處說基督道成肉身是為了能將屬上帝的生命注入人性中。據我們所知，取了人性乃是為了可以在人性中受百姓所應受的刑罰，這樣就使他們不致受刑。
　　神秘說的傾向根本是屬於泛神論的。它主張上帝的生命被注入到人的生命中，是為了潔淨並抬舉人到上帝的地步，這是破壞了神人間的根本區分，是為泛神論對人生的解釋留地步。它的邏輯理論就是，自從基督時代以來所有的人類都要被更新並恢復成聖潔與到上帝那裡去。
　　神秘說對於那些在基督之前死的聖徒的得救無法解釋，因為它主觀的得救贖的程序與彼等無關。有些贊同此說的人甚至說基督以前的人不能得救，如此說來古聖的列祖就都滅亡了！