悔改是重生得救的果子而不是條件

福音派的人比較容易說:「在那一天、那一時我得救了。」

這個「了」字表示已經歷過，有一個過程。那麼你得救是那個時候呢？還是經過一段時間後才顯明出來？若是經過一段時間才顯明出來，那麼，對那段時間不太清楚的人是否有可能得救？

                                                                         

保羅得救之時是很清楚的，彼得什麼時候得救卻不清楚﹔但不能說因保羅清楚得救的時刻，所以他是重生得救的，而彼得不清楚，所以沒有得救﹔那彼得一定反對，並且他會以得救恩典來反對。 

   

人到底是悔改、認罪後才能得救，還是在得救後才能悔改？是聖靈一直感動你到最後使你結悔改的果子呢？還是悔改後聖靈才進來？哪個先、哪個後？所謂「知所先後則近道矣。」

先重生後才會痛哭，還是先痛哭以後才重生？在此，我引用奧古斯丁的話來幫助大家思想:「我求你，你就把恩典賜給我，感謝上帝！但若不是你的恩，我怎能這樣求呢？」

所以是因為上帝的恩典臨到我，使我能正確地禱告﹔可是如果我們不求，上帝的恩典怎麼會臨到呢？而如果上帝的恩不在這裡，我又怎能好好地求 呢？到底是「恩」成為「求」之根基,或者「求」成為「恩」之條件？ 

   

有一些人觀念中的上帝是惰性的、睡覺的，持這種觀念的人他的禱告一定更懇切，大喊:「主啊！」因他要把他叫醒嘛！因你不夠懇切他不醒來就麻煩了。所以全本聖經中，最懇切、最激情、最拚命的禱告是假先知的禱告，假先知禱告激動到用刀槍自割自刺(王上十八25-29)！「你還不受感動、不替我行事嗎？」

所 以一個對上帝主權愈瞭解的人，禱告愈安靜。有人說改革宗的人不愛禱告，我不讚同這話。要先弄清楚什麼禱告？禱告是：承認自己的有限、承認上帝的主權、承認 恩典的需要，降卑在上帝主權之下順服上帝，願他旨意成全。不是你禱告去感動上帝，乃是上帝的靈感動你，使你以合乎真理的方式向他祈求﹔不是以禱告去改變上 帝，因上帝是永遠不變的。應是在上帝面前被真理光照而改變態度，願意上帝來改變你﹔不是在禱告中命令上帝，而是在禱告中降服於上帝永不改變的命令。 

   

當 你能向上帝求恩典的時候，這已經是上帝的恩臨到你了。所以是上帝先把恩放入你心中、在你裡面運行，真理感化你、改造你、聖化你的感情，才使你可以在上帝面 前求，這「求」是恩典產生的果效。能求告上帝是因為信他，能信他是因為能聽道，能聽道是因為有人傳道，能傳道的人是因為上帝差遣人去傳道。整套的思想中心 是上帝，上帝是恩典的出發點，藉著一連串的行動達到最後的果效，他使在現象界中的人能夠向上帝呼求。

「凡求告主名的就必得救!」

這不是得救的條件，而是上帝救人的果效。所以，到底是重生以後才能悔改，或是悔改的人才能重生呢？從現象看，悔改的人就得生命﹔從上帝的主權來看，一個人能真正悔改，是因他痛恨罪惡，真正痛 恨罪惡之人才是真悔改，怕罪惡受刑罰而悔改的人只是自私。 

當亞倫的兩個兒子 — 拿 答和亞比戶被上帝從天上降火燒死時，是因他們在事奉上帝的事情中，用凡火代替聖火，引起上帝的忿怒。這個「大會督」的兩個兒子被按立為「小會督」的當天就 被上帝殺死了，這會督如何向人交代，如何作教會領袖？當那兩個兒子被殺時，上帝的靈便感動摩西對他的哥哥，就是舊約中很重要的領袖亞倫說:「不要為你孩子的死哭，要為他們的罪哭。」

為 罪哭是悔改，為刑罰和苦難而哭不是悔改。以舊約顯示出來的這個原則，來批判新約的現象，發現猶大懊悔、痛哭並不是悔改，而彼得的懊悔是悔改。猶大懊悔，把 錢丟棄，是因他知道無法逃過刑罰而痛哭﹔而彼得是因覺得自己得罪了耶穌基督，因主的愛進入他裡面而悔改。悔改的反面是離開罪惡，正面是歸向基督。 

   

一個人能透過上帝聖潔之本性看到罪惡之可怕，一個人能順服上帝聖潔之本性，懊悔自己違背上帝聖潔的那些罪惡的行為，因而痛哭，這種對罪的真正瞭解與懊悔是新生命的一個記號！

一 個人如果沒有上帝的生命和原則、沒有上帝聖潔的眼光，就沒有辦法以上帝的聖潔標準來看自己罪惡的可怕，所以有了新生命才使人能真正地懊悔、痛哭。真正的痛 哭、悔改，是重生的記號、重生的果子，而非重生之條件與原因。很多福音派的人不一定贊同此觀念，若不同意也沒關係，因這不是很絕對且一定要走的路，但我個 人認為這是聖經清楚的教導。

上帝的主權是恩典的原因

    沒有一個非基督徒不必藉著聽道就能夠突然感覺自己得罪上帝，能夠知道自己使上帝的靈傷痛，就因此大哭。人一定是先聽了道，被上帝的道光照才知道自己所做的得罪上帝，聖靈感動他到一個地步，使他大哭、悔改認罪，而不是因為怕受刑罰才懊悔。 

   

    如果真正因著聖靈的感動而懊悔，這種人就是在悔改的當天死也甘願，因為他的懊悔不是由於怕死、怕被處罰，而是發現自己得罪了上帝，這樣的人是已經真正得救了。真正之悔改是聖靈感動的果效，使你信而悔改求告主。聖經的啟示是:「…若不是被聖靈感動的，沒有能說『耶穌是主』的。」(林前十二8)

    若不是聖靈感動，你不能求告主﹔若不是聽道，你也不能信和求告主﹔若非聖靈在你心中工作，你不可能照上帝聖潔之標準為罪憂傷。所以上帝的主權一定要站在最基要的地步上，上帝的主權是恩典的原因，按照他的主權，他要恩待誰就恩待誰。

   

    聽道的人那麼多，其中有些人產生痛哭悔改歸向上帝的結果，有些人則產生對傳道人的反感，甚至從今以後敵擋耶穌基督。為什麼？因為他要恩待誰就恩待誰，要任憑誰的心剛硬就任憑誰剛硬。

    上帝要把你排除在恩典大門之外是很容易的，只要讓你討厭傳道人就可以了﹔上帝許可你討厭那些真正傳道的人、許可你反對真理，便能將你排除在恩典的大門之外。

    你以為你不聽這人講道，是你很厲害?其實是上帝讓你驕傲、讓你自以為很厲害，只要用這辦法，就可以把你淘汰。因為上帝是主動的上帝，千萬別以為自由意志完全在你的行動中，別以為上帝永遠的旨意會因你的排拒而受虧損，事實上是你自己受虧損！正確去瞭解上帝的主權與恩典，會使你更敬畏上帝，而不敢輕舉妄動。

個別性而非原則性的預定

    保羅對「聽道悔改」這件事情追溯到底，他認為不是當時，而是在母腹裡面，他已經被呼召﹔甚至追溯到最遠 — 創世以前已經預定我得救贖，已經在基督裡揀選我。在這一點上，巴特(Karl Barth,1886 - 1968)嘗試作另外一個總結：不在這套教義裡，也不在那套教義裡，而是在基督裡。換句話說，上帝用原則與範圍作揀選的根據，所以不是對個人的預定，而是對原則的預定。上帝預定「只要在基督裡，你就得救」，所以不論哪一個人，只要你進來就得救。用此辦法就解決了預定論的爭辯 — 到底我是不是被預定的？只要在基督裡入門，我就是被預定的。

   

    這是一種逃避的原則和解經法，為什麼？因為此種解釋能免除許多人為的困難，也免除時間範圍之下的人和時間範圍之上的上帝之間的緊張、困擾。但是，這與聖經其他的章節是相違背的。聖經說：在母腹中心，上帝揀選我(參詩廿二9，加一15)。這些經節很清楚指明是上帝個別的預定。上帝是否把所有的人歸納在「在基督裡就可得救」，然後再給你有選擇的自由，以沒有被墮落影響的自由意志去選擇？聖經沒有提到此事。 

   

    所以，「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48)， 這些「凡預定得永生的人」不是指範圍與原則，乃是指個別的人。上帝預定誰得救，就會去感動他們，叫他們信。這樣，上帝的救贖臨到一個人身上是預定之恩，上 帝預備救贖和差遣基督都是為了他的選民。當耶穌生下時，天使說要給他起名叫耶穌，因為他要將「全世界」救出來，是不是？不是！而是要將「他的百姓」從罪中 救出來(太一21)。這節經文的中心思想是基督的救贖、十字架的代死，其目的是為了要將屬於上帝的子民救出來。

    約翰福音十七章9節說，耶穌「為他們祈求，不為世人祈求」，為什麼？因為上帝要救贖的子民一定要被彰顯出來。基督來到世界拯救罪人，這個計劃是出於上帝永恆的旨意，他道成肉身之後，十字架便成為得救的惟一方法，除此以外別無其他救法，除他以外別無救恩、別無救主。 

   

    只 有一位救主、一個救法、一條道路，除他以外，天下人間沒有別的名我們可以靠著得救。凡靠著他到上帝面前的，他都拯救到底，因為他有超過一切執政掌權者、主 治者的權柄，他的名在萬名之上，耶穌基督是那獨一者﹔上帝賜給他的名是讓萬國萬民都要稱讚他！如此，救贖計劃透過三個位格來進行 — 聖 父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。聖父的預備是永世的，聖子之成全是歷史的時刻，聖靈的施行是歷世歷代傳福音的工作。聖父預備救恩，聖子成全救 恩，聖靈施行救恩，三位一體是獨一的上帝，他在歷史上的行動是要使人接受永恆所計劃的救贖工作。此救贖成為他旨意之施行是不能變的，但施行的方式在歷史中 間 則因人而異，上帝以充充足足、豐豐富富的智慧，藉著各種方式來賜予人。 

   

    有 時上帝用病痛使人信主，有時上帝用車禍使人回到主面前，或用艱難使他懇切呼求主，禱告蒙應允，藉此感動他，或用自然界之奧秘使人思想上帝之存在，有時用很 大的困難使人想到人生的結局，有時用政治逼迫使人想到人間之不義。這些都是藉著普遍啟示，再以真理的聖靈引導人進入對特殊啟示的認識以及救贖恩典中。上帝 用各樣遭遇、各樣方法，不論善惡、禍福、苦樂，總把人帶到他為人預備的救贖恩典中。所以藉著宣教士工作、個人佈道工作、群眾佈道工作、監獄佈道工作、醫院 佈道工作…等各式各樣佈道工作，不論得時不得時，每一個基督徒應用各樣的方法為主作見證，領人歸主。

「稱義」兩方面的果效

    聖經提到「重生」時用了四個詞：

(l)從上帝生的，

(2)從聖靈生的，

(3)從道生的，

(4)從福音生的。

    所以是聖靈藉著所傳的道、福音，把上帝的生命賜給那些領受的人。所以重生的人，是生在上帝國度的人、是領受上帝新的生命的人，藉著基督的死裡復活而領受了福音大能所彰顯出來的「不能毀壞的生命」，這生命是基督藉著從死裡復活所賜下的，是一種新的生命。 

   

    舊 人重生以前是一段遊蕩的時期，或好像胎兒在懷胎的時期，而最後生出來的那一刻，不過是懷胎幾個月以後的果效。所以「重生」不能說是一個時刻，乃是一段時期 的聖靈的工作，藉著道、藉著感化，藉著基督徒的見證、傳道人的責備、規勸、宣揚上帝的道，聖靈大能大力在心中感化運行，之後生命在他裡面成形，他就生出來 了。

    先有了那種生命，才能按照那種生命的本性 — 就是上帝聖潔的要求，來看透自己犯罪是何等可憐、可怕，因而痛哭流淚﹔所以是重生以後才悔改。 

   

    「悔改」從消極方面來看是離開罪惡，積極方面是歸向基督，這就是「信」。「信」是歸入主的死與復活，把我們的罪歸向基督的十字架，而從十字架，他再把那「義」 歸給我們，所以我們能「因信稱義」。不被稱為罪人是消極的，而得到上帝所賜的義是積極的。所以「稱義」有兩方面：不算為罪(消極面)，把上帝賜的義加在我們身上(積極面)。

    因此我們變成因上帝的「義」而生活的人，因上帝的義活在世界上，成為在罪惡世界為主作見證的義人。這「義」是因信主而得的義，是加在我身上的義﹔不是我配得的，我所配得的只有因罪而加在我身上的審判，但我竟得著因基督復活而賜給我的義，所以是基督的義在我身上。

    保羅講這句話對羅馬帝國 有很大的意義，因羅馬帝國是一個非常注重法律的政治體系，他用法庭常用的名詞，來表達上帝怎樣把「義」加在人的身上。

聖化的理性

    在這「聖化」的過程中，理性的聖化是第一。

    在這聖化的過程中，上帝的道一直光照你，真理的道一直改變、引導你那墮落、流浪的理性。馬丁路德說，人的理性像娼妓一樣，人盡可夫，在每一個人面前表演愛情，今天對這個說很好呀！明天對那個說:「我愛你」，後天擁抱另一個男人。理性像娼妓，沒有專一的對象，所以很多剛研究哲學的人，看這個也對、看那個也很好，佩服得不得了﹔看什麼都對，這就叫什麼都不對，「理性」容易跟那些不完整的理論走。 

   

    只 有歸到聖經的原則中，你才知道「聖化的理性」就是把自己的頭腦帶到越來越合乎聖經的原則。傳道人、牧師或代表上帝站在講台上的同工們，你知道嗎？每個禮拜 你上講台時，你就正在被聖靈使用成為「聖化」人理性的工具。講道的時候，你要求主給你力量，當你正在講道的時候，上帝藉著這一段時間，作他永恆旨意裡的工 作，上帝正使用歷史的時刻，把他們的生命帶到愈來愈靠近上帝思想的地步。所以你要尊重你的職分，你站在台上的時候，你正在用上帝的道去潔淨人的思想，把人 思想裡的渣滓除去，把人帶進更靠近上帝思想的道路。

    當然，每一個政治體系，與每一種革命的人都是用他們洗腦的辦法，把人帶到他們的思想體系裡面。那種洗腦的工作是人本的，但我們是神本的，我們要人歸回創造他們的上帝的思想裡，把人的理性帶到上帝造人的原先功用裡。

聖化的感情

    你能夠感受到上帝所感受的，你能夠愛上帝所愛的，你能恨上帝所恨的，你能厭惡上帝所厭惡的，你能喜悅上帝所喜悅的。當你把你的感情與上帝的感情相融合到一個地步，你可以照上帝的喜怒哀樂而喜、而怒、而哀、而樂。那種聖化的感情，也就是你的靈性達到越來越高超的地步。

    一個人當上帝發怒的時候，他願意與上帝一同發怒，這個人才叫做合上帝心意的人﹔當上帝正在以他慈悲的愛向人顯出他憐憫的時候，你願意與上帝一樣憐憫人，這才叫做合上帝心意的人。 

   

    為什麼約拿不要到尼尼微去，因為他的感情還沒有聖化。上帝愛的，他不愛﹔上帝愛的，他卻恨。在約拿書最後一節還是談到感情聖化的問題 — 這十二萬不能分辨左右手的孩子，我怎麼能不愛他們呢？你連一棵樹也都沒有種，我現在把它除去了，你都會感到可惜，難道我不能愛惜人嗎？上帝把我們拯救以後，要聖化我們的感情，使我們的喜怒哀樂，能與上帝的喜怒哀樂同情、同意，合上帝心意。 

   

    今天上帝要顯慈愛，很多人會報名作他的代表，說:「主呀！我要去傳揚你的慈愛。」

    若上帝說:「我要向教會行審判。」

    你會說:「主呀！你差派別人吧！這吃力不討好的差事，我不作。」 

    「奉獻」是什麼？奉獻不是我先作什麼，然後我求上帝簽字。奉獻乃是不知道要作什麼，我先簽字，求上帝填表。如果你說:「上帝呀！你無論要我做什麼 ，我都願意。」

    上帝回答說:「作碼頭工人！」

    你就去，這叫奉獻。現在很多人的禱告、很多人的奉獻，是自己定自己意志所要的，叫上帝來答應你，這是虛假的基督徒，你明白兩者不同的地方嗎？「聖化的感情」 就是上帝要我發怒時，我與上帝同怒﹔上帝要我愛的時候，我與上帝同愛﹔上帝要我顯明責備的時候，我與上帝同責備。為什麼摩西第二次擊打磐石的時候，上帝就 發脾氣，而不讓他進入迦南地？又為什麼在這之前，他把上帝親手寫的法版摔破時，上帝不生氣？因為他生氣時，剛好是上帝生氣的時候，所以上帝對他不生氣﹔當 上帝生氣的時候，他與上帝一同生氣，上帝說:「我們一同生氣，沒事！」但當我正要愛的時候，你發脾氣﹔我發脾氣的時候，你正在愛﹔我要行公義的時候，你表示虛假的慈愛﹔你誤代表了上帝，你就糟糕了！ 

   

    今 天聖靈論已被人曲解到了一種非常膚淺的、以現象代替本質的可憐地步。聖靈充滿一個人以後，這個人整個聖化的感情就隨著上帝喜怒哀樂的表現，他能夠與上帝同 心、同意。你那樣責備，因為那是上帝要責備的﹔你那樣忿怒，因為那是上帝要忿怒的﹔你那樣憐憫，因為那是上帝要憐憫的﹔這叫「聖化的感情」，這是救贖的一 部分。

    你不能說:「我得救了，等著坐轎上天堂，等耶穌再來就好了。」

    不是的！你每時每刻要主的靈引導你、充滿你，在感情的聖化中，與上帝的喜怒哀樂調和。與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂是基督徒倫理的最高峰。但這個可能性，是從與上帝的喜怒哀樂同喜、同怒、同哀、同樂所產生出來的。這是神本的，不是人本的。

聖化的意志

    意志與上帝同向，與上帝同志，這個很難。上帝要的時候，你不要﹔上帝叫你去的時候，你走別的方向，那你一生就浪費了許多時間。

    只有在上帝手中，照著上帝的旨意所定的，這個人可以節省時間，這個人可以贖回光陰，這個人可以善用生命，這個人才可以不白佔地土。 

   

    這 個意志聖化到一個地步：上帝要你去的，你去﹔上帝不要你去的，你不去。我們裡面要很清楚地知道上帝引導我，我要怎樣順從。你也要好好謹慎你的意志，當你的 意志、方向、行動在上帝的意志、方向、行動裡面時，那聖化的意志很重要，因那決定了你這一生能夠被上帝用到多大的可能性。

被成全的完全

    當「聖化」到一個地步時，這人他會以上帝為樂，最後，上帝的主權在他整個生命中間佔最大的位置。當基督再來時，那時人不能做到的，都能被主成全，是「被成全的完全」。

    盡我們的力量去順服他，我們在被主模成他形像的步驟中，唯一能行的就是順服他，唯一要避免的是不要消滅、抗拒他的感動。不使聖靈擔憂，唯一能作的 是 順服他，而順服的原因是主的靈感動我，我才知道什麼命令我該順服。是主的靈使我們的意志聖化，我才會順服，這唯獨是上帝的恩典。在你得救之時，你毫無功勞 可言，到你一生一世成聖、救贖大工成全在你身上，進入「被成全的完全」時，也是上帝的恩典。你對上帝恩典的瞭解，使你的靈性在穩固中完全謙卑順服。當耶穌 再來，這個成全進到最後一關 — 肉體的朽壞要被解決。最後所要得勝的仇敵就是死！從屬血氣的變成屬靈的，從羞辱的變成榮耀的，從朽壞的變成不朽壞的，從軟弱的變成強壯的(林前十五 42-44)。這四大改變就是救恩成全之道，連身體也在得贖範圍內。 

   

    由這方面來看，可用三句話來表達 — 靈 魂得救、生活得勝、身體得贖。總合即是救贖之成全！感謝上帝，在整個大系統裡，我們講道、傳講任何的信息都與救贖論有關。但願多講上帝的道，少講人的夢﹔ 多講十字架，少講人的經驗﹔多講聖經的真理，少講人的理論﹔多講上帝心意的，少講人愛聽的。願主的靈感動你、聖化你，使我們在救贖大工裡面成為上帝使用的 工其，使別人與我們同得福音的好處，一同經歷救贖的恩典。

上帝是有『形像』的

    聖經上明確告訴我們：上帝是有形像的。『上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。．．上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。』（創1:26-27）

     後面又說：『當上帝造人的時候，是照著自己的樣式造的。』（創5:1

    當 然，這裏所說的『形像』和『樣式』，不但是指身體、容貌方面的形像和樣式，而也是指心靈、品德方面的形像和樣式，都是像上帝的。正如兒女在形體和性情方面 像父親一樣，被造的亞當夏娃在上述二方面也都像上帝，為要顯明上帝對人類為父一般的大愛。因此聖經上也稱『亞當是上帝的兒子』（路3:38）。

    然 而有些人卻認強調地認為：上述所謂『形像』和『樣式』是專指心靈品格方面說的，而不是指外貌形像方面說的。但是值得我們注意的，聖經中卻並沒有強調說這是 專指心靈品格方面說的，而且上帝還不厭其煩地選用『形像』和『樣式』二個不同的字，來說明人在外形、容貌和心靈、品格方面都是像上帝的。

　　特別值得注意的，在原文中，這裏的『形像』（希伯來文是tsalem, 英文譯為image） 和『樣式』（希伯來文是demut,英文譯為likeness），同創世記五章三節中所用的『形像』和『樣式』兩個名詞，以及在原文中的句法都是完全相同 的：『亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似（原文是照著他的形像，按著他的樣式），就給他起名叫塞特。』

    這種說法顯然是要強調說明：塞特在外貌形像和心靈品格方面都是很像亞當的，就好像亞當在外貌形像和心靈品格方面像上帝一樣。

上帝是有『本體』的

聖經上告訴我們，上帝也是有『本體』的。如經上說：『祂（基督）是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。』（來1:3）

此處『本體』一詞，希臘原文為hupostaseos，含有『本體』『實體』『實質』等等意思。（英文譯意為：substance, substantial nature, essence, actual being, real being, reality,…）。在英文聖經The New Testament Confraternity Version版本中，將上節譯為："Who, being the brightness of His glory and the image of His substance." 在英文聖經KJV欽定版本中，將此節譯為：" Who being the brightness of His glory, and the express image of His person."

　　但上帝的『本體』或說『實體』，和人的『身體』（希臘文為soma，英文譯為body）在性質和慨念上是絕然不同的，也是人有限的頭腦無法測度的屬天奧祕。上帝的『本體』是不受時間、空間、大小和物質限制的。（詩 103:19-20.賽66:1,2）

祂可以大無外，也可以小無內，祂可以在多處顯示出來，也可以隱而不顯（王上8:27.賽66:1-2.耶 23:24.賽57:15）。

要記得祂是無所不能的（太19:26）。但祂愛我們，喜歡以我們所能親近的形體向我們顯示。不過，人在今生不能看見祂的本體真面，因人見祂的面，不能存活。有一次摩西祈求上帝說：『求你顯出你的榮耀給我看。』『耶和華說，…你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。…看哪，在我這裏有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。』（出33:18-23）

先知以西結也曾在 異象中看見過上帝榮耀形像的模糊顯示。他曾看見四個活物（基路伯）掌管上帝寶座的四個活輪。『在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石，在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。…雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。』（結1:26-28）

其他許多先知、使徒和一般聖徒也都曾看見過上帝榮耀的顯示。（民12:6-8.賽六章.但7:9-10.啟四章五章.林後12:1-7.徒7:55）

不過，他們都不能看到祂的本體真面。但將來在聖城新耶路撒冷上帝的寶座前，『祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面。』（啟22:3-4）

　　至於人類的救主基督也是具有『真體』的。因經上說：『主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』（約一3:2）

並且主耶穌再來時，也要『將我們這卑賤的身體（原文為soma，英文為body，下同）改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』（腓3:21.太13:43）

基督升天後也坐在父上帝寶座的右邊，並應許我們說：『得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。』（啟3:21. 來8:1.太22:42-44）

上帝是靈是不受時地和形體限制的

    上帝是『靈』。如基督說，『上帝是個靈（或無「個」字）。』（約4:24）

    『靈無骨無肉』（路24:39原文），是不受時間、地點和形體限制的。正如我們看到上帝雖然『在天上立定寶座』，但又是『充滿天地』，無所不在的。

　　如經上說：『耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。』（詩103:19,20.另參但9-10.啟5:11）

　　同時又如『耶和華說，我豈不充滿天地麼？』（耶23:24）

　　『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裏是我安息的地方呢？…但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。』（賽66:1-2）

    『那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。』（賽57:15）

    由以上所引經文可見，聖經中明確告訴我們：上帝是有形體的，但同時祂也是靈。這兩者之間是可以和諧一致，而無矛盾的。

    　『上帝是靈，然而祂也是一位有形體的神，因為祂曾在人類面前顯示自己（God is a spirit; yet He is a personal Being; for so He has revealed Himself.）….』

   可惜，有些人只強調上帝是靈，不相信上帝是有形體的。他們的理解是：你若說上帝有形體，那麼上帝的形體究竟有多大多高？豈不知上帝的形體是不受時間空間大小限制的。祂雖然是坐在寶座上的上帝，有千千萬萬天使在祂身旁侍立（詩103:19,20.但9-10. 啟5:11）；但祂又說：『天是我的座位，地是我的腳凳。』『我豈不充滿天地麼？』（賽66:1-2.耶23:24）

    智者所羅門對此也有清楚的認識，他在獻殿祈禱中對上帝說：『天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢！』（王上8:27）

    如 果他們不相信上帝是有形體的，那麼他們也就不能相信天上有上帝的寶座，因寶座也有大小的問題。再推延下去，主耶穌臨別時所應許，祂是到天父那裏去為我們預 備居住的地方，以後還要再來接我們到祂那裏去，我們將要和天父上帝、主耶穌並眾天使永遠同住的事實，也都成為抽象的象徵，不能相信是真實的了。這是多麼有 害的思想！

　  但 我們要感謝上帝，我們的上帝雖然是靈，是充滿天地，無所不在的；但祂又是有形體的真神，祂無限疼愛我們這些蒙基督寶血所救贖的兒女，將來要使我們和祂、和 主耶穌並和眾天使永遠生活在一起。祂甚至還要使我們在上帝和基督寶座前作祭司，晝夜事奉祂；又使我們和基督一同作君王，坐寶座，掌王權；也使我們和眾天使 一同侍立在上帝寶座前，隨時奉差遣到宇宙諸天地去執行上帝永恆聖善的旨意。（啟20:6. 22:3-5）。願我們永遠感謝、讚美、敬愛、遵從、事奉祂！

如何成聖

　　人非真正重生做了上帝的兒女，斷不至有愛慕成聖的念頭，倘有人已經重生，自然愛慕遵行父的旨意，要傚法耶穌基督的榜樣。若非如此，就顯出他重生的證據還不確實，或他已經退縮了。
　　充滿聖靈的人，和遊蕩在曠野裡的人，大有分別。有三位一體的上帝住在裡面的人，和隨血肉活著被魔鬼引誘的人，大有分別。要辨明完全得勝的人(啟示錄三章二十一節)，與從火裡救出來的(哥林多前三章十五節)，只有上帝能彀。
　　愛慕公義，如飢如渴，聽從上帝說話的人。在今生就能盼望到上帝所要他們到的地步，要知道怎樣成聖：

　　(一)你若真要成聖了，你必也要脫離那罪惡性情，就是引誘你遠離主，加你許多難處，又必覺得這血肉、這舊人、這肉體的思念、這自己，都不過使你挑重擔。你願脫離這一切有害於靈魂的嗎？

　　(二)你願意耶穌應許撒馬利亞女人生命水的源頭，成就在你裡面麼？(約翰四章十節)  你若願意，請回答說「我願意」。

　　(三)這樣你須盡歸上帝，使上帝能成就祂的旨意在你裡面，此後算你自己和凡你所有的永遠歸於上帝。

　　(四)又當信上帝肯收留你(哥林多後六章十七、十八節)，也深信祂能保全你所交付祂的(提摩太後書一章十二節)。

　　(五)求上帝賜聖靈給你，求了以後，信祂已經賜給你了。(路加十一章十三節；馬可十一章二十四節)

　　(六)既然如此盼望，如此求懇，就當信祂已在你裡面，這樣就曉得祂在你裡面了。(啟示錄三章二十節)

　　(七)基督一進來，就當算自己已經與祂同釘十字架了(加拉太二章二十節)。以後若再看見你自己，切勿再認他，因你自己已經釘死了。若要這事真正成就在你身上，要把凡一切屬血氣的求主全部滅掉(約翰壹三章八節)， 用信心算這一切屬血肉的已經都死了，如此做法，上帝與你中間，就沒有一點隔絕了。這死並非一日的工夫就罷了，是要一息不停憑著信心過去的，倘有時再看見自 己，務須憑著信心算已經與基督同釘了。或有人想自己一旦與基督同釘，就可不再有血肉看見，這是大錯了，因為保羅向羅馬人說：「若靠著聖靈治死身體的行為必 要活著。」(羅馬八章十三節)

    如此我們不能說不再有血肉看見了，但看見有身體的行為起來的時候，就當靠聖靈治死他，這樣行就能真正「傚法衪的死」(腓立比三章十節)，脫去舊人以致可穿上新人。

　　(八)人到了基督在心裡做王那一步，當記得基督是他的生命(約翰十四章六節；歌羅西三章四節)，基督就是生命的食糧，是當該吃的(約翰六章五十三、五十六節，十五章四、五節)。聖靈把基督的生命種在信徒裡面(約翰三章五節)，又使這種漸漸成長，成為基督的形狀(哥林多後三章；加拉太五章二十二、二十三節)，父是管教我們的(希伯來十二章五至十節)，修理我們的(約翰十五章一、二節)，若父子聖靈三位同在信徒裡面做這工夫，基督的生命必要完備在他裡面。

人乃上帝之像的原型

上帝的形像和人的原型，乃有很密切的關係，所以兩者須同加考慮。關於這個問題，各派立說不一，茲分論之︰

 

一、基督教的教義

 

    基 督教所講的，乃認為人在被造之時，乃是在一種公義與聖潔相當完善的境界。這並非說人已達到至高至善的境界。他乃被認為藉著順服，乃想望日進無疆，漸漸達到 完善。他乃像一個孩子，在程度上尚未完善，他的情況，乃是預備的，暫時的，他或可更完善並更聖潔，但也可歸於墮落﹗他的本性乃賦有原有的公義，此乃上帝的 形像無上的榮耀，所以乃是生在一種絕對的完善的境界。失去原有的公義，乃是失去人類本性那種理想的境界。人失去了原有的公義以後，雖仍可為人，但不複在那 理想的境界。易言之，人的本性已經惡化與敗壞。複次，人在被造的時候，乃是不朽的。這不僅限於他的靈魂，而乃是他整個的人。人在被造之時，並沒有死亡的種 子在他裡面，照人性原有的本質，人是不必死亡的。倘使他沒有犯罪，他是不應死的。我們又應知道，人類原有的不朽性，並非完全消極的或肉體的，而乃為積極 的，靈性的。此乃指我們的生命還要與上帝聯合，要享受至高者的寵愛。這就是聖經裡面生命的基本觀念，乃為生命之道。

 

二、天主教的見解

 

    天主教對於人類原有的境界，乃有不同的見解。照他們的意見，原有的公義，並不屬於人類完善的本性裡面，而乃是超自然的，後來加添的。人在被造的時候，乃是僅賦予各種自然的性能；而藉著自然的公義（Justitia naturalis），這些性能會彼此和諧地協調。那時人並沒有罪，乃生在一種完善的天真純僕的境界；「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭髮動」（羅七8；西三5；帖前四5）。 世人原來所構成的，沒有積極聖善的本質，也沒有罪，但卻受一種作惡的趨勢所困擾，結果就犯罪。於是上帝在人自然素質以外，就加上超自然的恩賜，那就是原有 的公義，使低劣的脾性與情慾能夠服從。當人墮落的時候，便失去原有的公義，但人性原有的素質仍複完整無傷。屬血氣的人乃和亞當未賦予原有公義之前的境界完 全相同，只是有更強的作惡的傾向而已。

 

三、唯理派的見解

 

    伯 拉糾派，蘇西尼派，阿敏念派，唯理主義者，進化論者，都漠視原有聖善境界的觀念。前四者都承認人被造的時候乃是在一種無罪的，對道德宗教中立的境界，但乃 賦予一個自由意志，所以他們可以自由選擇。進化論者，則以為人最初乃是在一種野蠻狀態，乃和禽獸所差無幾。唯理主義者以為乃憑他自由選擇決定他的品德，聖 善乃是人對邪惡鬥爭得勝的結果，因此他們以為實在的公義與聖善乃是自相矛盾的觀念，亞當被造之時，也不可能是一種聖善的境界，此乃無啻褻瀆上帝。複次，伯 拉糾派，蘇尼派和唯理主義者，都認為人在被造之時，並非不朽的，死並非犯罪的結果，而乃為所構成的人的本性自然的結果。這也是藐視上帝，乃都違背聖經的教 訓。

聖靈的化身

現在聖靈的作為，乃和舊約時代不同，乃更完滿，乃用更具體的方式，可說乃和我們談話一樣。正如聖子在世之時有形有體的和我們談話，聖靈也要藉著形體到我們中間來。 ──拿祥生（Gregory Nazianzen）

教會，基督的身體，他的歷史與發展，乃從五旬節開始。從亞當到基督，許多信徒已蒙恩得救，而聖靈感化的大能，也已在以往各時代彰顯出來。現在教會構成了基督奧秘的身體，藉著聖靈，基督乃住在教會裡面，「使他為教會作萬有之首。」（弗一22、23）
我們有時聽到人說，教會乃是眾信 徒，為著敬拜與造就而自動結合的社團，這種定義，實非確當。這乃無異說，手足耳目，為著行動和工作，就自動結合起來，成為人體。寧有是理。教會乃是從裡面 構成的；基督藉著聖靈而臨在，又因聖靈權能的作為，使人重生，而以基督為長存的中心，把他們組織起來。所以教會之首與身體乃是一體的，並且預定也有同樣卑 微與尊榮之境的歷史。教會，就是他的身體也被他充滿，也稱為基督。「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。」（林前 一二12）
安得烈主教說︰「基督在天上，又在地上，從他是教會之首說，他乃在天上；從他是教會的身體說，他乃在地上。」

教會純正的教導──使徒的教導作為基礎

1. 當時教會教導的責任，從屬靈人員轉移到監督(或長老)的身上。

   (1)最初，堂會的講道及屬靈事工的領導權是由屬靈人員負責，他們被稱為「聖靈的器皿」。起初有使徒、先知，後來有傳福音者、牧師、和教師。使徒和傳福音者到處游行工作，而先知、牧師和教師則留在固定的教會工作。

   (2)長老是監督。起初，監督和長老這兩種職位是相同的(徒20:17,28)。使徒後期教父，羅馬的革利免(主後96年)認為監督與長老沒有差別。他們的工作是看管教會。他們顯然有豐富的經驗，負責維持崇拜聚會之秩序。監督—長老最初並不是正式的傳道人或教師。他們乃是指導者與看管者。他們像會堂的管理者。

   (3)後來，屬靈者的工作逐漸落在監督的身上。保羅也贊同這種轉變，因此，監督本身必須有純正的道理，並善於教導(提後3:2)。監督—長老逐漸取代了監督這個專門稱呼。革利免在其書信中(約主後96年)曾宣佈說，監督高過先知，又說監督為使徒的繼承者。他說「就如摩西將祭司的權責交給亞倫家。照樣，使徒便安排其他的人，來跟隨監督。」

2. 主教制的監督制度。安提阿的伊格那丟監督(死於主後115年)是最先提倡主教制監督制度的人。他認為：

   (1)每個會堂都需要有一個監督，他也勸勉會眾要忠心於監督。他說：「正如普世教會的中心是基督，照樣，個別會堂之中心卻是監督。」

   (2)監督應該做為地方教會的首腦。早在愛任紐及特土良時期，就有主教制監督制度之組織，也被全體教會接受。

   (3)在那這個時期支持有監督的理由主要是為了防禦異端。當時教會需要有些人能發表具有權威的言論，以抵抗那遍及小亞細亞的諾斯底派，並確保教會統一和純正的信仰。漸漸這些監督的權柄越來越大，而一些比較大的教區有時有某一位監督也興起成為眾監督的首領。

3. 母教會(mother church)的監督。

   (1)當異端威協教會時，教會便需要依賴母教會的監督，加以抵抗。所謂母教會，就是指使徒曾工作過的教會。例如：士每拿、以弗所、耶路撒冷、哥林多、腓立比、帖撒羅尼迦，及羅馬等教會。當時認為這些母教會曾忠心堅守使徒的教訓。

   (2)監督的特別恩賜。當時也相信監督有特別的恩賜。按照愛任紐的看法，在統緒行列中(apostolic succession )的監督有「一種可靠真理的恩賜」，並被認為是可靠傳統的持守者。這恩賜足以保護使徒教導的純正性。他們不像孟他努派，相信那種特別的啟示，反而堅守使徒的傳統。

   (3)起 初，每個會堂都有一個監督。監督的任務就是要堅守使徒的教導。就在這種意義上，他們構成一個有機體，並代表全體的教會。後來，羅馬眾教會之中，被認為最有 優勢的。而保羅和彼得也曾在羅馬工作和殉道。大多數的人都認為羅馬存有使徒純正的教導和傳統，並保留有羅馬信條和使徒信經。羅馬教會又比其他的母教會更能 排斥異端，並被認為是教會合一的守護者。諸監督承認羅馬有特別的地位，因此，早在主後220年羅馬克理斯都(Callistus)監 督便自封為「最高祭司長」。特土良也特別指出羅馬為大公教會的中心地。居普良的看法更偏激。他說，羅馬代表普世的合一，正如彼得代表使徒間之合一一樣。彼 得曾作過羅馬的監督，代表使徒間的合一。因此，羅馬必須代表普世教會的合一。從此之後，羅馬便成為教會外在合一的象徵。那樣，羅馬的監督的地位更加強大。

集體崇拜（1）－與上帝相會

    希伯來書的作者，勸勉讀者，不可停止聚會（來十25）。這種聚會的方式就是公共崇拜的方式，當然最好的名稱或許是集體崇拜，這個名稱特別指出，這乃是一個團體的崇拜，而此團體，就是基督的身體。基督教會的榮耀，在崇拜中表顯的最為突出，從以下集體崇拜的本質的討論中，就能更加明白。

    舊約時代的會幕被稱為「帳篷聚會」，除了指上帝的百姓在那裏要彼此相遇，還有一個更重要的理由，上帝說：「我要在那裏與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖」（出廿九43），上帝與他的百姓在會所中相會。

    論到門徒的聚集，主耶穌說：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八20）

    實在說來，新約時代上帝的百姓，在崇拜上較舊約時代的百姓更親近上帝，因為在會幕與聖殿中，上帝是住在至聖所裏，只有在一年一度的贖罪大日中，唯獨大祭司一個人才能進入至聖所。但當基督死在各各他山的十架上之後，那隔開至聖所與聖所之間的幔子，從上到下已裂為兩半（太廿七51），這就說明了，由於基督的流血贖罪，從那時起所有的信徒，隨時隨地都能進到以色列的聖者面前。

    聖經提出集體崇拜的觀念是何等崇高啊！當上帝的百姓聚集崇拜的時候，他們就進到上帝居住的所在，上帝與他們相會，他們與上帝相會，他們發現自己與上帝是面對面的，他們的崇拜是他們與上帝之間的親密關係。

    假如教會真能徹底明白這項真理，那麼就會瞭解崇拜的特質是何等的尊嚴！在那裏絕對找不到輕率與疏忽。崇拜者應當像雅各在伯特利時所說的：「這地方何等可畏，這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門」（創廿八17），崇拜者正如摩西在燒著的荊棘中聽到上帝的聲音說：「當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」（出三5）

    集 體的崇拜既然是上帝與他百姓的相會，所以有兩件事是不可避免的，第一就是讀聖經傳講上帝的話，以及祝福，亦即藉著恭敬地參與敬拜，上帝對我們說話；第二就 是藉著歌唱、禱告與奉獻，以神聖敬畏的心來回應上帝對我們所說的。在上帝子民每一部份的崇拜中，不是我們聽上帝對我們說話，就是我們對上帝的回應。

    偉大尊嚴的上帝，竟能如此屈尊和我們有交通，這是教會何等的光榮：而我們能與上帝有交通，這也是何等的特權啊！

集體崇拜（2）－由上帝開始

    崇拜是從上帝開始，而非從人開始。願意崇拜真神的心，是聖靈在人裏面所作成的工。若沒有上帝在人裏頭賜下重生的恩典，人就會背向他、遠離他，人就會拜偶像，正如多人所作，因為他們的心昏昧，不拜獨一的真神（詩八六10）。若不是真上帝首先尋找人，就沒有人會尋找真神。

    崇 拜中的每一個動作，都是由上帝激發的。上帝吩咐他的子民敬拜他，而他們也順服：他們愛上帝，因上帝先愛了他們；他們讚美上帝，因為上帝賜他們一切的恩惠； 他們為著他是上帝，並他所作的一切而頌揚他。我們敬拜時的每一個動作，都是對他啟示的回應；在他面前我們所說的每一句話，都是回應他的道。不要忘記，上帝 對我們所說的，較之我們對他所說的，要重要的多了。

    假 如上帝不來自教導我們，那麼我們這些屬上帝的人，就不知道怎樣來敬拜這位偉大聖活的上帝。假如上帝是個人，我們很容易藉著想像而找出什麼能討他的喜悅，那 麼我們就和他有同等的地位。但是他是上帝，不是人，我們只能夠藉著啟示來認識他，雖然如此，人也不能夠理解他，因為有限的不能夠明白那無限的，因此，人若 以自己發明的方法來敬拜上帝，是一大褻瀆。受造之物，絕不可以不用創造者所規定的方法去敬拜創造者。

    因此欲表明一般崇拜或集體崇拜的內容，只有聖經積極許可的，才用在崇拜的專案中，這是聖經的原則，即十誡中第二誡清楚表明的意思（出廿4～6）。第一條誡命禁止我們去拜假神，第二條誡命禁止我們用不正當的方法去敬拜真神。主耶穌對當時的文士和法利賽人也說：「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（可七7）

以上所說的原則，說明了在集體崇拜的內容中，唯有上帝所指定的部份才有其地位。強調集體崇拜的本質就是從上帝開始。

集體崇拜（3）－敬拜的對象

    不可否認的，有的時候上帝的子民在敬拜上動機不良。他們往往是以自己為目的，而不是以上帝為目的，這種敬拜乃是自我的敬拜，在上帝的眼中看來是可憎的。

    教 會崇拜一旦受到曲解，問題可就大了，也是本末倒置、喧賓奪主。基督徒到教會，固然是聖徒的相通，可是實質上這還是不夠，重點是他們到教會去，是與上帝有交 通。教會的敬拜，是盼望罪人聽聖經道理的講解而得救，這是好的，罪人得救是上帝得榮耀的一個途徑；罪人到教會去，在信望愛上有長進是好的，但這也只是為達 到崇拜的最高目的——榮耀上帝的一個途徑而已。

    集體崇拜必須以上帝為對象，而崇拜的方向不是在求人的幸福，乃是求上帝得榮耀，那麼以人的幸福為前題的祈求，在什麼情況下才能存在呢？只有在為著上帝榮耀的前題下才可以祈求。

    基督徒所作的一切事，都必須是為著榮耀上帝而作，甚至包括他的吃喝（林前十31）， 但是不論他作什麼，都沒有比到教會敬拜上帝來得直接，也再沒有什麼比集體敬拜更迫切、更立即地來到上帝面前。在集體敬拜的時候，更能感受到上帝的聖潔與威 嚴，所以我們在公禱的時候說：「……願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9～10）

    基督教會對上帝的崇拜，在本質上是崇高的，崇拜的性質也是崇高的。以下提出五項有關崇拜性質的特性：

一、謙虛的崇拜

    在集體崇拜的時候，上帝與他的百姓相遇，而人是在那：「至高至上，永遠長存，名為聖者……」（賽五七15）的上帝面前。身為受造者，當徹底的謙卑才是。

    敬拜者應該知道，他沒有權利靠近上帝，只有藉著中保耶穌基督才能來到上帝面前，主自己不是親自說過：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去」（約十四6）嗎？凡想要憑自己來到上帝面前的人，只能發現他是烈火。

    敬拜的人應當知道，若沒有基督豐盛的恩典，他們無法正當地來敬拜上帝，主豈不是告訴他們說，枝子離開葡萄樹就不能結果子，所以他們若想結果子，必需倚靠他嗎？他又說：「離了我，你們就不能作什麼」（約十五4～5），也與崇拜有關。

    崇拜者應當曉得，就是有基督的恩典，他們也無法將上帝所應得的崇拜歸給上帝，由於當行而未行的罪，使得上帝的榮耀受到虧損。就是他們的義行，也像一件污穢的衣服（賽六四6）。崇拜需要藉著大祭司耶穌基督的犧牲與代求，來潔淨、成全。

二、聯合的崇拜

     

    一 個會眾的崇拜，並非只是幾個人的聚集，乃是以全體的姿態聚集。與會的人都唱同一首詩歌，一起祈禱，聽相同的道，以同一的心志奉獻，領受一樣的祝福，他們都 是在聖靈引導之下，完成一切的活動。部分參與的人可能只注重外表而無實際，則是在所難免的，但是除了這些人之外，教會從事聯合性的公共崇拜，是必須的。

    雖然這只是事情的一方面，上帝的兒女分散在許多支派當中，但全世界所有真實的基督教會，正如聖經中所要求的，都以忠誠敬虔的態度來拜獨一的真神，亦即，普天下的教會，都是以聯合的方式未敬拜。不論亞洲、歐洲、美洲或澳洲，都使用使徒信經，一致地承認此信經為其共同的信仰。

    二十世紀的教會，與過去幾世紀的教會，在主教導門徒的禱告上聯合了；而新約時代的教會與舊約時代的教會，在唱詩上也聯合了。

三、屬靈的崇拜

    撒瑪利亞婦人曾以公共崇拜的適當場所詢問耶穌，是猶太人的聖地錫安山呢？還是撒瑪利亞人的聖地基利心山呢？耶穌回答說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約四23～24）

    「心靈」一詞，乃是指著崇拜者的心靈說的，與保羅在羅馬書一章9節中所說：「我用心靈所事奉的上帝，可以見證……。」的心靈是同一詞，故只有用心靈，就是被聖靈所掌管的心靈來拜上帝，才是真正的崇拜。

    「誠實」一詞，可以將新約的崇拜與舊約的禮節加以對照，意思很可能與上帝就是靈的真相一致，因此用誠實和用心靈來崇拜是二而一的說法。耶穌實際上就是說：「既然上帝是個靈，那麼拜他必須是屬靈的敬拜，而且唯獨屬靈的敬拜才是真敬拜。」

    這 並不是說主認為所有公共崇拜的方式都是不對的，我們也無法想像教會在天上的崇拜是什麼樣子，但我們可以確知，只要教會在這有時空限制的世界存在一天，就不 能不在崇拜上帶著某種方式，主耶穌也曾定下一種方式，那就是定下聖餐禮來紀念他的死。因此，所有只求形式主義的崇拜都是不當的；那些只遵行老套的崇拜儀 式，在上帝眼中看來也是可憎的。主用先知以賽亞的話，嚴苛地指責說：「這百性用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（賽廿九13；太十五8）

    相反地，屬靈的崇拜就非常的榮耀上帝，因為這樣的崇拜是承認他是真神。在人這方面來說，沒有任何事能比這件事更榮耀上帝，而且這也才是基督真教會的崇拜。

四、自由的崇拜

    與集體崇拜屬靈性格有關的，是自由的性質。崇拜愈屬靈就愈自然。在崇拜中的自由，正如其他事上的真自由一樣，是在律法之下，可是在這一點上區分有關上帝的律與人的律，是極其重要的。上帝的律是自由的律（雅一25；二12）， 上帝將此律法賜給人，並不是要限制人的自由，乃是要他們享有更豐滿的自由。悖逆上帝的誡命，乃是奴隸；順服上帝的律，乃有真自由。相反地，人的律若不是以 上帝的律作根據，一定會破壞自由。在一方面，集體崇拜的意思是，若想得到真自由的崇拜，必須嚴格遵守上帝話語上的規定；另一方面，若是受到人遺傳或規矩上 的控制，那就沒有真正的自由了。

    如果崇拜是自由的，那麼崇拜者就必須對上帝的律法採取適當的態度。唯有本著裏面的人來愛上帝的人，才能自由地敬拜上帝；唯有在敬拜上帝的事上喜樂滿懷的人，才是受上帝自由之靈所控制的人。

五、榮美的崇拜

    聖經屢次提到，上帝的百姓是以聖潔的榮美來敬拜上帝。舊約聖所及其中的裝飾，是按照耶和華指示摩西的樣式所造，而且也是榮美的（民八4）， 所以祭司所穿的衣服，尤其是大祭司的，也是榮美的。在新約中也是這樣，崇拜地點的陳設及其所屬物，都是華美亮麗的。可是在公共崇拜上，凡奪去上帝的榮美、 剝奪人敬拜上帝的裝飾品，都應該挪去。那些在外界屬於榮美的，在上帝的殿裏可能是不適當的，凡導致偶像崇拜，或導致干犯第二條誡命的像，都應當從上帝的殿 中除去。如果崇拜的所在，是單純而莊嚴的，那麼那個地方就是真正崇拜上帝的地方。

    可是在現今的時代，公共崇拜的地點已不是那麼重要，就是從前教會在地下墓窟中的敬拜，都為上帝所接納。最重要的是，公共崇拜本身榮美與否，若與聖經的教導相符合，那麼那個崇拜就是榮美的。

    若存著敬畏與聖潔的心，從重生之人發出感恩，因他兒子所賜白白的恩典，這樣的崇拜就是榮美的崇拜。如果上帝的兒女在此崇拜中虛心受教，並但然無懼的來到施恩寶座前，那麼這個崇拜就是榮美的崇拜。簡言之，崇拜的榮美就是聖潔的反映。

羔羊的新婦（1）－訂婚禮

    聖經常常把上帝和他的子民的關係比作丈夫與妻子，正如將基督與教會比作新郎與新婦的關係。

    把好資訊帶給錫安的，他們的腳蹤是何等佳美：「造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名！……」（賽五四5），「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（啟廿一2）。全部聖經中，沒有一個地方論到教會比此此處更美的了。

    基督與他教會的訂婚禮，是在創立世界以前就訂定了。這訂婚不單只包括在上帝永久的計畫中，它從永遠就是一個實際。

    基 督屢次指出，教會中的肢體是父神所賜給他的，在他大祭司的祈禱中，有七次描述到這件事，他說：「……正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給 你所賜給他的人。……你從世界上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們；他們本是你的，你將他們賜給我，……我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的 人祈求，因他們本是你的。……聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，……我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們；我也護衛了他們，……父阿， 我在那裏，願你賜給我的人，也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀。……」（約十七2，6，9，11，12，24）。父從永遠就把他所揀選的人賜給了基督，做為他的新歸。

    基督為他的新婦陪送嫁妝，而這嫁妝不是金銀寶石，乃是他的寶血。基督是：「從創世以來……被殺之羔羊」（啟十三8），當日期滿足的時候他來到世間，在各各他的十架上為他的新婦捨命（弗五25）。

    他升天後，回到父身邊，送給教會一樣最有價值的禮物——聖靈。聖靈證明了基督繼續與教會的同在，也表明了他對教會的忠信不渝，更時時提醒教會想起基督曾說過的應許，即有一天他還要再來，來迎娶他的新婦。聖靈要與教會同在，為著那大日作準備。

    因為羔羊與新婦的訂約是出於上帝，所以是不能廢掉的，也因為它是由羔羊的血與聖靈所印證的，所以是不能毀掉的。婚約是出於永遠的愛，所以要持續到永遠。

    希 奇的是，即便是新婦的不忠實，也不能使這婚約作廢。一個人愛他的未婚妻，但當未婚妻跟別人私奔的時候，他還會愛她嗎？這就令人想不通了。但是恩典的上帝卻 對他犯姦淫的百姓說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我：也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華」（何二19～20），這就是永遠的愛，無限的愛，不改變的愛，莫測的愛。

    那名為真實的，永遠也不會放棄他的教會。本著他最大且永遠的信實，就是在歷史最黑暗的時期，上帝也對教會表顯了他的愛，總是有「按照揀選的恩典所留下的餘數」（羅十一5）。當教會中無數的人被證明不屬靈教會，且基督教會成為撒但居所的時候，那些餘留下的人將繼續成為基督的真教會。到了時候，「凡住在地上」的，許多人名字記載在教會名冊上的，要拜那獸，可是那些名字記載在羔羊生命冊上的人，卻靠著上帝的恩典不拜那獸（啟十三8）。

羔羊的新婦（2）－潔淨禮

    對新婦，要求首要的德行，就是貞操；而基督要求教會的首要條件，就是聖潔。

    教會雖然是從罪惡世界中被呼召出來的，但是她仍然受罪的傷害與騷擾，直等到羔羊與他的新婦完成婚禮的時候，才得以平息。若不到那個時候，教會還不能成為毫無玷污皺紋的聖潔教會。

    在教會潔淨的過程中，基督不會讓他的新婦任其自便，如果任其自便的話，教會不但不能得到完全的聖潔，污穢反而增加，但是基督為教會捨己，「用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」（弗五26）

    「用 水」一詞，是暗示新婦在婚禮前的潔淨、沐浴，這是勿庸置疑的，在這裏也是清楚指著聖洗禮，但是最有意義的是，洗禮若沒有上帝的道，就沒有潔淨之力，正如偉 大的奥古斯丁說過：「若沒有上帝的道，還有什麼用呢？水不就是水嗎？聖餐所用的要加上道，才成為一項聖禮，它的本身就好像是可見的道。」

    當主為他自己的人祈禱說：「求你用真理使他們成聖，」又說：「你的道就是真理」（約十七17）的時候，他豈不是將這潔淨的能力歸因於上帝的道嗎？可是，聖經教導說，上帝的道只有被聖靈應用在人心中的時候，聖道才發生能力。成聖是出於聖靈的能力，唯有藉著聖靈人才得成聖潔（彼前一：2）；那麼基督藉著聖靈來潔淨他用死所買回來的新歸，而潔淨新婦所用的方法，就是用他的道。

    當上帝設立教會時他就叫教會與世界為仇（創三15），但世代以來這種敵對有助於上帝的子民得到潔淨。從教會過去的歷史看來，纏累教會最大的危機就是效法世界，女人的後裔與蛇後裔之間的分界線模糊不清，這是時刻存在的危機；而迫在眉睫的危機就是羔羊的新婦聖城耶路撒冷，已與大淫婦巴比倫同流合污了（啟十九2）。但是，由於聖靈活著聖道在他子民心中作工，再加上上帝控制他的仇敵，基督將保守這樣的敵對性，並且一直持續下去。

    這也說明了教會的元首，雖然是無所不能的，但卻允許這世界逼迫他的聖徒，而且這逼迫也是極其殘酷的，要常受逼迫以致於死。基督為什麼這樣做呢？因為他不要教會與世界和好，他潔淨教會就像黃金被火煉淨一般，就連他自己本是無罪的，也都含冤受苦得以完全（來二10），所以他藉著許多的苦難使他們聖潔。簡言之，他讓那殘酷的大淫婦逼迫他新婦的唯一理由就是，他極端地愛他的新婦。

    瞭 解了這一切，教會從獅子的洞中、從監牢中、從斷頭臺上、從人刑柱上高歌著對基督的愛：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？ 是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺：人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已 經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上 帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八35～39）

羔羊的新婦（3）－結婚禮

    教會現在雖然是基督的新婦，但婚禮還有待將來才完成，直等到「……好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音說，哈利路亞，因為主我們的上帝，全能者，作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他：因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了」（啟十九6～7）的時候。

    婚禮對羔羊來說，的確是榮耀的，因婚禮將在新婦的大仇敵，亦即用淫亂敗壞世界的大淫婦完全被制伏的時候才舉行。上帝要伸流他僕人血之冤，燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠，而基督的新婦永不再受到淫婦的騷擾，然後勝利的教會將在天上高唱哈利路亞，到那時勝利的教會就完成了。

    新郎要大大的讚賞新歸的榮美，並用新娘服妝飾新婦，讓她穿上光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義（啟十九8）。而她的義行就表顯了她的品格，乃是上帝所賜給她的，她已經被羔羊的血所洗淨（啟七14）。上帝要擦去她一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了（啟廿一4）。一切罪的結果，將被驅散消除，因為罪的本身已被消滅；新舊的聖潔已經完全，她的福杯就得以滿溢。

    羔 羊的妻要以服事她最愛的人，為最大的喜樂，正如女人是為男人造的，而男人不是為女人造的，所以教會也是為基督造的。新婦在服事新郎上，將完成她最高的目的 與達到她最大的喜樂；在榮耀基督上，她要完全以他為樂，因此她要在他面前俯伏於地，高唱：「你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們 歸於上帝。」（啟五8）

    這個完全的婚禮，不是只維持一日、一周、一年、一個世紀，或一千年，乃是要存到永永遠遠。

敬虔的定義和敬虔的目的

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[提前4:7-8]

只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。
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    加爾文注釋說：如果你能將你的熱情和能力都投入的敬虔上來，你必然有最大的人生益處。敬虔是基督徒人生的開始、終點和旅程。

就加爾文而言，敬虔就是人對上帝正確的態度。這態度涉及到真知識、從心裏發出的敬拜、得救的信心、孝敬的敬畏、禱告裏的順服、及其仰慕的愛。

“我稱敬虔是由對上帝益處的認知而産生出對祂的敬畏和愛慕。”

“真敬虔包含兩個方面的誠實情感，愛上帝如阿爸父和敬畏祂為全權的主。”

 “基督徒的一生都要來操練敬虔。”

因此，加爾文認爲敬虔人，就是那些透過經歷信心意識到他們是本於上帝的恩典，在基督裏被接納並進入他的”全人”（包括身體與靈魂）的人。

敬虔的目的，和整個基督徒人生的目標一樣，就是榮耀上帝——彰顯出上帝一切屬性，創造的結構，和耶穌基督受死復活裏的榮耀。任何一個真敬虔的人，榮耀上帝甚至要超過他們自己的個人得救。

    創造/護理和救贖/審判都是一個終極目標——榮耀上帝。上帝創造、救贖、收養、潔淨我們。

“我們屬於上帝，爲此讓我們爲他生爲他死；我們屬於上帝，爲此讓他的智慧和旨意掌管我們的舉止；我們屬於上帝，爲此讓我們把竭盡全力爲他，作爲人生的每一個層面唯一的合法目標。”

我們如何來榮耀上帝？就是透過虔敬——順服上帝的話語。順服上帝的話語意味著：

1）因著我們的罪被赦免就以基督爲避難所；

2）透過他的話語來認識上帝；

3）用愛心來服侍上帝；因著他的良善以感激的心來服侍上帝；

4）甚至爲了愛仇敵的緣故實踐捨己。就是完全的降服與上帝、祂的旨意和祂的話語。

然而，這種順服的回應只有通過與基督的聯合和在基督裏才能達成，因爲在基督之外，最好的敬虔也是爲自己而活的人生。

敬虔的雙重聯合：聖靈與信心

David Willis-Watkins 說：“如果與基督聯合不是反映加爾文思想和人生唯一最重要的教導，也該是最一致性地影響他的神學和倫理的教義之一。”

加爾文認爲敬虔的根基是信徒與基督奧秘的聯合。

“元首和肢體的聯合，就是基督居住在我們心裏——簡稱奧秘的聯合——對我們具有高程度的重要性，以至於基督被我們所擁有，使我們分享他預備的一切益處”。

加爾文的牧養神學和敬虔的核心在於與基督的契合（communion）和有分與基督。同時，這個感念也深深地影響了他整個的神學系統。

1） 惟有聖靈做成的信心是實現與基督的契合的途徑

在實際的契合中，不是信徒有份與分享基督的本性，而是基督的靈將信徒緊密地聯與基督，使我們成爲他骨中的骨、肉中的肉。從上帝的角度看，聖靈使基督和信徒的結合；從信徒的角度，信心使我們與基督結合。

這彼此沒有抵觸，因爲聖靈工作的主要方式之一就是在罪人內心産生有功效的信心。惟有聖靈可以將在天的基督與在地的信徒連接。與基督的契合總是聖靈內在的工作：“我們一同與基督成爲一體，他與我們分享的他的聖靈；通過這隱秘的工作基督在我們裏面成形、被我們所擁有。”

2） 藉著我們與基督在信心的連接，基督就用聖靈引導和賜能力給我們。

信心透過上帝的話使信徒與基督聯合，上帝的話使信徒領受這位包在福音裏、父神恩賜的基督。而透過信心上帝就居住在信徒裏面。信心、上帝的話和基督不可分。因著信心信徒擁有基督並在他裏面成長：信徒透過上帝的話語操練信心的程度，將决定他與基督契合的程度。

敬虔的雙重潔淨：稱義與成聖

根據加爾文，信徒透過信心領受雙重的恩典，稱義和成聖，兩者構成了雙重潔淨。稱義提供了注入的聖潔，而成聖則是實際的聖潔。

(1) 稱義：

一次完成的接納。被上帝恩待接納我們爲義人，被歸順算爲義。稱義構成了敬虔的本質和基督徒人生的土壤，使信徒有一個內在的平安穩妥。即便是一時的失敗，仍然確信基督已經爲我們贏得勝利。

(2) 成聖：

一生漸進的過程。在心意、行爲和委身上帝等方面，信徒不斷地塑造成爲基督樣式。是被聖靈不斷再造，不斷將自己身體和靈魂奉獻給上帝的過程。這過程需要洗滌我們肉體的污染和不斷的拒絕世界的誘惑。成聖需要悔改、治死罪、每日的歸正。

稱義和成聖無法割裂，不然，我們就把基督割裂，如同將光和熱分開。信徒被稱義就是爲了以聖潔的生活來敬拜上帝。

教會的敬虔：聖言、聖禮和聖詩

儘管從大一統的天主教中分離出來，加爾文仍然對教會對敬虔的塑造有極高的重視。

奧古斯丁說：“如果基督徒拒絕讓教會成爲他的母親，就無法讓上帝成爲他的父親。”

而加爾文認爲，信徒離開教會是災難性的錯誤。信徒被同時植入基督和教會，因爲屬靈的成長，“從小到大，從幼年到成熟，直到死亡，都要在教會裏面”

真敬虔是一種對聖言的敬虔：真宗教是神人之間的對話。一方面的對話，是上帝先向我們啓示他自己，俯就我們，向我們教導和宣講他自己。另一方面的對話，是人對上帝啓示的回應，包括信靠、愛慕、敬畏上帝。

1）講道是我們屬靈的食物和我們屬靈健康的良藥。

聖靈——內在的講員，透過外在的講道來陶冶敬虔，將基督的福音傳達給我們。

2）聖靈同時還使用律法的三個功用來建立我們的敬虔：律法的社會功能、知罪功能和指南功能。

對加爾文而言，律法和慈愛是互補、而非對立。在聖靈的帶領下，信徒不是出於勉強，而是發自內心的感恩。

聖禮是對敬虔的操練，聖禮堅固我們的信心幫助我們成爲活祭獻給上帝。聖禮是可見的聖言，前者是透過耳聽，後者是藉著眼見。

    洗禮是透過象徵信徒如何藉著它植入基督的象徵，以聖靈更新我們，和將我們領養在天父的家中。

聖餐則是領養的孩子如何被天父養育的表達，是靈魂的養育。

“餅、杯的記號代表爲我們預備的不可見的食物，那就是耶穌的身體和寶血。基督是我們靈魂唯一的食物”

聖詩：在詩篇中的敬虔。

加爾文認爲詩篇是敬虔的正典詩集。

“沒有任何一本書像詩篇。那樣完美的教導我們敬拜上帝的合宜方式，或者最有能力來眺旺我們對敬虔的操練。

    他提出了9項詩篇教導我們敬拜上帝的方式：

1）向我們教導上帝—神學是讚美，詩篇是唱出來的信條。

2）教導我們對上帝的依賴和需要；

3）提供上帝對我們需要的供應和滿足：耶穌基督的位格和工作。

4）展示上帝奇異的恩典和良善，導致我們不斷悔改歸降他，信靠的聖言和提供的盼望。

5）教導我們如何透過禱告奔向上帝的救恩，如何在不同景況下的禱告。

6）表示我們樂於與守約施慈愛的上帝之間的深度契合。教會是上面的新娘、上帝的兒女和上帝的羊群。

7）是與上帝契合敬拜的載體（第一人稱單複數）激勵我們愛上帝和愛人如己。

8）眺望對上帝應許的仰賴，爲上帝和上帝的家大發熱心。

9）涵蓋整全的屬靈經歷，包括信心、不信、喜樂、憂傷、上帝的同在、和離棄。

加爾文編輯的“日內瓦詩篇歌集”的旋律有質感、尊貴、榮耀却不張揚華麗。是現代詩歌創作者要去研究與學習的範本。

個人的敬虔

雖然教會生活絕對重要，加爾文也强調需要個人的敬虔。

上帝是我們的基督徒人生的目標，爲此，捨己和背自己的十字架。他認爲禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、和默想未來最爲重要。

1）禱告：

這是主要和永久的信心操練，是敬虔 的主要成分。他認爲禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、和默想未來──每個需要都要帶到寶座、所有的請求都帶到主面前、謙卑領受上帝賜的一切好處、默想上 帝的良善恩慈、以喜樂的接受上帝在禱告中的回答、在上帝的護理眷顧中確認他的作爲。禱告的態度和方式：從內心發出的敬重、感到有需求和悔改、自我降服和謙 卑的請求赦免、有盼望的確據。

“在主禱文中，基督為我們嘴唇加了禱告的話”，“主，我將我的心獻給你，真誠而為你跳動”。Kent Bao《以上帝的話，向上帝禱告》

2）悔改：

悔改是信心和禱告的果子，將貫穿一生。涉及到認罪和邁向聖潔，是對福音回應，在外在人生、内在思想、心思和意志上的表達。悔改是内心對神單純真切對上帝的敬畏，涉及到向自己和罪死，以及在基督向義而活。“停止做惡事，學習作善事。”

3）順服：

完全順服上帝的旨意是敬虔的本質。愛防止敬虔落入律法主義，而律法又提供了愛的內容。個人方面，敬虔法則可以表現爲舍己和背十字架；群體方面，敬虔法則表達在教會紀律和懲戒方面。

4）捨己：

是犧牲層面的敬虔，基於和基督的聯合。

i）意識到我們不屬於我們自己，而是屬於上帝。我們最大的敵人不是魔鬼和世界，而是我們自己。

ii）渴望在我們人生所有方面來尋求上帝的事，人生一切取向都是導向上帝的；

iii)　不斷委身，我們所擁的一切都該是獻給上帝的活祭。從而可以先人後己——不是因爲他人本身，而是由於他人是上帝的形象。

5）背十字架：

捨己的焦點是内在更像基督，背十字架的中心是外在更像耶穌。

不僅由於罪，更在於我們與基督聯 合：他十架的受苦，我們會有。但是，我們不會參與他代表性的受苦，而是經歷聖靈改變再造的工作，使我們更像主。背十字架測試我們敬虔：透過背十字架使我們 看見盼望，練就我們的忍耐，教導我們的順服，並且洗刷我們的驕傲。我們命定為義受苦，然而，他應許與我們同在。

6）默想未來：

今生無法與來生相比。在兩難之間，加爾文找到一個中庸的平衡點。

一方面，透過背十架“就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”

另一方面，愛主的基督徒可以享受今生，因爲上帝教導我們要使用世上的一切來達成上帝要我們實現的目標。

如何取得這樣“中庸”的平衡？

I. 上帝是所有美善之事的給與者，我們學會處富足

II. 我們學會處貧窮

III. 我們是上帝設立的管家，來管理祂的世界

IV. 上帝呼召我們歸屬祂、服事祂

“如果不以一個喜樂的心來等待我們的死亡和復活，我們在基督的學校裏沒法進步”

7）榜樣的力量：

Theodore Baze 說 “我觀察他16年，我可以說，所有人都可以在他身上看見基督徒品格的美好榜樣，榜樣很容易被誹謗，卻很難模仿。”

    加爾文的人生表現出一個火熱心腸的改教家的敬虔：在每日生活中認識上帝和遵行上帝的旨意。他與基督聯合契合，實踐禱告、悔改、順服、捨己、背十字架、默想未來和改變社會文化。教義和禱告、信心和敬拜彼此整合連接為一體，宗教改革包括屬靈敬虔的歸正和神學的歸正。Coram Deo《活在上帝面前》

拜上帝總是首要的，因爲與上帝的關係總是先於其他的一切，然而敬拜表現在基督徒的職業生活中和他們如何對待他們的鄰舍，因爲人與上帝的關係總是具體的彰顯在與他人關係的改變中，最終帶來教會社區和世界的改變。

倚靠恩典，加爾文告訴我們怎樣勝過世界。因為對三位一體真神敬畏燃燒之愛——敬虔，絕對能勝過對世界的肉體之愛。

敬虔與神學

　　傳統以來，福音派神學認為神學是一種鑄人之學，一套好的神學必須能夠建立敬虔的生命。 亦即是說，神學必須能夠幫助人對上帝存著真正的敬虔，並促進人在生活中過著敬虔的生活，這種生活能夠使人得益、蒙上帝喜悅和榮耀上帝。究竟人可以怎樣得著 敬虔的生命呢？要回答這個問題，我們首先必須了解敬虔是甚麼？

　　宗教改革家加爾文（Calvin, 1509-64）在他所寫的基督教神學著作《基督教要義》中對「敬虔」有精確的了解，這著作最原初的題目是「敬虔的總綱和救恩教義中必須知道的」。（The whole sum of piety and whatever it is necessary to know in the doctrine of salvation）

在《基督教要義》的最後拉丁文版本 中，加爾文指出他努力寫這書的目的是要「通過維持純正的敬虔教義，讓教會得著益處」。換言之，加爾文寫作這本系統神學的書籍，不僅是要讓人在理智上或內在 意識上認識教義的內容，更是要召喚那些閱讀這些教義的人產生敬虔的意向，從而歸向上帝和從上帝那裡得著益處，成為「更好的人」，在信靠上帝、順服上帝和敬 拜上帝的層面上更上一層樓，基於這個「更好」的目標，加爾文稱呼他向讀者闡明的教義為「敬虔的教義」。

　　基於以上的理解，加爾文並沒有像中世紀天主教神學家亞奎拿（Thomas Aquinas, 1225-74）稱呼他的系統神學著作為「神學大綱」（summa theologiae），他選擇以「敬虔大綱」（summa pietatis）這題目去介紹他的著作，這表達出他的寫作動機與亞奎拿是很不同的。

對加爾文來說，神學必須在思想和生命中實踐出來，神學知識與敬虔生命是不能分隔的，不敬虔的生命會引致不敬虔的神學；相反，敬虔的生命當然會影響人的理智思想能力（特別是關於上帝的知識的辨思能力）。

由於敬虔與知識的關係這樣密切，加爾文指出敬虔是一種備受讚賞的心態，它是任何正確認識「上帝的知識」的先設條件，只有存著敬虔的態度，人才能夠正確和安全地談論上帝。也因為這樣，加爾文使用「敬虔大綱」形容正確的神學知識是最適切不過的。

    所以，「敬虔」是研究神學的人，不可缺乏之態度！

真正的敬虔之產生

敬虔對認識上帝的知識這樣重要，信徒可以怎樣生出敬虔的心呢？

加爾文解釋敬虔的心是人活在上帝的愛之中孕育出來的，他說敬虔的心是由愛慕上帝而產生出來的，「敬虔往往與上帝的愛相聯在一起，這愛是人認識上帝給我們的益處而引發的。」

近代神學之父士來馬克（Schleiermacher, 1768-1834）認同加爾文的見解，但是他把這種愛慕上帝說成是一種「絕對依靠上帝的情感」所產生出來的敬虔經驗，他這樣說的目的是要指出敬虔的心是單單從人對上帝的「經驗」、「情感」、「感受」或「意識」而產生的。

加爾文並不認同這種過分主觀的主張，他強調敬虔的心是同時從「經驗上帝」與對上帝的應許的「知識」而產生的。

　　加爾文認為，敬虔是人對上帝的正確認識而產生的，他在《詩篇注釋》（119:78）中說：「除非在上帝的學校受過教導，沒有人當然地事奉上帝。」

在眾多知識中，我們對上帝的哪些知識最能使人產生敬虔呢？加爾文指出，人認識上帝是主權和公義的法官，這並不能使人產生敬虔，只會使人感到懼怕和上帝的憤怒。

　　然而，每當人認識自己的有限，並且從信心中真正認識上帝是人的「天父」、上帝是「一切好處的源頭」（Fountain of good），便能發現信徒是上帝所收養的兒女，這發現會使人產生敬虔的心。

在《使徒行傳注釋》（18:22） 中，加爾文解釋當人在信心中「認出他所有的都是出於上帝、他被上帝那種父親式的照顧所滋養、及上帝是他所有好處的『源頭』」，這人便會對上帝存一種極之認 真的心態，這心態稱為「敬虔」；簡言之，當人通過信心而獲得真正的教導時，這人的內心才會產生真正的敬虔，真正的敬虔是一種感謝天父的意向，從這意向中， 人會隨從聖靈帶領，在生活中實踐敬虔的生活，加爾文解釋「基督徒的整個生活必須是一種敬虔的實踐，因為我們都是被呼召去成聖的。」

　　
　　另一方面，當人存敬虔的心，這人對上帝的知識便得以提昇，他或她會「在任何事情上認同上帝的權威、敬畏上帝的尊嚴、關心如何推展上帝的榮耀及順從上帝的命令。」

在《耶利米書注釋》（10:25），加爾文指出上帝的知識是敬虔的開端，在《教義問答書》（1537年），他指出「任何人被賜與敬虔後，他們都不敢魯莽地為自己製造一位上帝；相反，他們會從上帝那尋求真神的知識，並根據上帝對自己的彰顯和宣講而構想上帝。」

簡言之，當人對上帝存真正的敬虔，這人才能夠正確認識上帝或上帝的知識，從這角度而言，敬虔是認識上帝的必要條件。

　　基於敬虔和上帝的知識的互動關係，加爾文倡議神學（作為一門研究和認識上帝的科學）和 敬虔生命是互相聯結的，神學不僅是一種幫助基督徒「在理性上」認識上帝的啟示，更是要幫助基督徒在日常生活中表彰敬虔的生命。因此，基督徒在研讀神學時， 並不要單單期望滿足理性上對上帝或上帝的知識的渴求，更要在屬靈上更新個人對上帝的敬虔態度和經歷。

事實上，研讀神學可以有很多目的，其中必須關注的是研讀神學的最終目的是要培育人得敬虔的心，好叫人能夠「”透過”和”在”基督」（through and in Christ）不斷成長，達致基督徒的完全，亦即是聖經所說的敬虔生命（godly life）或聖潔生命。

　　加爾文形容這種從敬虔的心發展出來的敬虔生活是一種在上帝的創造和救贖恩典之下一種感恩圖報的生活（林前六19-20）， 當人對上帝敬虔時，就會從內心感到一種「愛的責任」，這責任感使他或她知道基督徒生命並不屬於自己的，乃是屬於上帝的，因此願意把心奉獻給主，把自己的生 命適切於上帝對上帝的子民的意願，這意願就是為了愛上帝而「背上十架」和為了愛鄰舍而「捨棄自己」。凡是對上帝存有敬虔的心的信徒，必然經驗一種無可避免 的挑戰，就是要活出以上這種「愛的責任」或「敬虔的生活」；事實上，只有那些對上帝存敬虔的心的人，才能夠和願意在動機上滿有「愛的責任」而在行動上實踐 敬虔的生活。

敬虔生命的活出

　　為甚麼信徒願意在生活中實踐敬虔的生活模式呢？加爾文在《基督教要義》第三卷第九至十章提出人願意活出敬虔的生活模式是基於兩種原因：

　　（一）首先是由於人認識我們的救主耶穌的愛的榜樣，並願意在生活中跟隨祂的榜樣（提二11-14）。

我們怎樣才能正確認識和跟隨祂的榜樣呢？乃是藉著靈修、讀經或研經的努力，通過這些努力，上帝的話或上帝的真理便能進入我們的心靈，再通過聖靈的光照，人便能確實了解基督的愛的榜樣。

加爾文繼續解釋由於耶穌在世上的榜樣並不是一種否定世界的苦修式修道主義，基督教的敬虔並沒有否定物質的世界，相反乃是絕對肯定和欣賞上帝所創造的物質世界和其中所充滿的。

簡言之，當今日的信徒嘗試學習主耶穌捨己的愛的榜樣時，必須明白捨己的愛並不是負面的，也不是一種「絕對貧窮」的生活，乃是要讓「愛上帝愛人」的信徒得著真正的益處。

　　（二）另一個原因使人願意活出敬虔的生活是基於人內在心靈對基督的愛的感覺和對將來祝福的盼望而引發的。

我們怎樣才能夠獲得這感覺呢？乃是 藉著祈禱、默觀或安靜思想上帝的生活。中世紀的神修人士會同意我們的見解，認為祈禱能夠使人心靈感覺上帝的愛，只有通過這種心靈對上帝的感覺（這種感覺是 一種對上帝的認識），人心靈裡的痛苦或疾病才會得著上帝的醫治。我認識一些朋友，他們曾經歷兒女的夭折或親人的離世，這些人都是在禱告中經歷上帝的愛而得 著醫治的。結果，他們的心靈能夠再次強壯起來，甘願為了上帝的愛而過一種「捨棄自己」和「背上十架」的敬虔生活，並且感到這種生活就是他們生活的意義和目 的。

　　以上我們指出讀經和禱告這兩種途徑可以幫助人認識上帝的愛的榜樣和感覺上帝的愛，從而活出「敬虔的生命」，而「敬虔生命」的核心乃是一種為了愛人而「捨棄自己」和為了愛神而「背上十架」的敬虔生活。

很可惜，教會中有些人把「途徑」和 「核心」混淆了，當他們量度「敬虔的生命」時，往往根據外在的讀經和祈禱生活去衡量一個人的生命有多敬虔或多屬靈，他們以為在禱告會中經常開聲禱告的是最 屬靈的，在日常生活中經常讀經、在崇拜會中大聲唱詩的信徒，都是比較屬靈的。這種心態疏忽了一個事實，就是量度敬虔最重要的不是「外在」的途徑，乃是為了 愛上帝愛人而甘願「捨己背十架」的實際行動，這行動才是敬虔生命的核心。

　　在這裡我們並不是要貶低信徒讀經和禱告的操練的價值；事實上，讀經和禱告是聖經所認同 的，它們是使人在生活中活出「捨己背十架」的敬虔生命的原動力。當上帝要使用人時，聖靈會經常感動人，激動他們讀經和禱告，以致心裡的屬靈能力強壯起來。 然而，嚴格來說，敬虔生命的核心並不是讀經和禱告，乃是因著愛上帝愛人的緣故而具體地實踐「捨己背十架」的敬虔生命。

　　耶穌提出好撒瑪利亞人的例子（路十32-35），就是要說明耶穌所注重的敬虔生命是一種怎樣的生命。

耶穌認為值得讚賞的並不是祭司和利 未人，乃是為了被強盜打傷而「動了慈心」的撒瑪利亞人，祭司和利未人在當時的文化是一些在讀經、禱告和其他宗教操練上都盡上本分的人士，特別是祭司更被人 看作是敬虔的人。然而，他們為了自身的安全和益處，並沒有在實際行動上幫助那位被強盜打得半死的人，只有撒瑪利亞人願意「上前用油和酒倒在他的傷處，包裹 好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。」

在當時的文化中，撒瑪利亞人被猶太人視為不屬靈的，但是耶穌公開表明欣賞這位撒瑪利亞人。為甚麼呢？

耶穌的答案是，真正敬虔的生命或敬虔的核心，並不會停留在禱告經驗和讀經知識上，乃是以實際行動向鄰舍活出「捨己背十架」的敬虔生命，讓他們得著益處。

「亞米念派」的由來

    亞米念Arminius是十七世紀時，荷蘭萊登大學的神學教授。荷蘭是宗教改革信仰的國家，他在萊登大學畢業之後，赴瑞士日內瓦學院深造，是伯撒Beza（加爾文的繼承人）的學生。回到荷蘭後，思想觀念逐漸改變，成為「半伯拉糾主義者Semi-Pelagian」。

    亞米念派神學，乃是採取了「伯拉糾主義Pelagianism」兩大前提：

（1）上帝的主權，與人的自由是互不相容的，所以，與人的責任也是互相衝突的；

（2）人的責任義務，與人的能力是同限同存的，所以，上帝對人的要求，顯示人有能力遵守。

「亞米念派」跟據這些，作出推論：

（1）信心是人自己的自由選擇，不可能是上帝所賜的，是人自己的獨立運作；

（2）凡是聽到福音的人，都有責任要相信，所以，全人類每個人都有相信的能力。