協和信條是信義宗最晚出的信條，完成於一五七七年。顧名思義，其目的在調和信義宗內部綿延三十年一連串激烈的教義爭辯，以求劃一。這些爭辯導源於路德和墨蘭頓間神學上的大同小異。這在他們生前已見其端倪，而在他們死後顯然分為對立的兩派。一名路德派，以路德反教皇和反慈運理的神學為圭臬，而且變成加厲，與復原教其他宗派不合作。一名墨蘭頓派，小名腓力派，採取其領袖墨蘭頓腓力的神學思想，在論人的意志上以神人協作說代替奧古斯丁主義。此派又名隱加爾文派（Crypto-Calvinists），因其論聖餐，傾向於加爾文主義。此派的目的在求使新舊教和好，或至少使各福音派合一。
由上可見這次又長久又激烈的爭辯，是以改教運動的救贖教義為中心，論及罪惡與恩典，因信稱義，和善工的用處，但也論及聖餐，與基督的位格和工作。這些教義都在協和信條中表現了出來。
此次爭辯使日耳曼的信義宗四分五裂，於羅馬教大加譏笑叱罵之資。該宗有識人士急起息爭，以求協和。薩克森的選侯奧古斯都（Augustus）從政治上經濟上積極贊助協和運動。他在一五七六年召集六位神學家開會於鄰近馬得堡（Magdeburg）的卑爾根（Bergen）。他們用德文寫成協和信條。此六位神學家之名為安得熱（Jacob Andre ?），成尼慈（Martin Chemnitz），瑟勒克爾（Nicholas Selnecker），牧斯庫路（Musculus），科熱爾（Cornerus, or K?rner），渠特來烏（Chytr ? us）。本信條的導言也是由他們寫的，時在一五七九年。當一五八○年奧斯堡信條五十周年紀念，此信條與其他信義宗信條一同收集在協和書中，第一次出版問世。它於同年由阿西安得爾（Lucas Osiander）譯成拉丁文，後又由瑟勒克爾和成尼慈先後加以修改，而成為拉丁鑒定本。
協和信條分兩部，即概略，與充實重提及宣言（The Epitome and the
Solid Repetition and Declaration）。每部冠以導言，謂正典聖經是信仰和教義惟一的標準，並且規定信條數目為九，即大公教會的使徒信經，尼西亞信經，亞他那修信經，原初的奧斯堡信條，奧斯堡信條之辯護，施馬加登信條，路德的大本基督徒要學，和小本基督徒要學，以及協和信條。兩部均討論同樣的十二條。第一部概略先陳明爭辯，後指出純正教義，最後判決錯謬。第二部充實重提及宣言比第一部大五倍，充分發表第一部每一條，並引證聖經，教父著作，以及從前信義宗信條和路德著作。這一部附有“見證錄”，援引聖經和教父對基督人性屬神尊嚴的言論，以證實屬性交通（Communicatio Idiomatum）教理。它是安得熱和成尼慈的作品，無信條權威，故常不被列於協和信條中。
協和信條十二條的標題是︰原罪，自由意志，因信稱義，善工，律法與福音，律法的第三種用處，聖餐，基督的位格，基督下到陰間，教會禮儀，預定與揀選，其他異端和教派重洗派，士文克斐特派（Schwenkfeldians），新亞流派，和反三位一體派。每一條維持信義宗保守派的立場，以對抗天主教，加爾文派，慈運理派，重洗派，甚至墨蘭頓派。
日耳曼帝國以內若干信義宗諸侯及城市，和丹麥王腓勒德力第二（Frederick Ⅱ）拒絕協和信條，但日爾曼大部分的諸侯，瑞典的國家教會，和匈牙利的信義會都接受它。今日美國幾個信義宗教會也都認可它。
協和信條使信義宗與改革宗完全分離，又使信義宗在版圖上和神學影響上自加限制。它終止了信義宗改教運動的創造時期，而開始信義宗經院派的正統時期。它不是那能與奧斯堡信條媲美的理想信條，而是信義宗正統神學的代表作。它之於信義宗，猶如天特教會（Decrees of Trent）之於天主教，多特信條（Canons of Dort）之於加爾文派教會。
