2025年11月22日 星期六

什麼是文化?什麼是教會?

  

一、什麼是文化?(Culture

1. 文化的核心定義:人類賦予世界的「意義系統」

文化不是單一事物,而是一套由人類共同建構的:

  • 價值(什麼是對與錯?什麼是重要的?)
  • 信念(世界如何運作?人是誰?)
  • 行為模式(我們怎麼生活、選擇、互動?)
  • 象徵符號(語言、藝術、音樂、儀式、制度、科技)

簡言之:

文化就是一個群體對世界的解讀方式。

文化不是中性的——它可以塑造人,也會塑造教會。


2. 聖經中的文化

聖經從來不把文化視為純粹邪惡,也不把文化完全聖化。

A. 創造中的文化:上帝原初的禮物

創世記 1–2 告訴我們,人被造來「治理、建造、創造」,
這些本身就是文化行動:

  • 撒種農業文化
  • 音樂藝術文化
  • 鑄造技術文化
  • 命名語言文化
  • 家庭社會文化

文化是受造界的一部分,上帝設計人活在文化中。


B. 墮落後的文化:被扭曲的集體力量

11 的巴別塔象徵一種文化:

  • 用科技和制度建立「離開上帝的身份」
  • 用語言與社會力量抵擋上帝

啟示錄中的巴比倫是另一個文化象徵:

  • 商業、享樂、暴力與權力的系統化結合

文化能成為偶像力量。


C. 上帝呼召祂的子民「在文化中,但不屬文化」

這是整本聖經中教會倫理的主線:

  • 但以理:在異邦文化中保持忠心
  • 保羅:使用希臘文化語言傳福音(徒 17
  • 耶穌:挑戰宗教文化與帝國文化
  • 彼得:提醒信徒是「寄居的客旅」(彼前 2:11

文化不等於福音,但福音也不能離開文化傳講。


二、什麼是教會?(Church, κκλησία)

1. 教會的核心定義:被上帝呼召出來的一群人

新約的「教會」(κκλησία):

  • ek = 出來
  • kaleo = 呼召

字面意思:

一群被上帝呼召出來、為了祂的旨意而聚集的人。

教會不是建築、不是宗教組織、不是週日活動。


2. 教會的三重身份(聖經神學視角)

A. 基督的身體(林前 12

教會不是文化社群,而是生命共同體。
每個肢體彼此連結,以上帝為生命源頭。


B. 聖靈居住的殿(弗 2:21–22

教會是一個被聖靈塑造的群體文化,
而不只是人類組織或宗教活動。


C. 地上的天國群體(腓 3:20

保羅說信徒的國籍在天上。
教會在地上活出屬於天國的價值、倫理與生命方式。

教會是文化中的外星人,但也是文化中的鹽與光。


三、教會與文化的關係(核心張力)

教會與文化的關係永遠處於張力中:

文化

教會

由人建構

由神建構

變動、流動、世代差異

永恆的國度呼召

反映人心所崇拜的事物

指向上帝的真理

常被罪污染

被呼召分別為聖

可被更新

有使命更新文化

教會不是文化的敵人,但也不是文化的奴隸。


四、文化 + 教會的神學總結(簡潔版)

🔹 文化是人類解讀世界的方式

由價值、信念、行為、制度組成。

🔹 文化是上帝給人的禮物,也因罪而被污染

因此既可以用,也需要被分辨。

🔹 教會是被上帝呼召的人,活在文化中,但又忠心於上帝國

教會的使命不是融入文化、也不是逃離文化,而是 以基督為中心、對文化作出批判、轉化與見證

 

教會與文化之議題

  

一、聖經裡的「教會與文化」:張力與使命同時存在

1. 文化是上帝創造的恩典(創 1–2

人被造來:

  • 發展文化:管理、建造、命名、創造
  • 建立社群、語言、技藝、制度

文化本身不是罪,也不是敵人;是上帝給人治理的空間。

2. 墮落後文化同時成為偶像的場域(創 11,啟 18

  • 巴別文化:人類集體力量抗拒上帝
  • 巴比倫象徵一切「反神文化」
  • 君王、商人、帝國的權力勾結

Crossan指出帝國文化往往建立在暴力與支配上,而耶穌的國度形成反文化的見證。

3. 上帝呼召祂的百姓成為「在文化中、卻不屬於文化」的群體

  • 亞伯拉罕:在列國中成為祝福(創 12
  • 以色列:活出聖約文化(申命記)
  • 教會:在世界中照亮文化(太 5:13–16

新約裡教會的身分非常清楚:
「在地上生活得像天上國民」(腓 3:20)。


二、歷史中的教會與文化:三大模式

這部分可整合 TaylorA Secular Age》的社會想像與教會發展史的分析。

模式一:教會反文化(Counter-cultural

代表:初代教會、修道運動
特徵:

  • 拒絕文化中的偶像與權力秩序
  • 強調聖潔、分別為聖
  • 在邊緣卻極具影響力(殉道者的見證)

Yoder指出耶穌的非暴力倫理就是反帝國文化的行動。


模式二:教會轉化文化(Transform-cultural

代表:奧古斯丁、加爾文、改教傳統
特徵:

  • 文化是上帝共同恩典的產物
  • 福音能更新政治、教育、藝術、制度
  • 教會不是逃離文化,而是改造文化

加爾文在《基督教要義》卷一不斷談到:
對上帝的真知識會帶來整個生命與社會的更新。


模式三:教會沉浸文化(Christ-of-culture

代表:自由神學、世俗化教會
特徵:

  • 教會與文化合流
  • 基督被簡化為文化符號或道德教師
  • 使命被文化價值接管

Charles Taylor 認為現代社會的世俗化不是「宗教消失」,
而是宗教變成「文化的一種內在選項」,失去了超越性。

這是今日教會最大的危機之一:宗教文化化,福音消失。


三、今日:教會與文化面臨的五大問題

1. 教會被文化同化,失去上帝國性質

  • 消費文化消費型教會
  • 個人主義私人化信仰
  • 成功神學資本主義文化的宗教版本

Taylor稱這是「封閉的內在框架」:
宗教不再帶人向上帝,而是滿足人的需要。


2. 教會把文化當成福音

例如:

  • 以「傳統形式」取代「門徒生命」
  • 以「教會文化」取代「基督的身分」
  • 用宗教語言維持群體凝聚,而不是實踐國度使命

3. 教會與政治文化的張力

Crossan指出帝國文化永遠試圖利用宗教來鞏固統治。
耶穌的國度倫理(溫柔、服事、愛敵)正是一種反帝國文化的政治生活方式。
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4. 跨文化宣教中的衝突與誤用

教會若輸出西方文化,而不是基督國度生命,就會造成:

  • 文化殖民
  • 信仰與民族主義混雜
  • 以文化習慣限制福音的跨文化能力

5. 文化世俗化與宗教私人化

Taylor指出,現代人仍然靈性,但拒絕制度性宗教。
教會若不回到「福音與國度」的核心,就會被文化邊緣化。


四、教會與文化的健康神學路徑(整合聖經+神學+現代研究)

這裡提供一個牧養上能落地的方向:

A. 教會需要「批判性接納」文化

不是極端拒絕,也不是盲目迎合,而是:

  • 從福音視角分辨
  • 保留中性的文化
  • 棄絕悖逆上帝的文化
  • 更新可被救贖的文化

B. 教會要恢復「國度文化」的本質

國度文化的成分包括:

  • 恩典與真理
  • 公義與仁慈
  • 跨文化接納
  • 服事而非支配
  • 以弱勝強的十字架倫理
    YoderCrossan 都強調這點)


C. 教會要以「門徒訓練」勝過「宗教文化」

宗教文化會製造信徒
但門徒文化才能孕育:

  • 生命轉化
  • 使命感
  • 愛鄰舍的行動
  • 公義與憐憫的實踐
  • 跨文化的宣教

Burkett 也指出初代教會之所以跨越文化,是因為他們形成了以福音為中心的「跨文化門徒群體」。

 

教會與文化

   

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  用宗教文化替代福音使命    ,

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用宗教文化替代福音使命

 在聖經歷史中,「用宗教文化取代上帝真正的呼召」是一個反覆出現的危機。人們很容易將「信仰的形式、傳統、族群文化、宗教身份」當成是「敬虔本身」,但卻忽略了上帝給祂子民的核心使命:認識祂、活出祂的心意、成為萬民的祝福(創 12:1–3,以及耶穌給教會的差遣:「去,使萬民作我的門徒」(太 28:18–20)。

下面我會從三個面向深入探討:


1. 聖經中的宗教文化取代使命的失敗範例

1. 以色列的「聖殿文化」取代順服

先知們屢次指出,以色列把「宗教儀式」「節期」「聖殿」當成信仰核心,但卻失去上帝的心意:

  • 以賽亞強烈斥責:

這些不是我所喜悅的你們要學習行善(賽 1:11–17
Oswalt 的《以賽亞書 40–66》詳細討論了宗教儀式如何遮蔽真正的聖約使命)

  • 阿摩司指出:

我厭惡你們的節期你們要使公平如大水滾滾(摩 5:21–24

上帝不要「宗教文化維持」,而是「生命實踐祂的旨意」。


2. 法利賽人的「宗教身份」取代天國使命

耶穌時代的宗教領袖以傳統、律法文化、群體界線作為信仰中心,但錯過彌賽亞與福音使命:

  • 他們「過濾蚊子卻吞下駱駝」
  • 他們用「民族文化、宗教規範」來保護自我,而不是迎接神的國

這與 Crossan God and Empire 的分析相符:宗教制度很容易服務於群體權力,而不是上帝國的轉化使命。


3. 啟示錄中「自滿的宗教」

老底嘉教會象徵宗教繁榮卻失去福音使命的教會(啟 3:14–22)。
他們富足但失去熱心,不知自己已經破產。


2. 現代教會如何以宗教文化替代福音使命?

這在 Charles Taylor《世俗時代》中有深刻分析:
現代社會中宗教常變成一種「文化身份」而不是「神聖呼召」。

具體來看,教會常陷入:

把教會活動當成使命本身

忙於聚會、禮儀、活動,但忽略:

  • 關懷弱勢
  • 宣講基督
  • 門徒訓練
  • 對社會的公義責任
    (如以賽亞與阿摩司所強調的)

把傳統、語言、文化,當成信仰的核心

例如:

  • 執著於「我們教派的文化」
  • 把崇拜形式視為聖潔,而非那位被敬拜的主
  • 用宗教語言取代門徒生命

把信仰內縮成「靈性消費」、「個人祝福」、「教會內部安全感」

這正是 Taylor 所謂「封閉的內在框架」(immanent frame)的宗教形式:
追求信仰的文化感而非超越性的差遣。


3. 福音使命的恢復:從宗教文化到聖約身分

聖經的使命不是維持文化,而是活出上帝的心意。

A. 舊約:成為萬民祝福的子民(創 12:1–3

Witherington 在《Biblical Theology》中指出,
以色列的「選民身分」不是為了文化隔離,而是為了使命:

反映神的形象,使列國看見神的公義與慈愛。


B. 耶穌:宣講神國、活出神國、差遣門徒

耶穌的使命不是建立宗教文化,而是建立國度生命。

Yoder 在《The Politics of Jesus》中強調:
耶穌的呼召不是宗教制度化,而是政治社會性的國度見證:
溫柔、服事、犧牲、非暴力愛敵。


C. 初代教會:跨越文化界線的福音行動

Burkett 指出,初代教會之所以迅速擴展,是因為:

他們不把福音局限於猶太文化,而是進入外邦世界,使福音跨文化。

教會不是受文化綁住,而是突破文化的差遣者。


4. 給今日教會的具體反省與行動

1. 問:我們正在守護文化?還是活出使命?

例如:

  • 我們守護特定形式的崇拜?
  • 還是鼓勵門徒活出耶穌的樣式?

2. 問:教會的活動是否真正產生門徒?

如果沒有,就是活動主義(activism)取代使命。

3. 問:我們是否關心上帝關心的人?

貧窮者、邊緣人、受壓制者、異文化者(賽 58)。

4. 問:我們是否仍敢向未信者宣講基督?

傳福音不是文化侵略,而是愛的宣告。


結論:宗教文化可能美麗,但不能拯救

聖經一貫地指出:

「宗教文化」若失去「福音使命」,
就會變成偶像。

教會存在不是為了延續一種文化,而是為了回應基督的呼召:

「你們要去,使萬民作我的門徒。」(太 28:18–20