1希臘文化
希臘文化視生命為一無止境的「生、死與再生的輪迴」，在此種循環史觀中，「末世」是不具有任何意義的。而希臘文化中「形式／物質」的觀念，即輕視物
質（或肉體），重視思觀（idea，或靈魂），形成了「否認復活，靈魂不朽」的概念。林榮洪則認為雖然初代教會竭力對抗此一思想，但是「靈魂不朽」的思
想，卻在神學發展中有其影響。
2猶太教
2.1啟示文學
啟示文學可定義為「一種啟示被隱藏知識的文體，特別是指上帝對歷史終結之時間與方式的掌管」，McGrath也指出啟示文學「通常專注於神對於世事
即時的干預」。Ferguson
認為啟示文學表達一種「歷史哲學」，換言之，啟示文學可視為希伯來之「直線史觀」的具體呈現。然而Ferguson也指出啟示文學和希伯來先知傳統在「未
來」觀點的差異，即啟示文學視未來為一「徹底的斷裂(radical
break)」，因上帝必然會介入，並帶領歷史進入終點；而希伯來先知傳統則認為未來是「拋棄當下」，且拯救的完成乃是在歷史當中。此外，啟示文學中其他
和末世論相關的思想，應該非「世代的二元論(dualism of two ages)」、「倫理的二元論(ethical
dualism)」及「空間的二元論("spatial"
dualism)」莫屬了。這三者分別呈現了時間－「這罪惡的世代（加一：4）」vs.「來世」（來六：5）；倫理－善vs.惡；空間－天vs.地（或神
vs.世界）的對比。
2.2四大派別
新約時代的猶太教有四個主要的派別，分別是法利賽派、撒都該派、愛色尼派和奮銳黨。以下分別簡單介紹各派的末世論觀點，及其根據：
1.法利賽派
法利賽派相信死人復活及死後審判，黃錫木認為法利賽派對復活的見解已深入影響當時的猶太民眾，而Ferguson認為許多法利賽派及拉比受啟示文學之末世論觀點影響。
2.撒都該派
反對復活的存在可能是撒都該派最強調的教義之一，而這也是在新約聖經中經常可見的。除此之外，他們也反對彌賽亞的來臨、天使的存在等當時流行的觀念，然而其反對的理由，乃是這些觀念無法在摩西五經中得到明確的支持。
3.愛色尼派
愛色尼派是一具有強烈的末世態度的群體，具體的表現即是離群索居、倡導禁欲主義、重視儉樸的生活方式。Ferguson認為愛色尼派和基督徒在「以
末世觀點詮釋歷史」是相類似的，然而愛色尼派（或昆蘭社團）對「新的世代」要求的是「舊世代中最佳理想的復興」，而基督徒卻視新的世代「已經在彌賽亞的降
臨中揭開序幕」。
4.奮銳黨
奮銳黨泛指在政治立場上抱持極端態度者，嚴格來說，其並無特定的神學立場，然而Ferguson 指出「大衛後裔為王(Davidic King)」在第一世紀乃是猶太末世論的基本部分。因此，奮銳黨所抱持之政治立場，不無受猶太末世論影響之可能。
3新約聖經
新約聖經中，耶穌講道的重點乃是神的國將要來臨，而在新約研究中，學者均一致同意神的國存在著「已經」與「尚未」的張力。在保羅書信的內容當中，顯示出末世也具有「已經」與「尚未」的張力。McGrath指出保羅末世論的幾個重點：
1. 基督臨到所開啟的新世代，雖然尚待全然實現，但是它的臨在卻是如今便可以經歷到。
2. 以基督復活為末世事件，肯定新世代的確已經開始。
3. 基督再臨、審判眾人、信徒復活與新生命之間有密切的關係。
4. 聖靈來臨為新世代已在基督裡開始的印證。
除此之外，在保羅末世論中，同時也包含了倫理生活的具體實踐（林前六：9～11）。
4本章結論
在本章中，我們概略介紹了希臘文化、猶太教及新約聖經中，與末世論相關的思想。以下簡單歸納出三點結論：
1. 希臘文化採取循環史觀，因此並無「末世」的觀念。然而其「否定復活，靈魂不朽」的觀念，對基督教的神學發展有相當大的影響。
2. 啟示文學深入影響整體猶太教的末世論發展，然而不同的派別間仍有其獨特的末世論觀點。
3. 新約的末世論與猶太教均上承自舊約系統，相似程度頗高，但是兩者的重心乃是極為不同：前者強調一個「迥異於過去的新世代已然開展」；後者（不論是啟示文學或是四大派別）則視末世為「舊世代的復興」（雖然各有其看法）。
2013年9月28日 星期六
末世與基督降臨
基督徒把末世看作基督再臨的日子，祂要榮耀降臨，毀滅祂的仇敵，就是罪惡和死亡。並要審判全地，屬祂的子民被接到榮耀裡去，不屬祂的人就與祂永遠隔絕。
舊約聖經：舊約提到「末後的日子、那日、耶和華的日子」等，這些日子與彌賽亞降臨有關；已應驗的指祂第一次降臨，未應驗的則指祂第二次降臨。
新約聖經：所有新約聖經的作者都提到末世，他們盼望基督再臨的日子就是末世(帖前4:16; 來9:28; 雅5:8; 彼後3:3; 約一2:18; 猶14)。
末世何時來：狹義的末世是指基督再臨的日子(太24:3)，但那日是被封住的，無人知道，只有上帝知道(太24:36; 徒1:7)。但廣義的末世，是指從基督升天到祂再臨的日子(徒2:17; 林前10:11; 來1:2)，這日子，有人稱之為教會時期。
末世的詞彙：與末世相關的有：基督再臨，最後審判，白色寶座，大災難，大戰爭，被提，羔羊婚筵，新天新地，上帝國，千禧年，敵基督，世界末了等。
封住的預言：在教會歷史上，凡宣稱基督何時再臨的，結果都陷在錯謬裡。近年來，關乎基督再臨和千禧年國度的建立的說法，被廣泛討論，並且形成末世的教義。由於末世是被封住的奧秘，最好是保持謙卑，不要自以為是。
末世論在神學中之地位 ── 與其他部分的關係
「末世論」在神學中的地位及與其他部分之關係，神學家的見解是否確當，抑有偏差，須加明辯，茲分論之︰
一般而言，在教義神學之中，「末世論」不但是最未充分發展的部分，而且在神學整個系統中間，時常處在一個無足輕重的從屬地位。柯西裘氏 （Koccejus）乃是照聖約（Covenants）的計劃編列他的教義神學，因此乃是從歷史觀點來研究，而不把基督聖道的真理作系統的闡釋。照這種計 劃，「末世論」只能視為歷史的結局；而絕不能構成真理系統的原理，而成為教義神學的主要部分。教義神學不是一種平鋪直敘的學問，而乃為一種真理的基準，旨 在維護絕對的真道，而非陳敘歷史的事理。
大體而論，改正宗神學家對於這點，看得很清楚，因此對於末世論有系統的論列。可是他們並未把它列為教義神學的主要部分，而乃把它列在其他部分的從屬地位， 殊非確當。其中有些學者把它僅僅視為聖徒得榮，以及基督統治的極致，而把它在討論客觀和主觀的救恩論時在結論裡一併講論。結果有一部分的末世論雖被重視， 而還有一部分卻全被忽略；有些時候，且把它分在不同的部分裡面，以致沒有整個的系統。還有一個錯誤，有時且忽略了救恩論的神學的性質。
天主教的浦珥氏（Pohle）在他所著的《末世論）或作《天主教關於末世的教義》一書裡說︰「末世論乃是一種人類論和宇宙論，並不是神學，這雖以上帝為最 後的完成者（Consummator）以及大審判的主；但嚴格而言，它的論題乃是關於被造的天地萬物──就是人類和宇宙。」倘使末世論不是神學，則就根本 沒有在教義神學中的地位，我們殊不能贊同其說。
一、偏差的觀念
克理福斯（Kliefoih）在他寫《末世論》（Eschatologie）的時候，他不勝感嘆，因為從未看到有一部總體性的、堪稱妥善的「末世論」巨 著；他複提醒大家，在教義神學之中，「末世論」在整個教義神學體系之間，並不成為一個重要部分，而好像不重要的補篇，有些問題，乃在討論其他問題的時候， 一併論列。克氏的感嘆，並非無病呻吟，而實有其至理。一般而言，在教義神學之中，「末世論」不但是最未充分發展的部分，而且在神學整個系統中間，時常處在一個無足輕重的從屬地位。柯西裘氏 （Koccejus）乃是照聖約（Covenants）的計劃編列他的教義神學，因此乃是從歷史觀點來研究，而不把基督聖道的真理作系統的闡釋。照這種計 劃，「末世論」只能視為歷史的結局；而絕不能構成真理系統的原理，而成為教義神學的主要部分。教義神學不是一種平鋪直敘的學問，而乃為一種真理的基準，旨 在維護絕對的真道，而非陳敘歷史的事理。
大體而論，改正宗神學家對於這點，看得很清楚，因此對於末世論有系統的論列。可是他們並未把它列為教義神學的主要部分，而乃把它列在其他部分的從屬地位， 殊非確當。其中有些學者把它僅僅視為聖徒得榮，以及基督統治的極致，而把它在討論客觀和主觀的救恩論時在結論裡一併講論。結果有一部分的末世論雖被重視， 而還有一部分卻全被忽略；有些時候，且把它分在不同的部分裡面，以致沒有整個的系統。還有一個錯誤，有時且忽略了救恩論的神學的性質。
天主教的浦珥氏（Pohle）在他所著的《末世論）或作《天主教關於末世的教義》一書裡說︰「末世論乃是一種人類論和宇宙論，並不是神學，這雖以上帝為最 後的完成者（Consummator）以及大審判的主；但嚴格而言，它的論題乃是關於被造的天地萬物──就是人類和宇宙。」倘使末世論不是神學，則就根本 沒有在教義神學中的地位，我們殊不能贊同其說。
二、確當的觀念
上述的那位天主教神學家卻又反其說，而強調「末世論乃為教義神學的頂石與王冠。」末世論乃為神學的一部分，但其他部分必須從末世論得到最後的結論。荷蘭神 學家凱伯爾氏（Kuyper）強調說，神學裡面其他部分沒有答案的問題，末世論就必供給答案。在上帝論裡面的問題，上帝所作的事工，最後如何得完全的榮 耀，上帝的旨意如何得到完全成就；在人類論裡面的問題，人類罪惡氾濫的影響如何完全克服；在基督論裡面的問題，基督的事工如何完全得到榮耀的勝利；在救恩 論裡面的問題，聖靈的事工，最後上帝的子民如何得到完全的救贖與尊榮；在末世論裡的問題則為教會最後的頌揚。關於這一切的問題，都要在教義神學最後的一部 分，得到答案，使成為神學真正的頂石。海霖氏（Haering）作見證說︰「事實上，末世論對於神學每一部分都有一種闡明的作用。在這些論點上︰例如上帝 救世計劃的普世性；與位格的上帝有切身的交契；確認救主永恆的意義；罪蒙赦免，且有得勝罪惡的權勢，所有一切的疑問，末世論都要把它們消除。在末世的教義 裡面，關於上帝『與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』（參啟二一3）這些道理都已加明白的顯示，因此基督聖道的意義，也 已有純全正確的闡釋，不再僅僅是空洞的意念，而乃為完全的真實。」何謂末世
在現今社會，末世的觀念普遍被人接受。世界主要宗教也都提到末世，雖然解釋各有不同，面對末世的態度也都不一樣。近年來，因著世局變化，有感於基督再臨的迫切。面對末世能有正確的態度，能對主說：主耶穌啊，我願你來。
末世論Eschatology是研究末世的學問，從希臘文的Eschatos而來，這字就順序而言是指「最後last day」，就時間而言是指「結束end time」。有開始，就有結束；有先，就有後。就個人而言，有生就有死；就世界而言，有創世，也有末世。
就世界而言：這世界是上帝所創造的，有起點，也有終點。因著罪進入世界，所有受造之物都服在虛空之下，受敗壞的轄制。但上帝要造新天新地，有義在其中(彼後3:13)。到世界的末了，先前的天地都過去時，就要進到新天新地。
就個人而言：每個人都要面對生命的末日，就是死亡。但死亡並不是結束，人人都有一死，死後且有審判(來9:27)，這審判要在世界的末了，稱為末日審判。所有死了的人都要復活，受審判，由上帝判定永生和永死。
信仰的告白：對基督教而言，末世是信仰的基本信念之一，基督徒所盼望的不在今世，而在來世；所顧念的不是暫時，而是永恆的；所思念的不是地上的事，而是天上的事。所以，面對末世，不是懼怕，而是盼望。
末世論重要性
聖經中有不少經文論及末世的事情，新約見於福音書中耶穌末日的宣講，論主再來見於帖撒羅尼迦書信，彼得書信，論復活有哥林多前書，預言末日的情況有啟示錄 等，反映初期教會對主再來與末日的關注，並熱切期待它的來臨。末世論在信仰中佔著一個重要的位置，因為它標誌著救恩的最終完成階段，上帝國度有形顯現的時 候。正如早期教會之使徒信經「...(他)將來必從哪裏降臨，審判活人，死人。...我信身體復活；我信永生。」
神學上，西方啟蒙運動(18世紀)以後，理性與自由之風瀰漫整個歐洲，以歷史方法批判聖經，自由派神學家對末世論有不同的見解，展開一場熱烈的討論，使沈寂已久的教義重新被重視。不過這種的見解須予的正視，聖經的末世觀是如何的，使我們信仰正確。
信徒生活上，近代出現的異端有涉及錯誤的末世觀，如1997年3月在美國發生一稱為天堂之門教派集體自殺事件，認為耶穌臨近接他的信徒的時候到了，他們要趕著哈羅彗星的影蹤未消失前，自我安排脫離肉體隨耶穌來迎接之太空船，讓靈魂得釋放歸向天國去。
即使在正統教會內，末日觀的見解也有很大的分歧，其中時代論者對末日有一套系統的神學，熱切討論，被揶揄有末世論的狂熱，而其他教內人士對此神學觀多有保留，甚至有些為免引起爭論而避談，有末世論的恐懼。對於主再來日期的揣測，此起彼落，在韓國、中國大陸的教會均有出現，誤導信徒。因此，對末世論正確的了解更形重要了。
末世論的內容
末世論可從兩方面講，一為個人的歸宿，二為世界的結局︰
一、個人的歸宿
人生在世，其現存的終點乃為死亡；這乃要把他完全從今世轉入來世。他肉體的生命，雖已從今世消逝，但他卻要轉入另一個來世的境界，那就是永世。這不僅是地 區的改變，同時又是時代（aeon）的改變。關于個人死亡與全人類複活之間的情況，乃是個人歸宿與世界結局的末世論問題。從個人歸宿來說，乃有「身體死 亡」、「靈魂不滅」和「中間境界」各種問題，我們要加以分別檢討。二、世界的結局
末世論乃是講世界與人類歷史最后的結局問題。這並不是一種無定的和無窮的過程，而乃為一個真實的歷史，照著上帝命定的目的，向前推進。照聖經所說，那個結 局的來臨，乃是在一霎時、眨眼之間，忽然臨到的大而可畏的事；而與此有關的事件，就構成末世論的內容。其重大事件，乃為基督再臨，死人複活，最后審判，神 國實現，義人惡人最后的境界，容當加以分別詳論。災前被提論
1. 引言
此派學者認為信徒將會在最後的七年大災難發生以前，被主基督提到空中，以改變了的形象與主相遇及同在。換句話說，他們認為信徒是不會經歷大災難的。
2 . 直接的經文教訓
I . 帖撒羅尼迦前書五章3節；馬太福音廿四章8節；馬可福音十三章8節等，明載大災難如產難臨到懷胎婦人一樣，是“忽然臨到”的，這幾段經文應指同樣事件而言。而帖撒羅尼迦前書五章3節說︰“人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫”。而五章4節卻說︰“弟兄們，你們卻不在黑暗裡”，五章9節又說，“因為上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救”。從上文下理來看，“受刑”應指“受大災難”；而“得救”乃指“免受大災難”。
II . 啟示錄三章10節說“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉”，這經文應指著大災難時的情形而言的，但真正信主者卻可免去那災難。
III . 馬太福音廿四章40至41節說人子來的時候，“兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。” 有人認為這兩節經文教導災後被提論，其實很難成立。首先讓我們看看這經文的兩個解釋︰“取去”可解作“生命被取去”，而“撇下”可解作“承受地土”；“取去”亦可解作“被提”，而“撇下”亦可解作“經歷大災難”。
若這經文與上文均是順序發生的話，則廿四章1至2節是預言背景，而3至14節則是普世要發生的預兆，也是主再來及末日來臨前的序曲；15至41節是有關以色列的預言，也就是但以理書九章24至27節所載七十個七要發生之事（參啟十一1-2）。這樣看來，取去及撇下均與教會無關，教會已經被提了。“取去”即死去的以色列人；“撇下”即指仍在地上，要進入千禧年國度者（包括十四萬四千，參啟七1-8）。正如挪亞一家被“撇下”生命在地上，而其余的則被“取去”生命。
至於另一可能解釋是，馬太福音廿四章1至2節是記載耶穌說預言之背景，而3至14節則為普世要發生之預兆，也是大災難之序曲，15至35節為大災難期間以色列要發生之事，也就是但以理書九章24至27節所預言第七十個七所發生之事。馬太福音廿四章36至41節只是補述“那日子”來臨前，即大災難開始前一瞬時要發生之事，而廿四章42節至廿五章46節則為我們應有的回應。這解釋有它可取的地方，因為“取去”一字在過了兩天後，在約翰福音十四章1至3節又被他使用說︰“我若去為你們預備了地方，就必再來‘接’你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。”且勸門徒要儆醒，這對不信的人是沒有意義的。而且聖經從沒有說非信徒會在地上之時，會同時離世被取去受審的，而提到信徒的被提乃是“忽然臨到”（林前十五52；參帖前四15-17）。
以上經文應發生在千禧年以前，絕不可能有審判（上帝的白色大寶座審判）發生的。而且馬太福音廿四章37至41節將挪亞一家的“被取”（被提）與信徒的被接互相比較，既然挪亞一家（信徒）是在洪水大災難前被接進方舟，信徒亦應在大災難之前被接（被提）的。
另一方面它有交代被提之事，若這經文與被提無關，則主的預言完全沒有提及教會被提之事了。並且以色列人的死亡，遍布整個大災難期間，並非同時的，但將來那時候將被取去，乃是同時發生，如挪亞時代的洪水毀滅人一樣，所以這經文（太廿四40-41）不可能指猶太人大災難之遭遇，而應指被提──同時發生的。
但無論用哪種解釋，這經文並無清楚教導災後被提之說。
3. 間接的啟示
在啟示錄一至三章均清楚有“教會”的景況。但從第四章到十九章卻沒有提了，因為敬拜轉到天上了，地上完全沒有敬拜活動。而“上帝的僕人們”在啟示錄六至十九章出現的只有以色列各支派的人（如十四萬四千），若教會仍存於地上，絕不可能剩下那麼少信徒，更不可能只有以色列有信徒的。到啟示錄二十至廿二章，教會重現，以“新婦”、“羔羊”（主）出現，更以“眾教會”（啟廿二16）出現。而啟示錄六至十九章乃大災難之描寫，可見在大災難之前， 教會已被提了。另一方面在“凡有耳的，就應當聽”出現時，往往與教會連在一起的（啟二7、11、17、29；三6、13、22），但在十三章9節之中，我們卻找不到教會，只有“凡有耳的就應當聽”一句，很可能，當時地上巳經沒有教會了。最後，在大災難之後，啟示錄並沒有提到信徒被提之事，若教會被提是在大災難後發生，為何聖經不記載呢？
在哥林多前書十五章23至24節清楚地表示有三種的復活，而各人均要按自己的次序復活的，這與啟示錄二十章4至6節相吻合。首先的復活是主基督，他是初熟的果子，“以後”是屬基督的人。“再後”末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父上帝（林前十五23-24）。那時，應是未信者的復活。因主基督之復活與信徒之復活有一間距，所以信徒與非信徒之間的復活，亦應有時間上的間距。
路加福音廿一章34至36節所載之“那日”應是指大災難而言的，因為這是忽然臨到的；如網羅（被捆，被困在苦難中）般的；要臨到“全地上一切居住的人的”。但聖經卻應許“你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”所謂“逃避這一切要來的事”，與帖撒羅尼迦前書五章9節比較之下，顯然是指“免去大災難”而言的，怎樣免去？聖經提到“得以站立在人子面前”（路廿一36），若這不是信徒被提的意思，有什麼是更好的解釋呢？
4. 災後被提之根據並非是絕對的
災後被提之見解並非是絕對的解釋，也有其他可能，如在馬太福音廿四章40至41節所載之“取去”及“撇下”不一定發生在15至31節之後，因為當中的記載只是補述其中一件要發生之事情而巳。
在但以理書十二章1至3節所發生之事，不一定是在九章24節至十一章45節以後發生的，十二章1節所載“凡名錄在冊的，必得拯救”，並沒有說明何時會被拯救。另一方面，十二章1節清楚說明“你本國之民中”，是特別針對以色列人說的，他們必經過大災難，但卻不是教會。
啟示錄二十章4至6節所載之復活，可能是關乎在大災難期間信主者，是較小型的，與主復活後（太廿七52-53）之情形相似，亦可能是補述部份而巳。以上各復活均屬第二種，即信徒之復活。
5 . 災前被提論之學者
此派之代表有華富爾得（John F. Walvoord），來利（Charles Ryrie），王永信，陳宏博，潘特科斯（D. Pentecost）等。
6 . 問題討論
1.若教會在災前被提，則第七十個七的頭三年半有可能世界大亂，這樣，又豈會有三年半之太平呢？
2.此立場最有力的根據是什麼？
3.你是否贊成此說？為什麼？
4.這立場之優點何在？弱點又在哪裡？請列出。（其最大“矛盾”何在？你知道嗎？）
5.對災後被提論者之根據，這立場是否提供了合理之解答？
7 . 對災前被提論之評論
I . 若教會在災前已被提，則這世界肯定會帶來一次甚大的震撼，世界亦可能會大亂，這似乎與此立場所說──七年大災難中頭三年半是太平時期──是有抵觸的。我們可以想象到無數交通意外、人為災難，會同時發生，這簡直是不可思議的。不過，災中及災後被提是否就沒有這問題？絕對不然。
II . 上帝會容許那麼多無辜者因信徒之被提而受難嗎？這是反對災前被提論者經常提出來之質疑。不過，這問題對災中甚至災後被提論亦會存在。
III . 啟示錄二十章4至6節之“第一次”復活是否一定指“第一類”？這字通常之用法似乎是指時間上之“第一”來說的。雖然，它有可能是指“第一類”，但極其量，那是可能而已。
IV. 馬太福音廿四章15至31節及路加福音廿一34至36節在解經上可指猶太人，但亦可能是指教會而言。所以不能作準。
8. 結論
總括來說，這立場並非完全沒有問題，因聖經沒有清楚地指出教會何時會被提，所以我們的立場無從可以絕對化！
此派學者認為信徒將會在最後的七年大災難發生以前，被主基督提到空中，以改變了的形象與主相遇及同在。換句話說，他們認為信徒是不會經歷大災難的。
2 . 直接的經文教訓
I . 帖撒羅尼迦前書五章3節；馬太福音廿四章8節；馬可福音十三章8節等，明載大災難如產難臨到懷胎婦人一樣，是“忽然臨到”的，這幾段經文應指同樣事件而言。而帖撒羅尼迦前書五章3節說︰“人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫”。而五章4節卻說︰“弟兄們，你們卻不在黑暗裡”，五章9節又說，“因為上帝不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救”。從上文下理來看，“受刑”應指“受大災難”；而“得救”乃指“免受大災難”。
II . 啟示錄三章10節說“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉”，這經文應指著大災難時的情形而言的，但真正信主者卻可免去那災難。
III . 馬太福音廿四章40至41節說人子來的時候，“兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。” 有人認為這兩節經文教導災後被提論，其實很難成立。首先讓我們看看這經文的兩個解釋︰“取去”可解作“生命被取去”，而“撇下”可解作“承受地土”；“取去”亦可解作“被提”，而“撇下”亦可解作“經歷大災難”。
若這經文與上文均是順序發生的話，則廿四章1至2節是預言背景，而3至14節則是普世要發生的預兆，也是主再來及末日來臨前的序曲；15至41節是有關以色列的預言，也就是但以理書九章24至27節所載七十個七要發生之事（參啟十一1-2）。這樣看來，取去及撇下均與教會無關，教會已經被提了。“取去”即死去的以色列人；“撇下”即指仍在地上，要進入千禧年國度者（包括十四萬四千，參啟七1-8）。正如挪亞一家被“撇下”生命在地上，而其余的則被“取去”生命。
至於另一可能解釋是，馬太福音廿四章1至2節是記載耶穌說預言之背景，而3至14節則為普世要發生之預兆，也是大災難之序曲，15至35節為大災難期間以色列要發生之事，也就是但以理書九章24至27節所預言第七十個七所發生之事。馬太福音廿四章36至41節只是補述“那日子”來臨前，即大災難開始前一瞬時要發生之事，而廿四章42節至廿五章46節則為我們應有的回應。這解釋有它可取的地方，因為“取去”一字在過了兩天後，在約翰福音十四章1至3節又被他使用說︰“我若去為你們預備了地方，就必再來‘接’你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。”且勸門徒要儆醒，這對不信的人是沒有意義的。而且聖經從沒有說非信徒會在地上之時，會同時離世被取去受審的，而提到信徒的被提乃是“忽然臨到”（林前十五52；參帖前四15-17）。
以上經文應發生在千禧年以前，絕不可能有審判（上帝的白色大寶座審判）發生的。而且馬太福音廿四章37至41節將挪亞一家的“被取”（被提）與信徒的被接互相比較，既然挪亞一家（信徒）是在洪水大災難前被接進方舟，信徒亦應在大災難之前被接（被提）的。
另一方面它有交代被提之事，若這經文與被提無關，則主的預言完全沒有提及教會被提之事了。並且以色列人的死亡，遍布整個大災難期間，並非同時的，但將來那時候將被取去，乃是同時發生，如挪亞時代的洪水毀滅人一樣，所以這經文（太廿四40-41）不可能指猶太人大災難之遭遇，而應指被提──同時發生的。
但無論用哪種解釋，這經文並無清楚教導災後被提之說。
3. 間接的啟示
在啟示錄一至三章均清楚有“教會”的景況。但從第四章到十九章卻沒有提了，因為敬拜轉到天上了，地上完全沒有敬拜活動。而“上帝的僕人們”在啟示錄六至十九章出現的只有以色列各支派的人（如十四萬四千），若教會仍存於地上，絕不可能剩下那麼少信徒，更不可能只有以色列有信徒的。到啟示錄二十至廿二章，教會重現，以“新婦”、“羔羊”（主）出現，更以“眾教會”（啟廿二16）出現。而啟示錄六至十九章乃大災難之描寫，可見在大災難之前， 教會已被提了。另一方面在“凡有耳的，就應當聽”出現時，往往與教會連在一起的（啟二7、11、17、29；三6、13、22），但在十三章9節之中，我們卻找不到教會，只有“凡有耳的就應當聽”一句，很可能，當時地上巳經沒有教會了。最後，在大災難之後，啟示錄並沒有提到信徒被提之事，若教會被提是在大災難後發生，為何聖經不記載呢？
在哥林多前書十五章23至24節清楚地表示有三種的復活，而各人均要按自己的次序復活的，這與啟示錄二十章4至6節相吻合。首先的復活是主基督，他是初熟的果子，“以後”是屬基督的人。“再後”末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父上帝（林前十五23-24）。那時，應是未信者的復活。因主基督之復活與信徒之復活有一間距，所以信徒與非信徒之間的復活，亦應有時間上的間距。
路加福音廿一章34至36節所載之“那日”應是指大災難而言的，因為這是忽然臨到的；如網羅（被捆，被困在苦難中）般的；要臨到“全地上一切居住的人的”。但聖經卻應許“你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”所謂“逃避這一切要來的事”，與帖撒羅尼迦前書五章9節比較之下，顯然是指“免去大災難”而言的，怎樣免去？聖經提到“得以站立在人子面前”（路廿一36），若這不是信徒被提的意思，有什麼是更好的解釋呢？
4. 災後被提之根據並非是絕對的
災後被提之見解並非是絕對的解釋，也有其他可能，如在馬太福音廿四章40至41節所載之“取去”及“撇下”不一定發生在15至31節之後，因為當中的記載只是補述其中一件要發生之事情而巳。
在但以理書十二章1至3節所發生之事，不一定是在九章24節至十一章45節以後發生的，十二章1節所載“凡名錄在冊的，必得拯救”，並沒有說明何時會被拯救。另一方面，十二章1節清楚說明“你本國之民中”，是特別針對以色列人說的，他們必經過大災難，但卻不是教會。
啟示錄二十章4至6節所載之復活，可能是關乎在大災難期間信主者，是較小型的，與主復活後（太廿七52-53）之情形相似，亦可能是補述部份而巳。以上各復活均屬第二種，即信徒之復活。
5 . 災前被提論之學者
此派之代表有華富爾得（John F. Walvoord），來利（Charles Ryrie），王永信，陳宏博，潘特科斯（D. Pentecost）等。
6 . 問題討論
1.若教會在災前被提，則第七十個七的頭三年半有可能世界大亂，這樣，又豈會有三年半之太平呢？
2.此立場最有力的根據是什麼？
3.你是否贊成此說？為什麼？
4.這立場之優點何在？弱點又在哪裡？請列出。（其最大“矛盾”何在？你知道嗎？）
5.對災後被提論者之根據，這立場是否提供了合理之解答？
7 . 對災前被提論之評論
I . 若教會在災前已被提，則這世界肯定會帶來一次甚大的震撼，世界亦可能會大亂，這似乎與此立場所說──七年大災難中頭三年半是太平時期──是有抵觸的。我們可以想象到無數交通意外、人為災難，會同時發生，這簡直是不可思議的。不過，災中及災後被提是否就沒有這問題？絕對不然。
II . 上帝會容許那麼多無辜者因信徒之被提而受難嗎？這是反對災前被提論者經常提出來之質疑。不過，這問題對災中甚至災後被提論亦會存在。
III . 啟示錄二十章4至6節之“第一次”復活是否一定指“第一類”？這字通常之用法似乎是指時間上之“第一”來說的。雖然，它有可能是指“第一類”，但極其量，那是可能而已。
IV. 馬太福音廿四章15至31節及路加福音廿一34至36節在解經上可指猶太人，但亦可能是指教會而言。所以不能作準。
8. 結論
總括來說，這立場並非完全沒有問題，因聖經沒有清楚地指出教會何時會被提，所以我們的立場無從可以絕對化！
部份(多次)被提論
1 . 引言
此派學者認為不是所有信徒都同時被提的，而那些較忠心的，較虔誠的會先被提去，其餘的有可能要經歷部分甚至全部大災難。
2 . 此立場之根據
因為聖經教導信徒的被提是有條件性的，是要“忍耐到底”逃避大災難（太廿四13），亦要“等候救主的降臨”（腓三20；多二13；提後四8；來九28）。而最後是“順服”（啟三10）。
另一方面若所有信徒同時被提，對那些忠心等候者、虔敬事奉者則不公平。而且在馬太福音廿五章1至30節所載之“十個童女”及“按才干授責任”之比喻應指同樣身分的人（指信徒），但顯然他們被接進上帝的國度之時間有不同。主張此立場之學者有李常受等。
3 . 問題討論
1. 此立場之強處在那裡？弱點又何在？
2. 他們所列出支持經文是否針對著被提（和大災難）之事件而言的？為什麼？
3. 你是否贊同這立場？為什麼？（參林前十五51；帖前四13-18，五9-11 等， 看看信徒是否同時被提，是否被提是有條件的。）
4 . 對部分（多次）被提論之評論
在各立場中，這立場可以說是最欠缺聖經根據，而且是最牽強的，因為︰
I . 馬太福音廿四章13節並沒有說凡忍耐到底的就能被提。事實上，上帝對信徒的被提是沒有附加任何條件的。帖撒羅尼迦前書四章16節之教會被提是針對每一位信徒來說的。而路加福音廿一章36節和馬太福音廿四章15至31節應指大災難期中之以色列人而言，要他們儆醒、忍耐、跟隨主，如144,000 以色列人一樣，必蒙保守經過大災難，但卻不是被提。
II . 腓立比書三章20節、提多書二章13節、提摩太後書四章8節及希伯來書九章28節等經文只提醒我們，主將再來，我們要儆醒、敬虔等候他，但完全沒有說明，甚至完全沒有暗示被提是有條件的。
III . 啟示錄三章10節只是給非拉鐵非信徒無比的安慰，現在受試煉，但將來必免去大災難；然而，聖經並沒有說，不忠心等候、不敬虔儆醒者便不會被提。
IV 被提並非信徒最後結局，他們還要接受基督台前的審判，所以一起被提並不會有不公平現象。
V . 縱使我們對馬太福音廿五章1至30節之“童女”及“僕人”的看法一樣，認為他們都是指已信主之人而言，但是在19節卻提到主人要與他們“算賬”，顯然，這不是指被提的時候，乃是在基督台前審判的時候。我們相信，不是所有信徒都可以與主同作王，共享榮耀的。得獎賞、得榮耀與否，主要是於我們的忠心，上帝絕不會不公平的。
VI. 帖撒羅尼迦前書四章16節是指“所有死了的信徒”而言的，身體改變被提之信徒也是指“所有還活在世上之信徒”而言。教會被提是一次過的。
VII . 教會是基督的身體，主的身體總不能會分割開來被提？
5. 結論
這立場的問題，是將“被提”、“榮耀”、“得賞”、“與主同作王”等混淆為同樣的東西，然後再認為上帝是公平的，絕不可能會這樣，所以便硬創一套“多次被提論”出來，其實並無實質根據。
此派學者認為不是所有信徒都同時被提的，而那些較忠心的，較虔誠的會先被提去，其餘的有可能要經歷部分甚至全部大災難。
2 . 此立場之根據
因為聖經教導信徒的被提是有條件性的，是要“忍耐到底”逃避大災難（太廿四13），亦要“等候救主的降臨”（腓三20；多二13；提後四8；來九28）。而最後是“順服”（啟三10）。
另一方面若所有信徒同時被提，對那些忠心等候者、虔敬事奉者則不公平。而且在馬太福音廿五章1至30節所載之“十個童女”及“按才干授責任”之比喻應指同樣身分的人（指信徒），但顯然他們被接進上帝的國度之時間有不同。主張此立場之學者有李常受等。
3 . 問題討論
1. 此立場之強處在那裡？弱點又何在？
2. 他們所列出支持經文是否針對著被提（和大災難）之事件而言的？為什麼？
3. 你是否贊同這立場？為什麼？（參林前十五51；帖前四13-18，五9-11 等， 看看信徒是否同時被提，是否被提是有條件的。）
4 . 對部分（多次）被提論之評論
在各立場中，這立場可以說是最欠缺聖經根據，而且是最牽強的，因為︰
I . 馬太福音廿四章13節並沒有說凡忍耐到底的就能被提。事實上，上帝對信徒的被提是沒有附加任何條件的。帖撒羅尼迦前書四章16節之教會被提是針對每一位信徒來說的。而路加福音廿一章36節和馬太福音廿四章15至31節應指大災難期中之以色列人而言，要他們儆醒、忍耐、跟隨主，如144,000 以色列人一樣，必蒙保守經過大災難，但卻不是被提。
II . 腓立比書三章20節、提多書二章13節、提摩太後書四章8節及希伯來書九章28節等經文只提醒我們，主將再來，我們要儆醒、敬虔等候他，但完全沒有說明，甚至完全沒有暗示被提是有條件的。
III . 啟示錄三章10節只是給非拉鐵非信徒無比的安慰，現在受試煉，但將來必免去大災難；然而，聖經並沒有說，不忠心等候、不敬虔儆醒者便不會被提。
IV 被提並非信徒最後結局，他們還要接受基督台前的審判，所以一起被提並不會有不公平現象。
V . 縱使我們對馬太福音廿五章1至30節之“童女”及“僕人”的看法一樣，認為他們都是指已信主之人而言，但是在19節卻提到主人要與他們“算賬”，顯然，這不是指被提的時候，乃是在基督台前審判的時候。我們相信，不是所有信徒都可以與主同作王，共享榮耀的。得獎賞、得榮耀與否，主要是於我們的忠心，上帝絕不會不公平的。
VI. 帖撒羅尼迦前書四章16節是指“所有死了的信徒”而言的，身體改變被提之信徒也是指“所有還活在世上之信徒”而言。教會被提是一次過的。
VII . 教會是基督的身體，主的身體總不能會分割開來被提？
5. 結論
這立場的問題，是將“被提”、“榮耀”、“得賞”、“與主同作王”等混淆為同樣的東西，然後再認為上帝是公平的，絕不可能會這樣，所以便硬創一套“多次被提論”出來，其實並無實質根據。
災中被提論
1 . 引言
此派大部份根據與“災後被提論”者相同，但在免去大災難之痛苦的論據上采“災前被提論”者之證據。然而，筆者尚未找到有系統介紹此派之理論，下列只屬一些學者，一般異於災後及災前被提的分析。
2. 論者的根據
I . 但以理的第七十個七之頭三年半是太平時期，後三年半才是大災難，信徒若在第七十個七以前已經被提，頭三年半不可能太平無事，因信徒被提一定會導致天下大亂的。
II. 哥林多前書十五章52節之“號筒末次吹響”、帖撒羅尼迦前書四章16節之“號筒”及啟示錄十一章15節開始之“第七位天使吹號”應指同樣的東西。既然啟示錄十一章15節乃是在大災難中間發生的，顯然，與最後之號筒吹響一同發生之信徒被提，也應在大災難之中間發生了。
III . 馬太福音廿四章15至31節將但以理之第七十個七與主再來前的大災難相提並論（15，參但九26-27），但在這時候“你們”、“選民”（太廿四20、22、24、26等），即信徒仍在地上，顯然他們必須經歷部份大災難。
IV. 聖經從來沒有說過“被提”是“忽然臨到”的， 只提及大災難是忽然臨到（imminent，林前十五52）。
V . 大災難開始部份是從人來的，並不是從上帝來的審判，而上帝從沒有應許信徒可以免去人為的災難。
VI. 據啟示錄所載，開始時之災難並非十分嚴重，直到七號吹響後，那些災難才是嚴重的，所以信徒在七號前應仍在地上。
VII . 啟示錄十一章1至13節之二位見證人似乎是在七年大災難之中間出現的，而他們理應是信徒。既然他們也經歷大災難，顯然，信徒應經歷部份大災難。
3 . 問題討論
1. 哥林多前書十五章52節和帖撒羅尼迦前書四章16節之“號”是否一定指同一樣東西？
2. 馬太福音廿四15至31節是否一定指教會之遭遇？是否可能指猶太人之遭遇？（參太廿四15-16）
3. 啟示錄十一章1至13節之兩位見證人是否一定是教會之信徒？他是否可能指大災難期中信主者？
4. 這立場的強處在那裡？弱點又何在？
5. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 主張此立場之學者
主張此立場的學者有海爾遜（N. Harrison），他著有《大結局》（The End），另外華人神學家滕近輝牧師亦持此主張。
5 對災中被提論之評論
I . 若大災難前所有信徒被提了，世界無疑會帶來一次大震撼，但是世人可能因此不會再想到打仗的事，反而為應急時之需而結盟，重建世界。
II . 哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節的第七號，是否一定指同樣的東西？若果如此，則災中被提論是無可否定的。只是如何去證明上帝只在大災難期中才響號？從出埃及記十九章16、19節，二十章18節；詩篇四十七篇5節；來伯來書十二章19節等經文看來，絕對不是。所以，以上假設我們只可以說是有可能，但並非絕對！
III . 馬太福音廿四章15至31節所載之“你們”是否一定指教會？是否指猶太人？從上文下理來看，再以但以理書九章及啟示錄十一章比較，可將馬太福音廿四章15至31節解釋作以色列（聖殿在末日大災難時）之遭遇，這比較合理，也回應到門徒所提及有關聖殿將來遭遇之問題（太廿四1-2）。
IV. 啟示錄十一章1至13節之兩位見證人是否一定指教會之信徒？其實，如 144,000猶太人一樣，他們也可以是在大災難期中才信主的。
6. 結論
雖然這立場之立論並不詳細，然而卻簡單、扼要，本於聖經指出其根據所在（太廿四15-31），將哥林多前書十五章5節、帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節等視為同一樣東西，可以說是最有力的根據；雖然上帝的出現在舊約時也往往有號筒聲隨著，因而削弱了這立論之基礎，但是，災中被提是可能的。
災後被提論
1 . 引言
此派認為信徒必須經過大災難，在大災難期中已去世者會先復活，二者一同在空中與主相遇，以改變了的身體與主同在。
2 . 主要根據
I . 聖經明顯記載到第一次復活（信徒的）乃是在大災難之後發生的，而被提與第一次復活卻是同時發生的。所以被提也應該是在大災難後才發生的。
在啟示錄二十章4至6節所載之復活顯然是第一次復活（信徒的），按啟示錄所載之次序而言，乃是在大災難之後的。而在帖撒羅尼迦前書四章13至17節記載到去世之信徒復活以後，還活著之信徒才會被主提到空中，與復活了之信徒一齊在空中與主相遇。既在首次復活後，就應在災後被提。同樣在但以理書十二章1至3節所提的，應是在第七十個七之後，也就是在聖城被毀，被污褻，五強爭霸戰已在中東發生了之後（但九26-27； 十一章等）才發生的。內中提到“復醒”（復活）於這些事後才發生。所以應指災後被提。
馬太福音廿四章15至44節亦教導我們，信徒會經過大災難，“你們”（15、20、23，......）應指信徒。而21節指出那種災難是“大災難”，是“從世界的起頭，直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有”。這段經文所載與啟示錄六至十九章相似。在馬太福音廿四章40至41節可有二種解釋（不過信徒必經過大災難）︰“取去”即“被提”；“撇下”即“經歷大災”。或“取去”即“被取生命，受審判”；“撇下”即“仍然存在地上”。
在哥林多前書十五章52節所提到的“號筒末次”（最後一號筒）吹響，應該是指啟示錄十一章15節提到的“七位天使吹號”，那顯然是指大災難中所發生的事。另外帖撒羅尼迦後書二章1至12節顯然與但以理書的第七十個七後半期相吻合，既然那時候仍在，敵基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必須經歷大災難。
II . 災前被提論者所持的證據並非有力、可靠或正確的，因為在帖撒羅尼迦前書四章13至18節中並沒有說信徒會在大災難前被提；約翰福音十四章1至3節也沒有提到信徒被提之事；帖撒羅尼迦前書五章1至11節亦沒有說信徒不須經過大災難；帖撒羅尼迦前書一章10節不是指信徒在肉體上脫離大災難的苦難，乃是指脫離將來的審判及永刑。
另一方面在啟示錄四至十九章中仍提到在地上有教會，五章9至10節長老的歌頌似乎暗示主的救贖不是他們親身的經歷，乃是信徒之經歷，所以二十四位長老不可能代表教會。（有人將這段經文解釋為教會已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19節從沒有提到教會已在天上。同時可見到“聖徒”在十三章7、10節；十六章6節；十七章6節；十八章24節等多處仍在地上（而聖徒與教會乃是分不開的）。所以啟示錄四至十九章的時候教會仍存在於地上。其他對信徒（教會）之描寫屢次出現於啟示錄四至十九章之間，如“在主裡面而死的人”（啟十四13；參帖前四16-18）；“那守上帝誡命、為耶穌作見證的”（啟十二17；參十四12；一9等）。啟示錄從沒有記載過教會在第四章前被提。啟示錄三章10節不一定表示信徒會在災前被提。
III. 災前被提與信徒對世界之責任及良心是有衝突矛盾的，因為若主在大災難前將信徒提去，這世界上由信徒操作之工作（如各種交通工具）豈不是突然失去控制？這樣，不少災難豈非由信徒一手造成？這樣不負責任之態度絕不是信徒應有的，也絕不是聖經的原則。
IV . 信徒不可能比不信者更輕鬆，因為若信徒不須經過大災難，他們豈不是十分輕鬆，這豈不是造成信徒不儆醒嗎？
V . 在約翰福音十五章15節，耶穌表示不求父叫門徒離開世界，所以教會應經歷大災難。
3 . 問題討論
1. 信徒之復活是否只有一次？（參太廿七52-53；啟十一11等）
2. 這世界在沒有教會被提以前，只剩下以色列有教會嗎？其他所有國家，有可能連一個信徒也沒有嗎？
3. “聖徒”是否都指著教會信徒而言的？在未有教會時期前是否也有聖徒？（參詩十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4. 若“聖徒”即教會，豈不是說，到啟示錄四章開始，只有以色列有信徒？教會集中在以色列？
5. 這立場的強處在那裡？弱點又何在？
6. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 此派立場之學者
此派的學者及其著作有︰
此派認為信徒必須經過大災難，在大災難期中已去世者會先復活，二者一同在空中與主相遇，以改變了的身體與主同在。
2 . 主要根據
I . 聖經明顯記載到第一次復活（信徒的）乃是在大災難之後發生的，而被提與第一次復活卻是同時發生的。所以被提也應該是在大災難後才發生的。
在啟示錄二十章4至6節所載之復活顯然是第一次復活（信徒的），按啟示錄所載之次序而言，乃是在大災難之後的。而在帖撒羅尼迦前書四章13至17節記載到去世之信徒復活以後，還活著之信徒才會被主提到空中，與復活了之信徒一齊在空中與主相遇。既在首次復活後，就應在災後被提。同樣在但以理書十二章1至3節所提的，應是在第七十個七之後，也就是在聖城被毀，被污褻，五強爭霸戰已在中東發生了之後（但九26-27； 十一章等）才發生的。內中提到“復醒”（復活）於這些事後才發生。所以應指災後被提。
馬太福音廿四章15至44節亦教導我們，信徒會經過大災難，“你們”（15、20、23，......）應指信徒。而21節指出那種災難是“大災難”，是“從世界的起頭，直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有”。這段經文所載與啟示錄六至十九章相似。在馬太福音廿四章40至41節可有二種解釋（不過信徒必經過大災難）︰“取去”即“被提”；“撇下”即“經歷大災”。或“取去”即“被取生命，受審判”；“撇下”即“仍然存在地上”。
在哥林多前書十五章52節所提到的“號筒末次”（最後一號筒）吹響，應該是指啟示錄十一章15節提到的“七位天使吹號”，那顯然是指大災難中所發生的事。另外帖撒羅尼迦後書二章1至12節顯然與但以理書的第七十個七後半期相吻合，既然那時候仍在，敵基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必須經歷大災難。
II . 災前被提論者所持的證據並非有力、可靠或正確的，因為在帖撒羅尼迦前書四章13至18節中並沒有說信徒會在大災難前被提；約翰福音十四章1至3節也沒有提到信徒被提之事；帖撒羅尼迦前書五章1至11節亦沒有說信徒不須經過大災難；帖撒羅尼迦前書一章10節不是指信徒在肉體上脫離大災難的苦難，乃是指脫離將來的審判及永刑。
另一方面在啟示錄四至十九章中仍提到在地上有教會，五章9至10節長老的歌頌似乎暗示主的救贖不是他們親身的經歷，乃是信徒之經歷，所以二十四位長老不可能代表教會。（有人將這段經文解釋為教會已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19節從沒有提到教會已在天上。同時可見到“聖徒”在十三章7、10節；十六章6節；十七章6節；十八章24節等多處仍在地上（而聖徒與教會乃是分不開的）。所以啟示錄四至十九章的時候教會仍存在於地上。其他對信徒（教會）之描寫屢次出現於啟示錄四至十九章之間，如“在主裡面而死的人”（啟十四13；參帖前四16-18）；“那守上帝誡命、為耶穌作見證的”（啟十二17；參十四12；一9等）。啟示錄從沒有記載過教會在第四章前被提。啟示錄三章10節不一定表示信徒會在災前被提。
III. 災前被提與信徒對世界之責任及良心是有衝突矛盾的，因為若主在大災難前將信徒提去，這世界上由信徒操作之工作（如各種交通工具）豈不是突然失去控制？這樣，不少災難豈非由信徒一手造成？這樣不負責任之態度絕不是信徒應有的，也絕不是聖經的原則。
IV . 信徒不可能比不信者更輕鬆，因為若信徒不須經過大災難，他們豈不是十分輕鬆，這豈不是造成信徒不儆醒嗎？
V . 在約翰福音十五章15節，耶穌表示不求父叫門徒離開世界，所以教會應經歷大災難。
3 . 問題討論
1. 信徒之復活是否只有一次？（參太廿七52-53；啟十一11等）
2. 這世界在沒有教會被提以前，只剩下以色列有教會嗎？其他所有國家，有可能連一個信徒也沒有嗎？
3. “聖徒”是否都指著教會信徒而言的？在未有教會時期前是否也有聖徒？（參詩十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4. 若“聖徒”即教會，豈不是說，到啟示錄四章開始，只有以色列有信徒？教會集中在以色列？
5. 這立場的強處在那裡？弱點又何在？
6. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 此派立場之學者
此派的學者及其著作有︰
靳盧畢（Robert Gundry）所著的《教會與大災難》（The Church and the Tribulation）、
鮑維廉（William Bell）所著的《災前被提的批判》( A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology），
和韋力生（Alexander Reese）所著的《基督快來》（The Approaching Advent of Christ）。
5. 對災後被提論的評論
I . 若啟示錄是順序的記載，而啟示錄二十章4至6節所載的復活是信徒首次的，也是唯一一次復活的話，則災後被提論是絕對可成立，也是無可推翻的。然而，聖經在那裡記載信徒的復活只有一次？較強的根據可能是啟示錄二十章5節的“頭一次”吧？但是“頭一次”，不一定指時間上的頭一，它亦可以指種類上的頭一的。事實上，若那是頭一次的時候，我們很難解釋︰馬太福音廿七章52至53節聖徒的復活又是第幾次？啟示錄十一章11節的二先知之復活又是第幾次？帖撒羅尼迦前書四章之復活是否一定與啟示錄二十章4至6節之復活為同一次？
II . 但以理書十二章1至3節只記載到將來以色列人之命運，就是“你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”，以色列人必須經過大災難，但並不表示教會必須經過大災難。另一方面，這經文並無說明時間，特別是得拯救之時間。若這些人是指教會信徒，則他們得救各有不同時間，內中大部份必定在大災難以前發生的。
III . 馬太福音廿四章15至44節其中一種解釋是應驗了但以理書十二章1至3節的預言，那預言特別是針對以色列將來命運來說的。以色列人必須經歷大災難，但這並不一定表示，教會必須經歷大災難。另一解釋可能是馬太福音廿四章15至44節是補述其中一樣要發生之事而已，而這些事不一定是在災後才發生的。
IV . 帖撒羅尼迦後書二章1至12節是記載到敵基督之顯現，其出現時間不一定是在大災難之中，敵基督的出現並非突如其來的，在他出現之前已經有人離道反教，厭煩純正道理，喜歡聽一些奧秘的東西，追求神蹟異能等（帖後二3；提後四1-4等）。這一切是替敵基督的出現鋪路，聖經勸我們要加倍警覺，免入迷惑之中。
V . 哥林多前書十五章52節所載之“號”與啟示錄十一章15節的第七號是否指同樣東西？它們與帖撒羅尼迦前書四章16節之“號”是否又一樣？聖經並沒有說，除大災難期中的七號外，上帝不會叫天使吹號，或他不會叫信徒聽到號聲！另一方面，縱使三段經文之號是指同一東西，我們能夠建立的，只是“災中被提”，而不是“災後被提”！
VI . 若啟示錄四至十九章仍有教會在地上，則災後被提論的立場是絕對正確的。然而，從何見得教會仍存在於世？從下列證據中，似乎教會災前已被提之說有更充分理由。
a.“聖徒”並不是單指教會的信徒，在教會未成立以前，舊約合上帝心意的選民也被稱為聖徒，（如詩十六3“世上的聖民”；卅四9“耶和華的聖民”；但七18；七21-22、25、27“聖民”等）；耶穌時代，教會尚未成立，但亦有已死的“聖徒”（太廿七52）。所以用“聖徒”仍存於地去證明地上仍有教會之說是不能成立的。
b. 若教會在啟示錄四章以後仍存在於世上，那麼，為何只有以色列中有信徒？這是遠離現實情形的。
c. 若教會在啟示錄四至十九章仍在世上，那麼，啟示錄七章9至10節那些“從各國各族各民各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣”的人又是誰？這些人明顯是被羔羊寶血所買贖過來的，又是在天上的，這些人無可置疑地來自教會，他們在七號發生前已在天上，明顯已被提了，所以災後被提之說是很難成立的。
VII. 至於“良心”之問題，無論是災前、災中，甚至災後之立場均無可避免，因為被提者一定要停絕了一切工作，肯定會帶給人不良的影響。
VIII. 在約翰福音十七章15節中提到求父不要叫門徒離開世界，並不是指大災難而言。這與啟示錄三章10節所說的普天下人受試煉的時候有所不同，因為主會在大災難時保守門徒免去他們的試煉。
IX . 若 教會是在災後被提，豈不是說所有信徒均被提，地上沒有留下一個信主的，而他們亦沒有任何一人進到千禧年國度？若是如此，這國度豈不是沒有人？沒有人又豈能 成國呢？若有人說所有子民均已升到天上去了，則這人根本不相信有千禧年這回事。若教會在災後被提，主再來又是為了什麼？
X. 但以理書九章24至27節的七十個七預言中，上帝很清楚地說明“為你本國之民，和你的聖城（即耶路撒冷），已經定了七十個七。”明顯，第七十個七是給以色列的，不是給教會的。七年大災難是肯定會出現的。
XI. 信徒在書信中常以“願主快來”互相問候，若大災難在主再來接信徒（或教會被提）前發生，他們豈不是說“願大災難快來”？
5. 對災後被提論的評論
I . 若啟示錄是順序的記載，而啟示錄二十章4至6節所載的復活是信徒首次的，也是唯一一次復活的話，則災後被提論是絕對可成立，也是無可推翻的。然而，聖經在那裡記載信徒的復活只有一次？較強的根據可能是啟示錄二十章5節的“頭一次”吧？但是“頭一次”，不一定指時間上的頭一，它亦可以指種類上的頭一的。事實上，若那是頭一次的時候，我們很難解釋︰馬太福音廿七章52至53節聖徒的復活又是第幾次？啟示錄十一章11節的二先知之復活又是第幾次？帖撒羅尼迦前書四章之復活是否一定與啟示錄二十章4至6節之復活為同一次？
II . 但以理書十二章1至3節只記載到將來以色列人之命運，就是“你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”，以色列人必須經過大災難，但並不表示教會必須經過大災難。另一方面，這經文並無說明時間，特別是得拯救之時間。若這些人是指教會信徒，則他們得救各有不同時間，內中大部份必定在大災難以前發生的。
III . 馬太福音廿四章15至44節其中一種解釋是應驗了但以理書十二章1至3節的預言，那預言特別是針對以色列將來命運來說的。以色列人必須經歷大災難，但這並不一定表示，教會必須經歷大災難。另一解釋可能是馬太福音廿四章15至44節是補述其中一樣要發生之事而已，而這些事不一定是在災後才發生的。
IV . 帖撒羅尼迦後書二章1至12節是記載到敵基督之顯現，其出現時間不一定是在大災難之中，敵基督的出現並非突如其來的，在他出現之前已經有人離道反教，厭煩純正道理，喜歡聽一些奧秘的東西，追求神蹟異能等（帖後二3；提後四1-4等）。這一切是替敵基督的出現鋪路，聖經勸我們要加倍警覺，免入迷惑之中。
V . 哥林多前書十五章52節所載之“號”與啟示錄十一章15節的第七號是否指同樣東西？它們與帖撒羅尼迦前書四章16節之“號”是否又一樣？聖經並沒有說，除大災難期中的七號外，上帝不會叫天使吹號，或他不會叫信徒聽到號聲！另一方面，縱使三段經文之號是指同一東西，我們能夠建立的，只是“災中被提”，而不是“災後被提”！
VI . 若啟示錄四至十九章仍有教會在地上，則災後被提論的立場是絕對正確的。然而，從何見得教會仍存在於世？從下列證據中，似乎教會災前已被提之說有更充分理由。
a.“聖徒”並不是單指教會的信徒，在教會未成立以前，舊約合上帝心意的選民也被稱為聖徒，（如詩十六3“世上的聖民”；卅四9“耶和華的聖民”；但七18；七21-22、25、27“聖民”等）；耶穌時代，教會尚未成立，但亦有已死的“聖徒”（太廿七52）。所以用“聖徒”仍存於地去證明地上仍有教會之說是不能成立的。
b. 若教會在啟示錄四章以後仍存在於世上，那麼，為何只有以色列中有信徒？這是遠離現實情形的。
c. 若教會在啟示錄四至十九章仍在世上，那麼，啟示錄七章9至10節那些“從各國各族各民各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣”的人又是誰？這些人明顯是被羔羊寶血所買贖過來的，又是在天上的，這些人無可置疑地來自教會，他們在七號發生前已在天上，明顯已被提了，所以災後被提之說是很難成立的。
VII. 至於“良心”之問題，無論是災前、災中，甚至災後之立場均無可避免，因為被提者一定要停絕了一切工作，肯定會帶給人不良的影響。
VIII. 在約翰福音十七章15節中提到求父不要叫門徒離開世界，並不是指大災難而言。這與啟示錄三章10節所說的普天下人受試煉的時候有所不同，因為主會在大災難時保守門徒免去他們的試煉。
IX . 若 教會是在災後被提，豈不是說所有信徒均被提，地上沒有留下一個信主的，而他們亦沒有任何一人進到千禧年國度？若是如此，這國度豈不是沒有人？沒有人又豈能 成國呢？若有人說所有子民均已升到天上去了，則這人根本不相信有千禧年這回事。若教會在災後被提，主再來又是為了什麼？
X. 但以理書九章24至27節的七十個七預言中，上帝很清楚地說明“為你本國之民，和你的聖城（即耶路撒冷），已經定了七十個七。”明顯，第七十個七是給以色列的，不是給教會的。七年大災難是肯定會出現的。
XI. 信徒在書信中常以“願主快來”互相問候，若大災難在主再來接信徒（或教會被提）前發生，他們豈不是說“願大災難快來”？
6. 結論
總括來說，這立場並不能提供強而有力之證據證明災後被提，縱使其中最有力之聖經根據也不能證明是災後被提。他們以哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節之“號”為同樣東西（雖非絕對性，但卻有可能），既然帖撒羅尼迦前書四章16節說是號吹響後才被提，而啟示錄十一章15節已在災難中，則這些經文能“證明”的，不是災後被提，乃是災中被提。
總括來說，這立場並不能提供強而有力之證據證明災後被提，縱使其中最有力之聖經根據也不能證明是災後被提。他們以哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節之“號”為同樣東西（雖非絕對性，但卻有可能），既然帖撒羅尼迦前書四章16節說是號吹響後才被提，而啟示錄十一章15節已在災難中，則這些經文能“證明”的，不是災後被提，乃是災中被提。
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