1 . 引言
此派認為信徒必須經過大災難，在大災難期中已去世者會先復活，二者一同在空中與主相遇，以改變了的身體與主同在。
2 . 主要根據
I . 聖經明顯記載到第一次復活（信徒的）乃是在大災難之後發生的，而被提與第一次復活卻是同時發生的。所以被提也應該是在大災難後才發生的。
在啟示錄二十章4至6節所載之復活顯然是第一次復活（信徒的），按啟示錄所載之次序而言，乃是在大災難之後的。而在帖撒羅尼迦前書四章13至17節記載到去世之信徒復活以後，還活著之信徒才會被主提到空中，與復活了之信徒一齊在空中與主相遇。既在首次復活後，就應在災後被提。同樣在但以理書十二章1至3節所提的，應是在第七十個七之後，也就是在聖城被毀，被污褻，五強爭霸戰已在中東發生了之後（但九26-27； 十一章等）才發生的。內中提到“復醒”（復活）於這些事後才發生。所以應指災後被提。
馬太福音廿四章15至44節亦教導我們，信徒會經過大災難，“你們”（15、20、23，......）應指信徒。而21節指出那種災難是“大災難”，是“從世界的起頭，直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有”。這段經文所載與啟示錄六至十九章相似。在馬太福音廿四章40至41節可有二種解釋（不過信徒必經過大災難）︰“取去”即“被提”；“撇下”即“經歷大災”。或“取去”即“被取生命，受審判”；“撇下”即“仍然存在地上”。
在哥林多前書十五章52節所提到的“號筒末次”（最後一號筒）吹響，應該是指啟示錄十一章15節提到的“七位天使吹號”，那顯然是指大災難中所發生的事。另外帖撒羅尼迦後書二章1至12節顯然與但以理書的第七十個七後半期相吻合，既然那時候仍在，敵基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必須經歷大災難。
II . 災前被提論者所持的證據並非有力、可靠或正確的，因為在帖撒羅尼迦前書四章13至18節中並沒有說信徒會在大災難前被提；約翰福音十四章1至3節也沒有提到信徒被提之事；帖撒羅尼迦前書五章1至11節亦沒有說信徒不須經過大災難；帖撒羅尼迦前書一章10節不是指信徒在肉體上脫離大災難的苦難，乃是指脫離將來的審判及永刑。
另一方面在啟示錄四至十九章中仍提到在地上有教會，五章9至10節長老的歌頌似乎暗示主的救贖不是他們親身的經歷，乃是信徒之經歷，所以二十四位長老不可能代表教會。（有人將這段經文解釋為教會已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19節從沒有提到教會已在天上。同時可見到“聖徒”在十三章7、10節；十六章6節；十七章6節；十八章24節等多處仍在地上（而聖徒與教會乃是分不開的）。所以啟示錄四至十九章的時候教會仍存在於地上。其他對信徒（教會）之描寫屢次出現於啟示錄四至十九章之間，如“在主裡面而死的人”（啟十四13；參帖前四16-18）；“那守上帝誡命、為耶穌作見證的”（啟十二17；參十四12；一9等）。啟示錄從沒有記載過教會在第四章前被提。啟示錄三章10節不一定表示信徒會在災前被提。
III. 災前被提與信徒對世界之責任及良心是有衝突矛盾的，因為若主在大災難前將信徒提去，這世界上由信徒操作之工作（如各種交通工具）豈不是突然失去控制？這樣，不少災難豈非由信徒一手造成？這樣不負責任之態度絕不是信徒應有的，也絕不是聖經的原則。
IV . 信徒不可能比不信者更輕鬆，因為若信徒不須經過大災難，他們豈不是十分輕鬆，這豈不是造成信徒不儆醒嗎？
V . 在約翰福音十五章15節，耶穌表示不求父叫門徒離開世界，所以教會應經歷大災難。
3 . 問題討論
1. 信徒之復活是否只有一次？（參太廿七52-53；啟十一11等）
2. 這世界在沒有教會被提以前，只剩下以色列有教會嗎？其他所有國家，有可能連一個信徒也沒有嗎？
3. “聖徒”是否都指著教會信徒而言的？在未有教會時期前是否也有聖徒？（參詩十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4. 若“聖徒”即教會，豈不是說，到啟示錄四章開始，只有以色列有信徒？教會集中在以色列？
5. 這立場的強處在那裡？弱點又何在？
6. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 此派立場之學者
此派的學者及其著作有︰
此派認為信徒必須經過大災難，在大災難期中已去世者會先復活，二者一同在空中與主相遇，以改變了的身體與主同在。
2 . 主要根據
I . 聖經明顯記載到第一次復活（信徒的）乃是在大災難之後發生的，而被提與第一次復活卻是同時發生的。所以被提也應該是在大災難後才發生的。
在啟示錄二十章4至6節所載之復活顯然是第一次復活（信徒的），按啟示錄所載之次序而言，乃是在大災難之後的。而在帖撒羅尼迦前書四章13至17節記載到去世之信徒復活以後，還活著之信徒才會被主提到空中，與復活了之信徒一齊在空中與主相遇。既在首次復活後，就應在災後被提。同樣在但以理書十二章1至3節所提的，應是在第七十個七之後，也就是在聖城被毀，被污褻，五強爭霸戰已在中東發生了之後（但九26-27； 十一章等）才發生的。內中提到“復醒”（復活）於這些事後才發生。所以應指災後被提。
馬太福音廿四章15至44節亦教導我們，信徒會經過大災難，“你們”（15、20、23，......）應指信徒。而21節指出那種災難是“大災難”，是“從世界的起頭，直到如今， 沒有這樣的災難，後來也必沒有”。這段經文所載與啟示錄六至十九章相似。在馬太福音廿四章40至41節可有二種解釋（不過信徒必經過大災難）︰“取去”即“被提”；“撇下”即“經歷大災”。或“取去”即“被取生命，受審判”；“撇下”即“仍然存在地上”。
在哥林多前書十五章52節所提到的“號筒末次”（最後一號筒）吹響，應該是指啟示錄十一章15節提到的“七位天使吹號”，那顯然是指大災難中所發生的事。另外帖撒羅尼迦後書二章1至12節顯然與但以理書的第七十個七後半期相吻合，既然那時候仍在，敵基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必須經歷大災難。
II . 災前被提論者所持的證據並非有力、可靠或正確的，因為在帖撒羅尼迦前書四章13至18節中並沒有說信徒會在大災難前被提；約翰福音十四章1至3節也沒有提到信徒被提之事；帖撒羅尼迦前書五章1至11節亦沒有說信徒不須經過大災難；帖撒羅尼迦前書一章10節不是指信徒在肉體上脫離大災難的苦難，乃是指脫離將來的審判及永刑。
另一方面在啟示錄四至十九章中仍提到在地上有教會，五章9至10節長老的歌頌似乎暗示主的救贖不是他們親身的經歷，乃是信徒之經歷，所以二十四位長老不可能代表教會。（有人將這段經文解釋為教會已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19節從沒有提到教會已在天上。同時可見到“聖徒”在十三章7、10節；十六章6節；十七章6節；十八章24節等多處仍在地上（而聖徒與教會乃是分不開的）。所以啟示錄四至十九章的時候教會仍存在於地上。其他對信徒（教會）之描寫屢次出現於啟示錄四至十九章之間，如“在主裡面而死的人”（啟十四13；參帖前四16-18）；“那守上帝誡命、為耶穌作見證的”（啟十二17；參十四12；一9等）。啟示錄從沒有記載過教會在第四章前被提。啟示錄三章10節不一定表示信徒會在災前被提。
III. 災前被提與信徒對世界之責任及良心是有衝突矛盾的，因為若主在大災難前將信徒提去，這世界上由信徒操作之工作（如各種交通工具）豈不是突然失去控制？這樣，不少災難豈非由信徒一手造成？這樣不負責任之態度絕不是信徒應有的，也絕不是聖經的原則。
IV . 信徒不可能比不信者更輕鬆，因為若信徒不須經過大災難，他們豈不是十分輕鬆，這豈不是造成信徒不儆醒嗎？
V . 在約翰福音十五章15節，耶穌表示不求父叫門徒離開世界，所以教會應經歷大災難。
3 . 問題討論
1. 信徒之復活是否只有一次？（參太廿七52-53；啟十一11等）
2. 這世界在沒有教會被提以前，只剩下以色列有教會嗎？其他所有國家，有可能連一個信徒也沒有嗎？
3. “聖徒”是否都指著教會信徒而言的？在未有教會時期前是否也有聖徒？（參詩十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4. 若“聖徒”即教會，豈不是說，到啟示錄四章開始，只有以色列有信徒？教會集中在以色列？
5. 這立場的強處在那裡？弱點又何在？
6. 你是否贊成這立場？為什麼？
4 . 此派立場之學者
此派的學者及其著作有︰
靳盧畢（Robert Gundry）所著的《教會與大災難》（The Church and the Tribulation）、
鮑維廉（William Bell）所著的《災前被提的批判》( A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology），
和韋力生（Alexander Reese）所著的《基督快來》（The Approaching Advent of Christ）。
5. 對災後被提論的評論
I . 若啟示錄是順序的記載，而啟示錄二十章4至6節所載的復活是信徒首次的，也是唯一一次復活的話，則災後被提論是絕對可成立，也是無可推翻的。然而，聖經在那裡記載信徒的復活只有一次？較強的根據可能是啟示錄二十章5節的“頭一次”吧？但是“頭一次”，不一定指時間上的頭一，它亦可以指種類上的頭一的。事實上，若那是頭一次的時候，我們很難解釋︰馬太福音廿七章52至53節聖徒的復活又是第幾次？啟示錄十一章11節的二先知之復活又是第幾次？帖撒羅尼迦前書四章之復活是否一定與啟示錄二十章4至6節之復活為同一次？
II . 但以理書十二章1至3節只記載到將來以色列人之命運，就是“你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”，以色列人必須經過大災難，但並不表示教會必須經過大災難。另一方面，這經文並無說明時間，特別是得拯救之時間。若這些人是指教會信徒，則他們得救各有不同時間，內中大部份必定在大災難以前發生的。
III . 馬太福音廿四章15至44節其中一種解釋是應驗了但以理書十二章1至3節的預言，那預言特別是針對以色列將來命運來說的。以色列人必須經歷大災難，但這並不一定表示，教會必須經歷大災難。另一解釋可能是馬太福音廿四章15至44節是補述其中一樣要發生之事而已，而這些事不一定是在災後才發生的。
IV . 帖撒羅尼迦後書二章1至12節是記載到敵基督之顯現，其出現時間不一定是在大災難之中，敵基督的出現並非突如其來的，在他出現之前已經有人離道反教，厭煩純正道理，喜歡聽一些奧秘的東西，追求神蹟異能等（帖後二3；提後四1-4等）。這一切是替敵基督的出現鋪路，聖經勸我們要加倍警覺，免入迷惑之中。
V . 哥林多前書十五章52節所載之“號”與啟示錄十一章15節的第七號是否指同樣東西？它們與帖撒羅尼迦前書四章16節之“號”是否又一樣？聖經並沒有說，除大災難期中的七號外，上帝不會叫天使吹號，或他不會叫信徒聽到號聲！另一方面，縱使三段經文之號是指同一東西，我們能夠建立的，只是“災中被提”，而不是“災後被提”！
VI . 若啟示錄四至十九章仍有教會在地上，則災後被提論的立場是絕對正確的。然而，從何見得教會仍存在於世？從下列證據中，似乎教會災前已被提之說有更充分理由。
a.“聖徒”並不是單指教會的信徒，在教會未成立以前，舊約合上帝心意的選民也被稱為聖徒，（如詩十六3“世上的聖民”；卅四9“耶和華的聖民”；但七18；七21-22、25、27“聖民”等）；耶穌時代，教會尚未成立，但亦有已死的“聖徒”（太廿七52）。所以用“聖徒”仍存於地去證明地上仍有教會之說是不能成立的。
b. 若教會在啟示錄四章以後仍存在於世上，那麼，為何只有以色列中有信徒？這是遠離現實情形的。
c. 若教會在啟示錄四至十九章仍在世上，那麼，啟示錄七章9至10節那些“從各國各族各民各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣”的人又是誰？這些人明顯是被羔羊寶血所買贖過來的，又是在天上的，這些人無可置疑地來自教會，他們在七號發生前已在天上，明顯已被提了，所以災後被提之說是很難成立的。
VII. 至於“良心”之問題，無論是災前、災中，甚至災後之立場均無可避免，因為被提者一定要停絕了一切工作，肯定會帶給人不良的影響。
VIII. 在約翰福音十七章15節中提到求父不要叫門徒離開世界，並不是指大災難而言。這與啟示錄三章10節所說的普天下人受試煉的時候有所不同，因為主會在大災難時保守門徒免去他們的試煉。
IX . 若 教會是在災後被提，豈不是說所有信徒均被提，地上沒有留下一個信主的，而他們亦沒有任何一人進到千禧年國度？若是如此，這國度豈不是沒有人？沒有人又豈能 成國呢？若有人說所有子民均已升到天上去了，則這人根本不相信有千禧年這回事。若教會在災後被提，主再來又是為了什麼？
X. 但以理書九章24至27節的七十個七預言中，上帝很清楚地說明“為你本國之民，和你的聖城（即耶路撒冷），已經定了七十個七。”明顯，第七十個七是給以色列的，不是給教會的。七年大災難是肯定會出現的。
XI. 信徒在書信中常以“願主快來”互相問候，若大災難在主再來接信徒（或教會被提）前發生，他們豈不是說“願大災難快來”？
5. 對災後被提論的評論
I . 若啟示錄是順序的記載，而啟示錄二十章4至6節所載的復活是信徒首次的，也是唯一一次復活的話，則災後被提論是絕對可成立，也是無可推翻的。然而，聖經在那裡記載信徒的復活只有一次？較強的根據可能是啟示錄二十章5節的“頭一次”吧？但是“頭一次”，不一定指時間上的頭一，它亦可以指種類上的頭一的。事實上，若那是頭一次的時候，我們很難解釋︰馬太福音廿七章52至53節聖徒的復活又是第幾次？啟示錄十一章11節的二先知之復活又是第幾次？帖撒羅尼迦前書四章之復活是否一定與啟示錄二十章4至6節之復活為同一次？
II . 但以理書十二章1至3節只記載到將來以色列人之命運，就是“你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”，以色列人必須經過大災難，但並不表示教會必須經過大災難。另一方面，這經文並無說明時間，特別是得拯救之時間。若這些人是指教會信徒，則他們得救各有不同時間，內中大部份必定在大災難以前發生的。
III . 馬太福音廿四章15至44節其中一種解釋是應驗了但以理書十二章1至3節的預言，那預言特別是針對以色列將來命運來說的。以色列人必須經歷大災難，但這並不一定表示，教會必須經歷大災難。另一解釋可能是馬太福音廿四章15至44節是補述其中一樣要發生之事而已，而這些事不一定是在災後才發生的。
IV . 帖撒羅尼迦後書二章1至12節是記載到敵基督之顯現，其出現時間不一定是在大災難之中，敵基督的出現並非突如其來的，在他出現之前已經有人離道反教，厭煩純正道理，喜歡聽一些奧秘的東西，追求神蹟異能等（帖後二3；提後四1-4等）。這一切是替敵基督的出現鋪路，聖經勸我們要加倍警覺，免入迷惑之中。
V . 哥林多前書十五章52節所載之“號”與啟示錄十一章15節的第七號是否指同樣東西？它們與帖撒羅尼迦前書四章16節之“號”是否又一樣？聖經並沒有說，除大災難期中的七號外，上帝不會叫天使吹號，或他不會叫信徒聽到號聲！另一方面，縱使三段經文之號是指同一東西，我們能夠建立的，只是“災中被提”，而不是“災後被提”！
VI . 若啟示錄四至十九章仍有教會在地上，則災後被提論的立場是絕對正確的。然而，從何見得教會仍存在於世？從下列證據中，似乎教會災前已被提之說有更充分理由。
a.“聖徒”並不是單指教會的信徒，在教會未成立以前，舊約合上帝心意的選民也被稱為聖徒，（如詩十六3“世上的聖民”；卅四9“耶和華的聖民”；但七18；七21-22、25、27“聖民”等）；耶穌時代，教會尚未成立，但亦有已死的“聖徒”（太廿七52）。所以用“聖徒”仍存於地去證明地上仍有教會之說是不能成立的。
b. 若教會在啟示錄四章以後仍存在於世上，那麼，為何只有以色列中有信徒？這是遠離現實情形的。
c. 若教會在啟示錄四至十九章仍在世上，那麼，啟示錄七章9至10節那些“從各國各族各民各方而來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣”的人又是誰？這些人明顯是被羔羊寶血所買贖過來的，又是在天上的，這些人無可置疑地來自教會，他們在七號發生前已在天上，明顯已被提了，所以災後被提之說是很難成立的。
VII. 至於“良心”之問題，無論是災前、災中，甚至災後之立場均無可避免，因為被提者一定要停絕了一切工作，肯定會帶給人不良的影響。
VIII. 在約翰福音十七章15節中提到求父不要叫門徒離開世界，並不是指大災難而言。這與啟示錄三章10節所說的普天下人受試煉的時候有所不同，因為主會在大災難時保守門徒免去他們的試煉。
IX . 若 教會是在災後被提，豈不是說所有信徒均被提，地上沒有留下一個信主的，而他們亦沒有任何一人進到千禧年國度？若是如此，這國度豈不是沒有人？沒有人又豈能 成國呢？若有人說所有子民均已升到天上去了，則這人根本不相信有千禧年這回事。若教會在災後被提，主再來又是為了什麼？
X. 但以理書九章24至27節的七十個七預言中，上帝很清楚地說明“為你本國之民，和你的聖城（即耶路撒冷），已經定了七十個七。”明顯，第七十個七是給以色列的，不是給教會的。七年大災難是肯定會出現的。
XI. 信徒在書信中常以“願主快來”互相問候，若大災難在主再來接信徒（或教會被提）前發生，他們豈不是說“願大災難快來”？
6. 結論
總括來說，這立場並不能提供強而有力之證據證明災後被提，縱使其中最有力之聖經根據也不能證明是災後被提。他們以哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節之“號”為同樣東西（雖非絕對性，但卻有可能），既然帖撒羅尼迦前書四章16節說是號吹響後才被提，而啟示錄十一章15節已在災難中，則這些經文能“證明”的，不是災後被提，乃是災中被提。
總括來說，這立場並不能提供強而有力之證據證明災後被提，縱使其中最有力之聖經根據也不能證明是災後被提。他們以哥林多前書十五章52節，帖撒羅尼迦前書四章16節及啟示錄十一章15節之“號”為同樣東西（雖非絕對性，但卻有可能），既然帖撒羅尼迦前書四章16節說是號吹響後才被提，而啟示錄十一章15節已在災難中，則這些經文能“證明”的，不是災後被提，乃是災中被提。
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