聖靈充滿

　　全本聖經使用「聖靈充滿」這個詞共有十九次。其中四次在舊約。前三次論到摩西的巧匠，有智慧建造會幕及相關用品(參出二十八3，三十一3，三十五31)；後一次是描寫摩西的接班人約書亞，有智慧帶領百姓(參申三十四9)。這四次無須特別研討。然而在新約的十五次中，也有較特別的四次，亦不在此申論[即施洗約翰在母腹中被聖靈充滿(參路一15)；施洗約翰的母親歌頌主(參路一41)；施洗約翰的父親說預言(參路一67)；主耶穌自己被聖靈充滿(參路四1)等]。剩下的十一次則與基督徒關系密切。除了《以弗所書》第五章八節之外，其餘十次都記在《使徒行傳》中。
　　但要注意，「聖靈充滿」在希臘文聖經的《使徒行傳》中，有四次是形容詞用法(參徒六3、5，七55，十一24)，其他六次是「動詞」用法(參徒二4，四8、31，十三9、52)。
　　一、聖靈充滿的形容詞用法
　　「聖靈充滿」的形容詞用法乃形容一種「情況」、說明一種「狀態」。是描寫人靈命成熟，品格美好，結出豐盛之聖靈果子，並彰顯出基督的榮形。就如當年(參徒六2-5)選 出七位同工管理數千人的飯食。這七位被聖靈充滿的「表現」是甘心服侍、任勞任怨、智慧充足、名聲良好。再者，被聖靈充滿的司提反還通曉聖經，熟悉聖史，而 且他懂得傳揚聖道，甚至能從《創世紀》講到《尼希米記》。當他快要被石頭打死之前，不但對仇敵心無怨恨，反而真心饒恕並求主赦免他們的罪(參徒六60)。
　 　另一位被聖靈充滿的巴拿巴，是個完美奉獻歸主為聖的人。除了房屋、田產、積蓄、財富全部奉獻給主使用之外，更是順主感召，奉獻一生，甚至為主獨身，四處 傳道。尤其可貴的是巴拿巴心胸寬廣，又樂於提攜後進；當年保羅最先承蒙他接待，又不斷被舉薦和持續同工；以後又甘於讓保羅取代他同工團領袖的地位。如此聖 靈充滿的表現，真是令人佩服，且不愧被譽為「好人」。至於為了「馬可事件」導致與保羅之間的摩擦，並雙方因此分道揚鑣(參徒十五36～41)，引起不同之揣測，但合理的解釋如下︰這不是巴拿巴的錯(被認為包庇其表弟)，也不是保羅的錯(以為他缺少寬廣包容)，甚至馬可也沒有嚴重的問題。並不是巴拿巴和保羅失去了被聖靈充滿的人生，也不能歸咎馬可蒙召不清或不肯受苦或貪愛世界或意志不堅，這應該只是馬可不能適應外邦文化與生活習俗使然。因為馬可自幼即嚴守「猶太主義－奉行割禮」(參西四10、11)，直到主後六十一年，保羅寫《歌羅西書》推薦馬可時仍是如此)， 其生活習俗皆遵照猶太傳統之律例、禮儀、節日、飲食、潔淨等等之規條。主後四十七至四十八年，當馬可跟隨巴拿巴和保羅去塞浦路斯等地宣教時，實在難以放棄 猶太習俗，或像保羅一般地豁達，故馬可到了別加就先行離去。保羅被聖靈充滿，並一心要把福音傳給外邦人，因而堅決不讓任何猶太習俗成為福音的攔阻。為此之 故，保羅不肯再帶馬可前去。巴拿巴也是被聖靈充滿的人，並懂得體恤寬容年輕尚有待磨練之同工，因而再給馬克學習的機會。事實證明，上帝使用這兩位被聖靈充 滿的前輩，讓後生馬可獲得屬靈的益處，而能漸漸地成為上帝重用的器皿。
　　所謂形容詞的聖靈充滿，就是基督徒表現出甘心服侍、任勞任怨、智慧充滿、名聲良好、勤研聖經、通曉聖道、饒恕仇敵、為敵代求、全然奉獻、讓主使用、心胸寬廣、提攜後進、堅持真理、全為福音等的美好態度與德行。今日主的教會，何等需要真正被聖靈充滿的基督徒！
　　二、「聖靈充滿」的動詞用法
　　《使徒行傳》講到六次動詞的被聖靈充滿。所講的對象包括︰使徒(參二4)、彼得(參四8)、門徒(參四31，十三52)和保羅(參九17，十三9)。
　 　《使徒行傳》在提到他們被聖靈充滿時，所使用的動詞皆為簡單過去時態，是指「過去一次完成之動作」，特別強調當時在某次侍奉之中的能力、膽量、智慧、講 道、神跡、恩賜等。很明顯這六次的「聖靈充滿」，都與熱誠傳講福音並見證基督有關。這正應驗了主耶穌的預言︰「但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力……直到地極，作我的見證。」(徒一8)
　　(一)論到使徒(參二4)被聖靈充滿。五旬節時，門徒為了要向十五種方言的人傳道，聖靈就賜下說方言的恩賜給他們，結果是講道見證主大得能力，有三千人歸服了主；
　　(二)在殺害主耶穌的眾官員面前，彼得大膽高舉主名和他的十字架救恩，就經歷了聖靈所賜的膽量、能力和口才(參四8)；
　　(三)彼得和約翰放膽講道(參四13)，卻險遭公會的官長為難，被釋放之後，將所發生之事告訴眾門徒。當眾人同心禱告時「聚會的地方震動」(參四31)，而且大家都被聖靈充滿而放膽講道；
　　(四)保羅信主之後數日，經亞拿尼亞按手醫治眼瞎，又特蒙恩被聖靈充滿而開始熱心傳道(參九17)；
　　(五)保羅在傳道過程中，因面對屬靈爭戰而又被聖靈充滿，並得著大能敗壞了惡者的權勢(參十三9)；
　　(六)最後保羅和巴拿巴因傳揚主道遭受逼迫，被人逐出彼西底的安提阿，轉往以哥念。門徒又被喜樂和聖靈充滿(參十三52)。
　 　上述這些被聖靈充滿的表現是暫時性的，事過之後就隨之消失，但卻又可重新再被聖靈充滿。當信徒有心為主作見證或面對屬靈爭戰時，聖靈會一次又一次地充滿 那些為主而活的人，並賜下從天而來的屬靈恩賜與大能，使基督徒得勝一切罪惡的權勢，攻破一切堅固的堡壘，讓人願意歸服基督。
　 　基督徒需要不斷地被聖靈充滿。不但需要有「形容詞的被聖靈充滿」滿有基督豐盛的生命及聖靈美善的果子；也需要有「動詞的被聖靈充滿」滿有屬靈的能力與恩 賜，能夠大膽地為主傳揚真道並作主見證直到地極。但願基督徒都為廣傳福音、見證主名而盡心竭力。又要切慕經常被聖靈充滿，將自己更完全地獻上給上帝，並讓 聖靈更自由地管理運行。深信主耶穌升天前的應許「但聖靈要降在你身上，你們就必得著能力」(徒一8就是聖靈充滿的經歷)，仍然會繼續不斷地實現在眾基督徒的身上。

教會的事奉

　　教會的事工分成五大部分，眾信徒都應當按照聖靈所給的恩賜，積極地參與各種不同的事奉。
　　一、敬拜事工。有主日崇拜、聖樂崇拜、慶典崇拜、禱告聚會、見證分享等。目的是藉著詩歌、樂器、禱告、讀經、詩班、講道、見證等節目，把榮耀、頌讚歸給上帝，也使人得到造就。
　　二、關懷事工。教會應當發展分區小組的聚會，人數保持在十五人左右，並持續增植小組，各組員之間彼此交往、關懷、互相扶持代禱、一同研讀聖經，如此才能發揮基督身體之生命關連，以及肢體間之功能搭配。當然，教會也應當有特別的關懷小組，去照顧那些有特殊需要的羊群。
　 　三、教導事工。除了成人、青少年、兒童等之各級主日學課程外，也可設立周間之聖經研究班、神學探討班、事工訓練班等，使有心進深追求的信徒，能受到全備 之教導，以至也能成為可以教導別人的人。教導的媒介也可使用文字及影音等媒體，並可設立圖書館或資料研究中心等，以便激發信徒愛慕並努力研習真道。
　 　四、宣道事工。本地之福音工作包括︰福音班、福音探訪、個人布道、福音營、佈道會、聖樂佈道、戲劇佈道等。外地之福音工作可分成近處與遠方之「差傳植 堂」。前者可由當地同工團隊輪流擔負；後者則須求上帝與起長期之宣教人材派駐該地，並經常差遣短宣隊前往支持，全教會同心尊行主的大使命直到地極，並遍及 萬族萬民，作主的見證。
　　五、事務治理。為了成全上述四項教會事工，就必須處理甚多瑣碎相關的事務，諸如︰場地布置、音響錄音、設備維修、交通指揮、清潔衛生、招待服侍、飲食餐點、財務支出、打字影印……應當鼓勵基督徒也來參與這些事務性的侍奉。

榮耀中的基督徒充滿尊嚴和尊榮

在榮耀裡聖徒要作王。因此得榮耀的聖徒被形容是戴著王室的徽章，就是他們白色的長袍以及他們的冠冕（啟七9）。

基督徒在他們勝過罪和撒旦之後，將會在天上與基督一同作王。和基督坐在一起表示安全﹔坐在寶座上表示尊嚴。

“祂的聖民都有這榮耀”（詩一四九9）。

什麼是基督徒長進的正確方式

　　在自己的眼目中自己愈來愈衰微。

“但我是蟲，不是人……”（詩廿二6）。

當一個基督徒看到他內心的腐敗和無知的時候，這使他愈來愈厭惡自己﹔他在自己的眼目中消失了。約伯厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯四十二6）。一個人從自我的驕傲中掙脫出來是一件好事。

　　正確的成長方法是比例上的長進，在所有的恩典上長進（彼後一5）。人若在知識上有長進，卻不在溫柔的謙遜上、愛弟兄的愛上，或善行上有長進，就不是正確的長進。

一 個人也許會在知識上虛胖，但卻沒有屬靈上的成長。正確的成長方式是按比例長進的，它會在每一種恩典裡按比例而成長。就像一個身體的美是在乎每一個部分都成 比例的，也就是說不僅僅頭要成長，手臂和胸部都要按比例成長﹔照樣，屬靈的成長最美麗的時候，就是當一個人在每一個恩典都茂盛、健壯，都按比例成長的時 候。

　 　正確的長進方法就是：基督徒有足夠的恩典，讓他在日常生活中能處理一切所遭遇的困難﹔當他心裡的腐敗變得強烈的時候，他擁有足夠的恩典來治死它們﹔當他 的負擔變得沉重的時候，他擁有耐心來容忍它們﹔當對他的試探越來越猛烈的時候，他擁有足夠的信心來抵擋它們。在那個時候恩典就是在一個正確的方式中長進。

真實的恩典使基督徒不得不長進的

　恩典會長進是理所當然的事﹔這是一種永不衰殘的種籽，是上帝的種籽（約壹三9）。種籽會成長是出於它的本質﹔恩典不像埋在地底的石頭，而像在地底下的種籽埋在人心裡。它會成長，先發芽，後長穗，然後穗上結成飽滿的籽粒。

　　恩典由於它甜美完滿的本質，所以不得不長進。擁有恩典的人是永不因此感到厭倦的，他反而渴望擁有更多。他在這恩典裡面的喜樂，使他更渴慕恩典。恩典是上帝的形象，基督徒會想要愈來愈像上帝。恩典賞賜平安﹔因此一個基督徒會努力在恩典中長進，好讓他在平安中長進。

　　恩典由於每一個基督徒都被接連在基督裡而不得不長進。當基督徒這幼枝被接連在上帝這高貴的樹乾的時候，它是不得不成長的。基督是如此地滿了賞賜生命的樹液，甚至使得所有接連在祂上面的幼枝多結果子。”你的果子從我而得”（何十四8）。

什麼樣的動機能使我們在恩典上長進

　　上帝給我們恩典之道的目的就是要我們長進。為什麼一個人會在田地上費財勞碌的耕種、施肥、澆灌呢？無非是因他所栽種的會成長。上帝賞賜我們那純淨的靈奶，叫我們因此能夠成長（彼前二2）。上帝設立聖餐是要我們在屬靈上得著滋潤並在恩典中長進。

　　恩典的長進就是恩典在人心裡面存在最好的證明。沒有生命的事物是不能長進的﹔圖片是不能長進的，一根插在籬笆中的柱子是不會長進的﹔但一株擁有生命的植物是會長進的。長進的恩典證明它在人的心裡是活的。

　 　在恩典中長進是基督徒的美麗。一個孩子愈長大，他看起來就愈健康，他的面容益發看來紅潤﹔照樣，當一個基督徒在恩典中長進的時候，他就愈屬靈，屬靈的容 貌益發美麗。亞伯拉罕的信心，在剛開始的時候是美麗的，但到最後他成長得更剛強、更是如此的容光煥發，甚至連上帝自己都愛上了這美麗的信心，並以”有信心之人的父”這尊榮來加冕他。

　　我們愈在恩典中長進，就愈歸榮耀給上帝。上帝的榮耀遠比世上所有的靈魂都蒙救恩更有價值。我們應當努力高舉上帝恩典之杯，使上帝的榮耀得著稱頌﹔難道除了在恩典中成長之外，有比這更好的方法嗎？”你們多結果子，我父就因此得榮耀……”（約十五8）。雖然連上帝所賜最少的恩典都能使我們蒙救恩，卻不會極大的榮耀上帝。”靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與上帝”（腓一11）。當一個農夫的農產成長並興盛的時候，這就顯出了農夫的技巧﹔照樣，當我們在恩典上長進的時候，就把稱頌和尊榮歸與上帝。

　　我們在恩典上愈長進，上帝會愈愛我們。這豈不是我們的禱告嗎？我們愈長進，上帝愈愛我們。農人喜愛他興盛的植物﹔那興盛的基督徒是上帝所最喜悅的。基督喜愛看到葡萄樹興盛，看到石榴開花（歌六11）。祂悅納人的恩典，卻讚美恩典的長進。”這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過”（太八10）。你要像基督所愛的門徒而靠在基督的懷中嗎？你要基督熱切地愛你嗎？那你就要努力成長，你要讓你的信心藉著行善興盛，讓你對基督的愛成長，使你熱心地服事祂。

　　我們需要在恩典上長進。我們的信心尚未完全（帖前三10）。我們的恩典不過是剛開始不久，而我們在屬靈上必須一天比一天更成長。使徒說：”求主加增我們的信心”（路十七5）。我們的恩典很軟弱。”我雖然受膏為王，今日還是軟弱”（撒下三39）。所以，雖然上帝用恩典膏我們，我們仍然很軟弱，必須在成聖上愈來愈長進。

　 　恩典的成長必定攔阻腐敗的成長。一個人愈健康，他身體上發燒的熱度也愈消退﹔照樣，在屬靈的事情上，謙卑愈成長，驕傲愈減少，一個人愈清心，私慾的火焰 愈減弱。在花園裡面種花不會攔阻雜草的成長，但恩典的花朵愈成長腐敗就愈長不起來﹔就像一些互相排斥的植物，如果種在一起就長不起來，如：葡萄樹和月桂 樹，照樣，恩典在哪裡長進，罪惡就無法長得很快。

　　在恩典上過度長進是不可能的﹔我們不可能有過度的恩典。一個人的身體如果得到某些疾病，就像水腫，他的身體會腫起來，變得非常浮腫﹔但信心卻不會過度的增長。”你們的信心格外增長”（帖後一3）。這裡經文所寫的是格外增長，而不是過度增長（excess）。就像一個人的身體不可能過度的健康一樣，照樣，他也不可能有過度的恩典。恩典是聖潔的美麗（詩一一Ｏ3）。我們不可能有過度屬靈上的美麗﹔我們在臨終時惟一的問題就是：沒有在恩典上更長進。

　　那些在恩典上不長進的人，反而會衰殘。伯納德說：”基督徒的生活不是長進就是退後。”在 信仰上我們不可能停留在某一個程度，我們若不是往前走就是往後退。如果信心不長進，那不信就必定會成長﹔人若不是愈來愈思念天上的事，就是愈來愈貪心。一 個生意人的資財，若不是愈來愈增加，就是愈來愈減少﹔照樣，如果你的恩典不是愈來愈增長，就是愈來愈衰殘。在雅各的梯子上，天使不是上去就是下來﹔你在信 仰上若不長進，就必定是衰敗。

　　我們在恩典上愈長進，我們就在榮耀中愈興盛。在榮耀中雖然每一個器皿都要裝滿，但有一些器皿比其他的容納的更多。那擁有一錠銀子的最後增加了十倍，他就得到權柄管理十座城（路十九17）。那些長進不多的人，雖然不會失去他們的榮耀，但卻減少了他們的榮耀。那些在榮耀中將穿著更白、更大的長袍跟隨羔羊的，就是他們今世在恩典上最發光的人。

要對信仰不長進感到悲傷

許多人的信仰不過是形式上或口裏宣稱的：這等於是只長樹葉，不結果子。

許多基督徒就像萎縮的身體一樣，他們不再興旺。他們所聽的道不滋潤他們，就像那些穿戴身體的天使，他們吃東西卻沒有成長。

一個人若不成長，我們就應該懷疑在他身上是否有生命的原則。有一些人不但沒有長進，他們反而變得更腐敗；他們愈來愈屬血氣，愈來愈褻瀆（提後三13）。

惡人愈久愈惡，愈來愈往地獄的方向長進，他們不知自己之狀況，還自以為很好（番三5）。他們就像泡在水裏的事物，愈來愈腐爛。

所以，我們要靠上帝的恩典在認識上帝和信仰上長進，上帝也應許賜給我們的新生命，要一天新似一天！

聖靈論沿革

  聖靈論發展的軌跡  , 聖靈論的歷史背景 , 

   聖經對聖靈本質的見證  , 評析聖靈論發展的軌跡  ,

   使徒的教會之聖靈觀（主後33－150）   ,

  孟他努派之聖靈觀（Montanism，主後150） ,

  解析孟他努主義的衝擊 ,

 撒伯流派之聖靈觀（Sabellianism，主後215） ,  

 亞流派之聖靈觀（Arianism，主後325） , 

 君士坦丁會議之聖靈觀（主後381）  , 

 抗靈派的爭議及與大公教會的回應   ,

《尼西亞—康士坦丁堡信經》對聖靈論的影響 ,

 《尼西亞—康士坦丁堡信經》的影響   ,

 奧古斯丁之聖靈觀（主後354－430） , 

 伯拉糾派之聖靈觀（Pelagianism，主後430）   , 

  托利都會議之聖靈觀（Synod of Toledo，主後589）   ,

  東方教會之奧祕主義中的聖靈與救恩 ,

  亞伯拉德之聖靈觀（Abelard of Paris，主後1079－1142）   , 

 柏納德之聖靈觀（Bernard of Clairvaus，主後1090－1153）   ,

 約雅欽的聖靈論  ,

 聖靈論在日耳曼奧祕學派中的地位  ,

 日耳曼奧祕學派中的聖靈論   ,

 聖靈之教義與經歷上的差距  , 西方教會奧祕主義與經院神學中的聖靈   , 

  西方教會奧祕主義並非以聖靈為中心   ,  經院神學中聖靈論的地位 ,

   宗教改革之聖靈觀（主後1517）  ,  聖靈論與救恩論結合  , 

   宗教改革帶來的進展與隱憂   ,  宗教改革期間聖靈論為次要地位   ,

  蘇西尼派之聖靈觀（Socinianism）  , 蘇西尼主義中一個更嚴重的問題   ,

   新神學主義之產生 ,  新神學主義代表性人物的觀點 ,

 亞米紐斯派之聖靈觀（Arminianism，主後1560－1609）   ,

  黑格爾的靈觀  , 士來馬赫的聖靈觀 , 衛斯理派之聖靈觀 , 

  靈恩運動聖靈觀   ,  靈恩聖靈論的特點 ,

  靈恩派對聖靈工作所需要的反省   ,

   回歸聖經中之聖靈論      ,

蘇西尼主義中一個更嚴重的問題

將聖靈視為上帝的能力，乃是基督教自初世紀以來的傳統觀念。其實，聖經也的確記載，聖靈降臨時，門徒就得著能力(徒一8)；信徒藉著聖靈的能力，就能大有盼望(羅十五13)；聖靈也與能力有關(弗三16)。我們不能否認，有時基督徒在經歷聖靈時，的確會在事奉上得著加力。但是，基督徒若因此將聖靈定義為『上帝的能力』，或是在概念上將『能力』視為『聖靈』的代名詞，卻會落入過於簡化真理的危險。
得著聖靈不僅得著能力，也同時得著其他恩賜與恩典，更重要的是得著完整的上帝自己。 因此，能力並不足以代表聖靈。更嚴重的問題是，將聖靈定義為上帝的能力，使人容易忽視聖靈的神性。這也正是蘇西尼在真理上所鑽的漏洞。蘇西尼稱聖靈即上帝 的能力，好似符合聖經；但他同時又可以否認聖靈具有神性，公然違背聖經。可見，他將聖靈定義為『上帝的能力』，同時還能巧妙規避聖經三一上帝觀的約束與範 疇。換言之，蘇西尼可以在違背聖經三一上帝觀的前題下，視聖靈為能力的代名詞。
這樣輕率、不基於聖經真理的定義，豈能容許？絕對不能。聖靈雖可以帶進能力，但聖靈 不僅為上帝的能力。當神學家們異口同聲，責備蘇西尼否定聖靈神性之舉時，是否也曾思考反省，蘇西尼將聖靈定義為能力，正好使他可以不用向聖經三一上帝觀負 責。若是一個否認三一上帝真理的人，也可以恣意給予聖靈下一個定義，這種定義豈是我們所能接受？
給聖靈一個最正確的定義，教導信徒認識聖靈的所是所作，的確是教會無可旁貸之責。由蘇西尼的例子我們看見，將聖靈視為『能力』的代名詞，不但在經歷上是狹隘的，在神學上也可能是危險的。
聖靈既在本質上與父、子是一，任何關於聖靈的定義，都應該與聖經三一上帝觀充分結 合，並且絕不能置身於聖經三一上帝觀的監督與限制之外。自改教以來，大部分的神學家都能輕易從蘇西尼主義中察覺異端身影，因此歷代以來對他口誅筆伐的人並 不在少數。但事實上，蘇西尼否認聖靈神性還能定義聖靈的心態，更該加以檢討批判。

我們如何能知道在恩典上是否長進

　　為了回答這問題，我要指出：Ⅰ、不長進的證據；Ⅱ、長進的證據。
　　Ⅰ、在恩典上不長進，會罹患某種屬靈上的疾病。
　 　當我們喪失屬靈的胃口時。一個罹患疾病的人不像從前那麼有胃口。基督徒，你或許仍記得你饑渴慕義的時候，那時你接近上帝的恩典之道就像接近大餐一樣；但 現在並非如此，你不珍惜基督，也不愛祂的恩典之道。這就很可悲地表示你的恩典在衰殘中；而且你病得很嚴重。他們用被子遮蓋大衛，但他仍不覺得暖和。這就表 示他快去世了（王上一1）。照樣，當一個人被恩典之道那溫暖的被子遮蓋時，卻對屬靈的事情仍不覺溫暖，這也表示他在恩典上衰殘了。
　 　當我們變得愈來愈屬世時。也許從前我們繞著更高的軌道，那時我們思念天上的事；但我們現在卻不思念天上的事了，只為世事汲汲營營，不按聖經之教訓而行； 這就表示我們正在走下坡了，並且我們的恩典已經生病了。當人病得很嚴重，或奄奄一息時，我們可以看出他們開始步履蹣跚地走路；的確，當人的心愈來愈靠近世 界，甚至似乎無法有任何屬天的思想時，如果他們的恩典不是死的，就是正奄奄一息（啟三2）。
　 　當我們開始對犯罪感到漠不關心時。從前當我們犯最微小的罪時，我們就感到擔憂，就像很細的毛在眼睛裏使我們流淚一樣；但現在卻毫不懊悔地犯罪。從前如果 我們忽略私人的禱告就會有罪惡感；但現在連家庭的禱告都能忽略。從前邪惡的思想使我們有罪惡感，但現在有了惡行卻仍覺得沒事。這就是在信仰上很悲慘的衰 退；這樣我們的恩典不但沒有長進，反而幾乎無法察覺它脈搏跳動的存在。
　　Ⅱ、在恩典上長進的證據。
　　第一個證據就是當我們在恩典上更上一層。小孩穿不下原來的衣服就表示他長大了。從前那夠我們用的知識現在一點也不夠；我們現在更能夠領會屬靈的事，我們看得更清楚，我們火星般的愛已經長成火焰；有成長的證據。上帝以前賞賜我們的恩典現在太小了；我們成長了。
　　當我們更在信仰上紮根的時候。”在祂裏面生根建造”，紮根證明樹的成長（西二7）。當我們在基督裏紮根到無法被異端者的氣息吹倒時，這就是成長極大的證據。阿他那修（Athanasius）被稱為教會的磐石，他是磐石且拒絕離開對真理的愛。
　　當我們有更屬靈的性情時。

（1）當我們的原則更屬靈時；也就是我們因愛上帝而抵擋罪，也因為罪攻擊上帝的聖潔而恨惡罪時。　　

（2）當我們有更屬靈的情感時。當我們開始發現某種腐敗，或邪惡的思想往上飄時，我們就擔憂，也為這心底污穢的泉源擔憂。我們不但為罪的刑罰哀哭，也為罪的污染哀哭。煤炭不只燃燒起來，它也燒出污點。　　

（3）當我們倚靠聖靈盡本分時。我們更嚴肅、更敬虔、也更熱誠；我們更活潑地禱告，我們更火熱地獻祭。”心裏火熱”（羅十二11）。我們更有愛心地服事上帝，也更成熟地盡本分，使這本分變得更甘甜。
　  當我們的恩典因著被攻擊而更長進時。火，在最寒冷的天氣燒得最熱。在官府和大祭司反對彼得時，他的勇氣就大起來了（徒四8，11）。殉道者的熱心由於被逼迫反倒增加了，這就是卓越的恩典。

如何安慰那些埋怨自己在恩典上不長進的人

　　他們弄錯了；因為即使他們不認為自己有長進，但他們卻很可能有長進，”裝作窮乏的，卻廣有財物”（箴十三7）。

當基督徒們看到他們在恩典上的瑕疵，而渴慕更大的恩典時，這就讓他們感覺到自己似乎沒有成長。

那貪圖大筆錢財的人，就是因為他沒有擁有他所渴望的那麼多，所以認為自己是窮人。

的 確，基督徒們應當渴慕他們現在所沒有的恩典，但同時也不要認為他們現在所有的恩典是理所當然的。基督徒應該為最小的成長而感謝上帝。如果你在確信上沒有那 麼長進，而在虔誠上比較長進，那你就要感謝上帝；如果你在知識上沒有那麼長進，但你在謙卑上比較長進，那你就要感謝上帝。

如果樹根有所成長，這就是真實的成長；如果你在謙卑這恩典之根上成長，這便和其他的成長一樣是不可或缺的。

信徒堅忍到底之意義

　　“信徒堅忍”的意思是說那些徒具虛名的信徒到最後會墮落。建造在沙土上的建築物迅將倒塌（太七26），虛假的恩典將會消失。看到被綁在樹上的樹枝掉落下來並不令人驚訝﹔假冒為善的人不過藉著外在的宣信被綁在基督身上，而非被接在基督的身上。誰能要求虛假的行為會長久維持呢？假冒為善者的行動是虛假的，不是真實的。盛開的花朵不都結果子。

　　上帝若聽憑信徒獨自的站穩，他們或許到最後會墮落。有一些天使，雖然曾經是明亮、榮耀的星，但到最後喪失了他們的恩典﹔那麼，如果連那些純潔的天使都會從恩典上墮落，何況敬虔的人！若他們不是被更大的力量扶助著，就更容易墮落了，因為有許多罪會使他們背叛。

　　雖然真信徒不會真正墮落，並喪失他們一切的恩典，但他們的恩典卻可能在程度上衰殘，也很可能在成聖上大大地跌倒。恩典可能會衰殘，但卻不會消失。恩典或許就像灰燼裡面的火﹔雖餘燼未滅，但已經不見火焰了。

從兩方面解釋這恩典的衰殘。

（1）恩典活潑的行動或許會暫停。“你把起初的愛心離棄了”（啟二4）。

恩典或許在開始時會有打盹的習慣﹔敬虔的人或許開始會很遲緩地行事，如情感緩慢跳動的脈搏。聰明的童女睡著了（太廿五5）。恩典的行動或許會遇到障礙﹔就像泉源被擋住了一樣。

（2） 在敬虔之人的心裡面可能有腐敗開始運行，而恩典卻沒有運行﹔他不但沒有耐心，反而埋怨﹔他不但不像屬天的人，反而開始像屬世界的。當使徒爭辯關於誰要為大 時，驕傲何等地在他們心裡運行！情慾何其強烈地在大衛心裡運行！因此在重生的人心裡腐敗或許開始活潑又強烈地運行﹔他們可能會開始犯極大的罪。但即便如 此，到最後他們絕不會從恩典上墮落。

大衛並沒有喪失祂的恩典﹔不然，他為什麼禱告說：“不要從我收回你的聖靈”？因此他沒有失去聖靈。

就像猶推古，當他從窗戶上掉下來時每一個人都以為他死了—保羅說：不要發慌，他的靈魂還在身上”﹔ 照樣，大衛極污穢地墮落了，但恩典的生命仍然在他心裡。雖然聖徒或許會遇到一種好像幾乎沒有恩典的地步，但他們卻不會到一種沒有恩典的地步。雖然他們的恩 典或許到了一個極端的低潮，但這恩典卻不會乾涸﹔雖然恩典或許會衰殘，但它並不會消失﹔雖然聰明的童女睡著了，但他們的油燈並沒有完全熄滅。

恩典，在最低潮的時候必定會重新被更新而興盛﹔就像參孫，在他失去他的力氣之後，他的頭發長長了，他的力氣又回到他身上了。

基督徒藉著什麼方式堅忍到底

　 　藉著恩典之道的幫助，就像禱告、上帝的話語，以及聖禮。基督徒不會無所事事地呆坐著堅忍到底。我們不像船上的乘客，只要安靜地坐在船上就會被送到他們的 目的地﹔或像高貴的房東，他們無需勞力，人就把房租放在他們手中﹔然而我們卻必需藉著方法獲得救恩﹔就像一個人藉著跑步完成賽跑，藉著爭戰在戰場上得勝。“總要儆醒禱告”（太廿六41）。就像保羅說的：“這些人若不等在船上，你們必不能得救”（徒廿七31）。信徒到最後必定會到達海岸，到達天堂﹔但“若不等在船上”，也就是說，若不留在恩典之道的裡面，“你們必不能得救”。恩典之道喜愛恩典﹔既然它們產生恩典，它們也是滋養它的奶水，也必定保守它到永遠。

　　藉著聖靈的影響和幫助。上帝的靈不但一直運行在信徒心裡，完成恩典之工，祂也滴下新油，好讓恩典之油燈繼續燃燒。聖靈激發恩典、堅固恩典、增強恩典，並且使基督徒在信心上一步一步地往上走，直等他到了信心的盡頭，也就是救恩（彼前一9）。提摩太後書第一章14節是保羅說的一句很美的話：“那住在我們裡面的聖靈”（提後一14）。住在房子裡面的人會打掃這房子﹔照樣，聖靈既住在信徒裡面，就會保守這人的恩典。恩典被比喻成活水的江河（約七38）﹔這河不會流乾，因為上帝的靈是那繼續供應它的泉源。

　　恩典藉著基督天天的代求被帶到完全的地步。聖靈在心裡面運行時，基督就在天堂工作。基督不斷地禱告上帝：讓聖徒的恩典能繼續下去。“聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們”，保守他們就像星星運行在自己的軌道上﹔保守他們像寶石一樣，免得他們失落。“父啊，保守他們”（約十七11）。基督為彼得的禱告就是祂現今為信徒禱告的模範。“我已經為你祈求，不叫你失了信心”，也就是說：免得你的信心到最後消失了（路廿二32）。難道這樣被代求的對象到最後會滅亡嗎？

證明聖徒堅忍的證據

　　因著上帝的信實。上帝已經說過聖徒會堅忍到底，祂也應許了聖徒的堅忍。

（1）上帝已經記載聖徒的堅忍。

“上帝的道存在他心裡”（約壹三9）。

“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡”（約壹二27）。

（2）上帝不但說聖徒會堅忍，祂也應許了聖徒的堅忍。

上帝的信實，祂冠冕上最明亮的珍珠成為祂應許上的抵押保證。

“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十28）。

“又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，並不離開他們，且使他們有敬畏我的心不離開我“（耶卅二40）。

上帝是何等地愛祂的百姓，甚至永遠不離開他們﹔並且他們也要敬畏上帝，不離棄上帝。如果某位信徒到最後沒有堅忍到底，那麼上帝也就違背祂的應許了。

“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我”（何二19）。

上帝不會聘娶祂的百姓為妻，而到最後又與他們離婚﹔反而祂恨惡休妻的事（瑪二16）。

上帝的愛將祂和祂的百姓緊緊地聯合，甚至連死亡或地獄都無法把他們分開。

　　第二個證據是根據上帝的大能。

聖經告訴我們：“上帝的大能保守我們，直到得救的日子。”三位一體的每一位都在聖徒的堅忍上有所參與。聖父預定我們（林後一21），聖子認可我們（林前一8），聖靈加印記在我們身上（弗一13）﹔因此是上帝的大能保守我們，而不是我們自己的能力保守我們。

伯拉糾主義者認為：人靠自己的力量能夠勝過誘惑而堅忍到底。奧古斯丁反駁他們說：“人求上帝幫助他堅忍到底，但如果人自己就擁有堅忍的能力的話，這是極荒謬的事。”

奧古斯丁也說：“假 如人有與生俱來的力量使他堅忍，那為什麼不是每一個人都會堅忍到底呢？為什麼猶大不像彼得一樣堅忍到底？因此，惟獨是上帝自己的能力保守我們。耶和華幫助 以色列人在曠野中避免死亡，一直到祂帶他們到達迦南地﹔祂照樣也必定用屬靈的、看不見的方式保守祂的百姓在恩典中，一直到祂帶他們進入那屬天的迦南地。就 像異教徒迷信於阿特拉斯（Atlas）是支撐著天空免得它掉下來的擎天上帝，而上帝的大能就是那扶助聖徒免得他們墮落的擎天上帝。有人辯論恩典本身是否會消失，就像亞當的一樣﹔然而可以肯定地說：藉著上帝的大能所保守的恩典是不能落空的。”

　 　第三個證據是根據上帝揀選的愛。上帝在創立世界之前所揀選要得榮耀的人，到最後不會墮落﹔由於每一位真正的信徒是被揀選得榮耀的，因此他不會墮落。有什 麼事能使揀選受挫，或讓上帝的預旨落空呢？這個事實和錫安山一樣堅固，一樣無法移動﹔甚至某些天主教徒也主張：那些蒙上帝絕對揀選的人到最後不會墮落。“上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說：主認識誰是祂的人”（提後二19）。這上帝的根基就是祂揀選的預旨﹔而這個預旨立住了﹔上帝不會改變它，人也不能改變它。

　　第四個證據是根據信徒與基督合而為一的關係。他們藉著信心的上帝經組織和韌帶與基督緊密地聯合在一起，就像身體與頭的聯合一樣無法斷開（弗五23）。

舊約聖經曾真實地說到關於基督人性的身體：“祂的骨頭，一根也不可折斷”。 照樣，祂屬靈奧秘身體之骨頭也不會折斷。就像酵和生面團一旦混合在一起之後就無法分開一樣，照樣，當基督和信徒聯合在一起之後，也是無法分開的，基督和祂 的肢體組合成一個身體。那，基督身體的任何部分難道可能滅亡嗎？基督如何能失去祂屬靈奧秘身體的任何部份，而仍然是完美的呢？簡而言之，如果一個信徒能從 基督的身上斷開，那麼，相同道理，為什麼另外一個就不能斷開呢？甚至為什麼不是全部的肢體都從祂的身上失落呢？但如果是這樣的話，基督就變成一個沒有身體 的頭了。

　　第五個證據是根據購買的性質。一個人不會為了購買他可能會失去的東西而付錢。基督死為了買贖我們作祂的子民，歸與祂直到永永遠遠。“祂成了永遠贖罪的事”（來九12）。難道基督會流祂的血只為了讓我們相信祂一陣子，而到最後仍舊墮落嗎？難道我們認為基督會失去祂已經購買的嗎？

　　第六個證據是根據信徒將會勝過世界。這裡的論點就是：勝過世界的人會在恩典上堅忍到底﹔而信徒是勝過世界的﹔因此信徒會在恩典上堅忍到底。“使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4）。一個人或許曾在戰場上打過敗仗，但到最後還是會得勝。照樣，上帝的兒女或許就像彼得受誘惑被擊敗一次，但到最後他會得勝。所以，如果一位聖徒最後要被加冕，如果他勝過世界，那他必定是堅忍到底的。

與阿民念主義者討論聖徒堅忍

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第一個異議就是：如果信徒在恩典上必定會堅忍到底，那聖經上的勸勉，就像“他需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）以及“我們當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了”（來四1）有什麼意義呢？如果聖徒必定會堅忍到底，那這樣的勸勉豈不是多餘的？

　 　這些勸勉的目的就是要警告信徒，免得他們開始不儆醒﹔這樣的勸勉就像趕牲畜的刺和馬刺，是要激發信徒更努力地作成他們得救的工夫。這些勸勉並不表示聖徒 有墮落的可能性，反而是攔阻他們墮落的保障。基督告訴祂的一些門徒：他們會常在祂裡面，但祂仍然勸他們要常在祂裡面（約十五4）。祂勸他們並不是說祂懷疑他們不會常在祂裡面，而是要刺激他們，讓他們更努力地禱告，好讓他們常在祂裡面。

　　阿民念主義者對“聖徒堅忍”第二個異議是：“那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了”（來六4-6）。

　　此處經文與這問題無關，因為使徒在這裡所說的是假冒為善的人﹔他讓我們知道：假冒為善的人能夠有多接近上帝，到最後卻仍然墮落。

（1）他們已經蒙了光照。聖靈或許會給一些人極大的光照，但到最後他們還是會墮落。難道猶大沒有受光照嗎？

（2）他們與聖靈有分﹔這是聖靈一般的恩賜，而不是祂特殊的恩典。

（3）他們嘗過上帝善道的滋味。“嘗”在這裡是與“吃”作對比﹔假冒為善的人或許嘗過信仰的甜味，但這信仰並沒有滋潤他。漱口跟喝酒有很大的差別﹔漱口只是洗一洗他的嘴巴—-他嘗了一下，又把它吐出去﹔但葡萄酒乃是用來喝的，並且滋潤人以及提高他的精上帝。假冒為善的人，不過是嘗過信仰，就像一個人漱口一樣，而他到最後會墮落。

（4）覺悟來世的權能﹔也就是說：他們或許感覺到天堂的榮耀，甚至因此受感動，也似乎在想到它的時候得到某種喜樂，但到最後居然墮落﹔就像撒種的比喻裡面的石頭地一樣（太十三20）。

這一切都是指假冒為善的人說的﹔並不是指真正的信徒—-那曾經蒙了有效呼召的人會有墮落的可能。雖然流星會隕落，但並不表示真正的星星也會掉落。來六9很清楚地證明這處經文所指的不是真正的信徒：“我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”

聖徒之所以堅忍是上帝的恩典

我們由“聖徒堅忍”可以見到恩典的卓越性。恩典必定會堅忍到底。其他的事物都是暫時的﹔健康的身體和財物是甘甜的，但這些只是暫時的﹔而恩典是永恆的花朵。上帝的道存在他心裡（約壹三9）。恩典或許會退步，但卻不會消失。恩典被稱為實底，因為它是堅固的（箴八21）﹔也被稱為恆久的財，因為是永久的（箴八18）。恩典的維持和靈魂，甚至和天堂一樣永久。恩典不像快到期的租約，反而和永遠一樣地長久。

　　由“聖徒堅忍”可以看見，那刺激聖徒發揮對上帝永遠的愛和感謝的事物。難道有比上帝對我們堅定的愛更能夠使我們愛上帝嗎？祂不但創始我們的恩典，祂也成終這恩典﹔祂對我們的愛是繼續不斷的，祂甚至愛我們到使我們得榮耀的地步。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生”（約十27-28）。“我的羊”所指的是揀選﹔“聽我的聲音”，這裡是呼召﹔“我也認識他們”，這是稱義﹔“他們也跟著我”，這是成聖﹔“我又賜給他們永生”，這是得榮耀。這應當使我們何等地愛上帝，並且把獎杯和紀念品般的讚美獻給祂！我們曾經做過多少讓上帝該因此收回祂的聖靈，而任憑我們至終墮落的惡事啊！但祂居然甘願保守我們。讓我們頌讚祂的名，並紀念那保護祂聖民腳步的上帝（撒上二9）。

　　由“聖徒堅忍”可 見聖徒如何在聖潔上堅忍到底。完全是出於上帝的大能﹔上帝用祂的大能保守我們，就像駐軍扎營保守我們一樣。如果我們考慮下面幾件事，該會使我們對基督徒的 堅忍感到驚奇：內在的腐敗。麥子和稗子混在一起﹔我們的罪惡比我們的恩典還多，但恩典卻勝過我們的罪惡。恩典就像在大海中的火星，沒有熄滅是令人驚訝的。

罪惡沒有將恩典滅絕是很奇妙的﹔罪惡對恩典不像護士有時過度的覆蓋嬰兒使他窒息而死一樣，是令人驚訝的事。

外 在的誘惑。撒旦嫉妒我們的快樂，並且興起它的軍隊，激動他們逼迫我們。它向我們射出誘惑的火箭，因為是快速的，所以被稱為快速的火箭，也因為它們的恐怖， 所以被稱為恐怖的火箭。每天有許多魔鬼圍繞著我們。就像但以理在吼叫的獅子坑中能存活﹔照樣，我們也在許多吼叫的魔鬼當中，但我們卻沒有被撕裂。

我們為何能在這些大誘惑中站得住呢？是因為上帝的大能保守我們。這世界的金陷阱就是富有和娛樂。“有錢財的人進上帝的國，是何等的難啊”（路十八24）！有多少人就像底馬，他們的船在這金沙上遭遇船難（提後四10）！任何能在信仰上堅忍，而沒有被世界完全澆滅他對上帝的熱愛的人，是令人驚訝的！人能夠勝過世界，難道不是出於上帝的大能嗎？我們是被上帝的大能保守的。

聖徒堅忍之教義帶給我們屬天之安慰

堅忍的教義就像抗毒藥一樣﹔它是出自上帝的葡萄酒，甦醒敬虔之人的精神免得他們灰心。

（1）最困擾上帝兒女的事就是：害怕自己無法堅忍到底。他說：“這虛弱的腿無法帶我抵達天堂。”

但堅忍和成聖是密不可分的。一次在基督裡，就永遠在基督裡。信徒在恩典上或許從較高的程度跌到較低的程度，但絕不會從恩典中墮落。以色列人不許轉賣他的產業（利廿五23）。

照樣，我們也不會失落我們屬天的基業。阿民念主義“人可能從恩典中墮落”的 這個教義是極令人絕望的！今天是聖徒，明天卻是被遺棄的人﹔今天是彼得，明天是猶大。這個教義必定會奪去基督徒的熱誠，就像在船上鑽洞一樣﹔使一切喜樂之 酒流乾。如果阿民念主義這從恩典上墮落的教義是對的，那使徒約翰怎麼會說：上帝的道存在他心裡，而你們從主所受的恩膏常存在你們心裡呢（約壹三9﹔約壹二27）。

一個人的名字若已寫在生命冊上，而之後又可能被涂掉，這怎麼說能成為他的安慰呢？為了自己的安慰你要確信：如果你的恩典是真實的，不管它有多軟弱，也必定堅忍到底。即使基督徒只有一點點恩典可以做買賣，也不必怕會破產，因為上帝不但賞賜恩典，也必定保守這恩典。

奧古斯丁說：“恩典或許被懼怕和疑惑搖動，但卻不會被根除。”

不 要怕從恩典中墮落。如果任何事物能攔阻聖徒的堅忍，那一定是罪或誘惑：但這兩者都無法攔阻我們。罪無法攔阻聖徒的堅忍。那使他們謙卑的事物無法同時使他們 滅亡﹔信徒的罪的確使他們謙卑。他們在這荊棘上摘葡萄﹔他們從罪的荊棘上摘謙卑的葡萄。誘惑也無法攔阻基督徒的堅忍。魔鬼埋設誘惑的導火線，要轟炸聖徒恩 典的堡壘﹔但不能成功。誘惑是使聖徒堅忍的藥方﹔撒旦愈引誘聖徒，他們就愈禱告。當撒旦的差役攻擊保羅時，他說：“為這事，我三次求告主，叫這刺離開我”（林後十二8）。

所以沒有任何事物能使信徒離開基督，或攔阻他的堅忍﹔這葡萄酒要給那心裡憂悶的人喝。

　　（2）聖徒的堅忍這教義是聖徒的安慰。

當我們喪失屬世慰藉的時候。雖然我們的財產可能被奪去，但我們的恩典卻不能被奪去。“馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路十42）。

死亡的時候。當我們在各方面遭遇失敗，甚至朋友都離開我們時，恩典卻仍舊與我們同在。死亡使我們和其他事物隔絕，但恩典除外。基督徒在奄奄一息時能像奧勒維努（Olevianus）一樣說：“視覺雖然已經離開我了，言語和聽力也快離開了，但上帝的慈愛永遠不離開我。”

什麼動機能使聖徒堅忍到底

　　基督徒能堅忍是他的冠冕和榮耀。這不是指剛開始基督徒的生命得榮耀，而是指在死的時候得榮耀。

“白髮是榮耀的冠冕﹔在公義的道上，必能得著”（箴十六31）。

當白髮伴隨著金色的美德時，就是榮耀的冠冕。至終推雅推喇的教會是最好的，“我知道你的行為，愛心，信心，勤勞，忍耐﹔又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多”（啟二19）。

一個建築物的完滿不是在第一塊石頭被放下去的時候，而是在它完成的時候﹔照樣，基督徒的榮耀和完滿是在他完成信心之工的時候。

　　你再前進幾天就到天堂了。我們已經更接近得救了。“因為我們得救，現今比初信的時候更近了”（羅十三11）。

基 督徒們，只要再過一陣子你就不再流淚禱告，而要開始得勝﹔你會停止哀哭，開始穿上白袍﹔你要脫下你的軍裝，戴上得勝的冠冕。你們在信仰上有美好進展的人， 即將開始得榮耀﹔你們得救，現今比初信的時候更近了。當一位賽跑的選手快到競賽的尾聲時，難道他會因疲勞而半途而廢嗎？

哎呀，你要努力堅忍，你們得救現今更近了﹔你只要再跨幾步，就要跨到天堂裡去了！雖然是上坡路，到處都是荊棘樹，但你已經走完一大半的行程，快要卸下自己的工了。

　　在聖潔上不堅忍是何等悲慘！不但人要羞辱你，上帝也要指責你。首先，人會羞辱你。他們不只責備你，也責備你的信仰。

“這個人開了工卻不能完工”（路十四30）。

那在信仰上開始，但卻不堅忍的人就是如此：他會成為眾矢之的。其次，上帝也會指責你。上帝非常嚴厲地處罰那些到最後墮落的人，因為他們使信仰名譽掃地。背道使良心受極大的指責﹔也使人快速地滅亡，西伯拉（Spira）所體會到內心的良心之蟲是何等的深刻啊！這就是退後入沉淪的人（來十39）。上帝的刀劍在背道者身上必飲血飲足。

　　憐憫的應許惟獨是給堅忍的人。“凡得勝的，必這樣穿白衣﹔我也必不從生命冊上涂抹他的名”（啟三5）。

奧古斯丁說：“應許不是給作戰的人，而是給得勝的人。”

“我在磨練之中，常和我同在的就是你們﹔我將國賜給你們”（路廿二28-29）。

屈梭多模說：上帝不是應許國度給那些聽基督或跟隨基督的人，而是給那些和基督繼續同行的人。堅忍帶著花圈走﹔到達賽跑尾聲的人才會被加冕。

哎呀，因此你要被說服而堅忍到底。上帝必定不會接納那些不堅忍的人。誰會珍惜在收割之前掉穀的五穀，或從樹上掉下來不成熟的果子？

所以，我們既然是上帝所做的工，祂必保守我們到底，賜恩典讓我們堅忍到底，這是為著上帝的榮耀！

基督徒用什麼方法幫助自己堅忍

　　要避免那些會讓人墮落的事物。

第一：你要避免犯擅敢行事的罪。

不要依靠自己的力量﹔你要對自己的心抱著敬虔的懼怕，也要努力地保護它。

“你不可自高，反要懼怕”（羅十一20）。

“所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒”（林前十12）。

彼得的罪就是：他依靠自己的恩典更勝過倚靠基督，所以就跌倒了。基督徒要懼怕，免得你心裡的私慾和詭詐背叛你。你要謹慎，免得擅敢行事。懼怕產生禱告，禱告產生力量，而力量產生堅固。

第二：你要避免假冒為善。

猶大先是奸詐的假冒為善者，後來成為背叛者。

“因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心”（詩七十八37）。

如果有毒液或不潔淨的東西在血裡面，就會產生瘟疫。假冒為善的毒液隨時都可能產生醜聞的瘟疫。

第三：你要謹慎，免得你有不信的惡心。

“你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了”（來三12）。

難道背道不就是從不信而來的嗎？人不相信真理，因此他們從真理中墮落。不信和不堅定是分不開的。“他們不信服上帝。”

“他們退後了”（詩七十八22，41）。

　 　如果你要作上帝聖殿的柱子，要在聖潔上堅忍。你要確定在初信時先打好基礎﹔要在詳細、全備對上帝的認識上好好地扎根。你必須明白聖父的愛、聖子的功勞， 以及聖靈有效的感動。那些不正確地認識上帝的人，必定會從真理上一步步地墮落。當猶太人受歡迎的時候，撒瑪利亞人也站在他們那邊，但當安提歐古逼迫猶太人 時，撒瑪利亞人就對他們保持距離。如果考慮基督對他們所說的話：“你們所拜的，你們不知道”，這就難怪他們在信仰上那麼不堅固了（約四22），他們對真上帝無知。你要清楚地認識上帝，並且很自由地服事祂，然後你就必定堅忍到底。

“我揀選了忠信的道……我持守你的法度”（詩一一九30-31）。

　　你的心要獲得真正恩典之工。

“人心靠恩得堅固才是好的”（來十三9）。

惟有恩典才會持守下去﹔只有這膏抹才會堅忍到底﹔油漆必定會剝落。你要努力獲得被改變的心。

“但如今你們已經洗淨、成聖”（林前六11）。

除非你受聖靈的洗，否則你不要滿意你所受的洗。人之所以在信仰上不堅忍，是因為他們缺乏生命的原則﹔與樹根分離的樹枝必定會枯乾。

　　如果你要堅忍到底，你必須很虔誠。堅忍惟有在虔誠之根上才會成長。

“願純全正直保守我”（詩廿五21）。

虔誠的護心鏡不會被穿透。約伯遭受多少暴風雨！魔鬼攻擊他﹔他的妻子引誘他咒詛上帝﹔他的朋友指控他是假冒為善者：我們會認為這一切已足夠使他離棄信仰﹔但當他遭遇這一切之後，仍舊堅忍到底。有什麼事情使得他堅忍呢？就是他的虔誠。

“我持定我的義，必不放鬆﹔在世的日子，我心必不責備我”（伯廿七6）。

　　如果你想要堅忍到底，你必須謙卑。屈梭多模把謙卑稱為是其他恩典之母。上帝幫助貧窮、謙卑的基督徒站穩，同時任憑那些更有才能、更看重自己的人，因背道而墮落，蒙上帝恩典的人才會堅忍到底。但上帝“賜恩給謙卑的人”（彼前五5）。

有上帝居住在心裡的人才會堅忍到底。

“我與心靈痛悔謙卑的人同居”（賽五十七15）。

伯納德說：“聖靈惟獨會降臨到謙卑的人身上。”

樹愈往下扎根，就愈穩固﹔照樣，一個人愈在謙卑上扎根，他就愈堅固，也愈不可能至終會墮落。

　　你要堅忍到底嗎？那麼你要愛慕信心這恩典。信心能扶助我們的靈。

“你們憑信才站立得住”（林後一24）。

信心使我們與基督聯合，就像肢體藉著上帝經和肌肉與頭聯合一樣﹔信心讓我們充滿對上帝的愛。信心“使人生發仁愛”（加五6）。 愛上帝的人寧可死也不離棄上帝﹔就像敬愛將軍的軍人願意為將軍而死一樣。信心使我們看到天堂﹔使我們看到那看不見的榮耀﹔而那擁有基督在他心裡，並且望見 將來冠冕的人不會衰殘。哎呀，你要愛慕信心！你要保守你的信心，你的信心就必定保守你。當舵手保守他的船時，他的船同時也保守他。

　 　我們願意堅忍到底嗎？那麼，讓我們尋求上帝的大能來幫助我們。上帝的大能保守我們。嬰兒在護士的手中是最安全的﹔照樣，我們在白白恩典的手中，也是最安 全的時候。不是我們抓住上帝，而是上帝抓住了我們，讓我們堅忍到底。當船被綁在石頭上時，它就穩妥﹔照樣，當我們被緊綁在這萬古的磐石上時，就不可能被打 敗。哎呀！你要求告上帝的大能幫助你堅忍到底。我們藉著禱告使上帝運行祂的大能，讓我們求告上帝保守我們。

“我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌”（詩十七5）。

伯撒的這個禱告是很好的：“求主完成你在我身上所開始的事工，免得我快抵達港口的時候遭遇患難。”

　　如果你想堅忍到底，那麼你要效法那些已經在信仰上堅忍之人高貴的榜樣﹔有多少殉道者、多少對上帝忠心到底的人，現在已在天堂歡喜快樂！聖徒和殉道者，那榮耀的軍隊在我們前頭前進！保羅到死為止是何等堅定不移（徒廿一13）！

伊格那修（Ignatius）、坡旅甲（Polycarp），以及阿他那修都是堅忍到底的人！他們是在軌道上運行的星星，是上帝聖殿裡的柱子。我們要讓他們的熱心和勇氣激勵我們。

“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程”（來十二1）。

冠冕擺在賽跑的終點﹔如果我們得勝，我們就必定戴上冠冕。

贖罪論的謬說

　　贖罪論的教義既然為福音的中心，就勢必會受到攻擊。許多關於贖罪論的謬說不斷出現，同時在教會中頗為顯著，其中最顯著的可分三大項︰

（1）道德感化說；

（2）神政說 ；

（3）神秘說 。

        總結此研究，我們得以觀察每一謬說均有其缺點。每項都是把次要的當作贖罪的主要目的。但在教會歷史中這幾項謬說都不能改變贖罪是為“滿足上帝公義”之教義的地位——不拘在信條中或在信徒的心中。實在說來，為滿足上帝的公義而無絲毫獻上，根本就談不上是贖罪。使徒傳道的主旨並不是說基督藉著死以彰顯愛來感人，亦非令人尊重律法的抽象原理，更非全人類藉神秘的神人聯合與上帝再度和好，乃是“被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義”（羅四25）。很少誠實的基督徒會相信基督的生平與受死只不過是“感動世人的崇拜方式或讚美歌；是一個道德的點綴”。
　　道德感化說、神政說與神秘說都得不到古以色列獻祭制度的支持。舊約的任何獻祭都沒有一點暗示這會對獻祭者生出道德上的感化，或教訓人尊重律法，或說明神性注入到人性中。獻祭的根本目的即是赦免；其效果乃為“贖罪”（利四20，26，31；六30、代下二十九24）。
　 　事實是，贖罪滿足上帝公義的見解更深奧且有效的闡明了以上諸謬說中所包含的真理，而同時又駁斥、排除其錯謬的成分。在啟示我們上帝對百姓的無限之愛，並 表明我們的救贖是用何等大的價值買來的這方面，此見解遠超過那謬說所指明的，贖罪是在我們裡面生出特殊的道德效果，同時也避免以為基督的受苦是為感化人而 非滿足上帝公義的錯謬。在啟示我們上帝律法的本性乃為屬性的抄本，所以是完全的、聖潔的與不變的這方面來說，就遠超過神政說所生出對律法的尊重，而避免以 為把刑罰加在無古者的身上就能在社會上產生良好反應的這種錯謬。在顯示我們如何在法理上和在代表的原理上與基督聯合，所以我們的罪與罰就歸給基督，而的 義、產業與榮耀就歸給我們這一點上來說，就遠超過神秘說所主張的我們與基督聯合的真性，而又避免那以為有罪的人性被神性注入所潔淨的錯謬。