一. 基督教傳統正宗派之觀點
追隨初期新約教會的傳統，基督教正宗派相信上帝在歷史中特別的啟示，並且相信，上帝藉著他特選的僕人，把這些啟示的一部分記錄成書，以流傳後世，作警戒，見證及教訓。再者，聖經不但記錄上帝在古時的啟示，它也包括上帝新顯的啟示，如新約的書信和啟示錄，因此它們本身即是啟示。
然而，無論是記錄，或是新顯的啟示，對我們而言，全部聖經的內容，都是上帝特別的啟示，因為我們從聖經中才能看到上帝在歷史上的救贖旨意和行動。藉著聖經啟示的教訓，聖靈帶領世人信上帝歸主，並且引導信徒在真道上得造就。
因此，十六世紀時的宗教改革領袖堅決承認，聖經為上帝的啟示，並是信徒在信仰和生活上的唯一的準繩。他們以聖經內在的教訓，為解經的標準，倡議「以經解經」的原則；按照聖經自身的見證，高舉聖經應有的地位。例如加爾文曾說：「聖經的權威，不僅為著叫人尊敬聖經，也為了要掃除一切疑惑。聖經既被公認是上帝的話，除非一個人毫無常識和人性，不則誰都不敢荒唐僭妄，以至貶損捐那發言者的信實。因為我們既不能每天從天上得到神諭，而主也袛在聖經中永遠保存了他的真理，所以信徒若信聖經肇端於上帝，那麼，聖經之對他們的信仰和權威，正如他們聽到上帝親自說話一般」（1:7:1)。又說：聖經非常明顯地表現了，那在聖經中發言的乃是上帝，所以聖經中的教理都是出於神意 」(1:7:4)。又說：「我們既蒙他啟迪了，就不再憑自己或他人的判斷而相信聖經是導源於上帝，乃是確信它是出於上帝的口，藉著人所傳於我們的」（1:7:5）。
二. 羅馬天主教的觀點
初期教會中之教父，大多承認，新舊約聖經乃是上帝的特別啟示，藉著先知和使徒所寫，確實是上帝的話。關於舊約部分，他們是根據猶太教的傳統而接受之，新約部分則是由各地教會不約而同所認的，其主要標準是：著作出自使徒之手，內容高舉基督，並為各地教會公認。然而，他們承認，聖經的權威乃是內在性的，出自其本身之內容，即上帝的啟示，教會是承認內在的權威而已，並不加諸於權威。
羅馬天主教承認，聖經是上帝的話，但聲稱，聖經既是出自教會（如新約時代的信徒著者為教會領袖），而教會的聖職人員又是使徒的繼承人，聖經的真理必須藉著教會權威性的解釋，才能使一般信徒瞭解。教會的傳統和教訓漸漸地奪取了聖經的教訓，駕乎聖經權柄之上，反而隱蔽了聖經的真理，引致曲解聖經和加添「真理」之幣，如「滌罪所」、「馬利亞身體升天」、「教皇無誤」等之教訓。
三. 自由派之觀點
自十八世紀起，有些神學家受到唯理主義的影響，開始懷疑一切超自然的現象和信仰。他們否認超自然性啟示的可能性，特別是關於神蹟的發生。他們把聖經視作一本普通的宗教古書，認為其目的是發揚並誇耀猶太人的歷史和宗教思想。
因此，自由派人士各按自定的批判原則，把聖經切成斷片，企圖從中發掘基督教的「精華」。十九世紀被稱為自由派之父的施拉馬哈(Schleimacher)，強調人內心的宗教感覺，他認為聖經只是古時一些虔誠的舊約猶太教徒和新約初期基督教領袖們之作品，雖然是一些很高智慧的宗教作品。
同時，另有一些神學家試圖用宗教比較和歷史推考等方法，推翻基督教傳統的信仰，建立一套新的理論來解釋聖經的來源，廿世紀時代也有神學家致力於削除聖經中一切超自然的記載如預言、神蹟、基督是上帝等以求取能使人接受「合理」的教訓。聖經的權威大為減低。而且各學者之看法又各有不同，並時常相衝突，使人無所依從，損害信心甚大。
