天國與天堂有何不同

 

    天國也稱為上帝國。天國是馬太福音的用詞，馬可、路加或其他的聖經則稱為上帝國。天國或上帝國只是用詞的不同，都指同一個地方。馬太福音是寫給猶太人讀的福音書。因為猶太人嚴格遵守聖經的教訓，而且一字一句都不敢違背。十誡的第三誡規定（出埃及記20：7）說「不可濫用我的名；凡濫用我名的人，我—上主，你的上帝一定要懲罰他。」因有此誡命，猶太人就不敢直接叫上帝的名字。為避免觸犯此誡命，他們把跟上帝的名字有關係的名稱都改為「天」，例如把上帝國改稱為天國。

 

    天國的英文 kingdom of heaven ，意指：屬於天的國度。提到國度，我們會立即聯想到地上的風，有土地、人及制度，國王或總統的政治組織體。其實聖經稱為天國或上帝國只的跟我們平常稱的地上國度不同，它強調的是上帝的主權施行的地方。天國或上帝國指的不是組織、制度，而是居住那裡的人對上帝的敬仰、順服，是心靈的國度。所以，當人問耶穌：「上帝的國幾時未到？」時，耶穌回答說：「上帝的國來到不是眼所能見的。人也不能說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為上帝的國就在你們心裡。」（路加17：20-21和合本）和合本聖經所用「上帝國」此詞，現代中文譯本譯為「上帝主權」—「上帝主權的實現並不是眼睛所能看見的。」上帝主權強調上帝旨意的貫徹、實現，人人對祂的主權全心全靈的順服與敬仰。

 

    天國或上帝國的實現是施洗約翰宣教的一個主題。他要求人們準備心迎接上帝國的來臨。他說：「悔改吧，因為天國快實現了！」（馬太3：2）耶穌再進一步強調上帝國的心靈部分，祂並要求人對上帝心靈的敬仰要藉著實際生活表現出來，祂說：「所以，所有聽我這些話而實行的，就像一個聰明人把房子蓋在磐石上；縱使風吹、雨打、水沖，房子也不倒塌，因為它的基礎立在磐石上。」（馬太7：24-25）

 

    天堂與天國一樣嗎？天堂是指人死後要去的地方，天國卻涵蓋天上、地上，來世、現世兩個領域。上帝主權在天上才能完全實現，但耶穌叫我們為它在地上的實現祈求並努力—「願你在世上掌權；願你的旨意實現在地方上，如同實現在天上。」（馬太6：10）

 

 

上帝國與教會

 

    耶穌傳福音的中心信息是「上帝國」，但麻煩的是，祂所傳的天國和那些聽眾所想像的意義截然不同。猶太人一直認為，他們是上帝的選民，理當享受特權，並統治整個世界；他們期待，有一天上帝會介入，藉著上帝的大能來實現他們所不能達到的願望，得到夢想中的世界統治權。所以他們相信的天國，是個政治上的名詞。

 

    但耶穌相信的上帝國是什麼呢？讓我們先想一下主禱文的內容：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上……」

 

    可發現耶穌所謂的「上帝國」是指在地上的社會，能實行上帝的旨意，如同在天上一樣。簡單說，上帝國是一個建立在愛之上，而非權勢之上的國度。

    台灣基督長老教會《教會法規》的序言提到：「上帝之子耶穌基督乃萬王之王、萬主之主、全智全能管理萬物者。祂用寶血贖回其百姓，而設立其國在地上，則其教會也。教會均依靠祂為首而建立。起初主耶穌將眷顧及治理之權交代教會（馬太福音16章19節、18章18節、約翰福音20章21節），今教會因要執行此權，應該遵守上帝聖經之教訓，制定適合之憲法，可為治會之規矩，辦事之準繩，如經上說『凡事都要規規矩矩地按著次序行』（哥林多前書14章40節）。如此，始無愧、無負主耶穌所交託者，則可使天父之旨意得成在地上如同在天上。」

    教會在現今社會的使命，既然是要「使上帝的旨意在地上如同在天上」，就應該用愛建立這個上帝國，而非用權勢。教會組織與機構，為了不負主耶穌所託付，並為了管理運作的需要，會設立很多法規來治理。

 

 

「上帝國」的福音

　　若是說，「上帝國」之建立是上帝國的王子耶穌以戰勝撒旦魔鬼的「聖戰」來完成的，怎麼能夠算是「福音」呢？其關鍵性之解答在於這場「聖戰」之方式。

 

（一）耶穌以苦得起與犧牲的方式宣揚上帝國福音

 

    做為上帝國的王子耶穌曾經多次預告他將以「苦得起」的受難，甚至被殺「犧牲」的方式來宣揚上帝國的福音（參照：馬太十六：20～28，馬可九：21～27）。這點正顯示：上帝國王子耶穌是單槍匹馬與「魔鬼國度」宣戰的，而不像世上君王以犧牲人民戰士生命的方式去鞏固自己的國防。因為這場與撒旦罪惡國度的戰爭打得很凶，結果上帝國的王子必然犧牲死亡。然而耶穌的死亡卻擔負了世人的罪債，也彰顯了上帝國的君王是一位慈父。因此保羅見證說：『上帝對我們顯示了無比的愛，當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了』（羅馬書五： 8）。由此見之：上帝國的福音實在是一種以輸為贏的福音，因為耶穌基督以死亡的方式來挽救罪人生命！

 

（二）上帝國的福音因耶穌從死裡復活而完成

 

    耶穌於逾越節期與門徒吃「最後晚餐之一幕（用餅與葡萄酒象徵「新約」之記號），就是在說明：「上帝國」將因耶穌的死與復活的事件而大有能力的臨到。耶穌正是一位戰勝死亡的上帝國王子，堪得為世人所投靠。關於這點，《共觀福音書》作者特別提醒讀者，要從《以賽亞書》五十三章的「受苦僕人」與《但以理書》七章的「人子」角色去瞭解耶穌基督的死亡與其十字架的意義。因為上帝國的王子耶穌曾經死在十字架上，所以「十字架」非但是榮耀記號，更是拯救世人的福音（哥林多前書一：18以下）。的確，耶穌的死與復活，已經清楚顯示「上帝國」的凱旋及其福音的完成，因為上主的統治已經開始了。

 

    基督徒是接受「上帝國福音」的人，因此他們就是「上帝國公民」。耶穌就曾經說過，只要人心肯接受上帝國福音，心地肯接受上帝國君王——「天父」的統治，「上帝國」就臨到他的心裡（路加十七：21）。並且從此影響到他的家庭與職域，言行舉止也都能夠榮神益人。只是「上帝國」這個寶藏非凡俗與垂手可得的，人要做「上帝國公民」就得要有一番的追求與努力。所以耶穌說：『如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。因為那想救自己生命的，反而會喪失生命；那為著我而喪失生命的，反而會得到生命』（馬太十六：24～25）。這等於是說，凡接受上帝國福音而成為上帝國公民的人，要學像耶穌那種苦得起與犧牲一己之品格，並且有足夠勇氣背負十字架跟從他的人，才夠得上資格。

 

　　的確，「上帝國福音」是一種重價的福音，不是廉價的恩典。所以現代的基督徒若要接受「上帝國福音」，期望慈父上主的統治，就得專心一意跟隨耶穌，學像基督，因為『手扶著犁耕作而不斷地向後看的人，對於追求上帝國是沒有用處的』（路加九：62）。但願咱們有足夠之熱情與勇氣去宣揚「上帝國福音」。