2020年6月5日 星期五
靈糧堂的信仰立場
2020年6月4日 星期四
務要聖潔
2020年6月3日 星期三
教父時期之教會論
2020年6月2日 星期二
內在復興(聖靈內住)
這一階段的信徒主要特徵是注重個人與主交通,在生活中追求隨從聖靈引導,藉著聖靈的內住,與主同住、同行。由於有了與主同在的生活,有了聖靈中的平安和喜樂,在聖靈恩賜中更能有效地服事,也能靠著聖靈逐漸脫離肉體的情慾及世界的吸引。
正如主在約翰福音第十五章四節所說的:「你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。」
當他學習住在主裡後,生命成長,聖靈開始要求他過聖潔 生活,靈修生活也會進步,也學會怎樣靠著聖靈住在主裡面。這樣的基督徒開始能夠勝過肉體,越來越容易勝過靈程起伏的光景。雖然還會有起伏,但程度越來越小。從這裡基督徒才開始有穩定的成長。個人的生活也有見證,在這以前都是靠傳道人講道、別人的見證,或是查經來維持自己的靈命。但從這裡開始,信徒的屬靈 生命是靠個人與主交通,不是單靠聚會,並且也能夠自己讀經和親近主,過內室生活。若要有更多的突破,就必須更多操練與主同在。
聖靈內住的信徒,由於有主的同在,如同葡萄樹的枝子,接在葡萄樹上,他們的生命有下列特徵:
(1)活水供應
很多基督徒在聚會裡因主的同在而感到很喜樂和平安,但是在日常生活裡缺少主的同在,聖靈也不能在他身上持續的供應及帶 領。聚會時得著供應,不聚會時便得不著供應;不能像一棵樹栽在溪水旁(參詩一3)。我們不能因為聚會時有主的同在,就算完全住在主裡面,因為每週聚會只有 幾個鐘頭,若一週中其餘時間都能和在聚會中一樣有主同在,那我們的靈命才能不住的增長。我們務必學習,不論是聚會或不聚會時,都能一樣住在主裡,與主交通,有主的喜樂,否則我們的靈命永遠停留在羅馬書第七章十八節中(立志為善由得我,只是行出來由不得我)。
許多人天天都在講這經節,也常常禱告說:「主阿!我好軟弱!」
這是不應該的。如果天天住在主裡面,一定越來越有信心,就能夠禱告:「主 阿!我感謝你,靠著你所加給的力量我今天又得勝了!」
上帝要我們有這樣的禱告,因為這信心不是我們自己的,乃是聖靈在我們裡面所賜的,並且要與我們的心 同證我們是上帝的兒女。我們若是有基督在我們裡面,我們怎麼可以軟弱呢?所以保羅對哥林多教會說:「你們總要自己省察有信心沒有,若基督住在你們裡面,你們 就不是可棄絕的。」(參林後十三5)
聖靈內住的基督徒,就會渴慕主,需要常常尋求主的面、享受主、與主交通。若是沒有主的同在,一天的生活就覺得沒有力量、枯燥無味。
(2)不住地禱告
由於有了內在與主交通,他們在日常生活中,就有聖靈內在的引導和交通。內室的經歷,並不是說沒有外面的活動,都不出門了,而是說無論在 靈修或生活中,都有一個在內心與主交通的內室為主耶穌保留,隨時跟主耶穌有交通。雖然外面做事,但裡面隨時跟耶穌有交通,這就能進入「不住禱告」的經歷裡面。
不住的禱告不是一直說個不停,乃是心靈和主一直有交通。人走到那裡,眼睛看到那裡,就禱告到那裡,乃是因為住在我們裡面的聖靈一直教導我們禱告。因為進入「不住禱告」的生活,他就能常常喜樂、凡事謝恩、凡事蒙上帝保守,禱告蒙上帝應允。如同保羅所說:「要常常喜樂,不住禱告,凡事謝恩。」 (帖前五16-18)
(3)明白上帝旨意
若有「不住禱告」的經歷,就能進入約翰福音第十五章七節所說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面。」
而且開始能夠明白上帝的旨意;因為與主同在,主的話就來了。主的話在我們裡面,有時是聖經的話,有時是一個感覺,或是藉著心中的思念向我們說話,有時如同人面對面說話一般。當我們講了不合宜的話,做不合宜的事時,聖靈就會提醒、教導我們。這是在生活上明白上帝旨意的道路,是在生活的細節上有聖靈的教導。
有許多人在小事上不明白上帝的旨意,例如有時不知道要讀幾章聖經,或是不知道要不要去看望信徒……等等,就是因為沒有住在主裡面的學習。有了約翰福音第十五章的經歷,在明白上帝的旨意上,就比較容易清楚。因為在小事上能明白上帝的旨意,才能進入聖靈引導的生活。
初步聖靈的引導,可能在生活和工作上引導。有一次聖靈感動一位正在讀書的弟兄去看望另一位弟兄。他說:「主阿!我習題正作到一半阿!」
主說:「你去吧!」
他就騎著腳踏車去看望那位弟兄,那位弟兄很久沒有來聚會,到他家門口時他正要出去,他說:「你再慢來一步就找不到我,我最近很軟弱,都 不想去教會。」
在這次的探訪以後,這位弟兄又回到教會了。我們看到聖靈的引導是有環境印證及屬靈果效的,這不是人自己想像出來的。
(4)聖靈引導
主耶穌說:「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(進入)一切的真理。」(約十六13)
如何在凡事上讓聖靈引導呢?首先我們要進入與主同在的生活,才能聽見聖靈微小的聲音。宣信博士因他操練進入內心的安靜,所以能聽見聖靈 微小的聲音(參「住在幔內」書中「安靜中的大能」)。一個基督徒有內在安靜的學習以後,聖靈就能在他裡面說話。聖靈所說的話,就是上帝的聲音、上帝的引導,這是人的生命和供應,禱告就能得到答應。
許多基督徒禱告沒有得到答應,是因為沒有上帝的同在,他禱告不在聖靈裡面。許多基督徒都有同樣的經驗,在沒有操練與主同在時,禱告好像作 報告一樣,覺得沒有什麼把握,耶穌好像在天上,自己卻是在地上。有時覺得世界上最難的事就是禱告,跪下三分鐘就報告完了,再禱告膝蓋就痛了,不知道在禱告 什麼。但很稀奇,在操練與主同在以後,進入上帝同在的喜樂中,聖靈會來帶領我們禱告;我們的裡面會得到共鳴,也可以知道自己禱告到什麼程度,禱告能否得到答應。
信徒靈命的軟弱,都是在「與主同在」上出了問題,失去與主生命的連結,使我們落入肉體、世界、罪惡之中。我們不能光有晨更、靈修、聚會 就覺得夠了,如果靈修、聚會中不能帶領我們與主同在,我們就一無所得,只是浪費時間;靈命必起伏不定,聽不見聖靈的聲音,讀經讀不明白,作見證也沒有力 量。如果操練與主同在,讀經時可以求主教導。有一位弟兄剛信主時,他讀經求主教導,有時甚至在睡覺時,主耶穌都會給他講解,甚至有的時候聖靈會給他講解一章的聖經。這是一個很好的例證。
(5)生命的更新 聖靈內住與靈命
有了聖靈內住,信徒在生活、性格上才能蒙聖靈引導,逐漸改正和更新。
慕安得烈所著「基督的靈」,該書中將聖靈的工作分成兩面,在外面是聖靈的澆灌,是聖靈給我們能力,能得恩賜為主作見證。但有能力的人卻 不一定是成長與聖潔的信徒。另一面是聖靈的內住,是聖靈要住在信徒裡面,成為信徒的生命。約翰福音第十四章說,聖靈要與我們同在,也要住在我們裡面。他 說,如果沒有聖靈的內住,聖靈就不能夠成為我們的生命,也不能成為我們的教師或力量。我們只有外面的澆灌不夠,我們需要操練到聖靈每時刻與我們同在。我們每時刻與聖靈同在,聖靈才會成為我們的生命,才會成為我們的教師,生命才能夠成長及聖潔。
再者,有聖靈內住的信徒,因聖靈的亮光和管治,脫離了世上的情慾,在奉獻遵行上帝的旨意上比較完全。由於聖靈的內住,裡面有聖靈中的平安和喜樂,在服事上有聖靈的恩賜、能力和信心,也稍微懂得捨己、幫助別人。於是他在教會中成為眾人羨慕的對象,也自認為屬靈。但因為自我尚未受澈底對付,就 很難脫離屬靈的驕傲和自信,無法與各種靈層的信徒相交,仍會有分門別類的表現。他們仍有隱藏的過失,服事缺乏能力,無法與眾聖徒合一、配搭。需要聖靈進一 步的啟示和工作,使他進入十字架道路的歷程
重生的證實
2020年6月1日 星期一
得榮耀──上帝救贖工作的高峰
倘若我們問:為什麼要稱義?答案就是因為我們都有罪,換一個角度說,就是因為我們不聖潔。同樣地,當人勝過罪惡的時候,他也就是聖潔了。而且,成為聖潔又是與稱義一樣,都不是世人靠自己的力量可以做到的。
但是,在用詞上,稱義與成聖不完全相同。稱義有法律的含意,成聖涵蓋了生活的層面。因此,在保羅書信中,我們可以看到兩方面的教導:
第一、要成聖就必需先信耶穌。也就是說,成聖是建立在因信稱義之上。所以基督教談成聖,都說聖潔是稱義的果子。
第二、因信稱義而不過聖潔的生活,是不可容忍的事。所以他在書信中始終對基督徒強調,有罪的人不能進上帝的國(《加》5:19-21;《林前》6:9-11;《弗》5:5)。
他說的這種話絕對沒有違反因信稱義的教導,而是在提醒他們,這是因信稱義最基本的前提,所以他們絕不可以生活在罪中。
稱義,我們比較熟悉;得榮耀,恐怕有些人聽到了,頭腦中出現的是一片空白。這是因為我們對西方神學和聖經都瞭解不足,以為因信稱義是聖經中談到救恩時唯一的課題。
談到上帝的救贖工作,保羅書信和系統神學都告訴我們,因信稱義不是唯一的內容。
在加爾文宗的神學系統中,他們講救恩論的時候,必定是在講稱義之後講成聖。而他們這樣做,在系統神學上,這叫救恩的次序。聖經的根據是《羅馬書》8章30節所說的話:“上帝……所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。”
這種編排讓我們看到,因信稱義雖然非常重要,卻不是上帝救贖時所做的唯一工作,同時,也是符合聖潔是稱義的果子這個原則。
不過,細心的讀者必定注意到,這段經文在稱義之後不是講成聖,而是得榮耀,而“得榮耀”在保羅書信中是一個非常重要的課題。
這個名詞在《羅馬書》八章中不只出現一次。在8章17節,保羅已經說基督徒稱義以後是成為上帝的兒女,而且要與基督同得榮耀。在21節,他又說我們要享兒女自由的榮耀。在《哥林多前書》二章七節,保羅也說上帝的救贖計劃就是要使我們得榮耀。
保羅在《哥林多後書》第3章讓我們看到,人有榮耀是看到榮耀的上帝的反照。這是因為稱義以後,信徒成為上帝的兒女,可以經常看到天父的面,經歷聖靈改變生命的大 能。這種榮光的反照表現在信徒的身上主要有兩方面:
第一、當信徒為主而活的時候,聖靈的大能使他們不犯罪,而且能超越苦難(參《羅》8:18-39;《林 後》4:7-18)。在這一點,得榮耀與成聖有重疊之處。
第二、在主耶穌再來的日子,因著聖靈的大能而復活,像主耶穌有榮耀的身体(《林前》15章;《林後》5:1-10;《羅》8:18-25)。這是基督徒因為聖靈的大能完全勝過罪惡和死亡的日子,是上帝救贖的高峰﹗
贖罪之由來
贖罪是指基督代替罪人贖償因罪而致的後果,故此特別與基督在祭司方面的工作有關。基督之贖罪,可被稱為是福音的中心,因為藉此罪人重新與上帝和好,從黑暗進到光明,從死亡進到永生,並且永不再與上帝隔離。
贖罪的本源是出於上帝的美意,這美意是由於他的慈愛和正義,藉著贖罪的計劃和實施,上帝顯明他莫大的恩愛,同時也顧全了他聖潔的公義(賽五十三︰10;約三︰16;羅五︰8)。
我們應當避免片面的看法,單是強調上帝的公義和基督的慈愛,好似天父與聖子對罪人有不同的態度和懲罪的辦法。聖父與聖子之旨意絕不可能相左。贖罪之法是三一真神一致的決定,聖子來到世上,也要實行天父的旨意。
重生的性質
2020年5月27日 星期三
敵基督(Antichrist)
敵基督的希臘文為Antichristos(約壹二18、22;四3;約貳7)。Anti譯作「反對」、「敵對」或「代替」的意思。 一、敵基督在舊約中的用法: 在舊約裡,敵基督的現象與形態,尚未完全被描寫清楚,故只能以「敵上帝」作為舊約對敵基督之描寫。「敵上帝者」可以是個人或國家。在個人方面,敵上帝者稱為無用之子,或是無人格的人,拜偶像的及匪徒(申十三13)、醉漢或不認識上帝的(撒上二17、22)、乖僻的口與圖謀奸惡(箴六12,十六27)。在國家方面,敵上帝者是那些抵擋上帝國度的外邦人,「外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者。」(詩二1~2)特別是那些,抵擋上帝所祝福的百姓的國家與君王(參賽十四;結卅九1~20;但十一)。 二、敵基督在新約中的用法: 新約福音書裡敵基督被描寫為「假基督、假先知及那迷惑選民的」(太廿四24;可十三22)、「奉自己的名來的人」與「那行毀壞可憎的」(太廿四15;可十三14)。在保羅的書信裡,敵基督的被稱為「大罪人就是沉淪之子」及「不法的人」(帖後二3、8、9)。在約翰書信裡,敵基督的形態、性格、性質及程度,就有比較詳細的描寫,「……那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。……誰是說謊話的呢,不是那不認耶穌為基督的麼,不認父與子的,這就是敵基督的。……凡靈不認耶穌,就不是出於上帝,這是那敵基督者的靈,你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。」(約壹二18、22,四3)「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的,這就是那迷惑人,敵基督的。」(約貳7)使徒約翰在啟示錄裡也提到,有一些怪獸異像最後與基督的決鬥(啟十三)。這都是預表,萬惡的撒但最後要與基督,做末後的鬥爭,但至終必被擊敗(啟十二9)。 三、結論: 從以上所討論的,有關聖經中所說,敵上帝與敵基督的事。我們的結論是,教會或基督徒,絕不能用主觀的意見,將敵基督的對象,指著某一個團體、國家或某一個人。我們只能說,那些反基督的不法作為,與反教會的惡行,是出於撒但與罪惡的惡作劇。而它是在任何世代與環境裡都會發生的,這種與基督鬥爭的現象,是沒有停止的,但至終基督要得勝。 |
2020年5月21日 星期四
耶穌基督復活是我們復活的初熟果子
使徒行傳 26:23 就是基督必須受害,並且因從死裏復活,要首先把光明的道,傳給百姓和外邦人。
哥林多前書 15章 20-24 節
15:20 但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子;
15:21 死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裏,眾人都死了,照樣在基督裏,眾人也都要復活;
15:23 但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在他來的時候,是那些屬基督的;
15:24 再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父神。
*************************
“死”從亞當犯罪而來,而“死人復活”卻是從耶穌基督而來!而耶穌基督的復活讓我們清楚︰死的權勢已被敗壞,不再能掌握我們將來,我們的將來是在上帝的手中!
保羅在哥林多後書5章4-7節說︰『我們在這帳棚裏歎息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。為此,培植我們的就是上帝,他又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。所以,我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便與主相離, 因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。』
是的,必死的生命被生命吞滅!上帝所賜之永生必取代我們原來必死的生命,使我們從死裡復活承受上帝的國!
2020年5月20日 星期三
基督教會對天主教之看法
2020年5月19日 星期二
上帝和人之間的中保
提摩太前書第二章第五節:『因為只有一位神,在神和人中間,也只有一位「中保」,就是那人基督耶穌』。
約翰壹書第二章第一節:『我的孩子們,我將這些事寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,我們有一位與父同在的「中保」,就是那義者耶穌基督』。
在古希臘社會中,「中保」這個字通常是用在法律事務上。它的意義,主要有以下兩方面:
一、仲裁者:在雅典有一個仲裁團,由十個支派各選四人,共四十人組成。人們若是有糾紛,就可以向他們投訴。一般法律事務,還是由法官處理,但若涉及衡平法,就由仲裁人來公斷。仲裁者的任務是調解紛爭、平衡雙方的歧見。這個制度和目前各鄉、鎮、市所設的『調解委員會』非常類似。
二、保証人:借貸關係需要保証人,以保証能清償債務;犯人出獄也需要保証人,以保証不再犯罪。一旦當事者不能履行義務,保証人便要負起所有的責任。
在中國社會中,有些人是從不為人做保的。因為,保証人常是平白受累的一方,肯為人做保者,若不是『呆人』,就是有『恩』、有『義』、有『愛』者。
耶穌基督是上帝和人之間的中保,對我們而言祂是有『恩』、有『義』、有『愛』者。不過要成為上帝和人之間的中保要有底下之條件,不是任何人都可擔當此責任︰
1. 真實而無罪的人。參照經文: 以西結書18︰4,20,羅馬書5︰18,哥林多前書15︰21,希伯來書2︰14-16,希伯來書7︰26-27,詩篇49︰7,彼得前書3︰18
如果我們能找到一位中保,這位中保首先必須是一個真正的人,他必須是我們的同類,才能代替我們。他必須是人,以便承擔人該承受的刑罰。這是神的要求。神是公義的,不能因為人犯的罪懲罰天使或動物。“犯罪的他必死亡”(以西結書18︰4)。
同時,這位中保必須是一位無罪的人,自己沒有罪性,也不曾犯過任何罪,亞當的罪孽在他身上不存在。一個有罪的人是不能為別人替罪的。只有一位無罪的人才可能替別人贖罪。
作為一位無罪的人,他也必須完全順從神所吩咐的,用此方法為我們贏得永生。
2. 也真實為神。參照經文: 以賽亞書9︰5,63︰3, 53︰4,11,申命記4︰24,那鴻書1︰6,詩篇130︰3,以賽亞書53︰5,11
人不能承受神對罪的無限忿怒,因此我們的中保必須也是真神。他必須在短暫的時間裡承 受神的忿怒,永遠的刑罰,一直到最後。只有這樣他才能滿足神公義的要求。
這位中保是通過他的人性受苦,來承擔對罪的刑罰。但是,他的人性要靠他的神性來支持,才能承受這樣無限的重擔。如果他不同時也是真神的話,就會被重擔壓垮。同時,他必須是真神,才有能力征服死亡,靠他神性的能力從死亡中復活。
必須也是真神,才能通過聖靈將罪人從靈性的死亡中拯救過來,將他的公義賜給他們。這樣神將這位中保的公義,他對神的律法完美的順服算為罪人的,就好像是他們自己完全遵行了神的律法。然後,神就視罪人為無罪,有權得到永生。這樣他們就在中保裡接受了他們在亞當裡所失去的︰與神和睦相處。因為他既是人,同時又是永生神,他的功勞就有了無限的價值。因此無人可以計數的群眾,通過他得到了神的寬恕,與神和好(啟示錄7︰9)。
這位中保必須給這些人新的生命。聖靈把中保的功勞應用在罪人身上,同時把這一寶藏藏在人的心裡和生命中。為此聖靈住在那些他使之靈性復活的人心裡,在那裡點燃他們的信心之火,賜給他們新的力量,好讓他們自己重新能按照神的律法而活。
最後,中保還通過他的聖靈,賜給信徒永遠的生命。
使徒彼得是這樣描述這位中保的︰“神且用右手將他高舉,叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人”(使徒行傳5︰31)。
那誰是這位中保?誰同時是真神,又是真實而無罪的人?當然是我們的主基督耶穌,“神又使他成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖”。
我們的主耶穌基督是神子依然是神,但同時也取了我們人的性情。人的性情因亞當的罪而受損,屈服在苦難和死亡的權勢之下。這樣他真的成為我們中間的一個。但他能說︰“你們中間誰能指証我有罪呢?”(約翰福音8︰46)
雖然亞當的罪算在所有的人身上,但不能算在他身上。他不是在罪中受孕,也沒有生於罪中;因他是由一種奇妙的方式出生的︰生於童貞女馬利亞。他是人,又是神,是人和神的合一。
父神使基督成為我們的智慧。他教導我們在神的道–《聖經》中的每一件事;教導我們相信並憑信心按照神的話語而活,他是怎樣作這一切的呢?靠他的聖靈,基督光照靈性瞎眼和愚昧的罪人。他們得以認識神的良善和聖潔,他們自己罪惡失喪的處境,和基督在受苦中的代贖能力。這些都是基督作為先知的工作。
神使基督成為我們的公義。因為基督的受苦和死亡,罪人得到了寬恕。這是基督作為祭司的工作。
神使基督成為我們的聖潔︰基督的所有善行都算成他們的,就好像是他們自己做的一樣。這樣,信徒被聖靈更新,好以一顆新心愛神,並願意按照神的律法而活。這是基督作為君王的工作。
神使基督成為我們完美的救主︰他將我們從罪惡,死亡,魔鬼和地獄中拯救出來。這一切是如此令人驚異,卻是完全的事實,決非幻想﹗