「我……勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間上帝的群羊」。（彼前5︰2a ）
大部分的基督徒一聽到教會的長老們，他們想到的是正式的委員會，平信徒的代表們，在當地教會中有影響力的人，或是牧師的顧問。他們認為長老是制定政策，管理財務，募款，或是行政的人員。他們並不知道長老們教導聖經或是牧養人的生命。Victor A Consttex (路德會的職員，《關懷的長老》一書的作者)說明了對長老角色的一般看法︰「長執會的長老們並不是副牧師，他們要幫助牧師……透過主任牧師，長老們在教會職員，助理牧師，基督徒教育部門的主管，傳福音者……中間建立了一個關懷的連接環。但更重要的是，長老們促進並加強了教會職員中工作上的關係。」
然而，這樣的觀點不僅缺少聖經的支持，反而絕對地牴觸了聖經的教導。依照新約聖
經中長老職分的觀念是︰長老帶領教會，教導傳講上帝的話，保護教會遠離假師傅，訓誡勸勉聖徒們正確的教義，探望生病的，並且定規教義上的爭論。用聖經的術
語來說，長老們牧養，監督，帶領，並且照顧當地的教會。
<牧養的長老>
聖經中對於牧養羊群的形像──長時間守望以確保安全，引領到新鮮草地與純淨水源，照顧軟弱的，尋找迷失的，醫治受傷的，生病的──實在很珍貴。整個巴勒斯坦牧人形像的特性是親密，溫柔，關切，老練，勤奮，受苦和愛心。正如前任倫敦聖經學院的教授Derek J. Tidball在他《老練的牧人》一書中所強調的是「一種權柄和照顧微妙的調和」及「既嚴厲又溫柔，滿有教導和安慰」。
牧人與羊之間的關係是那麼難以想像的豐富，以至於聖經中重複的用來形容上帝對祂子民的愛顧。在最為人喜愛的詩篇之一中，大衛，這位牧人出身的君王，寫著「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」（詩23︰1，2）。聖經也用牧人的形象來形容那些引領上帝百姓的人的工作（結34章）。
因此，當保羅和彼得直接勸勉長老們盡上他們的職分時，他們都用了牧人的描述。要注意的是，這兩位偉大的使徒是將牧養當地教會的職分託付給長老們，而不是給個人或其它的團體。保羅提醒在亞西亞的長老們，聖靈立他們作全群的監督，目的就是為了要照顧上帝的教會（徒20︰28）。彼得勸勉長老們務要牧養上帝的群羊（彼前5︰2）。因此我們必須認定根據使徒們的教導，基督徒的長老是群羊的主要牧人。
如果我們要瞭解基督徒的長老們和他們的工作，我們必須瞭解聖經對牧養的描述。作為羊群的守望者，新約聖經中的長老是要保護，餵養，帶領，並且照顧羊群許多實際的需要。讓我們從這四方面廣義的牧養上的項目來思考新約聖經中牧人或長老們的榜樣，勸勉和教導。
<保護群羊>
新約中長老們的主要工作之一就是要保護當地教會免受假師傅之害。當保羅離開小亞西亞時，他召集在以弗所教會的長老們，給了臨別的勸戒。主要的告誡是︰為群羊謹慎──豺狼來了︰
「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來……聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是祂用自己血所買來的。我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒……」（徒20︰17-31）。
依照保羅對長老職分的資格，一個要成為長老的人必須有足夠的聖經知識去駁倒假師傅︰
我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各處設立長老。若有無可指責的人……堅守所教導真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了（提多1︰5-9）。
舉例來說，耶路撒冷教會的長老們和使徒們一起來判斷教義上的錯誤︰
「使徒和長老聚會商議這（教義）事」（徒15︰6）。
像使徒們一樣，耶路撒冷的長老們必須有上帝話語的知識來保護羊群免受假師傅之害。保護羊群也包括尋找失落的，走偏的羊──這是非常重要，卻被許多教會的牧者完全忽略的。還有，保護群羊也包括對罪的管教，勸戒不守規矩的人（帖前5︰12），停止苦毒的抗爭。雖然在新約中強調長老們的角色是防止錯誤的教訓，長老們不可以忽略尋找失落的，以及糾正有罪的行為。
保護群羊是非常重要的，因為羊是沒有防衛能力的動物，它們在豺狼，熊，獅子，狐狸，強盜的面前是完全無助的。Phillip Keller, 以他在東非和加拿大豐富的研究牧養和農業的經驗寫出了羊群對危險的情況是如何的無知，易受攻擊，甚至躲避不了死亡的結局︰
他提醒了我一群羊在狗，豹，熊或狼攻擊時的表現。常常是盲目的害怕，或是愚蠢的無知，他們只會呆站在那裡，眼看著同伴們被撕成碎片。掠奪者會抓住，用爪和牙齒撕碎一隻一隻的羊。同時其它的羊卻對周圍的屠殺充耳不聞或是毫無反感，就好像完全忘記了自己就處在危險之地。
保護群羊免於危險很明顯的是重要牧養工作的一方面。對教會的牧者也是一樣。他們必須繼續不斷地保護會眾免受假師傅之害。雖然看起來，這種保護的職事是消極的，卻是羊群生存不可少的。Charles E. Jefferson(1860-1937), 牧師兼作家，在《像牧人的牧師》一書中強調這個重點︰「從搖籃到墳墓的旅程是充滿危險的……如果每個人都被危險環繞，如果整個宇宙充滿了對生命懷著敵意的勢力，那麼警醒就成為牧者們所有責任中最重要的責任了。」
那麼，長老們就應該是上帝子民的保護者，守望者，防衛者以及監護者了。為了達成這個職分，牧養的長老們必須在靈裡警醒，並且必須是個剛強的人。
<屬靈的警醒>
一個好的牧人對危險總是保持警覺。他對侵略者有充分的認識並且瞭解採取智慧行動的重要性。因此，牧養的長老們必須有屬靈的儆醒，並且對撒但的攻擊保持高度的敏感。然而，要一直保持警覺與應變是不容易的事。這就是為什麼保羅勸勉亞西亞的長老們「應當儆醒」（徒20︰31）。他知道牧人有靈性懶惰，鬆散，缺少禱告，疲倦的天然傾向。舊約聖經已證明這個現象。舊約的先知們對以色列的牧人呼喊因為他們不能保持儆醒來保護群羊免受野狼的傷害，以色列的首領們被以賽亞生動地描寫成瞎眼的守望者和啞吧狗︰
「田野的諸獸，都來吞吃吧。林中的諸獸，也要如此， 他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗， 不能叫喚，但知作夢，躺臥，貪睡。 這些狗貪食，不知飽足，這些牧人不能明白，各人偏行己路， 各從各方求自己的利益。 他們說，來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒， 明日必和今日一樣，就是宴樂，無量極大之日。」 （賽56︰9-12）
牧養的長老必須是儆醒禱告的人。他們必須知道社會和教會中正在改變的事情。他們
必須不斷地學習，特別是在聖經上。慇勤地保持與上帝同行，並且為群羊及個別的成員禱告。誰能計算出在過去兩千年來因為粗心愚昧，不禱告的牧人對耶穌基督教
會所造成的損害？許多曾經為著正確傳統的教義和生命站立的教會團體，現在卻背棄了基督信仰每一個主要的的教導，而且還包容了難以想像得到的最差的道德風
俗。這是怎麼搞的？各地教會的領袖愚昧，不受教，不禱告以至於不敏感於撒但欺騙的策略。他們是瞎眼的守望者和啞吧狗，只關心自己的利益和享樂。當他們的神
學院背棄了福音真理也不相信聖經是上帝所啟示之時，他們還在睡覺。他們愚昧地邀請披著羊皮的狼進入羊群成為屬靈的牧人，因此他們的羊群都被吞吃了。
<勇敢的膽量>
牧人必須有勇氣對抗凶暴的入侵者。大衛王是個有超凡膽量的牧人模式。在撒母耳記上記錄了大衛牧羊時保護羊群免受獅子和熊傷害的經歷︰
「掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥，因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。
大衛對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊。從群中銜一隻羊羔
去。我就追趕它，擊打它，將羊從它口中救出來，它起來要害我，我就揪著它的巇子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生上帝的軍隊
罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說，耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說，你可以去吧，耶和華必與你同在。」（撒上17︰33-37）
「我們總是認為錯誤只是那些荒謬的過錯； 我們似乎不明白在所有人中最危險的人 是那從不強調正確事情的人」 （D.Martyn Lloyd-Jones, 登山寶訓講章，2︰24）
像大衛一樣的勇氣是作領袖必要的品質。一位國際聞名的政治家曾被記者問道︰「什麼是一個國家領袖所必備的特質？」他的回答︰「勇氣」。
不但對政治領袖是如此，對教會領袖亦然。在教會中對付罪（特別是對主要會員或領袖的罪），面對內部的爭吵，堅挺地站立在有能力的教師和神學權威面前對抗錯
誤教義的解說，都須要勇氣。如果沒有為真理和上帝子民生命爭戰的勇氣，教會就會被每一個新教義的風暴或內部的衝突所沖毀。
有許多軟弱，幼稚，不穩定的信徒，因此長老們必須像安全牆一樣的圍繞保護他們免受野狼可怕的危險和其它毀滅性的影響。從另一方面講，僱工，「他看見狼來……並不顧念羊」（約10︰12b-13）。然而，一個好的牧養的長老，像「大牧人」一樣，已準備好為羊捨命。他寧死也不會讓狼來吞吃羊群。
<餵養群羊>
整本新約聖經中，特別的強調是放在教導上帝話語的中心上。耶穌，這位好牧人，卓越的教師，曾命令門徒們去教導祂所教訓的（太28︰20）。祂對彼得說︰「餵養（教導）我的羊」（約21︰17）。使徒們都是教師，而且初期教會恆心遵守主的教訓（徒2︰42）。巴拿巴找保羅到安提阿去教導眾人（徒11︰25-26）。保羅勸勉提摩太要「以宣讀，教導，勸勉，為念」（提前4︰13）。在哥林多前書12︰28所提到的恩賜中，教導的恩賜名列第三，在使徒和先知之後。因此，教導的恩賜是眾人應該切慕的更大的恩賜之一。（林前12︰31） James Orr (1844-1913),一位蘇格蘭的神學家和護教者，是著名的《國際標準版聖經百科全書》巨冊的總編輯，早已觀察到在初期教會中卓越的教導。他寫到「如果世上有一個宗教是高舉教導的職事，說是基督教一點也不為過」。5
不像現代委員會的長老，所有新約的長老們都必須要能教導（提前3︰2）。在給提多的書信中，保羅列舉了長老的資格︰「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」（多1︰9）。在一篇有關長老的非常重要的講論中，保羅提到了一些在勞苦傳道，教導人的長老們配得當地教會在財物上的敬奉︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說，「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴」，又說「工人得工價是應當的」。（提前5︰17-18）
保羅提醒以弗所的長老們他是在教導他們有關教會及上帝豐滿的計劃和旨意︰「因為上帝的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的」（徒20︰27）。現在正是長老們要作同樣事的時候了。因為長老們受命要牧養上帝的群羊（徒20︰28，彼前5︰2）。他們牧羊的任務之一，就是注意要以上帝的話來餵養群羊。羊需要被餵養的重要性是很明顯的。因為羊幾乎不能夠很適當的自己照顧吃喝。如果沒有牧人，羊很快的就會因為沒有吃喝而死亡。因此，正如Charles Jefferson 適切的提醒︰「每一件事都和適當的餵養有關。除非有智慧的餵養，否則羊會變得瘦弱生病，所有投資在它們身上的財富都浪費掉了。」當以西結書描繪一幅壞牧人的圖像時，他第一筆帶出的就是「他不餵養群羊」。6
基督徒的群體是靠著聖靈來使用上帝的話而產生的（彼前1︰23，雅1︰18）。這個群體也靠上帝的話成熟，長大，受保護。因此「能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了」是聖經對長老屬靈的要求（多1︰9）。長老們藉著傳講和教導上帝的話來保護，引導，餵養，安慰，教育和醫治群羊。確實的，許多人在牧養上的需要是靠著教導上帝的話來達到。今天教會的長老們不熟悉聖經的教導是讓錯誤的教義氾濫成災，淹沒教會生命能力的主要原因之一。
在談到聖經對長老們的要求是要熟悉並且能教導，辯護上帝的話，Neil Summerton,長老兼作家，在「一個高貴的任務︰教會中的長老和職事」一書中評論︰
對提摩太和提多，保羅很清楚地提到一種絕對重要區分長老和執事的特質就是︰「熟悉基督教義的能力，能分辨，教導並且將爭辯的人駁倒了」（提前3︰2，多1︰9-16）
牧師是教師的職事也是長老，是將異象傳遞給會眾的。
新舊約聖經中對上帝的群羊必須靠牧人餵養靈糧的強調。因著這樣的目的，每個成員
健全的品格必須靠吸收和傳達上帝的話來餵養，保護和恢復。這樣的職事並不一定要從講台上操練出來，也不是說教導的恩賜全集中在一個長老身上，而其他的長老
們有牧養的恩賜。而是所有的長老們都須要有堅強的信心和在小組或一對一牧養的情況上有教導歸正的能力。
其次，如果長老們缺乏在治理上必備的實用技巧，他們可以任命一位或多位執事（如
果他們具備有那種服事上所需要的屬靈資格）來幫助他們。更進一步的，在任何大小的長老的團隊中，一位或多位的長老們也可以從這些治理工作中解脫出來，只要
不妨礙長老們監督的首要任務。不論如何，總要極力避免任命那些缺少屬靈品格及資格或長老恩賜的人成為長老的錯誤。
2014年3月25日 星期二
長老牧養的領導 (2)
<帶領群羊>
在聖經的用語中，牧養一個國家或群體的人的意思為治理他們。（撒下5︰2，詩78︰71-72）。根據使徒行傳20章和彼得前書5章，長老們牧養上帝的教會。因此，牧養當地的教會也就是帶領教會。對以弗所的教會，保羅說「那善於管理（帶領，引導，治理）教會的長老，當以為配受加倍的敬奉（提前5︰17a ）。因此，長老們帶領，引導，管理，經營和照顧上帝的群羊。
在提多書1︰7，保羅堅持那將要成為長老的，必須在道德和靈性上無可指責，因為他是「上帝的管家」。管家是「家務事的治理者」，對主人的僕婢，產業，甚至財務負責的。長老們是當地教會上帝家務事的管家。
長老們也被稱作「監督」，表明了他們督導和經營教會的意義。彼得在勸勉長老時用了監督這個動詞︰因此，我勸勉在你們中間的長老們……牧養在你們中間上帝的群羊，監督他們（彼前5︰1b, 2a ）。在這個例子中，當彼得勸勉長老們盡責時，他合併了牧養和監督的觀念。因此我們可以說長老們全部的功用就是牧養監督上帝的教會。
帶領和治理羊群是很重要的。因為正如Jefferson所 說的，羊是天生的跟隨者︰「羊並不是自主的旅行者。它們必須有人的引導。它們不能靠自己到達指定的地點，它們不能夠自己早晨出去找草吃，然後晚上回家。很 明顯的，它們不具方向感。可能最好的青草地就在幾里之外，但羊群自己就是找不到。還有什麼動物比羊更無能的？它們知道自己的無能，因為沒有其它的動物更溫 馴了。不論牧人引導到哪裡，羊群必定跟隨，它知道牧人是嚮導，跟隨牧人是安全的。」
<治理的技巧>
在牧養羊群時所用的引導和治理的原則，同樣可以應用在牧養各地的教會上。會眾須 要帶領，組織，管理，嚮導，策劃和異象。因此，在某種程度而言，所有的長老們必須是領導者和管理者。長老的職責必須能為著羊群闡明方向和信念。他必須設定 目標，作決定，給方向，糾正失敗，影響改變並且帶動信徒們。他必須能評估，策劃和管理。因此，長老們必須是問題的解決者，信徒的治理，策劃和思考者。
一群健康成長的羊群不是自然就有的。它們是牧人有技巧的管理羊群和資源的結果。 他認識羊，並且熟練的照顧它們。一個好的牧養的長老，對人有認識。他知道人是多麼的敏感，他知道他們的需要，問題，軟弱和罪行。他也知道他們之間怎樣的互 相傷害。他知道他們可以有多固執，他知道怎麼與人相處。他知道必須耐心，緩慢地引導他們。他知道什麼時候該強硬，什麼時候該溫柔，他知道人們的需要和作什 麼去滿足需要。他知道怎麼正確地評估會眾的健康和方向。並且當不知道這些事時，他也能很快地得到答案。他喜歡學習更好的技巧和方法來管理羊群。
因為牧養的長老們必須引導和管理會眾，新約聖經中要求長老的候選人有明顯的妥善照管自己家庭的能力。他（將要成為長老的人）必須能好好的照管自己的家……人若不能照管自己的家，焉能照管上帝的教會？（提前3︰4，5）聖經也說到「那善於管理（治理，領導，引領）教會的長老當以為配受加倍的敬奉」（提前5︰17）。因此，能好好管理教會的長老們都希望在他們領導，管理和服事的能力上被認同。
<辛勤的工作>
不但在帶領和管理羊群上須要有技巧和知識，他也須要辛勤的工作。牧養經常是困難而且不舒服的工作。羊群從不停止吃喝，它們的侵略者也不會消失。看看雅各對他作牧人的生活的描述︰「我白日受盡乾熱黑夜受盡寒霜，不得闔眼睡著」（創31︰40）。因為一個好的牧人必定勤奮工作。按照聖經的作者說，一個只知餵養自己的牧人是壞的牧人（結34︰2，8）。一個遊手好閒，懶惰的牧人是羊群的恥辱和危險。（鴻3︰18，亞11︰17）。
牧養上帝的羊群必須有獻身工作的生活。這也是為什麼保羅勸勉信徒們要格外尊重愛護那些辛苦照顧羊群的人。（帖前5︰12，提前5︰17）。J.Hudson Taylor(1832-1905)，中國內地會的創辦人，所說的宣教士的服事也就是牧養上帝的子民︰「一個真正宣教士的工作，確實是非常單調，不很成功，並且經過多種大而不止息困難的工作。」當教會的長老職分被看成是教會中的身份或委員會的時候，將會有許多志願者。可是當它被看成是一個被要求作牧養工作時，就很少人會急著要成為志願者了。
一般而言，沒有牧養的長老或好的教會長老職分的一個原因是，人在靈性上的疏懶。靈性的懶惰是基督徒群體中很嚴重的問題。屬靈的懶惰也是為什麼大部分教會不能建立合乎聖經的長老職分的原因。
然而在有名無實的環境裡，不可能有聖經中所說的長老職分。在一個沒有合乎聖經信仰的教會就不會有合乎聖經的長老。要有效率的發揮聖經的長老職事，必須有人肯堅定委身於主對門徒教導的原則。聖經的長老職分是依靠肯先求上帝的國和上帝的義的人（太6︰33）。這些人已經將自己當作活祭獻給上帝，成為主耶穌基督的奴僕（羅12︰1）。愛耶穌基督過於一切並且情願為別人捨身，愛上帝所愛，自律，捨己，背起十字架願意為基督受苦的人。
有人說︰「你不可能期望平信徒要照管家庭，整天上班，又要牧養教會。」但 事實上並非不可能。許多人照顧家庭，工作，還能分出許多時間給社區的服務，俱樂部，運動活動，以及宗教的團體。異端的團體建立了很大的平信徒運動，而且能 存在的主要原因是因為有會員自願擺上時間。我們這些信仰聖經的基督徒們已經變成了懶惰，軟弱，拿錢作事的基督教團體。一個驚人的事實是有許多人當他們有動 機去作他們喜歡的事時，可以成就很大的事。我看過人們用他們休閒的時間改建房子，我也看到人們訓練自己得到卓越的聖經知識。
因此，真正的問題不在乎人有限的時間和精力，而是對工作，基督徒生活，優先次序，特別是，基督徒服事的錯誤觀念。保羅對以弗所的長老們說︰「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說︰施比受更為有福」（徒20︰34-35）。一個作工的人怎麼能夠牧養教會，而又同時維持家庭和工作？他們是捨己、自律、信心、堅忍、勤奮，並且靠著聖靈的大能。R. Paul Stevens,作家又是溫哥華維真學院的講師為我們指出了一條正確的路︰「織帳篷者要能在三個全時間的工作上存活（工作、家庭、服事），他們必須過著一個捨己犧牲的生活。織帳篷者必須過儉樸的生活，並且在服事上帝的節奏中找到休閒和安息。（太11︰29）。他們必須願意放棄職業上的成就，以及私人的休閒為要得到獎賞（腓3︰14）。如果他們能夠富足並且有高尚安適的生活，許多人都願意成為織帳篷者。但事實是，在教會和社區中有重大意義的服事只有藉著犧牲奉獻才能達到。」
<照顧實際的需要>
除了熟悉保護，餵養，引領羊群等多又廣大的的項目之外，牧人還要負起實際照顧羊群多方面不同需要的責任。例如，雅各教導生病的人去找教會的長老︰「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」（雅5︰14）保羅也勸勉以弗所的長老照顧軟弱和需要的︰「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話，說︰施比受更為有福。」（徒20︰35）
作為羊群的牧人，長老們必須使任何羊的需要得到幫助。這意味著探望生病的人，安慰喪家，堅固軟弱者，為所有的，甚至難以相處的人禱告；拜訪新人，對訂婚，結婚或要離婚者提供諮詢；並且治理許多會眾之間天天內在的生活細節。
然而，我們必須在剛剛所說的長老職事和人人都服事的平行真理上取得平衡。雖然長老們帶領，公開的負責整個教會靈性的監督，他們卻不是教會中全部的職事。不是只有他們服事，服事是整個教會的工作。服事並不是一個人或甚至一群人的工作。
當地教會不只是一群人，它也是一群有屬靈恩賜的群體，君尊的祭司來服事上帝的子 民。因此，照顧當地的肢體並不是長老們獨佔的責任，而是所有成員的責任。每一個基督身體的成員都被聖靈裝備來牧養其他人的需要。長老們也依靠其他人的恩賜 和技能（有人可能在某些方面比任何長老更有恩賜）來照顧整個教會。聖經式的長老們不是要控製被動的會眾，他們盼望帶領一個活潑的，有生機的，人人都是傳道 者的教會。
另外，執事們是教會憐憫的傳道人。像長老一樣，他們注意到人許多實際的需要（徒6︰1-6）。因此長老們須要委託給執事們許多會眾中實際憐憫的需要。像使徒們一樣，教會的長老們必須記住他們雖然參與了許多實際照顧的服事，他們的優先次序仍然是「祈禱……和傳道」（徒6︰4）。
<喜愛上帝的子民>
照應羊的秘訣是愛。好牧人愛羊而且喜歡和他們在一起（撒下12︰3）。同樣的，最好的長老們就是那些愛人，喜歡與他們一起，並且熱心參與他們事務的人。Charles Jefferson讚嘆的總結這樣的特質︰「這是牧人最高的美德──捨己的愛。」
牧人對羊的愛已被那些認識羊和牧人的人廣泛的承認。舊約聖經教授John J davis 在作有關牧人的研究時發現了這個真理。他訪問了一位名叫穆罕默德亞森的巴勒斯坦的牧人有關好牧人必備的態度，結論是︰「持續提到的事實，就是最好的牧人是那些真正愛護他們羊群的人。」 Philip Kller, 在他那本可愛的有關詩篇23篇的書（每一位長老必讀）中也提到牧人的愛︰「所有的照顧，工作，儆醒，守望，技巧，關懷，捨己都源自於祂的愛──是這一位愛祂的羊，愛祂的工作，愛祂牧人角色的愛。」
那種真正牧養的愛心在保羅的身上生動地表現出來。在提醒那些麻煩的哥林多人關於他最深處的動機和感覺時，保羅寫到︰「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們，不是叫你們憂愁乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後2︰4）D. A. Carson ,三一神學院的新約教授，形容保羅的生命和禱告是「對人的熱愛」。在仔細描述保羅對帖撒羅尼迦新信徒的熱愛時，Carson 寫到︰「這是一個為著別的基督徒的好處，尤其是新的基督徒的好處，如此委身以至於他單純的從心中要與他們在一起，幫助，供應，堅固他們，替他們建立起穩妥的根基。難怪，當他發現他不能親自去拜訪他們時，他獻上了自己為他們的禱告。」
如果你問一般的基督徒，他或她最渴望從屬靈的長老們得些什麼時，幾乎所有的答案都是︰「被愛和關懷﹗」再沒有什麼比真正基督徒的愛更能幫助人們最深處的需要了。有一句古諺實在應該被刻放在每一位長老家的牆上︰「人在工作之先，因為人就是你的工作。」
長老的工作是以人為中心的。如果長老們的群體缺少什麼恩賜或強而有力的個性，那麼長老們對著人的愛可以補足所有的缺欠。然而，卻沒有什麼可以補上長老們所欠缺的愛和同情心。沒有愛，長老的職分是個空殼子。沒有愛，長老們只不過是「鳴的鑼」，「響的鈸」，是沒有靈性的人（林前13︰1，2）。因此，好的長老就像主耶穌基督一樣的喜愛人。
<闡明我們所用的術語>
雖然長老一詞在新約聖經中主要用來描寫當地教會的領袖，而且特別適用於新約教會的性質，它也對今天絕大多數的基督徒和非基督徒們表達了新約聖經中不同的觀念。今天人們認為教會的長老們是，平信徒，教會委員會成員，不同於專職按立的牧師（或神職人員）。這些「委員會的長老們」不是真正新約聖經中所說的基督徒的長老。他們是顧問，委員，執行長和主任。
真正長老的職分不是像公司的委員會。它是合乎聖經標準的一群人一同牧養當地的教會。因此，為了傳達新約中長老職分的觀念，我們必須重新教育自己有關新約中對長老一詞的用法。在有些情況下，選用不同的稱呼。
新約聖經中用了與長老不同的一個名詞來形容當地教會的領袖，那就是監督一詞。它來自於希臘字「episkopos」。 監督這一個詞是希臘人用在各樣官員的頭銜。不同於所有的聖職或高高在上的稱呼，監督（或長老）這個稱呼沒有違犯地方教會那種家庭成員，謙卑僕人的性質，或 祭司神聖的地位。使徒和初期的基督徒們用監督為長老的同義字的事實顯明了使用領袖職分詞彙的變通性，以及想要在說希臘語的人之間有效的溝通。
新約的使徒們在聖靈的引導下，非常小心地使用詞彙來描述耶穌基督的身位和工作，祂「新造的教會」（加6︰15）以及那些提供上帝百姓中領袖職分的人。對今日的基督徒而言，瞭解我們用來形容教會領袖的語言，具有正確反映聖經的思想和應用是格外的重要。否則，將會把我們從真正耶穌基督的教會帶偏離而進入錯誤的教會裡去。例如episkopos（監督）一詞，就演變出一種完全與聖經用法不同的意思。它變成了一個階級制度教會最重要的神職稱呼。在英文裡像主教一詞一樣，意味著一個教會的職務，統管許多的教會和屬下的神職人員。因此episkopos這個本來與長老同義並且指出當地教會的職務的名詞，已經完全失落了它最原始的意義。
如果我們選用長老一詞，像許多教會因為它是聖經中教會領袖的主要稱呼。那麼就必須說明長老的意思是「牧養的長老們」，「照顧的長老們」或「牧者們」。我因著不同的聽眾而交互使用這些名詞。在整本書中，我用這些形容詞是為了區別錯誤的「董事會的長老們」和聖經中「牧養的長老們」的觀念。在有些教會中，長老一詞已經是合乎全部新約聖經的被使用，因此不須要再尋找其它存在的名詞。這些教會的人知道長老們是他們屬靈的領袖，但這事實只發生在少數的教會中。
我知道有些教會曾經試著去履行聖經中的長老職分，但都無法有效地實行，直到他們放棄了長老這個名詞而稱他們的長老為「牧師」。 在這些教會中，長老一詞已經很深的與短期委員會的內涵糾纏在一起，而成為實行聖經長老職分的攔阻。甚至長老們本人也因著稱呼的改變得到幫助。他們開始認為 自己是牧者，須要負起羊群屬靈的責任，也開始起了像牧師一樣的作用。不論牧師這稱呼所含有的事務和職業上的內涵，它卻最好地表達了教會對長老工作和地位的 看法。
很多時候我用牧者（人）一詞，因為它不帶著一般人對牧師的稱呼中不合聖經的內 涵。然而，甚至牧人一詞，也像其它的稱呼一樣，本身也有問題︰對不到教會的大部分人而言，這是一個沒有宗教意義的字眼。有些教會中的人也是如此認為。有些 人還可能認為你指的是真正的牧羊人，而且想知道你的牧場在哪裡。
不論你選用哪一個用語來描述教會的長老們各有利弊。最後，每一個當地教會都須負 責教導他們會眾用來描述屬靈領袖的稱呼，不論是用長老，監督，聖職者，傳道人或牧師。對聖經敏感的教會領袖會堅持他們所用的詞語儘可能正確地表達了原文新 約聖經長老職分的觀念。當假教師們將聖經用語重新定義以至於和原意相反時，他們就得了最大的勝利。請聽世界最有名的希臘文專家Nigel Turner 明智的忠告︰
今天的教會很關心與現代世界的溝通，尤其說新的成語的需要。教會所用的語言最好是新約聖經的用語。採用新的術語來傳講福音是危險。當新約聖經中許多內在的信息和寶貴的聯想可能永遠失去的時候，已經逝去的約克大學的校長注意到︰「大多數教會的難處和糾紛都是在碰到新約聖經中沒有提到的用語時，有些基督教團體對其神學知識的堅持所造成的。」
再沒有一個定義上的難題比基督徒們用來形容教會領袖的詞彙更明顯的困難了。大部 分教會的用詞是不合聖經而且可怕的被誤導。有些用詞像神職人員，平信徒，牧師，聖職者，修士，主教，神父等都表達了與耶穌基督和使徒的教訓相反的觀念。這 些用語錯誤地表達了使徒時代基督信仰的真正本質，想要重新回複縱然可能，也是很困難的。因此，我們大部分的教會非常須要在用語上重新定位。
在聖經的用語中，牧養一個國家或群體的人的意思為治理他們。（撒下5︰2，詩78︰71-72）。根據使徒行傳20章和彼得前書5章，長老們牧養上帝的教會。因此，牧養當地的教會也就是帶領教會。對以弗所的教會，保羅說「那善於管理（帶領，引導，治理）教會的長老，當以為配受加倍的敬奉（提前5︰17a ）。因此，長老們帶領，引導，管理，經營和照顧上帝的群羊。
在提多書1︰7，保羅堅持那將要成為長老的，必須在道德和靈性上無可指責，因為他是「上帝的管家」。管家是「家務事的治理者」，對主人的僕婢，產業，甚至財務負責的。長老們是當地教會上帝家務事的管家。
長老們也被稱作「監督」，表明了他們督導和經營教會的意義。彼得在勸勉長老時用了監督這個動詞︰因此，我勸勉在你們中間的長老們……牧養在你們中間上帝的群羊，監督他們（彼前5︰1b, 2a ）。在這個例子中，當彼得勸勉長老們盡責時，他合併了牧養和監督的觀念。因此我們可以說長老們全部的功用就是牧養監督上帝的教會。
帶領和治理羊群是很重要的。因為正如Jefferson所 說的，羊是天生的跟隨者︰「羊並不是自主的旅行者。它們必須有人的引導。它們不能靠自己到達指定的地點，它們不能夠自己早晨出去找草吃，然後晚上回家。很 明顯的，它們不具方向感。可能最好的青草地就在幾里之外，但羊群自己就是找不到。還有什麼動物比羊更無能的？它們知道自己的無能，因為沒有其它的動物更溫 馴了。不論牧人引導到哪裡，羊群必定跟隨，它知道牧人是嚮導，跟隨牧人是安全的。」
<治理的技巧>
在牧養羊群時所用的引導和治理的原則，同樣可以應用在牧養各地的教會上。會眾須 要帶領，組織，管理，嚮導，策劃和異象。因此，在某種程度而言，所有的長老們必須是領導者和管理者。長老的職責必須能為著羊群闡明方向和信念。他必須設定 目標，作決定，給方向，糾正失敗，影響改變並且帶動信徒們。他必須能評估，策劃和管理。因此，長老們必須是問題的解決者，信徒的治理，策劃和思考者。
一群健康成長的羊群不是自然就有的。它們是牧人有技巧的管理羊群和資源的結果。 他認識羊，並且熟練的照顧它們。一個好的牧養的長老，對人有認識。他知道人是多麼的敏感，他知道他們的需要，問題，軟弱和罪行。他也知道他們之間怎樣的互 相傷害。他知道他們可以有多固執，他知道怎麼與人相處。他知道必須耐心，緩慢地引導他們。他知道什麼時候該強硬，什麼時候該溫柔，他知道人們的需要和作什 麼去滿足需要。他知道怎麼正確地評估會眾的健康和方向。並且當不知道這些事時，他也能很快地得到答案。他喜歡學習更好的技巧和方法來管理羊群。
因為牧養的長老們必須引導和管理會眾，新約聖經中要求長老的候選人有明顯的妥善照管自己家庭的能力。他（將要成為長老的人）必須能好好的照管自己的家……人若不能照管自己的家，焉能照管上帝的教會？（提前3︰4，5）聖經也說到「那善於管理（治理，領導，引領）教會的長老當以為配受加倍的敬奉」（提前5︰17）。因此，能好好管理教會的長老們都希望在他們領導，管理和服事的能力上被認同。
<辛勤的工作>
不但在帶領和管理羊群上須要有技巧和知識，他也須要辛勤的工作。牧養經常是困難而且不舒服的工作。羊群從不停止吃喝，它們的侵略者也不會消失。看看雅各對他作牧人的生活的描述︰「我白日受盡乾熱黑夜受盡寒霜，不得闔眼睡著」（創31︰40）。因為一個好的牧人必定勤奮工作。按照聖經的作者說，一個只知餵養自己的牧人是壞的牧人（結34︰2，8）。一個遊手好閒，懶惰的牧人是羊群的恥辱和危險。（鴻3︰18，亞11︰17）。
牧養上帝的羊群必須有獻身工作的生活。這也是為什麼保羅勸勉信徒們要格外尊重愛護那些辛苦照顧羊群的人。（帖前5︰12，提前5︰17）。J.Hudson Taylor(1832-1905)，中國內地會的創辦人，所說的宣教士的服事也就是牧養上帝的子民︰「一個真正宣教士的工作，確實是非常單調，不很成功，並且經過多種大而不止息困難的工作。」當教會的長老職分被看成是教會中的身份或委員會的時候，將會有許多志願者。可是當它被看成是一個被要求作牧養工作時，就很少人會急著要成為志願者了。
一般而言，沒有牧養的長老或好的教會長老職分的一個原因是，人在靈性上的疏懶。靈性的懶惰是基督徒群體中很嚴重的問題。屬靈的懶惰也是為什麼大部分教會不能建立合乎聖經的長老職分的原因。
然而在有名無實的環境裡，不可能有聖經中所說的長老職分。在一個沒有合乎聖經信仰的教會就不會有合乎聖經的長老。要有效率的發揮聖經的長老職事，必須有人肯堅定委身於主對門徒教導的原則。聖經的長老職分是依靠肯先求上帝的國和上帝的義的人（太6︰33）。這些人已經將自己當作活祭獻給上帝，成為主耶穌基督的奴僕（羅12︰1）。愛耶穌基督過於一切並且情願為別人捨身，愛上帝所愛，自律，捨己，背起十字架願意為基督受苦的人。
有人說︰「你不可能期望平信徒要照管家庭，整天上班，又要牧養教會。」但 事實上並非不可能。許多人照顧家庭，工作，還能分出許多時間給社區的服務，俱樂部，運動活動，以及宗教的團體。異端的團體建立了很大的平信徒運動，而且能 存在的主要原因是因為有會員自願擺上時間。我們這些信仰聖經的基督徒們已經變成了懶惰，軟弱，拿錢作事的基督教團體。一個驚人的事實是有許多人當他們有動 機去作他們喜歡的事時，可以成就很大的事。我看過人們用他們休閒的時間改建房子，我也看到人們訓練自己得到卓越的聖經知識。
因此，真正的問題不在乎人有限的時間和精力，而是對工作，基督徒生活，優先次序，特別是，基督徒服事的錯誤觀念。保羅對以弗所的長老們說︰「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說︰施比受更為有福」（徒20︰34-35）。一個作工的人怎麼能夠牧養教會，而又同時維持家庭和工作？他們是捨己、自律、信心、堅忍、勤奮，並且靠著聖靈的大能。R. Paul Stevens,作家又是溫哥華維真學院的講師為我們指出了一條正確的路︰「織帳篷者要能在三個全時間的工作上存活（工作、家庭、服事），他們必須過著一個捨己犧牲的生活。織帳篷者必須過儉樸的生活，並且在服事上帝的節奏中找到休閒和安息。（太11︰29）。他們必須願意放棄職業上的成就，以及私人的休閒為要得到獎賞（腓3︰14）。如果他們能夠富足並且有高尚安適的生活，許多人都願意成為織帳篷者。但事實是，在教會和社區中有重大意義的服事只有藉著犧牲奉獻才能達到。」
<照顧實際的需要>
除了熟悉保護，餵養，引領羊群等多又廣大的的項目之外，牧人還要負起實際照顧羊群多方面不同需要的責任。例如，雅各教導生病的人去找教會的長老︰「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」（雅5︰14）保羅也勸勉以弗所的長老照顧軟弱和需要的︰「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人。又當紀念主耶穌的話，說︰施比受更為有福。」（徒20︰35）
作為羊群的牧人，長老們必須使任何羊的需要得到幫助。這意味著探望生病的人，安慰喪家，堅固軟弱者，為所有的，甚至難以相處的人禱告；拜訪新人，對訂婚，結婚或要離婚者提供諮詢；並且治理許多會眾之間天天內在的生活細節。
然而，我們必須在剛剛所說的長老職事和人人都服事的平行真理上取得平衡。雖然長老們帶領，公開的負責整個教會靈性的監督，他們卻不是教會中全部的職事。不是只有他們服事，服事是整個教會的工作。服事並不是一個人或甚至一群人的工作。
當地教會不只是一群人，它也是一群有屬靈恩賜的群體，君尊的祭司來服事上帝的子 民。因此，照顧當地的肢體並不是長老們獨佔的責任，而是所有成員的責任。每一個基督身體的成員都被聖靈裝備來牧養其他人的需要。長老們也依靠其他人的恩賜 和技能（有人可能在某些方面比任何長老更有恩賜）來照顧整個教會。聖經式的長老們不是要控製被動的會眾，他們盼望帶領一個活潑的，有生機的，人人都是傳道 者的教會。
另外，執事們是教會憐憫的傳道人。像長老一樣，他們注意到人許多實際的需要（徒6︰1-6）。因此長老們須要委託給執事們許多會眾中實際憐憫的需要。像使徒們一樣，教會的長老們必須記住他們雖然參與了許多實際照顧的服事，他們的優先次序仍然是「祈禱……和傳道」（徒6︰4）。
<喜愛上帝的子民>
照應羊的秘訣是愛。好牧人愛羊而且喜歡和他們在一起（撒下12︰3）。同樣的，最好的長老們就是那些愛人，喜歡與他們一起，並且熱心參與他們事務的人。Charles Jefferson讚嘆的總結這樣的特質︰「這是牧人最高的美德──捨己的愛。」
牧人對羊的愛已被那些認識羊和牧人的人廣泛的承認。舊約聖經教授John J davis 在作有關牧人的研究時發現了這個真理。他訪問了一位名叫穆罕默德亞森的巴勒斯坦的牧人有關好牧人必備的態度，結論是︰「持續提到的事實，就是最好的牧人是那些真正愛護他們羊群的人。」 Philip Kller, 在他那本可愛的有關詩篇23篇的書（每一位長老必讀）中也提到牧人的愛︰「所有的照顧，工作，儆醒，守望，技巧，關懷，捨己都源自於祂的愛──是這一位愛祂的羊，愛祂的工作，愛祂牧人角色的愛。」
那種真正牧養的愛心在保羅的身上生動地表現出來。在提醒那些麻煩的哥林多人關於他最深處的動機和感覺時，保羅寫到︰「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚寫信給你們，不是叫你們憂愁乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。」（林後2︰4）D. A. Carson ,三一神學院的新約教授，形容保羅的生命和禱告是「對人的熱愛」。在仔細描述保羅對帖撒羅尼迦新信徒的熱愛時，Carson 寫到︰「這是一個為著別的基督徒的好處，尤其是新的基督徒的好處，如此委身以至於他單純的從心中要與他們在一起，幫助，供應，堅固他們，替他們建立起穩妥的根基。難怪，當他發現他不能親自去拜訪他們時，他獻上了自己為他們的禱告。」
如果你問一般的基督徒，他或她最渴望從屬靈的長老們得些什麼時，幾乎所有的答案都是︰「被愛和關懷﹗」再沒有什麼比真正基督徒的愛更能幫助人們最深處的需要了。有一句古諺實在應該被刻放在每一位長老家的牆上︰「人在工作之先，因為人就是你的工作。」
長老的工作是以人為中心的。如果長老們的群體缺少什麼恩賜或強而有力的個性，那麼長老們對著人的愛可以補足所有的缺欠。然而，卻沒有什麼可以補上長老們所欠缺的愛和同情心。沒有愛，長老的職分是個空殼子。沒有愛，長老們只不過是「鳴的鑼」，「響的鈸」，是沒有靈性的人（林前13︰1，2）。因此，好的長老就像主耶穌基督一樣的喜愛人。
<闡明我們所用的術語>
雖然長老一詞在新約聖經中主要用來描寫當地教會的領袖，而且特別適用於新約教會的性質，它也對今天絕大多數的基督徒和非基督徒們表達了新約聖經中不同的觀念。今天人們認為教會的長老們是，平信徒，教會委員會成員，不同於專職按立的牧師（或神職人員）。這些「委員會的長老們」不是真正新約聖經中所說的基督徒的長老。他們是顧問，委員，執行長和主任。
真正長老的職分不是像公司的委員會。它是合乎聖經標準的一群人一同牧養當地的教會。因此，為了傳達新約中長老職分的觀念，我們必須重新教育自己有關新約中對長老一詞的用法。在有些情況下，選用不同的稱呼。
新約聖經中用了與長老不同的一個名詞來形容當地教會的領袖，那就是監督一詞。它來自於希臘字「episkopos」。 監督這一個詞是希臘人用在各樣官員的頭銜。不同於所有的聖職或高高在上的稱呼，監督（或長老）這個稱呼沒有違犯地方教會那種家庭成員，謙卑僕人的性質，或 祭司神聖的地位。使徒和初期的基督徒們用監督為長老的同義字的事實顯明了使用領袖職分詞彙的變通性，以及想要在說希臘語的人之間有效的溝通。
新約的使徒們在聖靈的引導下，非常小心地使用詞彙來描述耶穌基督的身位和工作，祂「新造的教會」（加6︰15）以及那些提供上帝百姓中領袖職分的人。對今日的基督徒而言，瞭解我們用來形容教會領袖的語言，具有正確反映聖經的思想和應用是格外的重要。否則，將會把我們從真正耶穌基督的教會帶偏離而進入錯誤的教會裡去。例如episkopos（監督）一詞，就演變出一種完全與聖經用法不同的意思。它變成了一個階級制度教會最重要的神職稱呼。在英文裡像主教一詞一樣，意味著一個教會的職務，統管許多的教會和屬下的神職人員。因此episkopos這個本來與長老同義並且指出當地教會的職務的名詞，已經完全失落了它最原始的意義。
如果我們選用長老一詞，像許多教會因為它是聖經中教會領袖的主要稱呼。那麼就必須說明長老的意思是「牧養的長老們」，「照顧的長老們」或「牧者們」。我因著不同的聽眾而交互使用這些名詞。在整本書中，我用這些形容詞是為了區別錯誤的「董事會的長老們」和聖經中「牧養的長老們」的觀念。在有些教會中，長老一詞已經是合乎全部新約聖經的被使用，因此不須要再尋找其它存在的名詞。這些教會的人知道長老們是他們屬靈的領袖，但這事實只發生在少數的教會中。
我知道有些教會曾經試著去履行聖經中的長老職分，但都無法有效地實行，直到他們放棄了長老這個名詞而稱他們的長老為「牧師」。 在這些教會中，長老一詞已經很深的與短期委員會的內涵糾纏在一起，而成為實行聖經長老職分的攔阻。甚至長老們本人也因著稱呼的改變得到幫助。他們開始認為 自己是牧者，須要負起羊群屬靈的責任，也開始起了像牧師一樣的作用。不論牧師這稱呼所含有的事務和職業上的內涵，它卻最好地表達了教會對長老工作和地位的 看法。
很多時候我用牧者（人）一詞，因為它不帶著一般人對牧師的稱呼中不合聖經的內 涵。然而，甚至牧人一詞，也像其它的稱呼一樣，本身也有問題︰對不到教會的大部分人而言，這是一個沒有宗教意義的字眼。有些教會中的人也是如此認為。有些 人還可能認為你指的是真正的牧羊人，而且想知道你的牧場在哪裡。
不論你選用哪一個用語來描述教會的長老們各有利弊。最後，每一個當地教會都須負 責教導他們會眾用來描述屬靈領袖的稱呼，不論是用長老，監督，聖職者，傳道人或牧師。對聖經敏感的教會領袖會堅持他們所用的詞語儘可能正確地表達了原文新 約聖經長老職分的觀念。當假教師們將聖經用語重新定義以至於和原意相反時，他們就得了最大的勝利。請聽世界最有名的希臘文專家Nigel Turner 明智的忠告︰
今天的教會很關心與現代世界的溝通，尤其說新的成語的需要。教會所用的語言最好是新約聖經的用語。採用新的術語來傳講福音是危險。當新約聖經中許多內在的信息和寶貴的聯想可能永遠失去的時候，已經逝去的約克大學的校長注意到︰「大多數教會的難處和糾紛都是在碰到新約聖經中沒有提到的用語時，有些基督教團體對其神學知識的堅持所造成的。」
再沒有一個定義上的難題比基督徒們用來形容教會領袖的詞彙更明顯的困難了。大部 分教會的用詞是不合聖經而且可怕的被誤導。有些用詞像神職人員，平信徒，牧師，聖職者，修士，主教，神父等都表達了與耶穌基督和使徒的教訓相反的觀念。這 些用語錯誤地表達了使徒時代基督信仰的真正本質，想要重新回複縱然可能，也是很困難的。因此，我們大部分的教會非常須要在用語上重新定位。
長老分擔的領導(1)
「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提前5︰17）
<新約聖經分擔照顧領導職分的模式>
對讀聖經的基督徒而言，分擔的領導並不是一個新的觀念。分擔領導的職分根源於舊 約聖經中以色列長老的設立以及耶穌建立使徒的地位。有一個非常重要卻經常被忽略的事實就是我們的主沒有指定一個人來帶領祂的教會。祂親自指定並且訓練十二 位使徒。耶穌基督設立了教會多數的領導職分。十二位使徒們構成了教會最初期的領導團隊，並且示範性的，一起帶領並教導最初的基督徒團體。十二位使徒們提供 了最好的合一，謙卑，弟兄相愛和分擔領導的結構。分擔的領導在指定那七位執事來分配教會寡婦的供給（徒6︰3-6）以減輕十二位使徒的責任上也是很明顯的。這七位就是後來執事們的榜樣。……沒 有任何的跡象顯示七人中誰為首而其他人是他的助理。他們是以僕人的團體來服事耶路撒冷的教會。根據所有的證據，執事們也像長老們一樣，組成了一個集體的領 導。新約聖經顯示了許多初期教會牧養上的監督是委託給多數的長老們的。這對早期在耶路撒冷，猶大和鄰近鄉鎮的猶太人基督徒及許多初期外邦人的教會都是真實 的。注意以下的證據︰
耶路撒冷教會的長老們和十二使徒們一起商議教義上的辯論（徒15）。像使徒們一樣，長老們組成了一個集合性的集體領導體制。
雅各告訴生病的信徒「找教會（單數）的長老們（多數）」（雅5︰14）
在保羅第一次宣教旅程結束時，他為每一個新成立的教會指定了長老們︰「二人在各教會（單數）中選立了長老（多數），又禁食禱告，就把他們交託所信的主」（徒14︰23）。注意就像雅各書5︰14所說的，因此每個教會都有長老們。 在一個匆忙到耶路撒冷的旅程中，當保羅經過以弗所時，他召集了「教會的長老們」，而不是一個牧師；給了最後的勸勉（徒20︰17，28）。以弗所的教會是在長老們的照管之下。在提摩太前書5︰17也毫無疑問地說明了多數的長老們帶領並且教導以弗所的教會︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」
當保羅寫信給腓立比的信徒時，他問候「監督們（多數）和執事們」（腓1︰1）。
在保羅傳道的開始和末了，他設立（或教導別人去設立）多數的長老們去照顧他建立或栽培的教會（徒14︰23，多1︰5）。根據提多書1︰5的經文，保羅不認為一個教會是健全的，直到它有了有功用，夠資格的長老們︰「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老（多數）」（多1︰5）
當寫信給分散在位於小亞細亞西北羅馬五個省︰本都，加拉太，加帕多家，亞西亞，庇推尼的教會（彼前1︰1）時，彼得勸勉長老們要牧養羊群（彼前5︰1-2）。這說明了彼得知道長老治理的結構是教會標準的運作。除了關於長老們是多數的直接地說明之外，其它關於分擔領導的例子也存在於整個新約聖經中（徒13︰1，15︰35，林前16︰15，16，帖前5︰12，13，來13︰7，17，24）。在地方教會的層次上，新約聖經清楚地見證了一個分擔牧養領導職分的一致性模式。因此，長老們的領導是聖經中正常的運作。
在有系統地察驗了每一段聖經中對地方教會的領導之後，Bruce Stabert 在團隊觀念︰《是保羅或是我們教會領導的模式？》一書中結論︰」在 檢查過所有提到地方教會在牧養上的帶領之後，新約聖經提出了在多數領導這一方面一致的教訓。這是根據七段清楚的經文教導在一個當地單獨聚會中多數長老存在 的證據。這些經文可以在解經的份量上超過其它八處不分單數或多數的經文教訓。這是一個必須用清楚的經文來說明難解經文的例子。在提到教會領導職分的18處經文中，有15處是複數的。在這15處當中，有7處很清楚地說到一個單獨的會眾，只有3處提到教會的領導時用的是單數的名詞。而在每一段經文中，這單數的卻可以看作與複數完全通用。在所有的經文中，沒有一處經文說到教會是單獨由牧師來治理的。」
很有意思的是，基督教並不會挑戰執事們的複數性而想建立一位單獨的執事；卻反對長老們的多數性。奇怪的是基督徒們沒有問題接受多數的執事們，但卻幾乎無理性的害怕新約聖經中很清楚提到的長老職事。雖然我們害怕，長老團的多數領導必須像多數執事一樣的被保存下來。
<分擔領導的定義和益處>
我深信許多基督徒害怕多位長老制的基本原因是他們沒有真正瞭解新約聖經中的觀 念，或它對地方教會的益處。新約聖經的長老職分並不像許多人認為的，是一個開放給任何會員，高高在上的委員身份。相反的，在新約聖經中長老模式的要求長老 們在服事前必須符合特定道德和靈性上的資格（提前3︰1-7）。這些長老們的資格必須公開地接受教會的檢驗（提前3︰10）。他們必須公開地被設立進入事奉（提前5︰22，徒14︰23）。他們必須被聖靈催促並感動來作事（徒20︰28）。最後，他們必須被全體會眾認同，愛戴，和尊敬。這種會眾給予的尊敬包含給在傳道和教導上有獨特恩賜的長老們財物上的支持，使得有些長老們可以全職或帶職的服事教會（提前5︰17-18）。因此，一個有資格的，奉獻的，聖靈所設立的長老團隊不是一個被動的，沒有效率的委員會；它是一個有效率的，可以帶給教會莫大利益的領導結構。
<平等的團隊>
由一群長老們組成的治理體系幾乎在每個古代的社會內部都可以找到。它是整本舊約歷史中以色列這個國家最基本的管理結構（出3︰16，結8︰1）。對以色列而言，一個族長式的部落社會，長老制度就像家庭一樣的自然。因此，當新約聖經記載保羅，一個熟悉舊約和猶太文化的猶太人，在為他建立的教會指任長老們時（徒14︰23），它意味著他在每個當地教會中設立了長老們的團隊。
按定義來說，長老治理的結構是一個集體的領導形式。在其中每位長老分擔了相同的 地位，權柄和事奉上的責任。這種領導的結構有不同的名稱。用現代的詞彙來說，它指的是教會多數的領導，分擔的領導，或是團隊的領導。在本書中我用這些為同 義字。集體領導的反義是單一的，君主式的，或一個人的領導。
<平衡人的軟弱>
集體的領導可以重要的幫助教會領袖認知，平衡他的錯誤和缺陷。我們每個人都有盲點，怪癖和缺陷。我們都有C. S. Lewis (1898-1963) 所謂的「致命的缺陷」。我們可以在別人身上很清楚地看到這種致命的缺陷，但卻看不見自己的。因此，Lewis 說，真正的智慧是瞭解你也有一種傷害別人，令人沮喪的致命缺陷︰當你回顧，所有作過的計劃總是因某某人那致命的缺陷上而挫折──無可救藥的嫉妒，懶惰，易怒，糊塗，支配人，壞脾氣或易變的……等等。
如果瞭解你和某某人一樣也是有那些致命的缺陷，將是在智慧上邁進了一個大步。別人的盼望和計劃已經一次又一次的因你受挫折，正如同你的盼望和計劃也因別人受挫折。
用一種含糊的，一般性的承認，像「當然，我知道也有錯」是沒有益處的。知道你有某種致命的缺陷是很重要的︰那種給別人像別人給你一樣的絕望的感覺。幾乎可以肯定地說你還是有一些自己不知道的缺點──就像那種叫做「令人不快的口臭」廣告一樣，除了當事人以外，其他的人都知道。
但是，你會問，為什麼別人不告訴我？相信我，他們曾經一次又一次地試著告訴你，而你就是無法「接受」。或許有許多你所謂他們的「嚕嗦」，「壞脾氣」，或「奇怪」，只不過是他們想試著讓你看到真實的光景。甚至你以為所知道自己的缺陷，其實還是不完全知道。3
這些致命的缺陷和盲點弄歪了我們的判斷力。它們欺騙了我們，甚至可以毀滅我們。特別對那些有多方面才能又具吸引力的領袖們尤其真實。因看不見自己的缺陷和極端的看法，有些很有才能的領袖因為他們沒有（或根本不想要）同輩的人來面對面的平衡他們，而毀了自己。
一個單獨高坐在金字塔組織結構頂端的領袖，通常是不會有平衡彼此的弱點或長處的機會。注意 Robert Greenleaf《僕人的領導》一書作者所用來傳達他觀點強硬的語氣︰」成 為一個寂寞的，高坐在塔頂的領袖是不正常而且會腐敗的。我們沒有一個人天生是完美的，我們都須要親密同僚的影響力來幫助和糾正。當一個人被移到塔頂的時 候，那個人已經不再有同伴，只有下屬。甚至一個最率直，最勇敢的下屬對上司的談話也不會像他們與平等的同事之間一樣，正常溝通的模式也變成扭曲的了。」
然而，在一個團隊領導的結構上，不同的成員可以互相補足並且平衡彼此的弱點。如 果一個長老傾向對人太嚴厲，其他的長老可以幫助柔和一些。如果某個長老怕當面改正別人，其他的長老可以加點壓力促使他採取行動。比較多著重教義傾向的長老 們可以加強那些比較多著重向外聯絡，服事傾向的長老們對真理清楚；而那些比較有向外聯絡，服事傾向的長老們可以點燃那些理智傾向的長老們，使他們更多地傳 福音和服事人。Erroll Hulse,《 Reformation Today》 雜誌的編輯，對這件事是這樣表達的︰」在團隊長老職分中，可以緩和偏激的主張，安彿嚴厲的判斷，矯正不平衡的教義。如果一位長老無論在教會內外表現出對任何人的偏見或不悅，其他的長老可以矯正並且堅持合理的對待。如果某位長老因冒犯者而大發雷霆，那位冒犯的人可以向其他的長老請求幫助。」
我相信傳統教會的牧師們，如果他們有真正的同伴可以經常一起彼此糾正，共同負責 的話，就可以改進他們的性格和服事。大部分的牧師都不是有多方面才能的領袖，他們也不是很適合，有效率的能單獨帶領會眾。他們人格上的缺陷和才能上的不足 造成他們與會眾之間很大的難處。但是如果能夠放在一群夠資格的牧者中間，一位牧者的長處將對教會有重要的貢獻，並且他的弱點可以被其它牧者的長處所補上。
<減輕工作上的負荷>
分擔領導也對減輕繁重的工作有幫助。如果長時間繁重的責任和牧養群眾的問題還不足以壓倒一個人的話，那麼對付人們的罪行和傾聽那看起來無止境的埋怨，和苦毒的衝突可以把一個人壓碎。甚至強人摩西在帶領以色列民的壓力下也幾乎軟弱至死（民11），每一個曾經遵守聖經盡責的牧人，早晚一定會有像摩西一樣的經歷。
更糟糕的，牧師一人獨挑大樑的領導系統是對牧者無情又不公平的。許多過度工作的牧人們是孤獨的，而教會的會眾和委員會卻像一群在場邊的批評家。這是為什麼在教會中有那麼多「短期」的牧師們的原因之一。有些的牧師雖然留在教會中，但卻沒有什麼作用，因為他們在激烈的交戰中疲乏了。然而，在多數長老領導的系統中，繁重的牧養生活是由一群夠資格，有功用的牧養長老們一起分擔。Bruce Stabbert 說的好︰」一個團隊的事奉給每位牧者提供了一群牧者們，他們可以預期從這些人中得到鼓勵和幫助。」
所羅門更詩意地表達出同樣的概念︰「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴，若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和，一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他。三股合成的繩子，不容易折斷。」（傳4︰9-12）
最後，團隊的領導可以讓牧養的長老主要依照各人的恩賜發揮功用，而不是被強迫去作每一件事，卻因為不是多才多藝而導致被批評。
<新約聖經分擔照顧領導職分的模式>
對讀聖經的基督徒而言，分擔的領導並不是一個新的觀念。分擔領導的職分根源於舊 約聖經中以色列長老的設立以及耶穌建立使徒的地位。有一個非常重要卻經常被忽略的事實就是我們的主沒有指定一個人來帶領祂的教會。祂親自指定並且訓練十二 位使徒。耶穌基督設立了教會多數的領導職分。十二位使徒們構成了教會最初期的領導團隊，並且示範性的，一起帶領並教導最初的基督徒團體。十二位使徒們提供 了最好的合一，謙卑，弟兄相愛和分擔領導的結構。分擔的領導在指定那七位執事來分配教會寡婦的供給（徒6︰3-6）以減輕十二位使徒的責任上也是很明顯的。這七位就是後來執事們的榜樣。……沒 有任何的跡象顯示七人中誰為首而其他人是他的助理。他們是以僕人的團體來服事耶路撒冷的教會。根據所有的證據，執事們也像長老們一樣，組成了一個集體的領 導。新約聖經顯示了許多初期教會牧養上的監督是委託給多數的長老們的。這對早期在耶路撒冷，猶大和鄰近鄉鎮的猶太人基督徒及許多初期外邦人的教會都是真實 的。注意以下的證據︰
耶路撒冷教會的長老們和十二使徒們一起商議教義上的辯論（徒15）。像使徒們一樣，長老們組成了一個集合性的集體領導體制。
雅各告訴生病的信徒「找教會（單數）的長老們（多數）」（雅5︰14）
在保羅第一次宣教旅程結束時，他為每一個新成立的教會指定了長老們︰「二人在各教會（單數）中選立了長老（多數），又禁食禱告，就把他們交託所信的主」（徒14︰23）。注意就像雅各書5︰14所說的，因此每個教會都有長老們。 在一個匆忙到耶路撒冷的旅程中，當保羅經過以弗所時，他召集了「教會的長老們」，而不是一個牧師；給了最後的勸勉（徒20︰17，28）。以弗所的教會是在長老們的照管之下。在提摩太前書5︰17也毫無疑問地說明了多數的長老們帶領並且教導以弗所的教會︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。」
當保羅寫信給腓立比的信徒時，他問候「監督們（多數）和執事們」（腓1︰1）。
在保羅傳道的開始和末了，他設立（或教導別人去設立）多數的長老們去照顧他建立或栽培的教會（徒14︰23，多1︰5）。根據提多書1︰5的經文，保羅不認為一個教會是健全的，直到它有了有功用，夠資格的長老們︰「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老（多數）」（多1︰5）
當寫信給分散在位於小亞細亞西北羅馬五個省︰本都，加拉太，加帕多家，亞西亞，庇推尼的教會（彼前1︰1）時，彼得勸勉長老們要牧養羊群（彼前5︰1-2）。這說明了彼得知道長老治理的結構是教會標準的運作。除了關於長老們是多數的直接地說明之外，其它關於分擔領導的例子也存在於整個新約聖經中（徒13︰1，15︰35，林前16︰15，16，帖前5︰12，13，來13︰7，17，24）。在地方教會的層次上，新約聖經清楚地見證了一個分擔牧養領導職分的一致性模式。因此，長老們的領導是聖經中正常的運作。
在有系統地察驗了每一段聖經中對地方教會的領導之後，Bruce Stabert 在團隊觀念︰《是保羅或是我們教會領導的模式？》一書中結論︰」在 檢查過所有提到地方教會在牧養上的帶領之後，新約聖經提出了在多數領導這一方面一致的教訓。這是根據七段清楚的經文教導在一個當地單獨聚會中多數長老存在 的證據。這些經文可以在解經的份量上超過其它八處不分單數或多數的經文教訓。這是一個必須用清楚的經文來說明難解經文的例子。在提到教會領導職分的18處經文中，有15處是複數的。在這15處當中，有7處很清楚地說到一個單獨的會眾，只有3處提到教會的領導時用的是單數的名詞。而在每一段經文中，這單數的卻可以看作與複數完全通用。在所有的經文中，沒有一處經文說到教會是單獨由牧師來治理的。」
很有意思的是，基督教並不會挑戰執事們的複數性而想建立一位單獨的執事；卻反對長老們的多數性。奇怪的是基督徒們沒有問題接受多數的執事們，但卻幾乎無理性的害怕新約聖經中很清楚提到的長老職事。雖然我們害怕，長老團的多數領導必須像多數執事一樣的被保存下來。
<分擔領導的定義和益處>
我深信許多基督徒害怕多位長老制的基本原因是他們沒有真正瞭解新約聖經中的觀 念，或它對地方教會的益處。新約聖經的長老職分並不像許多人認為的，是一個開放給任何會員，高高在上的委員身份。相反的，在新約聖經中長老模式的要求長老 們在服事前必須符合特定道德和靈性上的資格（提前3︰1-7）。這些長老們的資格必須公開地接受教會的檢驗（提前3︰10）。他們必須公開地被設立進入事奉（提前5︰22，徒14︰23）。他們必須被聖靈催促並感動來作事（徒20︰28）。最後，他們必須被全體會眾認同，愛戴，和尊敬。這種會眾給予的尊敬包含給在傳道和教導上有獨特恩賜的長老們財物上的支持，使得有些長老們可以全職或帶職的服事教會（提前5︰17-18）。因此，一個有資格的，奉獻的，聖靈所設立的長老團隊不是一個被動的，沒有效率的委員會；它是一個有效率的，可以帶給教會莫大利益的領導結構。
<平等的團隊>
由一群長老們組成的治理體系幾乎在每個古代的社會內部都可以找到。它是整本舊約歷史中以色列這個國家最基本的管理結構（出3︰16，結8︰1）。對以色列而言，一個族長式的部落社會，長老制度就像家庭一樣的自然。因此，當新約聖經記載保羅，一個熟悉舊約和猶太文化的猶太人，在為他建立的教會指任長老們時（徒14︰23），它意味著他在每個當地教會中設立了長老們的團隊。
按定義來說，長老治理的結構是一個集體的領導形式。在其中每位長老分擔了相同的 地位，權柄和事奉上的責任。這種領導的結構有不同的名稱。用現代的詞彙來說，它指的是教會多數的領導，分擔的領導，或是團隊的領導。在本書中我用這些為同 義字。集體領導的反義是單一的，君主式的，或一個人的領導。
<平衡人的軟弱>
集體的領導可以重要的幫助教會領袖認知，平衡他的錯誤和缺陷。我們每個人都有盲點，怪癖和缺陷。我們都有C. S. Lewis (1898-1963) 所謂的「致命的缺陷」。我們可以在別人身上很清楚地看到這種致命的缺陷，但卻看不見自己的。因此，Lewis 說，真正的智慧是瞭解你也有一種傷害別人，令人沮喪的致命缺陷︰當你回顧，所有作過的計劃總是因某某人那致命的缺陷上而挫折──無可救藥的嫉妒，懶惰，易怒，糊塗，支配人，壞脾氣或易變的……等等。
如果瞭解你和某某人一樣也是有那些致命的缺陷，將是在智慧上邁進了一個大步。別人的盼望和計劃已經一次又一次的因你受挫折，正如同你的盼望和計劃也因別人受挫折。
用一種含糊的，一般性的承認，像「當然，我知道也有錯」是沒有益處的。知道你有某種致命的缺陷是很重要的︰那種給別人像別人給你一樣的絕望的感覺。幾乎可以肯定地說你還是有一些自己不知道的缺點──就像那種叫做「令人不快的口臭」廣告一樣，除了當事人以外，其他的人都知道。
但是，你會問，為什麼別人不告訴我？相信我，他們曾經一次又一次地試著告訴你，而你就是無法「接受」。或許有許多你所謂他們的「嚕嗦」，「壞脾氣」，或「奇怪」，只不過是他們想試著讓你看到真實的光景。甚至你以為所知道自己的缺陷，其實還是不完全知道。3
這些致命的缺陷和盲點弄歪了我們的判斷力。它們欺騙了我們，甚至可以毀滅我們。特別對那些有多方面才能又具吸引力的領袖們尤其真實。因看不見自己的缺陷和極端的看法，有些很有才能的領袖因為他們沒有（或根本不想要）同輩的人來面對面的平衡他們，而毀了自己。
一個單獨高坐在金字塔組織結構頂端的領袖，通常是不會有平衡彼此的弱點或長處的機會。注意 Robert Greenleaf《僕人的領導》一書作者所用來傳達他觀點強硬的語氣︰」成 為一個寂寞的，高坐在塔頂的領袖是不正常而且會腐敗的。我們沒有一個人天生是完美的，我們都須要親密同僚的影響力來幫助和糾正。當一個人被移到塔頂的時 候，那個人已經不再有同伴，只有下屬。甚至一個最率直，最勇敢的下屬對上司的談話也不會像他們與平等的同事之間一樣，正常溝通的模式也變成扭曲的了。」
然而，在一個團隊領導的結構上，不同的成員可以互相補足並且平衡彼此的弱點。如 果一個長老傾向對人太嚴厲，其他的長老可以幫助柔和一些。如果某個長老怕當面改正別人，其他的長老可以加點壓力促使他採取行動。比較多著重教義傾向的長老 們可以加強那些比較多著重向外聯絡，服事傾向的長老們對真理清楚；而那些比較有向外聯絡，服事傾向的長老們可以點燃那些理智傾向的長老們，使他們更多地傳 福音和服事人。Erroll Hulse,《 Reformation Today》 雜誌的編輯，對這件事是這樣表達的︰」在團隊長老職分中，可以緩和偏激的主張，安彿嚴厲的判斷，矯正不平衡的教義。如果一位長老無論在教會內外表現出對任何人的偏見或不悅，其他的長老可以矯正並且堅持合理的對待。如果某位長老因冒犯者而大發雷霆，那位冒犯的人可以向其他的長老請求幫助。」
我相信傳統教會的牧師們，如果他們有真正的同伴可以經常一起彼此糾正，共同負責 的話，就可以改進他們的性格和服事。大部分的牧師都不是有多方面才能的領袖，他們也不是很適合，有效率的能單獨帶領會眾。他們人格上的缺陷和才能上的不足 造成他們與會眾之間很大的難處。但是如果能夠放在一群夠資格的牧者中間，一位牧者的長處將對教會有重要的貢獻，並且他的弱點可以被其它牧者的長處所補上。
<減輕工作上的負荷>
分擔領導也對減輕繁重的工作有幫助。如果長時間繁重的責任和牧養群眾的問題還不足以壓倒一個人的話，那麼對付人們的罪行和傾聽那看起來無止境的埋怨，和苦毒的衝突可以把一個人壓碎。甚至強人摩西在帶領以色列民的壓力下也幾乎軟弱至死（民11），每一個曾經遵守聖經盡責的牧人，早晚一定會有像摩西一樣的經歷。
更糟糕的，牧師一人獨挑大樑的領導系統是對牧者無情又不公平的。許多過度工作的牧人們是孤獨的，而教會的會眾和委員會卻像一群在場邊的批評家。這是為什麼在教會中有那麼多「短期」的牧師們的原因之一。有些的牧師雖然留在教會中，但卻沒有什麼作用，因為他們在激烈的交戰中疲乏了。然而，在多數長老領導的系統中，繁重的牧養生活是由一群夠資格，有功用的牧養長老們一起分擔。Bruce Stabbert 說的好︰」一個團隊的事奉給每位牧者提供了一群牧者們，他們可以預期從這些人中得到鼓勵和幫助。」
所羅門更詩意地表達出同樣的概念︰「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴，若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和，一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他。三股合成的繩子，不容易折斷。」（傳4︰9-12）
最後，團隊的領導可以讓牧養的長老主要依照各人的恩賜發揮功用，而不是被強迫去作每一件事，卻因為不是多才多藝而導致被批評。
長老分擔的領導(2)
<提供製衡的正式架構>
英國歷史學家Lord Actor (1834-1902) 說過︰「權力助於腐敗；絕對的權力，就會絕對的腐敗。」
因為我們基督徒相信罪的真實，撒但和人類的敗壞，我們應該可以充分瞭解為什麼人站在 權力的位置上容易腐敗。事實上，我們愈瞭解聖經中對罪性的教義，我們就愈強烈的堅持要有制衡。聖經中長老職分的集體領導提供了一個真正制衡的正式架構。只 有當真正的制衡存在於平等的長老領導中的時候，才會有希望打斷那使許多教會遭殃的牧者權威的可怕濫用。
分擔的，像弟兄一樣的領導職分可以防止驕傲，貪心和「扮演上帝」的弊端。引用Earl D. Radmacher, 美國浸信神學院院長的話︰「領袖們，甚至基督徒的領袖全都是罪人，只能不完美的執行上帝的旨意。因此，多數的領導可以用來彼此「察驗和平衡」，並且作為保護以防止人要扮演別人的上帝的傾向」
地方教會被一個單獨的個人所控制絕對不是上帝的旨意。牧師是一位孤單的，受過專業訓練，在教會中的聖人，永遠不會真正成為會眾中一分子的觀念是絕對不合聖經的。不僅這個觀念不合聖經，它在心理或靈命上也是不健康的。Radmacher將一個教會的領導主要交在一個牧師手中的缺陷和交在多位牧者集體分擔的領導上作出了對比︰」平信徒們……冷淡是因為他們太忙了。他們沒有時間去操心教會的事。因此教會的治理就主要的落在牧師的手中。這對牧師是不好的，同時對教會也不好。它很容易使牧師有獨裁的傾向而且在他心中培育出對獨裁權力的愛好。」
我深信上帝藉著多數的長老們提供了一道籬笆來阻擋這些強大的引誘。一群有平等權柄的人提供的檢驗和平衡是最健全並且可以帶出如彼得對多數長老所期望的態度︰「……務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5︰2-3）8
長老們分擔的領導提供了親密的制衡，真正的夥伴和同事的關係──這正是像皇帝般的牧師們不惜代價所要避免的。
長老們共同的領導也可以為當地教會牧者提供製衡。教會的領袖們（像我們所有人一 樣）可能懶惰，健忘，膽怯，並且太忙了以至於不能盡上他們的責任。因此他們在事奉中須要同工，同時也要對他們的工作給予幫助並彼此制衡。教練們都知道一起 訓練的運動員們可以彼此推動而達到更大的成就。當其他人在旁邊伴跑的時候，跑步的人可以更努力，跑得更快些。在上帝的工作上也是同樣的真實。這也是為什麼 耶穌要兩個兩個的差遣他的門徒出去的原因之一。
如果任憑我們的話，我們主要會作我們想作的，而不是我們應該作的，或是對別人最好的。這在當我們要對付犯錯的人所帶來的壓力時，尤其真實。因此，教會的領袖們需要那種團隊領導，可以提供愛的鼓勵和親密的制衡，以至於他們可以更正確負責地完成托負。
<長老團隊領導的危險>
這並不是說，分擔的領導是沒有問題的，當然不是﹗在教會中團隊的領導方式可能會是非常緩慢而且令人氣惱的。D.E.Hoste (1861-1946) 這位接續戴德生接長中國內地會，非常老練的人事管理者，提醒我們︰「集體領導所要求的心態和方法是和直接管理新人或下屬不同的。」
分擔領導的心態須要很大的耐心，堅忍的禱告，智慧，自制，謙卑，信任，愛心和對其他基督裡肢體所有的恩賜和看法真正的尊重。因為集體領導比起單一的領導要緩慢而且困難。大部分的牧師都情願單獨作工或是與在他屬下的職員們一起作。
如果沒有好好地管理，溝通的原則以及清楚的責任定義，長老團隊領導會變成毫無作 為的散沙。因為長老職分本身如同會眾一樣，就是一個群體，它必須要有組織，否則它會在缺乏組織，沒有紀律和無目標之間一再的失敗。長老團隊的大小影響到它 的組織，以便有效的運用長老的職分。一個有25位以上的長老領導比起只有兩個人的長老領導，一定也必須要有更多的組織架構。雖然有許多可能的問題，但是和一群敬虔的牧者一起為主分擔的長老領導帶給當地教會長遠的利益和個人自己工作的滿足，就可以輕看各樣的困難和軟弱。
<平等中的首位︰領袖中的領袖>
在聖經的長老領導中一個非常重要卻又被可怕的誤解的觀念就是「平等中的首位」。不瞭解「平等中的首位」這個觀念（或提前5︰17）曾經造成長老領導制在牧養照顧和帶領上沒有效率的慘況。雖然長老們在會中一起行動並且分擔領導教會的權柄和責任，在他們的恩賜，聖經知識，領導能力，經驗或獻身上是不同的。因此那些在長老中特別有恩賜的領袖或教師自然的就會在這個領導群體中突顯出來。這就是羅馬人所謂的 Primus niter pares，意思為「平等中的首位」或 Primi niter pares，意思是「平等中的前幾位」。
「平等中的首位」的原則最初出現在主對十二使徒的身上。耶穌揀選了十二位使徒，給了他們講道和醫治的能力，但卻對其中三位──彼得，雅各和約翰（平等中的前幾位）給予特別的關心。在這三位中，正如同在這十二位中，彼得又顯得特別的突出（平等中的首位）。考慮以下的事實︰十二位使徒當中，彼得，雅各，約翰，有時侯安德烈是「平等中的前幾位」，在重要的場合中耶穌只揀選了彼得，雅各和約翰陪伴，見證祂的全能，榮耀和苦難。
在這三位中，如同在十二位中，彼得毫無疑問的是第一位。在所有使徒的名單中，彼得的名字列在首位（太10︰2-4，可3︰16-19，路6︰14-16，徒1︰13）。事實上馬太稱彼得為「頭一個」（太10︰2）。稱呼彼得為「頭一個」，馬太的意思是「平等中的首位」。我們不可以因為對羅馬天主教錯誤的高抬彼得的反感，而低估彼得在十二使徒中突出的領袖氣質。福音書的作者並沒有這樣作。
在全部四本福音書中，彼得毫無疑問的是十二位使徒中最重要的角色。除了耶穌以外，彼得的說話和行動是最多被提到的。如果你不相信，可以在聖經索引中查彼得這個名字，然後查其他使徒們的名字。你會立刻看見四福音書及使徒行傳中彼得在十二位使徒中的重要性。
耶穌要彼得「堅固你的弟兄」（路22︰32）。耶穌承認彼得是在他弟兄中居首位，是天生的領袖和推動者。祂知道他們須要彼得的領導來幫助他們度過耶穌離世後緊接而來黑暗的日子。
使徒行傳中豐富地例舉了彼得的領導能力，在初期教會中十二位使徒一同領導（徒2︰14，42， 4︰33，35， 5︰12，18，28，29，42， 6︰2-6， 8︰14， 9︰27， 15︰2-29）。在使徒行傳最初的十二章中，彼得是天生的領袖和主要的發言人。（徒1︰15， 2︰14， 3︰1， 4︰8， 5︰3， 5︰15，29，8︰14-24， 9︰32~11︰18 12︰3， 15︰7-11； 加2︰7-14）有些學者們甚至將使徒行傳依照兩個中心人物來分段︰彼得行傳（徒1-12章）和保羅行傳（徒13-28章）。有許多穩重的福音派的聖經學者解釋基督在馬太福音16︰18的宣告意思是︰彼得是基督要建立祂的教會的磐石（但並不是單單在他身上，參照其它的經文，如弗2︰20）。他們認為使徒行傳是那個應許實現的記錄（特別是徒10︰1-11︰18）
在保羅給加拉太人的書信中，保羅提到雅各，彼得和約翰是耶路撒冷教會的「柱石」（加2︰9，亦見加2︰7-8）。
作為一個天生的領袖，發言人，行動者，彼得挑戰，打氣，堅固，並且點燃了整個群 體。如果沒有彼得，整個群體將會減少了效率。當彼得被其他十一位同等的使徒們環繞時，他成為更剛強，更平衡，並且在他天然的衝動和膽怯上受到保護。雖然他 有出眾的領導和說話的才能，彼得並沒有在其他十一位使徒們之上的正式頭銜和等級。他們並不是他的下屬，他們也不是他的僱員或助手團。他並不是使徒們的「主任牧師」。彼得只不過是在與他同等的人當中居首，並且這是我們的主親自承認的。
這種「在平等中居首位」的領導關係也可以在使徒行傳第六章中揀選來減輕使徒們工作的七個人中觀察到。腓利和司提反在其他五位弟兄中是突出的重要角色（徒6︰8-7︰60，8︰4-40，21︰8）然而，在所有敘述的記錄中，這兩位並沒有比其他人更特殊的頭銜或身份。
這種「在平等中居首位」的觀念在保羅和巴拿巴第一次宣教旅行的關係中有更多的證據。保羅和巴拿巴兩位都是使徒（徒13︰1-3，14︰4， 15︰36-39， 林前9︰1-6），但保羅在兩人中居首因為他「說話為首」，並且是強有力的領袖（徒13︰13，14︰12）。雖然保羅很明顯的是兩人中較有恩賜的，他並沒有在巴拿巴之上的正式階級；他們在傳福音的事上是一同勞苦的夥伴。相似的關係也存在保羅和同樣是使徒的西拉之間（帖前2︰6）。
最後，「在平等中居首位」的觀念在會眾對長老們的敬奉中更清楚地表明出來。保羅給以弗所教會對他們長老們特別的指示︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」（提前5︰17-18）所有的長老們必須能夠教導聖經，但並不是所有的長老都想要完全的作講道和教導的工作。那些在教導上有恩賜並且肯花時間如此作的人，應該被當地教會合適地承認。他們應該得到加倍的敬奉。
然而，這並不是意味著在平等中居首位的長老們就要包辦所有的思考和作決定。或者他們是牧師而其他人只不過是長老。稱呼一位為「牧師」而其他的為「長老」，或稱呼一位長老為「神職人員」而其他的為「平信徒長老」是不合聖經的。
這樣作並不會產生合乎聖經的長老職分。反而，至少在實際中產生一個超越長老職分之上的職位。正如同在第二世紀初期中造成「監督」和「長老」們的區別一樣。
「在平等中居首位」原則 的好處是它允許在長老團隊中有以恩賜為主的多樣功能而不會造成在長老中一個官式的超級職分。就如彼得和約翰這樣帶頭的使徒們，並沒有特殊的頭銜或與其他使 徒們正式的區別。收到加倍敬奉的長老們也一樣，沒有特殊的頭銜或官式的階級。在長老們之間的區別是功用的，而不是形式的。
<平等中居首位原則的益處>
「平等中居首位」的原則 容許在長老團中一位（或多位）有高度恩賜的領袖可以將上帝給他的恩賜完全地使用出來。在許多情況下，但不是全部，須要會眾提供財物上的支持以至於這位有恩 賜的弟兄可以花更多的時間來服事當地教會。當一個人要籍著每天的職業來支持他自己的生活時，就沒有多少剩下的時間可以用來作系統的讀經，探望或是行政上的 責任。我並沒有意思認為那種自養，或所謂的「織帳篷的長老」是無效率的教師或領袖。他們大部分的確是，但他們奉獻於事工上的時間和精力卻受了限制。我們目前的教會是由幾位帶職的長老們開始的，一直成長到兩百多人時才有由教會支持的全職長老。全職和帶職的長老們的配搭很有效地增進了長老制度的工作果效，結果使整個教會蓬勃發展。
依照提前5︰17的經文，加倍的敬奉是特別給「那些在講道和教導上勞苦的」。原因是上帝命定教會是要藉著宣稱聖經來堅固，並且防備錯誤的教訓。因此我們不可以忽略照顧那些在上帝話語上勞苦的人。正如聖經所說，他們是真正「配得加倍的敬奉」。
不僅如此，「平等中的首位」也提供了保護，免得高度恩賜的領袖和教師們可能產生的一些普遍利己，貪心，不平衡的人格，和不聖潔的野心。一位有卓越恩賜的領袖或教師可以用他所有的熱誠和能力來帶領教導，正如聖經所命令的去作（羅12︰7-8），但是他必須接受與他同樣是領袖及教師的同伴的制衡。拒絕弟兄們制衡的基督徒領袖或教師是在自欺，並且引向自我的毀滅。一個真正瞭解聖經和對自己罪性，軟弱有誠實見解的基督徒領袖，知道他無可否認的需要同伴的監督和平衡。只有獨裁者害怕從敬虔的夥伴來的制衡。
<「平等中首位」普遍的陷阱與答案>
由罪人來治理的每一個行政管理體系都有危險。「平等中首位」的原則也不例外。有一個真正的危險就是長老們會把上帝所給他們去照顧教會屬靈的責任放手交給 一兩 位有卓越恩賜的人。這個危險一直存在，因為人有自私和懶惰的本性，特別是遇到屬靈的事情時，巴不得別人可以代勞。一旦這種情況發生了，長老就成為顧問，而「平等中首位」的觀念就變成了「不平等中的首位」。合乎聖經的長老職分就消失了。
「平等中首位」原則的另一個危險就是會被一個會支配控制的領袖誤用。這樣的領袖可能專權於教會的主要事奉，尋求自己的方式，排除不同的意見。控制性的領袖不要同伴，他們要的「唯唯諾諾的人」，「不加考慮就同意的人」，和忠誠的跟隨者。然而，這些危險還是可以避免的。以下是幾點建議︰
當地教會和領袖們必須對聖經的長老要求非常的認真。一個「頑固任性」，「加重擔給別人」的人是不合乎聖經的，必須從這樣的職分中除去（提前1︰7，彼前5︰3）。而沒有作用的長老，只是傀儡的領袖，也不合於當長老，必須從這職分中除去（彼前5︰2）。如果地方教會不能紮實地委任合乎聖經資格的長老，它將會發現在對付專制 暴 君或閒懶的牧人上無能為力。
長老們必須是很親密合作的合一團隊，互相建立信任和一起成長。因此長老們的聚集不但在處理事務上很重要，並且是一段非常重要，彼此服事的時間。長老團隊成功的秘訣是經常長時間一起勞苦的禱告。（徒6︰4）長老們不能一起在禱告上勞苦，屬靈的牧人就無能為力。古語說「一起禱告的長老是同進退的」。除了長老們的工作以外，在一起休閒的交往時間，在建立友情，團隊工作和信任上也是必須的。Summerton 認為「不管其它事情的壓力，長老們（我建議連同配偶）應該拿出時間一起禱告，交通並且休閒而沒有任何議事的程序，目的是要建立一種愛的聯繫，能顯明在會眾面前。這種愛的聯繫將會克服從不完美的世界來的無可避免的挫傷。」
長老們必須要投入建立彼此的生命。年長的，較有經驗的長老必須培養年輕的長老。長老們必須建議疲累的同伴有休息的時間。長老們也必須為他們自己設立一直 不斷的再教育。長老們更須要採取實際的步驟來建立一個有效率，屬靈心志的長老職分，讓所有的長老們一同來分擔照管上帝的羊群的責任。
英國歷史學家Lord Actor (1834-1902) 說過︰「權力助於腐敗；絕對的權力，就會絕對的腐敗。」
因為我們基督徒相信罪的真實，撒但和人類的敗壞，我們應該可以充分瞭解為什麼人站在 權力的位置上容易腐敗。事實上，我們愈瞭解聖經中對罪性的教義，我們就愈強烈的堅持要有制衡。聖經中長老職分的集體領導提供了一個真正制衡的正式架構。只 有當真正的制衡存在於平等的長老領導中的時候，才會有希望打斷那使許多教會遭殃的牧者權威的可怕濫用。
分擔的，像弟兄一樣的領導職分可以防止驕傲，貪心和「扮演上帝」的弊端。引用Earl D. Radmacher, 美國浸信神學院院長的話︰「領袖們，甚至基督徒的領袖全都是罪人，只能不完美的執行上帝的旨意。因此，多數的領導可以用來彼此「察驗和平衡」，並且作為保護以防止人要扮演別人的上帝的傾向」
地方教會被一個單獨的個人所控制絕對不是上帝的旨意。牧師是一位孤單的，受過專業訓練，在教會中的聖人，永遠不會真正成為會眾中一分子的觀念是絕對不合聖經的。不僅這個觀念不合聖經，它在心理或靈命上也是不健康的。Radmacher將一個教會的領導主要交在一個牧師手中的缺陷和交在多位牧者集體分擔的領導上作出了對比︰」平信徒們……冷淡是因為他們太忙了。他們沒有時間去操心教會的事。因此教會的治理就主要的落在牧師的手中。這對牧師是不好的，同時對教會也不好。它很容易使牧師有獨裁的傾向而且在他心中培育出對獨裁權力的愛好。」
我深信上帝藉著多數的長老們提供了一道籬笆來阻擋這些強大的引誘。一群有平等權柄的人提供的檢驗和平衡是最健全並且可以帶出如彼得對多數長老所期望的態度︰「……務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5︰2-3）8
長老們分擔的領導提供了親密的制衡，真正的夥伴和同事的關係──這正是像皇帝般的牧師們不惜代價所要避免的。
長老們共同的領導也可以為當地教會牧者提供製衡。教會的領袖們（像我們所有人一 樣）可能懶惰，健忘，膽怯，並且太忙了以至於不能盡上他們的責任。因此他們在事奉中須要同工，同時也要對他們的工作給予幫助並彼此制衡。教練們都知道一起 訓練的運動員們可以彼此推動而達到更大的成就。當其他人在旁邊伴跑的時候，跑步的人可以更努力，跑得更快些。在上帝的工作上也是同樣的真實。這也是為什麼 耶穌要兩個兩個的差遣他的門徒出去的原因之一。
如果任憑我們的話，我們主要會作我們想作的，而不是我們應該作的，或是對別人最好的。這在當我們要對付犯錯的人所帶來的壓力時，尤其真實。因此，教會的領袖們需要那種團隊領導，可以提供愛的鼓勵和親密的制衡，以至於他們可以更正確負責地完成托負。
<長老團隊領導的危險>
這並不是說，分擔的領導是沒有問題的，當然不是﹗在教會中團隊的領導方式可能會是非常緩慢而且令人氣惱的。D.E.Hoste (1861-1946) 這位接續戴德生接長中國內地會，非常老練的人事管理者，提醒我們︰「集體領導所要求的心態和方法是和直接管理新人或下屬不同的。」
分擔領導的心態須要很大的耐心，堅忍的禱告，智慧，自制，謙卑，信任，愛心和對其他基督裡肢體所有的恩賜和看法真正的尊重。因為集體領導比起單一的領導要緩慢而且困難。大部分的牧師都情願單獨作工或是與在他屬下的職員們一起作。
如果沒有好好地管理，溝通的原則以及清楚的責任定義，長老團隊領導會變成毫無作 為的散沙。因為長老職分本身如同會眾一樣，就是一個群體，它必須要有組織，否則它會在缺乏組織，沒有紀律和無目標之間一再的失敗。長老團隊的大小影響到它 的組織，以便有效的運用長老的職分。一個有25位以上的長老領導比起只有兩個人的長老領導，一定也必須要有更多的組織架構。雖然有許多可能的問題，但是和一群敬虔的牧者一起為主分擔的長老領導帶給當地教會長遠的利益和個人自己工作的滿足，就可以輕看各樣的困難和軟弱。
<平等中的首位︰領袖中的領袖>
在聖經的長老領導中一個非常重要卻又被可怕的誤解的觀念就是「平等中的首位」。不瞭解「平等中的首位」這個觀念（或提前5︰17）曾經造成長老領導制在牧養照顧和帶領上沒有效率的慘況。雖然長老們在會中一起行動並且分擔領導教會的權柄和責任，在他們的恩賜，聖經知識，領導能力，經驗或獻身上是不同的。因此那些在長老中特別有恩賜的領袖或教師自然的就會在這個領導群體中突顯出來。這就是羅馬人所謂的 Primus niter pares，意思為「平等中的首位」或 Primi niter pares，意思是「平等中的前幾位」。
「平等中的首位」的原則最初出現在主對十二使徒的身上。耶穌揀選了十二位使徒，給了他們講道和醫治的能力，但卻對其中三位──彼得，雅各和約翰（平等中的前幾位）給予特別的關心。在這三位中，正如同在這十二位中，彼得又顯得特別的突出（平等中的首位）。考慮以下的事實︰十二位使徒當中，彼得，雅各，約翰，有時侯安德烈是「平等中的前幾位」，在重要的場合中耶穌只揀選了彼得，雅各和約翰陪伴，見證祂的全能，榮耀和苦難。
在這三位中，如同在十二位中，彼得毫無疑問的是第一位。在所有使徒的名單中，彼得的名字列在首位（太10︰2-4，可3︰16-19，路6︰14-16，徒1︰13）。事實上馬太稱彼得為「頭一個」（太10︰2）。稱呼彼得為「頭一個」，馬太的意思是「平等中的首位」。我們不可以因為對羅馬天主教錯誤的高抬彼得的反感，而低估彼得在十二使徒中突出的領袖氣質。福音書的作者並沒有這樣作。
在全部四本福音書中，彼得毫無疑問的是十二位使徒中最重要的角色。除了耶穌以外，彼得的說話和行動是最多被提到的。如果你不相信，可以在聖經索引中查彼得這個名字，然後查其他使徒們的名字。你會立刻看見四福音書及使徒行傳中彼得在十二位使徒中的重要性。
耶穌要彼得「堅固你的弟兄」（路22︰32）。耶穌承認彼得是在他弟兄中居首位，是天生的領袖和推動者。祂知道他們須要彼得的領導來幫助他們度過耶穌離世後緊接而來黑暗的日子。
使徒行傳中豐富地例舉了彼得的領導能力，在初期教會中十二位使徒一同領導（徒2︰14，42， 4︰33，35， 5︰12，18，28，29，42， 6︰2-6， 8︰14， 9︰27， 15︰2-29）。在使徒行傳最初的十二章中，彼得是天生的領袖和主要的發言人。（徒1︰15， 2︰14， 3︰1， 4︰8， 5︰3， 5︰15，29，8︰14-24， 9︰32~11︰18 12︰3， 15︰7-11； 加2︰7-14）有些學者們甚至將使徒行傳依照兩個中心人物來分段︰彼得行傳（徒1-12章）和保羅行傳（徒13-28章）。有許多穩重的福音派的聖經學者解釋基督在馬太福音16︰18的宣告意思是︰彼得是基督要建立祂的教會的磐石（但並不是單單在他身上，參照其它的經文，如弗2︰20）。他們認為使徒行傳是那個應許實現的記錄（特別是徒10︰1-11︰18）
在保羅給加拉太人的書信中，保羅提到雅各，彼得和約翰是耶路撒冷教會的「柱石」（加2︰9，亦見加2︰7-8）。
作為一個天生的領袖，發言人，行動者，彼得挑戰，打氣，堅固，並且點燃了整個群 體。如果沒有彼得，整個群體將會減少了效率。當彼得被其他十一位同等的使徒們環繞時，他成為更剛強，更平衡，並且在他天然的衝動和膽怯上受到保護。雖然他 有出眾的領導和說話的才能，彼得並沒有在其他十一位使徒們之上的正式頭銜和等級。他們並不是他的下屬，他們也不是他的僱員或助手團。他並不是使徒們的「主任牧師」。彼得只不過是在與他同等的人當中居首，並且這是我們的主親自承認的。
這種「在平等中居首位」的領導關係也可以在使徒行傳第六章中揀選來減輕使徒們工作的七個人中觀察到。腓利和司提反在其他五位弟兄中是突出的重要角色（徒6︰8-7︰60，8︰4-40，21︰8）然而，在所有敘述的記錄中，這兩位並沒有比其他人更特殊的頭銜或身份。
這種「在平等中居首位」的觀念在保羅和巴拿巴第一次宣教旅行的關係中有更多的證據。保羅和巴拿巴兩位都是使徒（徒13︰1-3，14︰4， 15︰36-39， 林前9︰1-6），但保羅在兩人中居首因為他「說話為首」，並且是強有力的領袖（徒13︰13，14︰12）。雖然保羅很明顯的是兩人中較有恩賜的，他並沒有在巴拿巴之上的正式階級；他們在傳福音的事上是一同勞苦的夥伴。相似的關係也存在保羅和同樣是使徒的西拉之間（帖前2︰6）。
最後，「在平等中居首位」的觀念在會眾對長老們的敬奉中更清楚地表明出來。保羅給以弗所教會對他們長老們特別的指示︰「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」（提前5︰17-18）所有的長老們必須能夠教導聖經，但並不是所有的長老都想要完全的作講道和教導的工作。那些在教導上有恩賜並且肯花時間如此作的人，應該被當地教會合適地承認。他們應該得到加倍的敬奉。
然而，這並不是意味著在平等中居首位的長老們就要包辦所有的思考和作決定。或者他們是牧師而其他人只不過是長老。稱呼一位為「牧師」而其他的為「長老」，或稱呼一位長老為「神職人員」而其他的為「平信徒長老」是不合聖經的。
這樣作並不會產生合乎聖經的長老職分。反而，至少在實際中產生一個超越長老職分之上的職位。正如同在第二世紀初期中造成「監督」和「長老」們的區別一樣。
「在平等中居首位」原則 的好處是它允許在長老團隊中有以恩賜為主的多樣功能而不會造成在長老中一個官式的超級職分。就如彼得和約翰這樣帶頭的使徒們，並沒有特殊的頭銜或與其他使 徒們正式的區別。收到加倍敬奉的長老們也一樣，沒有特殊的頭銜或官式的階級。在長老們之間的區別是功用的，而不是形式的。
<平等中居首位原則的益處>
「平等中居首位」的原則 容許在長老團中一位（或多位）有高度恩賜的領袖可以將上帝給他的恩賜完全地使用出來。在許多情況下，但不是全部，須要會眾提供財物上的支持以至於這位有恩 賜的弟兄可以花更多的時間來服事當地教會。當一個人要籍著每天的職業來支持他自己的生活時，就沒有多少剩下的時間可以用來作系統的讀經，探望或是行政上的 責任。我並沒有意思認為那種自養，或所謂的「織帳篷的長老」是無效率的教師或領袖。他們大部分的確是，但他們奉獻於事工上的時間和精力卻受了限制。我們目前的教會是由幾位帶職的長老們開始的，一直成長到兩百多人時才有由教會支持的全職長老。全職和帶職的長老們的配搭很有效地增進了長老制度的工作果效，結果使整個教會蓬勃發展。
依照提前5︰17的經文，加倍的敬奉是特別給「那些在講道和教導上勞苦的」。原因是上帝命定教會是要藉著宣稱聖經來堅固，並且防備錯誤的教訓。因此我們不可以忽略照顧那些在上帝話語上勞苦的人。正如聖經所說，他們是真正「配得加倍的敬奉」。
不僅如此，「平等中的首位」也提供了保護，免得高度恩賜的領袖和教師們可能產生的一些普遍利己，貪心，不平衡的人格，和不聖潔的野心。一位有卓越恩賜的領袖或教師可以用他所有的熱誠和能力來帶領教導，正如聖經所命令的去作（羅12︰7-8），但是他必須接受與他同樣是領袖及教師的同伴的制衡。拒絕弟兄們制衡的基督徒領袖或教師是在自欺，並且引向自我的毀滅。一個真正瞭解聖經和對自己罪性，軟弱有誠實見解的基督徒領袖，知道他無可否認的需要同伴的監督和平衡。只有獨裁者害怕從敬虔的夥伴來的制衡。
<「平等中首位」普遍的陷阱與答案>
由罪人來治理的每一個行政管理體系都有危險。「平等中首位」的原則也不例外。有一個真正的危險就是長老們會把上帝所給他們去照顧教會屬靈的責任放手交給 一兩 位有卓越恩賜的人。這個危險一直存在，因為人有自私和懶惰的本性，特別是遇到屬靈的事情時，巴不得別人可以代勞。一旦這種情況發生了，長老就成為顧問，而「平等中首位」的觀念就變成了「不平等中的首位」。合乎聖經的長老職分就消失了。
「平等中首位」原則的另一個危險就是會被一個會支配控制的領袖誤用。這樣的領袖可能專權於教會的主要事奉，尋求自己的方式，排除不同的意見。控制性的領袖不要同伴，他們要的「唯唯諾諾的人」，「不加考慮就同意的人」，和忠誠的跟隨者。然而，這些危險還是可以避免的。以下是幾點建議︰
當地教會和領袖們必須對聖經的長老要求非常的認真。一個「頑固任性」，「加重擔給別人」的人是不合乎聖經的，必須從這樣的職分中除去（提前1︰7，彼前5︰3）。而沒有作用的長老，只是傀儡的領袖，也不合於當長老，必須從這職分中除去（彼前5︰2）。如果地方教會不能紮實地委任合乎聖經資格的長老，它將會發現在對付專制 暴 君或閒懶的牧人上無能為力。
長老們必須是很親密合作的合一團隊，互相建立信任和一起成長。因此長老們的聚集不但在處理事務上很重要，並且是一段非常重要，彼此服事的時間。長老團隊成功的秘訣是經常長時間一起勞苦的禱告。（徒6︰4）長老們不能一起在禱告上勞苦，屬靈的牧人就無能為力。古語說「一起禱告的長老是同進退的」。除了長老們的工作以外，在一起休閒的交往時間，在建立友情，團隊工作和信任上也是必須的。Summerton 認為「不管其它事情的壓力，長老們（我建議連同配偶）應該拿出時間一起禱告，交通並且休閒而沒有任何議事的程序，目的是要建立一種愛的聯繫，能顯明在會眾面前。這種愛的聯繫將會克服從不完美的世界來的無可避免的挫傷。」
長老們必須要投入建立彼此的生命。年長的，較有經驗的長老必須培養年輕的長老。長老們必須建議疲累的同伴有休息的時間。長老們也必須為他們自己設立一直 不斷的再教育。長老們更須要採取實際的步驟來建立一個有效率，屬靈心志的長老職分，讓所有的長老們一同來分擔照管上帝的羊群的責任。
長老合格的領袖(1)
Jerome（Ａ．Ｄ．３４５—４１９）在公元３９４年寫給一位名叫Nepotian的年輕長老的信中﹐斥責了當時教會裡的一種偽善﹐即對教會建築的外貌比對教會領袖的精心挑選更加關心﹕「現今許多人建造教會﹐他們的牆和柱子是大理石的﹐天花板上鑲嵌金子﹐祭壇上佈滿寶石。然而﹐他們對於挑選基督的執事卻毫不在意。」
今天﹐眾多的教會重複類似的錯誤﹐它們似乎忘記了聖經對於屬靈領袖的要求﹐將教會在聖經標準（提前３﹕１０）的光中檢驗所有領袖候選人的需要置之不顧。
<對合格的牧養的長老之需求>
在急於實行長老制度的教會最常見的錯誤就是指派不合乎聖經標準的人。由於牧師總是供不應求﹐所以教會總有著允許不合格和沒有準備好的人來擔任領袖的誘惑﹐然而時間證明這必然導致失敗。合乎聖經的長老體制要求合乎聖經標準的長老。
新約對於教會領袖的超乎尋常的關注是為了使長老和執事由合適的人選來擔任。上帝教會裡的職務不是為那些教會的忠實出席者或資深人士所預備的個人的榮譽地位 ﹐不是由好朋友、富有的捐資人或具有超凡魅力的個人所組成的理事會﹐也不是只有神學院的畢業生才能填補的職位。教會的職務﹐既包括長老﹐也包括執事﹐是向 所有符合使徒定下按照聖經要求的人敞開的﹐新約聖經毫不含糊地強調了這一點﹕
針對有難處的以弗所教會﹐保羅堅持一個結構合理的基督教會必須具有合格的、得到認可的長老。（提前 3﹕14﹐15）
「人若想得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。作監督的，必須無可指責， 只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正。樂意接待遠人，善於教導。不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順 服。（或作端端莊莊的使兒女順服）人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。監督也 必須在教外有好名聲，恐怕被人譭謗，落在魔鬼的網羅里。」（提前 3﹕1—7）
保羅同樣堅持﹐預備成為長老和執事的人必須按照一系列的資格接受公開的試驗﹐他寫道﹕「這等人也要先受試驗。若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」（提前３﹕１０﹔參５﹕２５﹐２６）
在指示提多如何在革哩底島組織教會時﹐保羅提醒提多只能指派在道德和靈性上都合乎資格的人擔任長老。保羅在一封闡述長老資格的信裡列出一份公開的清單來指導地方教會中長老的選定﹐並授權長老來負責教會的事物。
「我從前留你在革哩底，是要你將沒有辨完的事都辨整齊了，又照我所吩咐你的，在 各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是上帝的管家，必須無可指責， 不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財，樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持。堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人。又能把 爭辯的人駁倒了。」（提多１﹕５—９）
彼得在寫給散佈在小亞細亞的教會的信裡講到什麼樣的人應該做長老﹐他勸告長老們 牧養群羊﹐「務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們 的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前５﹕２﹐３）
新約當中提供的關於長老資格的教訓多於關於長老其它方面的教訓是件非常引人注目 的事情﹐另外對於教師和傳福音的人的資格也沒有這方面的要求。一個人可以在傳福音方面有恩賜﹐其能力可以被上帝使用﹐但是他可能不符合長老的資格。一個人 信主以後立即可以成為一個傳福音的人﹐但是聖經說一個初信者不能做長老。(提前 1﹕6) 上帝對教會長老資格的這些命令有三個極其重要的原因﹕
第一﹐聖經說一個長老必須具有無可指責的道德品格﹐能夠應用聖經﹐因為他是「上 帝的管家」﹐也就是上帝家裡的經理。（多１﹕７）上帝交付給一個長老的是他最親愛、最寶貴的財產﹐他的兒女﹐所以他的地位極具神聖的權柄﹐也極受信任﹐他 行為影響上帝的關懷 。地上的君王都不敢僱用品行不良的或者能力不夠的人管理他的產業。父母也不敢把兒女或家中的財務交給一個信不過或者沒有能力的人。至高至聖的那一位也不允 許一個不合適、不合格的管家來照看他寶貝的兒女。
作為上帝的管家﹐長老可以探訪弟兄姐妹的家﹐得知他們生活中最微小的細節。他們也接觸最容易受傷害和受虐待的一群人。他們對教會中聖經的教導擁有的影響力最大。因此﹐教會的長老必須在教會裡廣為人知﹐其誠實無偽已得著證實﹐並且具有純正的聖經教導。
第二﹐地方教會的長老必須是眾人跟隨的活榜樣﹐（彼前５﹕３）是上帝對所有兒女在品德和行為上期望的楷模。上帝呼召他的子民「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕無疵的兒女。」（腓２﹕１５）所以他子民的領袖必須在道德上無可指責﹐是敬虔度日的榜樣。
著名的廣播家和作家 John MacArthur 在回應這一點時說﹕「領袖們是什麼樣﹐眾人就變成那個樣。正像何西阿說的﹕『將來民如何，祭司也必如何。』（４﹕９）耶穌說﹕『學生不 能高過 先生。凡學成了的不過 和 先生一樣。』（路６﹕４０）聖經中描述的歷史表明人們很少在靈性上超過他們的領袖。」
正因為眾人像群羊﹐牧養他們的長老對他們的行為、態度和思想有著超乎尋常強力的影響﹕
如果長老們具有好爭競的靈﹐眾人不可避免地會變得好爭競。（提前３﹕３﹔ 多 １﹕７） ．如果長老們對他人漠不關心﹐眾人也會不友善和冷漠。（提前３﹕２﹔多１﹕８）。如果長老們貪愛錢財﹐眾人也會成為拜金主義者。（提前３﹕３）。
如果長老們不好善、不公平、不自持 ﹐他們就會做出極其極端的裁決﹐從而致使眾人變得極端、失去平衡。 （提前３﹕３﹔多１﹕７）。
如果長老們不是一個婦人忠實的丈夫﹐他們就是鼓勵其他人不誠實。（提前３﹕２﹔多１﹕６）
如果長老們不能忠實地持守聖經的權柄﹐眾人也會不持守它。（多１﹕９）
今天我們的教會的眾多軟弱和放肆直接來源於我們沒有按照上帝的標準來要求教會的牧者。如果我們希望地方教會有好的靈性﹐我們必須要求我們的牧者有好的靈性。
第三﹐聖經要求的資格能夠保護教會避免讓能力或者道德上有缺陷的人成為領袖。有 些人為了滿足他們不聖潔的自大心理擠進教會領袖的位置。另外一些人不幸被他們的能力和品德所欺騙﹐還有一些人是被撒但鼓動來滲入和破壞教會的作惡者。上帝 所指定有關教會領袖公開的、客觀的資格保證讓教會將這些人拒之門外。
在教會必須面對那些頑固、不能真正認清他們的罪或者異端的教會領袖﹐進而必須解除他們職務的時候﹐這些可以考察的客觀標準尤為重要。長老的資格使每一個教 會及其領袖有權以適當的、客觀的途經來阻止不合格的人擔任領袖或者解除他們的職務。另一方面﹐如果故意違背上帝的話﹐拒絕除去有罪或者信仰不純正的長老﹐ 最終結果則是降低全教會的道德和屬靈的活力﹐也降低領袖們的人格 。
拒絕解除犯錯的長老還會損害教會在不信的人中間的信譽和福音的見證﹐這是保羅所最關心的。（提前３﹕７）
因此﹐上帝為長老設立的標準是特別用來保護教會靈裡的豐富和福音的見證的。
今天的教會非常需要具有像基督一樣品格的人成為屬靈的領袖。對於不公義、不敬虔、不好善、不自持、不忍耐、好爭競和不忠實於純正教導的人﹐最好的律法和規條也無能為力。這些正是上帝對於那些帶領他的子民的人所要求的資格。讓我們留心已故作家、基督教護教家Francis Schaeffer（１９１２—１９８３）所寫的得警告﹕「教會無權降低這些為教會職位所設立的標準﹐也無權抬高任何人使他們好像與上帝自己命定那些人等同。這些標準﹐只有這些標準才是絕對的。」
<牧會長老的資格>
當我們談論長老資格的時候﹐很多人以為這些東西與牧師的資格是兩回事。然而﹐新 約對職業牧師和一般長老的標準是沒有分別的。原因很簡單﹐在新約教會裡並沒有牧師、長老和執事三個不同的職位。在新約中只有長老和執事兩種職位。從新約的 觀點來看﹐一個聚會中任何一個盼望牧養上帝的子民﹐又符合上帝對這個職位的要求的人都可以成為牧會的長老。（這是一些教會主張牧師就是長老的原因）
正如下面三個表格所表明的﹐上帝並不要求那些渴望牧養他的子民的人具有財富、社 會地位、資歷、高學位、甚至屬靈的大恩賜。當我們把含糊不清的要求加到上帝的標準上的時候﹐我們便極大地損害了聚會和上帝的工作﹐因為人為的要求不可避免 地將聚會所需要的、合格的人排除在牧養帶領的門外。英國聖公會在中國知名的宣教士﹐頗具影響的宣教作家Roland Allen（１８６８—１９４７） 這樣指責當時的這一問題﹕「我們如此迷戀我們在使徒的標準之上添加的那些要求﹐以致拒絕任何只單單具備了使徒標準的人﹐同時還以為一個人合乎我們的標準就 是完全合格的。一個剛從神學院畢業的年輕人﹐即便有其它所有的條件，還是缺少使徒所認定的帶領上帝的家要擁有的許多資格、像是年齡、經驗和已經建立起來的 地位與名聲，但是我們卻認為合格。另一方面﹐具備了使徒所要求的所有資格的人 ,卻因為學歷被認為是不合格的。」
為了忠實於聖靈和上帝對地方教會的計劃﹐我們必須將教會牧養帶領的門向所有受聖 靈呼召（徒２０﹕２０）﹐符合使徒所定標準的人敞開。儘管這樣的計劃與根深蒂固的牧師制度相衝突﹐它代表了真正的使徒的原則。按照新約﹐教會的長老都是地 方教會中渴慕帶領群羊並且在靈性上合格的人。
屬靈的資格可以分為三大類﹕道德和屬靈的品格、能力、聖靈所賜的動機。現在我們來一一察考﹕
長老資格的比較
提摩太前書 3﹕2—7
1．無可指責
2．一個婦人的丈夫 3．節制 4．自守 5．受尊敬 6．樂意接待人
7．善於教導 9．不酗酒 10．不打人 11．溫和 12．不爭競 13．管好自己的家 14．不是初信的 15．在教外有好名聲
提多書 1﹕6—9
1．無可指責 2．一個婦人的丈夫 3．兒女也信主 4．不任性 5．不暴躁 6．不酗酒 7．不打人 8．不貪無義之財 9．樂意接待人 10．好行善 11．莊重 12．公平 13．聖潔 14．自持 15．堅持真道—既能勸化人﹐也能駁倒人
彼得前書 5﹕1—3:
1．不是出於勉強﹐乃是出於甘心 2．不是出於貪財﹐乃是出於樂意
3．不是挾制﹐乃是做榜樣
今天﹐眾多的教會重複類似的錯誤﹐它們似乎忘記了聖經對於屬靈領袖的要求﹐將教會在聖經標準（提前３﹕１０）的光中檢驗所有領袖候選人的需要置之不顧。
<對合格的牧養的長老之需求>
在急於實行長老制度的教會最常見的錯誤就是指派不合乎聖經標準的人。由於牧師總是供不應求﹐所以教會總有著允許不合格和沒有準備好的人來擔任領袖的誘惑﹐然而時間證明這必然導致失敗。合乎聖經的長老體制要求合乎聖經標準的長老。
新約對於教會領袖的超乎尋常的關注是為了使長老和執事由合適的人選來擔任。上帝教會裡的職務不是為那些教會的忠實出席者或資深人士所預備的個人的榮譽地位 ﹐不是由好朋友、富有的捐資人或具有超凡魅力的個人所組成的理事會﹐也不是只有神學院的畢業生才能填補的職位。教會的職務﹐既包括長老﹐也包括執事﹐是向 所有符合使徒定下按照聖經要求的人敞開的﹐新約聖經毫不含糊地強調了這一點﹕
針對有難處的以弗所教會﹐保羅堅持一個結構合理的基督教會必須具有合格的、得到認可的長老。（提前 3﹕14﹐15）
「人若想得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。作監督的，必須無可指責， 只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正。樂意接待遠人，善於教導。不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順 服。（或作端端莊莊的使兒女順服）人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。監督也 必須在教外有好名聲，恐怕被人譭謗，落在魔鬼的網羅里。」（提前 3﹕1—7）
保羅同樣堅持﹐預備成為長老和執事的人必須按照一系列的資格接受公開的試驗﹐他寫道﹕「這等人也要先受試驗。若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」（提前３﹕１０﹔參５﹕２５﹐２６）
在指示提多如何在革哩底島組織教會時﹐保羅提醒提多只能指派在道德和靈性上都合乎資格的人擔任長老。保羅在一封闡述長老資格的信裡列出一份公開的清單來指導地方教會中長老的選定﹐並授權長老來負責教會的事物。
「我從前留你在革哩底，是要你將沒有辨完的事都辨整齊了，又照我所吩咐你的，在 各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是上帝的管家，必須無可指責， 不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財，樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔，自持。堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人。又能把 爭辯的人駁倒了。」（提多１﹕５—９）
彼得在寫給散佈在小亞細亞的教會的信裡講到什麼樣的人應該做長老﹐他勸告長老們 牧養群羊﹐「務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們 的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前５﹕２﹐３）
新約當中提供的關於長老資格的教訓多於關於長老其它方面的教訓是件非常引人注目 的事情﹐另外對於教師和傳福音的人的資格也沒有這方面的要求。一個人可以在傳福音方面有恩賜﹐其能力可以被上帝使用﹐但是他可能不符合長老的資格。一個人 信主以後立即可以成為一個傳福音的人﹐但是聖經說一個初信者不能做長老。(提前 1﹕6) 上帝對教會長老資格的這些命令有三個極其重要的原因﹕
第一﹐聖經說一個長老必須具有無可指責的道德品格﹐能夠應用聖經﹐因為他是「上 帝的管家」﹐也就是上帝家裡的經理。（多１﹕７）上帝交付給一個長老的是他最親愛、最寶貴的財產﹐他的兒女﹐所以他的地位極具神聖的權柄﹐也極受信任﹐他 行為影響上帝的關懷 。地上的君王都不敢僱用品行不良的或者能力不夠的人管理他的產業。父母也不敢把兒女或家中的財務交給一個信不過或者沒有能力的人。至高至聖的那一位也不允 許一個不合適、不合格的管家來照看他寶貝的兒女。
作為上帝的管家﹐長老可以探訪弟兄姐妹的家﹐得知他們生活中最微小的細節。他們也接觸最容易受傷害和受虐待的一群人。他們對教會中聖經的教導擁有的影響力最大。因此﹐教會的長老必須在教會裡廣為人知﹐其誠實無偽已得著證實﹐並且具有純正的聖經教導。
第二﹐地方教會的長老必須是眾人跟隨的活榜樣﹐（彼前５﹕３）是上帝對所有兒女在品德和行為上期望的楷模。上帝呼召他的子民「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕無疵的兒女。」（腓２﹕１５）所以他子民的領袖必須在道德上無可指責﹐是敬虔度日的榜樣。
著名的廣播家和作家 John MacArthur 在回應這一點時說﹕「領袖們是什麼樣﹐眾人就變成那個樣。正像何西阿說的﹕『將來民如何，祭司也必如何。』（４﹕９）耶穌說﹕『學生不 能高過 先生。凡學成了的不過 和 先生一樣。』（路６﹕４０）聖經中描述的歷史表明人們很少在靈性上超過他們的領袖。」
正因為眾人像群羊﹐牧養他們的長老對他們的行為、態度和思想有著超乎尋常強力的影響﹕
如果長老們具有好爭競的靈﹐眾人不可避免地會變得好爭競。（提前３﹕３﹔ 多 １﹕７） ．如果長老們對他人漠不關心﹐眾人也會不友善和冷漠。（提前３﹕２﹔多１﹕８）。如果長老們貪愛錢財﹐眾人也會成為拜金主義者。（提前３﹕３）。
如果長老們不好善、不公平、不自持 ﹐他們就會做出極其極端的裁決﹐從而致使眾人變得極端、失去平衡。 （提前３﹕３﹔多１﹕７）。
如果長老們不是一個婦人忠實的丈夫﹐他們就是鼓勵其他人不誠實。（提前３﹕２﹔多１﹕６）
如果長老們不能忠實地持守聖經的權柄﹐眾人也會不持守它。（多１﹕９）
今天我們的教會的眾多軟弱和放肆直接來源於我們沒有按照上帝的標準來要求教會的牧者。如果我們希望地方教會有好的靈性﹐我們必須要求我們的牧者有好的靈性。
第三﹐聖經要求的資格能夠保護教會避免讓能力或者道德上有缺陷的人成為領袖。有 些人為了滿足他們不聖潔的自大心理擠進教會領袖的位置。另外一些人不幸被他們的能力和品德所欺騙﹐還有一些人是被撒但鼓動來滲入和破壞教會的作惡者。上帝 所指定有關教會領袖公開的、客觀的資格保證讓教會將這些人拒之門外。
在教會必須面對那些頑固、不能真正認清他們的罪或者異端的教會領袖﹐進而必須解除他們職務的時候﹐這些可以考察的客觀標準尤為重要。長老的資格使每一個教 會及其領袖有權以適當的、客觀的途經來阻止不合格的人擔任領袖或者解除他們的職務。另一方面﹐如果故意違背上帝的話﹐拒絕除去有罪或者信仰不純正的長老﹐ 最終結果則是降低全教會的道德和屬靈的活力﹐也降低領袖們的人格 。
拒絕解除犯錯的長老還會損害教會在不信的人中間的信譽和福音的見證﹐這是保羅所最關心的。（提前３﹕７）
因此﹐上帝為長老設立的標準是特別用來保護教會靈裡的豐富和福音的見證的。
今天的教會非常需要具有像基督一樣品格的人成為屬靈的領袖。對於不公義、不敬虔、不好善、不自持、不忍耐、好爭競和不忠實於純正教導的人﹐最好的律法和規條也無能為力。這些正是上帝對於那些帶領他的子民的人所要求的資格。讓我們留心已故作家、基督教護教家Francis Schaeffer（１９１２—１９８３）所寫的得警告﹕「教會無權降低這些為教會職位所設立的標準﹐也無權抬高任何人使他們好像與上帝自己命定那些人等同。這些標準﹐只有這些標準才是絕對的。」
<牧會長老的資格>
當我們談論長老資格的時候﹐很多人以為這些東西與牧師的資格是兩回事。然而﹐新 約對職業牧師和一般長老的標準是沒有分別的。原因很簡單﹐在新約教會裡並沒有牧師、長老和執事三個不同的職位。在新約中只有長老和執事兩種職位。從新約的 觀點來看﹐一個聚會中任何一個盼望牧養上帝的子民﹐又符合上帝對這個職位的要求的人都可以成為牧會的長老。（這是一些教會主張牧師就是長老的原因）
正如下面三個表格所表明的﹐上帝並不要求那些渴望牧養他的子民的人具有財富、社 會地位、資歷、高學位、甚至屬靈的大恩賜。當我們把含糊不清的要求加到上帝的標準上的時候﹐我們便極大地損害了聚會和上帝的工作﹐因為人為的要求不可避免 地將聚會所需要的、合格的人排除在牧養帶領的門外。英國聖公會在中國知名的宣教士﹐頗具影響的宣教作家Roland Allen（１８６８—１９４７） 這樣指責當時的這一問題﹕「我們如此迷戀我們在使徒的標準之上添加的那些要求﹐以致拒絕任何只單單具備了使徒標準的人﹐同時還以為一個人合乎我們的標準就 是完全合格的。一個剛從神學院畢業的年輕人﹐即便有其它所有的條件，還是缺少使徒所認定的帶領上帝的家要擁有的許多資格、像是年齡、經驗和已經建立起來的 地位與名聲，但是我們卻認為合格。另一方面﹐具備了使徒所要求的所有資格的人 ,卻因為學歷被認為是不合格的。」
為了忠實於聖靈和上帝對地方教會的計劃﹐我們必須將教會牧養帶領的門向所有受聖 靈呼召（徒２０﹕２０）﹐符合使徒所定標準的人敞開。儘管這樣的計劃與根深蒂固的牧師制度相衝突﹐它代表了真正的使徒的原則。按照新約﹐教會的長老都是地 方教會中渴慕帶領群羊並且在靈性上合格的人。
屬靈的資格可以分為三大類﹕道德和屬靈的品格、能力、聖靈所賜的動機。現在我們來一一察考﹕
長老資格的比較
提摩太前書 3﹕2—7
1．無可指責
2．一個婦人的丈夫 3．節制 4．自守 5．受尊敬 6．樂意接待人
7．善於教導 9．不酗酒 10．不打人 11．溫和 12．不爭競 13．管好自己的家 14．不是初信的 15．在教外有好名聲
提多書 1﹕6—9
1．無可指責 2．一個婦人的丈夫 3．兒女也信主 4．不任性 5．不暴躁 6．不酗酒 7．不打人 8．不貪無義之財 9．樂意接待人 10．好行善 11．莊重 12．公平 13．聖潔 14．自持 15．堅持真道—既能勸化人﹐也能駁倒人
彼得前書 5﹕1—3:
1．不是出於勉強﹐乃是出於甘心 2．不是出於貪財﹐乃是出於樂意
3．不是挾制﹐乃是做榜樣
長老合格的領袖(2)
<道德和屬靈品格>
聖經中大多數的標準都與候選人的道德和屬靈的品質有關 。其中最重要的資格就是「無可指責」。而「無可指責」的意思由跟在其後的品格來決定。在保羅所列出的兩份長老的資格當中﹐具體到可以看得見的第一項都是 「一個婦人的丈夫」﹐這就是說一個長老必須在其婚姻和兩性關係上無可指責。Roberson McQuilkin ﹐《An Introduction to Biblical Ethics》 這本極優秀的書的作者強調聖經對於婚姻的忠誠和性生活純潔的 重要 ﹕「聖經中，上帝對於人類性生活的標準是關於人際關係的所有規條中最重要的。舊約裡對姦淫的重視僅次於反對偶像的教導。在新約中﹐基督和使徒都強調對婚姻 的忠實。保羅把性方面的罪列於他所給出的每一份罪的清單當中﹐很多的時候﹐它們還列在清單之首﹐特別強調其重要性。」
從一開始﹐上帝就嚴厲地警告他的百姓要拒絕異教國家腐敗的性行為。他命令他的子 民聖潔﹐從那些國家分別出來﹐忠實婚約﹐保守性的純潔。在利未記第十八章﹐摩西詳細地敘述了不久將要圍繞以色列的那些不敬虔國家在性方面的罪惡。上帝警告 他的子民要抵擋這樣的罪﹕「在這一切的事上，你們都不可玷污自己，因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷污了自己。連地也玷污了，所以我追討那 地的罪孽，那地也吐出它的居民。故此，你們要守我的律例典章。這一切可憎惡的事，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，都不可行，（在你們以先居住那地 的人行了這一切可憎惡的事，地就玷污了，）免得你們玷污那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。無論什麼人，行了其中可憎的一件事，必 從民中翦除。所以，你們要守我所吩咐的，免得你們隨從那些可憎的惡俗，就是在你們以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和華你們的上帝。」（利 １８﹕２４﹐３０）
這種純潔的要求也出現在對新約團體的教導中﹐保羅寫道﹕「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」（弗５﹕３）
撒但為要毀滅上帝的子民，有一個最古老、最有效的的策略就是引誘他們的領袖在婚姻之外的淫亂。（民２５﹕１—５﹔王上１１﹕１—３﹔ 拉９﹕１﹐２）撒但知道﹐如果他可以污穢牧者的婚姻﹐羊群就會傚法。上帝對長老在婚姻和家庭方面的具體要求是為了保護全教會﹐所以教會必須堅持要求它的領 袖在開始事奉之前和事奉過程之中符合這些資格。如果教會不堅持這些要求﹐眾人就會陷入今天性和婚姻生活中有害的曠野。
悲慘的是今天許多基督教主要宗派，沒有從舊約裡學到當接納異教徒隨便的性行為標 準會帶來那些後果。幾乎所有的基督教主要宗派裡﹐上帝關於婚姻、離婚、性以及性別差異的律法被摒棄了﹐取而代之的是對人類最腐敗的行為的接納。在基督教的 領袖當中﹐姦淫和其它性方面的罪是司空見慣的。在主要的宗派裡﹐教牧人員的離婚和再婚算不了一回事。時代雜誌一針見血地指出今天宗教的光景﹕「過去不能容 忍離了婚的傳道人的宗派現在發現他們自己正在辯論是否接納公開聲稱為同性戀的人。」
其它品格方面的資格，強調的是長老們的正直、自持以及靈性上的成熟。因為長老們 管理教會﹐所以他們必須在用錢、飲酒和牧養權柄的操練上控制自己。又因為他們應該是基督徒生活上的榜樣﹐所以他們必須在靈裡敬虔、公義、好善、樂於接待 人、並且他們在不信的人面前也是道德上無可指責。牧養工作需要具有處理人際關係的卓越能力﹐因此﹐牧會的長老們必須溫和、穩重、心理健強、不好爭論﹐而容 易發怒和頭腦容易發熱的人則會傷害他人。所以﹐一個長老絕不可以有獨斷的靈﹐絕不可以輕易發怒﹐好鬥或者固執。最後﹐一個長老不能是初信的基督徒﹐他在靈 性上一定要成熟、謙虛、是經過時間考驗了的耶穌基督的僕人。
在審查長老候選人的時候﹐即使涉及到了他們的個人品德﹐大多數教會也只是敷衍了事。《Reformation and Revevial Journal》的編輯John H Armstrong對教會在候選人道德品格方面所表現出的漠不關心深表挫折﹐他寫到﹕「在我服務於審查委員會的全部生涯中﹐很少聽見一個候選人被問及﹕『你的道德生活如何﹖』我們也許會討論一個人的婚姻﹐但那常常是膚淺的﹐我幾乎從未聽見有人這樣問一個候選人﹕『你的性生活﹐此刻在上帝面前是純潔的嗎﹖』我們不深入調查一個人真實的品格和純潔。
性犯罪在社會和教會同時氾濫的這個世代﹐我不得不問﹕『我們在按立一個人的時候﹐為什麼不問一問這一類問題﹖』我們生活的這一個時代﹐統計數字告訴我們教會的敗壞和一般人的沒有什麼兩樣……在這些專業調查的過程裡﹐每問一個倫理和道德問題﹐我們要問上一打教義上的問題。我並不是貶低教義方面的問題﹐因為在這方面模糊不清的牧師太多了。問題是我們為什麼總是完全忽略性、金錢和權力這些方面的問題﹖難道倫理和道德上大多數的失敗不正是出現在這些地方嗎﹖」
Amstrong進一步評論到﹕「一些年以前﹐我應邀主持了我們福音派的一個委員會﹐其職責包括在召集評審團之前預先考察要 被按立的候選人……我 們的工作是試驗、訊問、最後推薦。每年我們都考察很多人﹐照我自己的觀點看﹐一半以上的人﹐無論是在教義還是在個人方面﹐都沒有準備好﹐有幾次我們向教會 建議不要按立他們。教會經常不理會我們的建議﹐不經我們批准就我行我素﹐後來過了某一個時間還是按立。尤其令人困擾的是地方教會很少去深究我們不批准的緣 故。」
<能 力>
在長老資格的列表裡面﹐有三項要求與長老做事的能力有關﹕他必須能夠管理好他的家﹐能夠為他人樹立基督徒生活所跟從的榜樣﹐能夠教導和捍衛信仰。
<能夠好好管理家庭>
一個長老必須能夠管理 自己 的家﹐聖經說﹕「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢。」（提前３﹕４﹐５）
清教徒們把家比做一個「小教會」﹐這種觀念與聖經中所說的一個人如果不能牧養自己的家﹐就不能牧養教會這個擴大了的家的論點是一致的。
與管理一個企業或一個國家相比﹐管理一個教會更像管理一個家。一個人或許是一個成功的企業家﹐一個有能力的公務官員﹐一個出色的公司經理﹐一個高層的軍事領袖﹐但是他可能是一個糟糕的教會長老或者父親。因此﹐一個人能夠監督好他自己的家是他能夠監督好上帝的家的前提。
那麼﹐那些單身、或者結了婚但是沒有孩子的怎樣呢﹖他們可以是長老嗎﹖當然可以﹗（林前７﹕８—３５）
正是因為大多數的人是結婚、有子女的﹐聖經為身為丈夫和父親的教會領袖設立了上帝的 標準。設立這樣一個標準完全不是命令人要結婚和做父親﹐因為這些並非總是可以自己選擇的。單身或是結了婚卻沒有孩子的當然可以是牧養的長老﹐雖然他們由於 未婚或沒有子女而缺少經驗﹐那些已婚、有子女的長老同工可以彌補他們這方面缺陷。單身和沒有子女的長老們可以對群羊和長老團隊有特 別一份的貢獻。當然他們在性行為和家庭管理上應該無可指責﹐像已婚和有子女的人無可指責一樣。
<能夠成為他人跟隨的榜樣>
一個長老必須是其他人基督徒生活上的榜樣﹐彼得這樣提醒在亞西亞的長老們﹕「乃 是作群羊的榜樣」。（彼前５﹕３ｂ）雖然一個人可以是好的教師和出色的管理人才﹐但是如果不是別人傚法的敬虔模範﹐他就不能成為長老。保羅也像彼得一樣深 知傚法基督的重要﹐他竭盡全力傚法基督﹐並期望別人跟隨﹕
弟兄們，你們要一同傚法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。（腓 3﹕17） 你們該傚法我，像我傚法基督一樣。（林前 11﹕1 ） 你們自己原知道應當怎樣傚法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行…這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們傚法我們。（帖後3﹕7﹐9b） 所以我求你們傚法我。（林前 4:16; cf．加 4:12﹔帖前 1:5,6﹔提前 4:2﹔多 2:7）
激勵和影響上帝的子民的最好方法就是以身作則。對他人產生真正永久影響的是品格和行為﹐而不是正式的職務和頭銜。J. Oswald Sanders在其經典著作《Spiritual Leadership》中引用的Samuel Brengle關於個人榜樣的力量的話很值得我們重溫﹕「歷史最引人注目的一個嘲諷就是它完全棄絕人們相互贈送的地位和頭銜……人在最後審判時所得到的最終評價表明﹐歷史絲毫不在乎他所擁有的地位和頭銜﹐也不在乎他所擁有的職位﹐唯一在乎的是他行為的品質和心思意念中的品格。」
今天﹐有多人在行為上刻畫真實的、基督徒可以信靠的榜樣。但誰能在家庭生活、事業工作和教會生活上比長老們更能提供年復一年、天長日久的榜樣呢﹖這就是為什麼作為基督活的效仿者﹐長老們按照上帝的道路牧養教會是如此重要。
<能夠教導並捍衛真理>
一個長老必須能夠教導並捍衛真理。一個人在事業上是否成功、是否有好的口才、是否知識淵博並不重要﹐只有當他能夠持守歷史的、使徒的教義﹐以聖經的教導教訓人時﹐才有資格成為合乎聖經的長老。（徒20﹕28﹔提前3﹕2﹔多 1﹕9)。
新約要求牧養的長老「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人 」﹐（多 1﹕9）這說明一個長老必須堅定地持守正統的、歷史的、聖經的教導﹐就如一位評論員所說過的那樣﹕「一定不能從喜歡玩弄新的教義的人當中挑選長老。」
由於教會是「真理的柱石和根基」﹐（提前3﹕15）長老在聖經教義上必須是堅如磐石的柱石﹐否則房子必然崩潰。由於地方教會也是一小群羊﹐行走於兇暴的豺狼出沒的危險地帶﹐只有認得路、看得清豺狼面目的牧人才能帶來群羊到達安全的目的地。因此﹐掌握純正的教義是一個長老必備的特點。
對於一個長老來說﹐堅定地持守使徒的、聖經的教訓﹐「能將純正的教訓勸化人﹐又能把爭辯的人駁倒了」（多 1﹕9） 是一項基本的要求。這需要預備做長老的人花多年的時間去研讀、查考經文﹐以便能夠對聖經的問題做出智慧的推理和符合邏輯的討論﹐培養成信仰的教義﹐擁有言 語的表達能力以及教導他人的心願。我們對新約長老的事奉不應有任何疑惑﹕他受呼召以純正的教義來教導和勸勉全教會、捍衛真理、反對假教師。理事會裡的長老 和牧養的長老有極大不同﹐新約的長老既是監督﹐也是教導純正教義的教師。
因著這個緣故﹐上帝的話、聖經﹐是預備做長老的人需要持續不斷地學習的功課。聖經是所有屬靈領袖完整的訓練手冊﹐保羅提醒提摩太「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後 3﹕15） 他還進一步說﹐「聖經都是上帝所默示的，（或作上帝所吹的氣）於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後 3﹕16﹐17）
因此﹐一個人如果沒有在聖靈吹氣的學校裡學習過﹐他就未受牧養的裝備。一個不知道聖經的長老和一個沒有腿的牧人一樣不能帶領和保護羊群。二十世紀初頗具影響的英國神學家P.T.Forsyth細膩的評論值得在這裡重複﹕「教會真正的力量不在乎有多少的工作﹐而在乎信仰的質量。一個真正懂得聖經的人帶給教會的真實力量多過一群不懂聖經的人。」
預備做長老的人是如何在上帝的書裡得到教育的﹖首先﹐如果他們是在敬虔的基督徒家庭裡撫養成長起來的﹐他們則已經接受了聖經多年的指導和世界上最有效的老師、他們的母親和父親的聖潔生活的指導。（申 6﹕7﹔11﹕19﹔箴 1﹕8﹔4﹕1—5﹔弗 6﹕4﹔帖前 2﹕11﹔林前 14﹕35﹔提後 1﹕5﹔3﹕15）在二十世紀初基要信仰 和現代主義的爭論中﹐著名的長老會學者和教育家John Gresham Machen(1881—1937)出色地捍衛了純正的教義和聖經的可信性。他關於基督的童女降生﹐保羅和耶穌之間神學上的連續性的論述至今仍然被視為經典之作。在談到基督徒家庭在聖經的教導上的重要性時﹐Machen寫 道﹕「缺乏教義上的教導和傳講無疑會造成當今教會可悲的無知。但是﹐造成所有的基督徒教育機構失敗有一個更重要的因素。最重要的基督徒教育機構不是講臺和 學校﹐而是基督徒的家庭。這個機構在極大程度上已經停止了它的工作。我們當中已經到了中年的人們是從哪裡得著真正的聖經知識呢﹖我猜我的經歷和我們的大多 數人是一樣的。我的聖經知識既不是從主日學、也不是從別的學校學來的﹐我是在禮拜天下午從我媽媽那裡得著的。我大膽地說﹐雖然我絕對沒有超常的智力﹐但是 我１４歲時所具有的聖經知識已經超過了現在許多神學院的學生。大部分神學生來自基督教的家庭﹐非常可觀的一部分確實是牧區裡的好孩子﹐然而﹐在他們完成大 學﹐進入神學院時﹐他們當中的許多人對英文聖經中的簡單內容卻相當無知。」
其次﹐如果地方教會盡到了教導使徒教訓的學校的作用﹐預備做長老的人就能夠藉著 有恩賜的教師所教導的來學習上帝的話。聖經說地方教會是「真理的柱石和根基」和「上帝的家」﹐（提前３﹕１５）保羅吩咐提摩太「你要以宣讀，勸勉，教導為 念」。（提前４﹕１３）提摩太也教導「那忠心能教導別人的人」。（提後 ２﹕２b）當提摩太離開以弗所時﹐他期望像以弗所的長老們那樣「忠心的人」能夠教導未來的教師和牧養的長老﹐使他們又可以去教導他人。
更進一步地說﹐教會不僅是學習聖經的場所﹐也是最好的學習牧養人群所需技能之處。長老們正是在教會裡學習如何把上帝的書應用於實際生活。因此﹐教會是上帝的學校，培養上帝的子民靈性成長和學習聖經。（徒２﹕４２﹔１１﹕２６）
第三﹐一個未來的長老是通過不斷研讀聖經和聖靈的工作來學習上帝偉大的真理。（林前２﹕１ ２ff﹔帖前４﹕９﹔約一２﹕２７）沒有什麼東西可以代替在個人研讀和默想聖經裡面有規律地、持續不斷地接觸上帝。除了研讀聖經之外﹐一個成長中的基督徒還要閱讀由敬畏上帝的教師們所寫成的教義純正的讀物。
令人悲哀的是﹐許多教會(和基督徒家庭)在 聖經和教義方面的認真教導和訓練上缺少異像。有一些教會則沒有訓練領袖的質源﹐僅僅維持聚會而苦苦掙扎。但是﹐心思裡認真的信徒渴望的是深入的聖經教導﹐ 這就是為什麼聖經學校和神學院總是供不應求。雖然那些懷疑聖經的權威性和為了迎合時代的精神而重新解釋聖經的神學院問題多多﹐但是一個好的﹐相信聖經和教 導聖經的學校卻可以提供出色的、有深度的聖經話語的訓練。
然而我必須警告許多宗派﹐反對任意的要求牧著 ﹐迫使他們先拿到一個碩士學位﹐然後才被允許以教會牧師的身份來服事。上帝沒有把專業的高等學位作為屬靈領袖的一項標準。當我們要求牧著正式學術的標準 時，就把教會 管理 職業化了。 並且在實際上創造出一個在長老之外的牧師職位 。 上帝沒有給我們權柄設立學位的標準 。
不要忘記我們的主 和 老師耶穌基督沒有在拉比學校受過正規訓練﹐雖然那時可以獲得這樣的訓練﹐並且會非常受人尊敬。儘管他缺少學校正規的宗教訓練﹐耶穌在聖經上接受了卓越非凡 的教導。作為一個常人﹐耶穌的知識和教導使眾人如此吃驚﹐以致他們議論道﹕「這個人沒有學過，怎麼明白書呢。」（約７﹕１５b）
他們從耶穌親密的門徒那裡也觀察到同樣的事情﹕「他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」（徒４﹕１３）
不幸的﹐今天許多基督徒過份依賴神職人員﹐導致他們無法想像沒有受過正規神學訓 練和隨之而來的神學學位的男男女女們竟然能夠懂得並且有效地教導聖經。我們必須記得﹐世界的事業和學術上需要學位﹐但是上帝家裡的事奉卻不需要。基督藉著 聖靈教導了一些沒有唸神學的人﹐他們在他的話語中領受教導﹐具備了上帝所設立的標準來帶領和教導上帝的百姓。
<聖靈賦予的動機>
牧者的一項顯然而又緊要的資格是自己願意關愛和照看上帝的子民。保羅和第一批基督徒讚賞這樣的意願﹐並創造了一個在基督徒中流行的術語﹕「人若想得監督的職分，就是羨慕善工。」（提前３﹕１）
彼得同樣堅持長老甘心牧養群羊的意願（彼前５﹕２）他從個人多年的經驗中知道﹐將靈 裡的照看視為一項不情願的責任的人是不能勝任牧養的工作。不甘心情願或者被迫服事的長老們無法誠誠實實地照看眾人﹐他們會變成沒有快樂、缺乏耐心、負有罪 惡感、恐懼感和沒有果效的牧者。將上帝的子民的牧養責任交付給缺乏意願和熱情的人﹐由他們帶領上帝的子民經過這個充滿罪惡的世界是一件難以完成的任務﹐包 含著太多問題、危險和要求。
帶領上帝的家的真正意願永遠是由聖靈生出的意願。保羅提醒以弗所的長老們﹐是聖 靈而不是教會和使徒﹐在教會中設立了牧羊群羊的監督。（徒２０﹕２８）是聖靈呼召他們牧養教會﹐感動他們照看群羊。聖靈將牧養的意願栽植在他們的心裡﹐賦 予他們工作所需要的感動和能力﹐照看群羊所需要的智慧和恰當的恩賜。長老是上帝為著他的工作而有的智慧選擇。在上帝的教會中﹐人的意願算不了什麼﹐上帝的 意願和安排才算數。因此﹐只有具備了聖靈所賜的工作動力和恩賜的人才符合長老的資格。
所以﹐合乎聖經的長老制就是一組合格的牧養的領袖。不合格的多位長老對於地方教會是沒有益處的。我完全讚成the counsel of Jon Zens、《Searching Together》雜誌編輯所寫的﹐「沒有長老勝於擁有錯誤的長老」。教會必須竭盡全力地堅持要求長老合乎聖經的資格﹐即使這樣的人需要多年才能長成。
聖經中大多數的標準都與候選人的道德和屬靈的品質有關 。其中最重要的資格就是「無可指責」。而「無可指責」的意思由跟在其後的品格來決定。在保羅所列出的兩份長老的資格當中﹐具體到可以看得見的第一項都是 「一個婦人的丈夫」﹐這就是說一個長老必須在其婚姻和兩性關係上無可指責。Roberson McQuilkin ﹐《An Introduction to Biblical Ethics》 這本極優秀的書的作者強調聖經對於婚姻的忠誠和性生活純潔的 重要 ﹕「聖經中，上帝對於人類性生活的標準是關於人際關係的所有規條中最重要的。舊約裡對姦淫的重視僅次於反對偶像的教導。在新約中﹐基督和使徒都強調對婚姻 的忠實。保羅把性方面的罪列於他所給出的每一份罪的清單當中﹐很多的時候﹐它們還列在清單之首﹐特別強調其重要性。」
從一開始﹐上帝就嚴厲地警告他的百姓要拒絕異教國家腐敗的性行為。他命令他的子 民聖潔﹐從那些國家分別出來﹐忠實婚約﹐保守性的純潔。在利未記第十八章﹐摩西詳細地敘述了不久將要圍繞以色列的那些不敬虔國家在性方面的罪惡。上帝警告 他的子民要抵擋這樣的罪﹕「在這一切的事上，你們都不可玷污自己，因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷污了自己。連地也玷污了，所以我追討那 地的罪孽，那地也吐出它的居民。故此，你們要守我的律例典章。這一切可憎惡的事，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，都不可行，（在你們以先居住那地 的人行了這一切可憎惡的事，地就玷污了，）免得你們玷污那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。無論什麼人，行了其中可憎的一件事，必 從民中翦除。所以，你們要守我所吩咐的，免得你們隨從那些可憎的惡俗，就是在你們以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和華你們的上帝。」（利 １８﹕２４﹐３０）
這種純潔的要求也出現在對新約團體的教導中﹐保羅寫道﹕「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」（弗５﹕３）
撒但為要毀滅上帝的子民，有一個最古老、最有效的的策略就是引誘他們的領袖在婚姻之外的淫亂。（民２５﹕１—５﹔王上１１﹕１—３﹔ 拉９﹕１﹐２）撒但知道﹐如果他可以污穢牧者的婚姻﹐羊群就會傚法。上帝對長老在婚姻和家庭方面的具體要求是為了保護全教會﹐所以教會必須堅持要求它的領 袖在開始事奉之前和事奉過程之中符合這些資格。如果教會不堅持這些要求﹐眾人就會陷入今天性和婚姻生活中有害的曠野。
悲慘的是今天許多基督教主要宗派，沒有從舊約裡學到當接納異教徒隨便的性行為標 準會帶來那些後果。幾乎所有的基督教主要宗派裡﹐上帝關於婚姻、離婚、性以及性別差異的律法被摒棄了﹐取而代之的是對人類最腐敗的行為的接納。在基督教的 領袖當中﹐姦淫和其它性方面的罪是司空見慣的。在主要的宗派裡﹐教牧人員的離婚和再婚算不了一回事。時代雜誌一針見血地指出今天宗教的光景﹕「過去不能容 忍離了婚的傳道人的宗派現在發現他們自己正在辯論是否接納公開聲稱為同性戀的人。」
其它品格方面的資格，強調的是長老們的正直、自持以及靈性上的成熟。因為長老們 管理教會﹐所以他們必須在用錢、飲酒和牧養權柄的操練上控制自己。又因為他們應該是基督徒生活上的榜樣﹐所以他們必須在靈裡敬虔、公義、好善、樂於接待 人、並且他們在不信的人面前也是道德上無可指責。牧養工作需要具有處理人際關係的卓越能力﹐因此﹐牧會的長老們必須溫和、穩重、心理健強、不好爭論﹐而容 易發怒和頭腦容易發熱的人則會傷害他人。所以﹐一個長老絕不可以有獨斷的靈﹐絕不可以輕易發怒﹐好鬥或者固執。最後﹐一個長老不能是初信的基督徒﹐他在靈 性上一定要成熟、謙虛、是經過時間考驗了的耶穌基督的僕人。
在審查長老候選人的時候﹐即使涉及到了他們的個人品德﹐大多數教會也只是敷衍了事。《Reformation and Revevial Journal》的編輯John H Armstrong對教會在候選人道德品格方面所表現出的漠不關心深表挫折﹐他寫到﹕「在我服務於審查委員會的全部生涯中﹐很少聽見一個候選人被問及﹕『你的道德生活如何﹖』我們也許會討論一個人的婚姻﹐但那常常是膚淺的﹐我幾乎從未聽見有人這樣問一個候選人﹕『你的性生活﹐此刻在上帝面前是純潔的嗎﹖』我們不深入調查一個人真實的品格和純潔。
性犯罪在社會和教會同時氾濫的這個世代﹐我不得不問﹕『我們在按立一個人的時候﹐為什麼不問一問這一類問題﹖』我們生活的這一個時代﹐統計數字告訴我們教會的敗壞和一般人的沒有什麼兩樣……在這些專業調查的過程裡﹐每問一個倫理和道德問題﹐我們要問上一打教義上的問題。我並不是貶低教義方面的問題﹐因為在這方面模糊不清的牧師太多了。問題是我們為什麼總是完全忽略性、金錢和權力這些方面的問題﹖難道倫理和道德上大多數的失敗不正是出現在這些地方嗎﹖」
Amstrong進一步評論到﹕「一些年以前﹐我應邀主持了我們福音派的一個委員會﹐其職責包括在召集評審團之前預先考察要 被按立的候選人……我 們的工作是試驗、訊問、最後推薦。每年我們都考察很多人﹐照我自己的觀點看﹐一半以上的人﹐無論是在教義還是在個人方面﹐都沒有準備好﹐有幾次我們向教會 建議不要按立他們。教會經常不理會我們的建議﹐不經我們批准就我行我素﹐後來過了某一個時間還是按立。尤其令人困擾的是地方教會很少去深究我們不批准的緣 故。」
<能 力>
在長老資格的列表裡面﹐有三項要求與長老做事的能力有關﹕他必須能夠管理好他的家﹐能夠為他人樹立基督徒生活所跟從的榜樣﹐能夠教導和捍衛信仰。
<能夠好好管理家庭>
一個長老必須能夠管理 自己 的家﹐聖經說﹕「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢。」（提前３﹕４﹐５）
清教徒們把家比做一個「小教會」﹐這種觀念與聖經中所說的一個人如果不能牧養自己的家﹐就不能牧養教會這個擴大了的家的論點是一致的。
與管理一個企業或一個國家相比﹐管理一個教會更像管理一個家。一個人或許是一個成功的企業家﹐一個有能力的公務官員﹐一個出色的公司經理﹐一個高層的軍事領袖﹐但是他可能是一個糟糕的教會長老或者父親。因此﹐一個人能夠監督好他自己的家是他能夠監督好上帝的家的前提。
那麼﹐那些單身、或者結了婚但是沒有孩子的怎樣呢﹖他們可以是長老嗎﹖當然可以﹗（林前７﹕８—３５）
正是因為大多數的人是結婚、有子女的﹐聖經為身為丈夫和父親的教會領袖設立了上帝的 標準。設立這樣一個標準完全不是命令人要結婚和做父親﹐因為這些並非總是可以自己選擇的。單身或是結了婚卻沒有孩子的當然可以是牧養的長老﹐雖然他們由於 未婚或沒有子女而缺少經驗﹐那些已婚、有子女的長老同工可以彌補他們這方面缺陷。單身和沒有子女的長老們可以對群羊和長老團隊有特 別一份的貢獻。當然他們在性行為和家庭管理上應該無可指責﹐像已婚和有子女的人無可指責一樣。
<能夠成為他人跟隨的榜樣>
一個長老必須是其他人基督徒生活上的榜樣﹐彼得這樣提醒在亞西亞的長老們﹕「乃 是作群羊的榜樣」。（彼前５﹕３ｂ）雖然一個人可以是好的教師和出色的管理人才﹐但是如果不是別人傚法的敬虔模範﹐他就不能成為長老。保羅也像彼得一樣深 知傚法基督的重要﹐他竭盡全力傚法基督﹐並期望別人跟隨﹕
弟兄們，你們要一同傚法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。（腓 3﹕17） 你們該傚法我，像我傚法基督一樣。（林前 11﹕1 ） 你們自己原知道應當怎樣傚法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行…這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們傚法我們。（帖後3﹕7﹐9b） 所以我求你們傚法我。（林前 4:16; cf．加 4:12﹔帖前 1:5,6﹔提前 4:2﹔多 2:7）
激勵和影響上帝的子民的最好方法就是以身作則。對他人產生真正永久影響的是品格和行為﹐而不是正式的職務和頭銜。J. Oswald Sanders在其經典著作《Spiritual Leadership》中引用的Samuel Brengle關於個人榜樣的力量的話很值得我們重溫﹕「歷史最引人注目的一個嘲諷就是它完全棄絕人們相互贈送的地位和頭銜……人在最後審判時所得到的最終評價表明﹐歷史絲毫不在乎他所擁有的地位和頭銜﹐也不在乎他所擁有的職位﹐唯一在乎的是他行為的品質和心思意念中的品格。」
今天﹐有多人在行為上刻畫真實的、基督徒可以信靠的榜樣。但誰能在家庭生活、事業工作和教會生活上比長老們更能提供年復一年、天長日久的榜樣呢﹖這就是為什麼作為基督活的效仿者﹐長老們按照上帝的道路牧養教會是如此重要。
<能夠教導並捍衛真理>
一個長老必須能夠教導並捍衛真理。一個人在事業上是否成功、是否有好的口才、是否知識淵博並不重要﹐只有當他能夠持守歷史的、使徒的教義﹐以聖經的教導教訓人時﹐才有資格成為合乎聖經的長老。（徒20﹕28﹔提前3﹕2﹔多 1﹕9)。
新約要求牧養的長老「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人 」﹐（多 1﹕9）這說明一個長老必須堅定地持守正統的、歷史的、聖經的教導﹐就如一位評論員所說過的那樣﹕「一定不能從喜歡玩弄新的教義的人當中挑選長老。」
由於教會是「真理的柱石和根基」﹐（提前3﹕15）長老在聖經教義上必須是堅如磐石的柱石﹐否則房子必然崩潰。由於地方教會也是一小群羊﹐行走於兇暴的豺狼出沒的危險地帶﹐只有認得路、看得清豺狼面目的牧人才能帶來群羊到達安全的目的地。因此﹐掌握純正的教義是一個長老必備的特點。
對於一個長老來說﹐堅定地持守使徒的、聖經的教訓﹐「能將純正的教訓勸化人﹐又能把爭辯的人駁倒了」（多 1﹕9） 是一項基本的要求。這需要預備做長老的人花多年的時間去研讀、查考經文﹐以便能夠對聖經的問題做出智慧的推理和符合邏輯的討論﹐培養成信仰的教義﹐擁有言 語的表達能力以及教導他人的心願。我們對新約長老的事奉不應有任何疑惑﹕他受呼召以純正的教義來教導和勸勉全教會、捍衛真理、反對假教師。理事會裡的長老 和牧養的長老有極大不同﹐新約的長老既是監督﹐也是教導純正教義的教師。
因著這個緣故﹐上帝的話、聖經﹐是預備做長老的人需要持續不斷地學習的功課。聖經是所有屬靈領袖完整的訓練手冊﹐保羅提醒提摩太「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後 3﹕15） 他還進一步說﹐「聖經都是上帝所默示的，（或作上帝所吹的氣）於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後 3﹕16﹐17）
因此﹐一個人如果沒有在聖靈吹氣的學校裡學習過﹐他就未受牧養的裝備。一個不知道聖經的長老和一個沒有腿的牧人一樣不能帶領和保護羊群。二十世紀初頗具影響的英國神學家P.T.Forsyth細膩的評論值得在這裡重複﹕「教會真正的力量不在乎有多少的工作﹐而在乎信仰的質量。一個真正懂得聖經的人帶給教會的真實力量多過一群不懂聖經的人。」
預備做長老的人是如何在上帝的書裡得到教育的﹖首先﹐如果他們是在敬虔的基督徒家庭裡撫養成長起來的﹐他們則已經接受了聖經多年的指導和世界上最有效的老師、他們的母親和父親的聖潔生活的指導。（申 6﹕7﹔11﹕19﹔箴 1﹕8﹔4﹕1—5﹔弗 6﹕4﹔帖前 2﹕11﹔林前 14﹕35﹔提後 1﹕5﹔3﹕15）在二十世紀初基要信仰 和現代主義的爭論中﹐著名的長老會學者和教育家John Gresham Machen(1881—1937)出色地捍衛了純正的教義和聖經的可信性。他關於基督的童女降生﹐保羅和耶穌之間神學上的連續性的論述至今仍然被視為經典之作。在談到基督徒家庭在聖經的教導上的重要性時﹐Machen寫 道﹕「缺乏教義上的教導和傳講無疑會造成當今教會可悲的無知。但是﹐造成所有的基督徒教育機構失敗有一個更重要的因素。最重要的基督徒教育機構不是講臺和 學校﹐而是基督徒的家庭。這個機構在極大程度上已經停止了它的工作。我們當中已經到了中年的人們是從哪裡得著真正的聖經知識呢﹖我猜我的經歷和我們的大多 數人是一樣的。我的聖經知識既不是從主日學、也不是從別的學校學來的﹐我是在禮拜天下午從我媽媽那裡得著的。我大膽地說﹐雖然我絕對沒有超常的智力﹐但是 我１４歲時所具有的聖經知識已經超過了現在許多神學院的學生。大部分神學生來自基督教的家庭﹐非常可觀的一部分確實是牧區裡的好孩子﹐然而﹐在他們完成大 學﹐進入神學院時﹐他們當中的許多人對英文聖經中的簡單內容卻相當無知。」
其次﹐如果地方教會盡到了教導使徒教訓的學校的作用﹐預備做長老的人就能夠藉著 有恩賜的教師所教導的來學習上帝的話。聖經說地方教會是「真理的柱石和根基」和「上帝的家」﹐（提前３﹕１５）保羅吩咐提摩太「你要以宣讀，勸勉，教導為 念」。（提前４﹕１３）提摩太也教導「那忠心能教導別人的人」。（提後 ２﹕２b）當提摩太離開以弗所時﹐他期望像以弗所的長老們那樣「忠心的人」能夠教導未來的教師和牧養的長老﹐使他們又可以去教導他人。
更進一步地說﹐教會不僅是學習聖經的場所﹐也是最好的學習牧養人群所需技能之處。長老們正是在教會裡學習如何把上帝的書應用於實際生活。因此﹐教會是上帝的學校，培養上帝的子民靈性成長和學習聖經。（徒２﹕４２﹔１１﹕２６）
第三﹐一個未來的長老是通過不斷研讀聖經和聖靈的工作來學習上帝偉大的真理。（林前２﹕１ ２ff﹔帖前４﹕９﹔約一２﹕２７）沒有什麼東西可以代替在個人研讀和默想聖經裡面有規律地、持續不斷地接觸上帝。除了研讀聖經之外﹐一個成長中的基督徒還要閱讀由敬畏上帝的教師們所寫成的教義純正的讀物。
令人悲哀的是﹐許多教會(和基督徒家庭)在 聖經和教義方面的認真教導和訓練上缺少異像。有一些教會則沒有訓練領袖的質源﹐僅僅維持聚會而苦苦掙扎。但是﹐心思裡認真的信徒渴望的是深入的聖經教導﹐ 這就是為什麼聖經學校和神學院總是供不應求。雖然那些懷疑聖經的權威性和為了迎合時代的精神而重新解釋聖經的神學院問題多多﹐但是一個好的﹐相信聖經和教 導聖經的學校卻可以提供出色的、有深度的聖經話語的訓練。
然而我必須警告許多宗派﹐反對任意的要求牧著 ﹐迫使他們先拿到一個碩士學位﹐然後才被允許以教會牧師的身份來服事。上帝沒有把專業的高等學位作為屬靈領袖的一項標準。當我們要求牧著正式學術的標準 時，就把教會 管理 職業化了。 並且在實際上創造出一個在長老之外的牧師職位 。 上帝沒有給我們權柄設立學位的標準 。
不要忘記我們的主 和 老師耶穌基督沒有在拉比學校受過正規訓練﹐雖然那時可以獲得這樣的訓練﹐並且會非常受人尊敬。儘管他缺少學校正規的宗教訓練﹐耶穌在聖經上接受了卓越非凡 的教導。作為一個常人﹐耶穌的知識和教導使眾人如此吃驚﹐以致他們議論道﹕「這個人沒有學過，怎麼明白書呢。」（約７﹕１５b）
他們從耶穌親密的門徒那裡也觀察到同樣的事情﹕「他們見彼得約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」（徒４﹕１３）
不幸的﹐今天許多基督徒過份依賴神職人員﹐導致他們無法想像沒有受過正規神學訓 練和隨之而來的神學學位的男男女女們竟然能夠懂得並且有效地教導聖經。我們必須記得﹐世界的事業和學術上需要學位﹐但是上帝家裡的事奉卻不需要。基督藉著 聖靈教導了一些沒有唸神學的人﹐他們在他的話語中領受教導﹐具備了上帝所設立的標準來帶領和教導上帝的百姓。
<聖靈賦予的動機>
牧者的一項顯然而又緊要的資格是自己願意關愛和照看上帝的子民。保羅和第一批基督徒讚賞這樣的意願﹐並創造了一個在基督徒中流行的術語﹕「人若想得監督的職分，就是羨慕善工。」（提前３﹕１）
彼得同樣堅持長老甘心牧養群羊的意願（彼前５﹕２）他從個人多年的經驗中知道﹐將靈 裡的照看視為一項不情願的責任的人是不能勝任牧養的工作。不甘心情願或者被迫服事的長老們無法誠誠實實地照看眾人﹐他們會變成沒有快樂、缺乏耐心、負有罪 惡感、恐懼感和沒有果效的牧者。將上帝的子民的牧養責任交付給缺乏意願和熱情的人﹐由他們帶領上帝的子民經過這個充滿罪惡的世界是一件難以完成的任務﹐包 含著太多問題、危險和要求。
帶領上帝的家的真正意願永遠是由聖靈生出的意願。保羅提醒以弗所的長老們﹐是聖 靈而不是教會和使徒﹐在教會中設立了牧羊群羊的監督。（徒２０﹕２８）是聖靈呼召他們牧養教會﹐感動他們照看群羊。聖靈將牧養的意願栽植在他們的心裡﹐賦 予他們工作所需要的感動和能力﹐照看群羊所需要的智慧和恰當的恩賜。長老是上帝為著他的工作而有的智慧選擇。在上帝的教會中﹐人的意願算不了什麼﹐上帝的 意願和安排才算數。因此﹐只有具備了聖靈所賜的工作動力和恩賜的人才符合長老的資格。
所以﹐合乎聖經的長老制就是一組合格的牧養的領袖。不合格的多位長老對於地方教會是沒有益處的。我完全讚成the counsel of Jon Zens、《Searching Together》雜誌編輯所寫的﹐「沒有長老勝於擁有錯誤的長老」。教會必須竭盡全力地堅持要求長老合乎聖經的資格﹐即使這樣的人需要多年才能長成。
長老: 僕人領袖(1)
「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。」約翰福音１３﹕１４﹐１５
<基督關於僕人領袖的教導>
像基督教影響了羅馬帝國一樣﹐希臘羅馬世界也影響了基督教的進程。著名的教會歷史學家、基督教宣教學）的教授Kenneth Scott Latourette（１８８４—１９６８）曾引述異教對早期基督信仰的影響﹐闡述羅馬對於權力和統治的觀念腐化了早期教會的組織和生活。他觀察到「與福音非常矛盾的思想﹐特別是與耶穌的生活和教導以及十字架和復活所展現的內容全然對立的思想滲透進入了教會。」Latourette繼續說﹐事實證明﹐這對基督信仰的「威脅幾乎是毀滅性的」。
我相信這樣說更加準確﹕初期教會在觀念和結構上的改變被證明是災難性的。「在所 有信仰中最謙卑的基督教竟然墮落成了最熱衷權力和等級的宗教。在公元３２１年康斯坦丁大帝將基督教抬高奉為國教之後﹐一個曾經被逼迫的宗教變得猛烈逼迫起 一切反對的人來﹐一個不合聖經、沉溺於對權力、地位和權柄的追求的牧師和祭司特權階層出現了﹐甚至連羅馬的皇帝對基督的教會發展都可以插上一手。新約教會 喪失了起初原有的特性。
但是在讀福音書的時候﹐我們在基督教訓的最核心 看到的原則是彼此為弟兄、愛、謙卑和僕人。不幸的是﹐像許多初期的基督徒一樣﹐我們難以理解這些偉大的道德品格﹐對它們在教會結構和領導方面的應用上尤其 遲鈍。因為愛、謙卑和僕人的品格是真正基督化領導和基督徒內在生活的中心樞紐﹐我們有必要概略地看一看主在這方面的教導﹕
馬太福音 １１﹕２９﹕ 柔和謙卑﹕與當時的粗暴、自我欣賞的宗教領袖相反﹐主耶穌呼召「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」通過這句重要的話﹐主耶穌告訴我們他是一 個什麼樣的人﹕柔和謙卑。然而太多的宗教領袖既不柔和﹐也不謙卑﹐他們大權在握﹐驕傲自滿﹐利用他人來滿足他們自我膨脹的慾望。耶穌卻完全不同﹐他真實地 愛人﹐無私地服事他們﹐為他們付上性命。他期望他的跟從者﹐特別是帶領他子民的長老們﹐像他一樣柔和謙卑。
馬可福音９﹕３３—３５﹕ 眾人卑微的奴僕﹕在門徒們第一次爭論誰最大的記錄中﹐耶穌﹐是主又是夫子﹐以今天著名的悖論回答了他們古老的問題﹕「若有人願意作首先的，他必作眾人末後 的，作眾人的用人。」耶穌從這裡開始轉變他們關於一個人為大的思想﹐宣告真正為大的不是憑競爭超越他人或奪取權力﹐而是以展現卑微、自我隱藏、藉著成為眾 人的奴僕﹐即使是最卑賤的奴僕的態度來達到的。
馬可福音 １０﹕３５—４５﹕ 犧牲、服事和受苦﹕「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」當雅各和約翰向主耶穌這樣要求他國度裡兩個最顯耀的座位時﹐他們的自我野心 和對１０個同伴的全然蔑視之心暴露無遺。他們的請求立即引起其他門徒的惡感﹐自私的野心永遠是這樣。馬可記錄道﹕「那十個門徒就惱怒雅各，約翰。」與雅各 和約翰為自己追求榮耀相反﹐主耶穌在３８—４５節裡呼召門徒「捨己、服事、受苦」。
作家、倫敦全魂教會的前牧師John Scott將雅各、約翰的心態和耶穌走十字架道路的心態做了深刻的對比﹕「然而﹐在世界上(甚至在教會裡)﹐滿了雅各和約翰之流﹐到處是積極鑽營和追求地位的人﹐他們渴望榮譽和名氣﹐以成就來衡量人生﹐一生夢想成功﹐對自己抱著極大的野心。這種心理與十字架的道路完全不協調。『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要…』﹐他放棄了天上的榮耀和能力﹐謙卑地做了奴僕﹐毫無保留、毫無畏懼地將自己獻給一群被忽略和蔑視的人。他為了上帝的榮耀和有上帝的形象的人的益處而執著﹐並願意為此承擔十字架的羞辱。現在他呼召我們來跟從他﹐不是為我們自己尋求豐功偉績﹐而是尋求上帝的國和上帝的義。」
馬太福音２３﹕１—１２﹕『自卑的要升為高』
沒有人像耶穌基督那樣看透宗教的驕傲。在馬太福音２３章裡﹐耶穌揭露出狂妄的驕傲、極端的自私、自我膨脹、律法主義和喜愛抬高自己的宗教假冒為善者帶來的欺騙。
喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位。又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。（拉比就是夫子）但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。（太２３﹕６—８）
你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。（太２３﹕１１﹐１２）
耶穌論及的那些宗教領袖們脫離了眾人﹐把他們自己抬高到眾人之上。他們為自己謀 取特殊的頭銜、服飾、待遇和人群中的特殊座位。他們喜愛受人注目的公開事奉﹐喜愛成為聚光燈下的名人。與此相反﹐耶穌禁止他的門徒使用任何榮耀的頭銜、互 稱拉比、或一任何形式高抬自己而損害他們之間的弟兄關係﹐損害基督和父上帝在每個信徒中獨特的地位。
儘管主反覆地教導謙卑﹐我們必須承認Andrew Murray(1828—1927)﹐ 這位親愛的、敬虔的作家和南非的宣教家所說的﹐在許多基督徒中﹐謙卑仍是一項被忽略的德行﹕「當我回顧我個人的信仰經歷或世界基督教會的時候﹐我驚訝的發 現，極少有 追求謙卑 這個基督門徒獨特的品德。在傳道和生活裡﹐在日常的家庭和社會生活行為裡﹐在與基督徒特有的交通裡﹐在指導和值行基督的工作裡，多少證據表明了謙卑並沒有 被看為是重要的德行。」
雖然說起來難以令人置信﹐在基督清清楚楚地反覆教導之後﹐門徒們在踰越節的晚餐上還是再次為他們當中誰為大而爭論起來。（路２２﹕２４）我們再次看到我們的主耐心地教導他們不要像地上的領袖那樣思想和行動﹕
耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的。為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而我在你們中間，如同服事人的。（路２２﹕２５—２７）
令人痛心的是﹐門徒所表現的競爭、尋求自我的精神今天仍然存在。其最常見的表現方式就是問這樣一個問題﹕「誰的教會最大﹖」
David Prior在《Jesus and Power》一書中說明了 在 教會 之間屬肉體的競爭都是因為比較誰的 教會更大、更好而有的嫉妒和驕傲﹕「在耶穌門徒中間的競爭永遠是他身旁的一根刺。這是哥林多教會的老毛病。（參林前 ３﹕１—１５） 在今天那些追求更大、更好、比別人更有名氣的大型福音派聚會當中和之間也普遍存在。正是這些聚會的規模 導至 其它不那麼大的聚會產生了嫉妒心﹐而這種嫉妒心和這些大聚會表現出競爭的靈完全相同。在過去２０年中﹐我曾參加過四個地方的聚會﹐這四處的聚會的規模恰巧 都大大超出附近聚會。這四個聚會都是聖公會的聚會。最難以克服的障礙是一方面是教會以人數為誇耀 ﹐另一方面忌妒別人的成功。競爭是癌症。耶穌清楚知道這和他所教導並示範的能力的實際是完全敵對的。」
約翰福音13﹕3—17﹕彼此洗腳﹕在門徒們詢問他們當中誰為大的同一個踰越節的晚上﹐耶穌藉著為門徒們洗腳展現出他和他的跟隨者在服事中最基本的特性﹕謙卑、奴僕的角色。
耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯。我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。（約１３﹕１２—１４）
我們在這裡看見我們主的記號是僕人的圍巾﹐而不是牧師的衣袍。如果我們親愛的主為了愛而彎下腰來為門徒洗腳﹐我們應該歡歡喜喜彎下腰來服事弟兄姐妹。只有當我們學到了什麼是彼此洗腳和以謙卑束腰的時候﹐我們才有希望在平安和合一中一起生活。
約翰福音１３：３４—３５﹕『愛』
一個優秀的長老群、一個健康的教會、以及弟兄姐妹之間一切關係的秘訣就是基督的新命令﹕
我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約１３﹕３４﹐３５）
因此﹐我們要像基督愛我們一樣彼此相愛。
<三樣功課>
我們主多次講解愛、謙卑和做僕人，這就教導教了我們三樣重要的功課。第一﹐上帝恨惡驕傲。驕傲是上帝特別恨惡的七樣罪中第一個。（箴６﹕１６—１９） 箴言裡說「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」（箴１６﹕ ５a ） 這些是厲害的話。聖經還說﹕「驕傲來，羞恥也來。謙遜人卻有智慧。」（箴１１﹕２） 雅各在他的信中也有類似的回應﹕「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅 ４﹕６） 上帝極其痛恨驕傲﹐他讓保羅的肉身長了一根刺﹐使他不敢高舉自己而依賴他的創造主。（林後１２﹕７—１０）
驕傲的一個可怕之處是它的欺騙性；我們也許以為在服事上帝和其他人﹐但事實上卻正在服事我們自己。
John Scott說的完全對﹕「毫無疑問﹐驕傲是傳道人最主要的職業威脅。」
驕傲的教會領袖 是耶穌基督福音的難處，是魔鬼的主要目標﹐而且不論他自己以為多有恩賜和多麼重要，他不配做上帝子民的領袖。
第二﹐基督持續不斷的教導愛和謙卑僕人的心志，就表明要人們理解和實行這一原則 是何等困難。驕傲和自私一直竭力盤踞和欺騙人心。悲哀的是許多基督徒比較適應彼拉多那種有名氣、鐵腕和獨裁統治的領導方式，勝過耶穌謙卑僕人式的領導。基 督教以往２０００年的歷史說明﹐我們對基督教導的精髓的理解進步甚微。許多宗派的穢事、醜惡的權力之爭、受傷的疼痛感、可憐的嫉妒心存在於我們的教會和我 們人與人之間的關係之中﹐原因就是我們大部分的思想和行為是被驕傲和自私攪動起來的。教會的領袖們若不明白基督關于謙卑、愛心以及做僕人的靈﹐註定會落到 紛爭和分裂裡面。
第三﹐我們主的反覆教導表明謙卑、為僕和愛心是基督教會的基本特性。它們彰顯出基督的心和品質﹕「你們當以基督耶穌的心為心﹐他…反倒虛己，取了奴僕的形像…」（腓２﹕５﹐７﹐８）
早期的教會是一個僕人們的團體﹐以基督的愛為標誌。因此﹐基督徒的領袖必須是為僕的領袖﹐不是不聖潔、屬世的大人物。
<基督關於僕人領袖的教導>
像基督教影響了羅馬帝國一樣﹐希臘羅馬世界也影響了基督教的進程。著名的教會歷史學家、基督教宣教學）的教授Kenneth Scott Latourette（１８８４—１９６８）曾引述異教對早期基督信仰的影響﹐闡述羅馬對於權力和統治的觀念腐化了早期教會的組織和生活。他觀察到「與福音非常矛盾的思想﹐特別是與耶穌的生活和教導以及十字架和復活所展現的內容全然對立的思想滲透進入了教會。」Latourette繼續說﹐事實證明﹐這對基督信仰的「威脅幾乎是毀滅性的」。
我相信這樣說更加準確﹕初期教會在觀念和結構上的改變被證明是災難性的。「在所 有信仰中最謙卑的基督教竟然墮落成了最熱衷權力和等級的宗教。在公元３２１年康斯坦丁大帝將基督教抬高奉為國教之後﹐一個曾經被逼迫的宗教變得猛烈逼迫起 一切反對的人來﹐一個不合聖經、沉溺於對權力、地位和權柄的追求的牧師和祭司特權階層出現了﹐甚至連羅馬的皇帝對基督的教會發展都可以插上一手。新約教會 喪失了起初原有的特性。
但是在讀福音書的時候﹐我們在基督教訓的最核心 看到的原則是彼此為弟兄、愛、謙卑和僕人。不幸的是﹐像許多初期的基督徒一樣﹐我們難以理解這些偉大的道德品格﹐對它們在教會結構和領導方面的應用上尤其 遲鈍。因為愛、謙卑和僕人的品格是真正基督化領導和基督徒內在生活的中心樞紐﹐我們有必要概略地看一看主在這方面的教導﹕
馬太福音 １１﹕２９﹕ 柔和謙卑﹕與當時的粗暴、自我欣賞的宗教領袖相反﹐主耶穌呼召「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」通過這句重要的話﹐主耶穌告訴我們他是一 個什麼樣的人﹕柔和謙卑。然而太多的宗教領袖既不柔和﹐也不謙卑﹐他們大權在握﹐驕傲自滿﹐利用他人來滿足他們自我膨脹的慾望。耶穌卻完全不同﹐他真實地 愛人﹐無私地服事他們﹐為他們付上性命。他期望他的跟從者﹐特別是帶領他子民的長老們﹐像他一樣柔和謙卑。
馬可福音９﹕３３—３５﹕ 眾人卑微的奴僕﹕在門徒們第一次爭論誰最大的記錄中﹐耶穌﹐是主又是夫子﹐以今天著名的悖論回答了他們古老的問題﹕「若有人願意作首先的，他必作眾人末後 的，作眾人的用人。」耶穌從這裡開始轉變他們關於一個人為大的思想﹐宣告真正為大的不是憑競爭超越他人或奪取權力﹐而是以展現卑微、自我隱藏、藉著成為眾 人的奴僕﹐即使是最卑賤的奴僕的態度來達到的。
馬可福音 １０﹕３５—４５﹕ 犧牲、服事和受苦﹕「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」當雅各和約翰向主耶穌這樣要求他國度裡兩個最顯耀的座位時﹐他們的自我野心 和對１０個同伴的全然蔑視之心暴露無遺。他們的請求立即引起其他門徒的惡感﹐自私的野心永遠是這樣。馬可記錄道﹕「那十個門徒就惱怒雅各，約翰。」與雅各 和約翰為自己追求榮耀相反﹐主耶穌在３８—４５節裡呼召門徒「捨己、服事、受苦」。
作家、倫敦全魂教會的前牧師John Scott將雅各、約翰的心態和耶穌走十字架道路的心態做了深刻的對比﹕「然而﹐在世界上(甚至在教會裡)﹐滿了雅各和約翰之流﹐到處是積極鑽營和追求地位的人﹐他們渴望榮譽和名氣﹐以成就來衡量人生﹐一生夢想成功﹐對自己抱著極大的野心。這種心理與十字架的道路完全不協調。『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要…』﹐他放棄了天上的榮耀和能力﹐謙卑地做了奴僕﹐毫無保留、毫無畏懼地將自己獻給一群被忽略和蔑視的人。他為了上帝的榮耀和有上帝的形象的人的益處而執著﹐並願意為此承擔十字架的羞辱。現在他呼召我們來跟從他﹐不是為我們自己尋求豐功偉績﹐而是尋求上帝的國和上帝的義。」
馬太福音２３﹕１—１２﹕『自卑的要升為高』
沒有人像耶穌基督那樣看透宗教的驕傲。在馬太福音２３章裡﹐耶穌揭露出狂妄的驕傲、極端的自私、自我膨脹、律法主義和喜愛抬高自己的宗教假冒為善者帶來的欺騙。
喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位。又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。（拉比就是夫子）但你們不要受拉比的稱呼。因為只有一位是你們的夫子。你們都是弟兄。（太２３﹕６—８）
你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。（太２３﹕１１﹐１２）
耶穌論及的那些宗教領袖們脫離了眾人﹐把他們自己抬高到眾人之上。他們為自己謀 取特殊的頭銜、服飾、待遇和人群中的特殊座位。他們喜愛受人注目的公開事奉﹐喜愛成為聚光燈下的名人。與此相反﹐耶穌禁止他的門徒使用任何榮耀的頭銜、互 稱拉比、或一任何形式高抬自己而損害他們之間的弟兄關係﹐損害基督和父上帝在每個信徒中獨特的地位。
儘管主反覆地教導謙卑﹐我們必須承認Andrew Murray(1828—1927)﹐ 這位親愛的、敬虔的作家和南非的宣教家所說的﹐在許多基督徒中﹐謙卑仍是一項被忽略的德行﹕「當我回顧我個人的信仰經歷或世界基督教會的時候﹐我驚訝的發 現，極少有 追求謙卑 這個基督門徒獨特的品德。在傳道和生活裡﹐在日常的家庭和社會生活行為裡﹐在與基督徒特有的交通裡﹐在指導和值行基督的工作裡，多少證據表明了謙卑並沒有 被看為是重要的德行。」
雖然說起來難以令人置信﹐在基督清清楚楚地反覆教導之後﹐門徒們在踰越節的晚餐上還是再次為他們當中誰為大而爭論起來。（路２２﹕２４）我們再次看到我們的主耐心地教導他們不要像地上的領袖那樣思想和行動﹕
耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的。為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而我在你們中間，如同服事人的。（路２２﹕２５—２７）
令人痛心的是﹐門徒所表現的競爭、尋求自我的精神今天仍然存在。其最常見的表現方式就是問這樣一個問題﹕「誰的教會最大﹖」
David Prior在《Jesus and Power》一書中說明了 在 教會 之間屬肉體的競爭都是因為比較誰的 教會更大、更好而有的嫉妒和驕傲﹕「在耶穌門徒中間的競爭永遠是他身旁的一根刺。這是哥林多教會的老毛病。（參林前 ３﹕１—１５） 在今天那些追求更大、更好、比別人更有名氣的大型福音派聚會當中和之間也普遍存在。正是這些聚會的規模 導至 其它不那麼大的聚會產生了嫉妒心﹐而這種嫉妒心和這些大聚會表現出競爭的靈完全相同。在過去２０年中﹐我曾參加過四個地方的聚會﹐這四處的聚會的規模恰巧 都大大超出附近聚會。這四個聚會都是聖公會的聚會。最難以克服的障礙是一方面是教會以人數為誇耀 ﹐另一方面忌妒別人的成功。競爭是癌症。耶穌清楚知道這和他所教導並示範的能力的實際是完全敵對的。」
約翰福音13﹕3—17﹕彼此洗腳﹕在門徒們詢問他們當中誰為大的同一個踰越節的晚上﹐耶穌藉著為門徒們洗腳展現出他和他的跟隨者在服事中最基本的特性﹕謙卑、奴僕的角色。
耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說，我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯。我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。（約１３﹕１２—１４）
我們在這裡看見我們主的記號是僕人的圍巾﹐而不是牧師的衣袍。如果我們親愛的主為了愛而彎下腰來為門徒洗腳﹐我們應該歡歡喜喜彎下腰來服事弟兄姐妹。只有當我們學到了什麼是彼此洗腳和以謙卑束腰的時候﹐我們才有希望在平安和合一中一起生活。
約翰福音１３：３４—３５﹕『愛』
一個優秀的長老群、一個健康的教會、以及弟兄姐妹之間一切關係的秘訣就是基督的新命令﹕
我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約１３﹕３４﹐３５）
因此﹐我們要像基督愛我們一樣彼此相愛。
<三樣功課>
我們主多次講解愛、謙卑和做僕人，這就教導教了我們三樣重要的功課。第一﹐上帝恨惡驕傲。驕傲是上帝特別恨惡的七樣罪中第一個。（箴６﹕１６—１９） 箴言裡說「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」（箴１６﹕ ５a ） 這些是厲害的話。聖經還說﹕「驕傲來，羞恥也來。謙遜人卻有智慧。」（箴１１﹕２） 雅各在他的信中也有類似的回應﹕「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅 ４﹕６） 上帝極其痛恨驕傲﹐他讓保羅的肉身長了一根刺﹐使他不敢高舉自己而依賴他的創造主。（林後１２﹕７—１０）
驕傲的一個可怕之處是它的欺騙性；我們也許以為在服事上帝和其他人﹐但事實上卻正在服事我們自己。
John Scott說的完全對﹕「毫無疑問﹐驕傲是傳道人最主要的職業威脅。」
驕傲的教會領袖 是耶穌基督福音的難處，是魔鬼的主要目標﹐而且不論他自己以為多有恩賜和多麼重要，他不配做上帝子民的領袖。
第二﹐基督持續不斷的教導愛和謙卑僕人的心志，就表明要人們理解和實行這一原則 是何等困難。驕傲和自私一直竭力盤踞和欺騙人心。悲哀的是許多基督徒比較適應彼拉多那種有名氣、鐵腕和獨裁統治的領導方式，勝過耶穌謙卑僕人式的領導。基 督教以往２０００年的歷史說明﹐我們對基督教導的精髓的理解進步甚微。許多宗派的穢事、醜惡的權力之爭、受傷的疼痛感、可憐的嫉妒心存在於我們的教會和我 們人與人之間的關係之中﹐原因就是我們大部分的思想和行為是被驕傲和自私攪動起來的。教會的領袖們若不明白基督關于謙卑、愛心以及做僕人的靈﹐註定會落到 紛爭和分裂裡面。
第三﹐我們主的反覆教導表明謙卑、為僕和愛心是基督教會的基本特性。它們彰顯出基督的心和品質﹕「你們當以基督耶穌的心為心﹐他…反倒虛己，取了奴僕的形像…」（腓２﹕５﹐７﹐８）
早期的教會是一個僕人們的團體﹐以基督的愛為標誌。因此﹐基督徒的領袖必須是為僕的領袖﹐不是不聖潔、屬世的大人物。
長老: 僕人領袖(2)
<僕人領袖的榜樣保羅>
如果你想像不出一位強壯又有恩賜的領袖同時也是一位愛和謙卑僕人﹐請想一想保羅 的生活。他曾是剛強驕傲的法利賽人﹐後來成了溫柔慈愛耶穌的僕人。（林後１０﹕１）上帝在知識、能力和熱心上給予保羅巨大的恩賜﹐也賦予他極大的權柄。然 而在他得救之後﹐保羅把他的恩賜和權柄視為建造和保護他人的方法、而不是控制他人、使自己高人一等﹐牟取個人利益的工具。（林後１０﹕８﹔林後１﹕２４）
保羅在權柄運用上的自制是他謙卑僕人之心的極好例證。他寧願自己受苦也不讓他信心裡的兒女冒受傷害的危險。（林後１﹕２—４﹔１３﹕７）他寧願懇求也不命令﹔寧願選擇以愛和溫柔待人也不「帶刑杖」。（林後４﹕２１﹔林後１０﹕１﹐２﹔１３﹕８—１０﹔加４﹕２０）
雖然在必要時他曾使用他的權柄和能力制止過假教師﹐但是他對待犯錯誤的弟兄所顯出的耐心是驚人的。他與他所帶信主的人如此認同﹐以致於他們的管教、軟弱和羞辱也成了他自己的。（林１１﹕２９﹔１２﹕２１﹔加４﹕１２）
他寧願降卑、犧牲自己而使別人在信心上長進和成長﹐並且更加成熟﹔（林後１１﹕７﹐２１﹔１３﹕９）他為了他人而捨棄自己一切所有和益處。（林後１０﹕３３）在每一件事上﹐他的心思中最重要的事是他的群羊屬靈的需要。
作為一個謙卑的僕人﹐保羅避開自抬身價及高舉自我﹐他永遠高舉基督而不是他自己﹕「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（林後４﹕５）
想想下面這個他謙卑服事的例子﹕儘管他在哥林多生活了一年半﹐他從來沒有向他們提到過一次他被提到第三層天﹐在那裡「聽見隱秘的言語，是人不可說的。」 (（林後１２﹕４）的奇特經歷。大約四年以後﹐當驕傲的哥林多人被假教師的吹噓引誘而墮落在誘惑中的時候﹐他才不得不透露了他屬天的經歷。（林後１２﹕１—１３）在那之前﹐他沒有講那屬天的經歷﹐因為他知道許多哥林多人會錯誤地把他奉為偶像。保羅希望他們高舉基督﹐而不是保羅自己。
哥林多前書的前四章指出哥林多人崇拜有能力的教師﹐並在他們週圍形成了小團體的罪惡傾向。保羅在那裡說﹕「所以無論誰，都不可拿人誇口。」（林前２﹕２ １a ﹔cf．４﹕６﹐７）
他提醒哥林多人他和亞波羅都是僕人﹐不是偶像﹐「我栽種了，亞波羅澆灌了。惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼。只在那叫他生長的上帝。」（林前３﹕６﹐７）
保羅以謙卑僕人的方式 表現使徒權柄卻遭到許多哥林多人的誤解﹐他們當中有的人覺得他軟弱和怯懦﹐（林前４﹕１８—２１﹔林後１０﹕１—１１） 這說明認識敬虔的謙卑是多麼困難。但是﹐正像耶穌基督的生活所顯明的﹐謙卑不是軟弱和怯懦的表現。雖然耶穌謙卑和柔和﹐但是他能夠在大庭廣眾下教訓人﹐能 夠迎接激烈的爭辯﹐能夠帶有極大的權柄教導﹐能夠面對假冒為善的宗教神職人員的尖刻批評。他以公義的怒氣﹐拿起鞭子﹐將兌換銀錢的人趕出聖殿。謙卑不是軟 弱無能的症狀﹐卻是認識自我、擁有屬上帝的智慧和控制自己的表現。
謙卑的僕人保羅是基督堅強、勇敢的勇士和領袖。他傾倒出全部力量和熱心服事上 帝、關懷上帝的百姓。他的一生遭遇過很多衝突、辯論和掙扎。他「存心謙卑事奉主」﹐但曾把一位不肯悔改的信徒交付撒但毀壞他的肉體﹔曾擊打假教師以呂馬﹐ 使他瞎了眼睛﹔曾責備彼得和巴拿巴的裝假﹔曾在羅馬法庭和法官前勇敢站立。雖然他曾遭遇許多難處﹐但他始終以愛和謙卑回應他的弟兄。因為他知道出於驕傲的 行為只會使事情變得更糟﹐且會分裂上帝的百姓。這是為什麼在保羅的書信﹐在彼得、約翰和雅各的書信裡充滿了愛、忍耐、恩慈、祈禱、赦免、柔和、憐憫，遠遠 超過命令。
<作僕人領袖的長老>
長老是僕人領袖﹐不是統治者和獨裁者。上帝不允許他的百姓被小氣、為自我服務的 暴 君所利用。僕人長老已經選擇了一種服事他人的生活。像基督作僕人一樣﹐他們為別人的利益而擺上自己的時間和精力。只有成為愛和謙卑的僕人的長老，才能將耶 穌基督無可比擬的生命，向他們的聚會和觀看他們的世界，單純地彰顯出來。
但是﹐一群長老也可能成為一個為自我服務、專橫的領導集團。彼得因此使用和雅各 同樣的話語警告亞細亞的長老﹐不可濫用和高舉領導的權力﹐「也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前５﹕３）彼得還鼓勵長老們和全會眾要像耶 穌自己一樣﹐以謙卑束腰。（彼前５：５）保羅也以同樣的心用自己的榜樣提醒以弗所的長老們。在使徒行傳２０章１９節﹐保羅述說他如何「凡事謙卑服事主」﹐ 並且指示他們也要以同樣的方式事奉主。因驕傲潛在的誘惑﹐聖經說一個初信的人不能作長老﹐「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰 裡。」（提前３﹕６）
除了以僕人的靈牧養他人之外﹐長老之間還要彼此謙卑相愛。他們必須能夠耐心地學會同心、妥協、信服、傾聽、處理不同意見、赦免、接受責備和糾正、認罪、欣 賞他人的智慧和見解﹐即使那是出於和他們意見不同的人。他們還必須能夠彼此順服、相互說恩慈和溫柔的話語、容忍他們的同伴、彼此等候、在真理和愛心中敞開 心懷。有能力、有恩賜的長老不能濫用他們的恩賜﹐像有天賦的人有時做的那樣﹐以離開教會、帶走他們的追隨者為要挾﹐強行推動他們的主張。這種自私的行為造 成醜陋的、世俗的權力鬥爭﹐威脅了全教會的合一與和睦。
長老內部的衝突是一個嚴重的、普遍的問題。看見某些基督教的領袖們這樣輕視基督身體的合一、這樣快地分裂基督的身體，以便施行他們的道路實在令人觸目驚心。不錯﹐他們最終也許走上了他們的道路﹐但是那卻不是上帝的道路。
這個問題的解決並不是恢復個人統治和離開教會﹐雖然這是一條容易的逃避方法。基 督的解決方法是謙卑自己﹐以他的愛去愛、彼此洗腳、悔改、順服、禱告、脫離驕傲、逃避急躁、彼此尊重和相愛。我堅決相信﹐如果長老們花在彼此代禱上的時間 和他們花在彼此報怨上的時間一樣多的話﹐他們的大多數問題和報怨就不復存在了。這才是上帝希望長老們向他的百姓所展現的帶領方式。
長老們一定要知道﹐牧養生活上的灰心喪氣﹐難處和衝突都是上帝用來把他們磨煉成好牧人、更有主耶穌基督的形象工具。如果他們以順服和信靠來回應這些問題的話﹐他們就能夠被磨成基督的樣式。一生中有多少事情比得知有人變成了基督一樣的牧人更令人興奮了呢﹖
長老制的謙卑僕人的特性並不表示缺少權柄。新約中「上帝的管家」、「監督」、 「牧人」、「帶領」這些描述長老的地位和工作的術語表明了權柄和責任。如果小亞細亞的長老們沒有權柄﹐彼得不會警告他們不要「轄制所託付你們的」。作為教 會的牧人﹐長老們被賦予帶領和保護教會的權柄。（徒２０﹕２８—３１）使用這一權柄的心態才是關鍵所在。
長老們要跟從基督的榜樣﹐不是愚笨地揮動他們的權柄。他們不能玩弄計策和權力遊戲﹐傲慢自大﹐拒人於千里之外﹐決對不能以為他們不需要向同伴和上帝負責。長老不能成為權威主義者﹐那不符合謙卑僕人的特點。巴刻 J．I．Packer﹐加拿大Regent College著名的神學作 家和 教授這樣定義、描寫權威主義的危害﹕「在不同領域中運用權柄並不等於權威主義。這裡有一個決定性的分別。說到底﹐權威主義是從根腐壞的權力。當所要求的委身無法以真理或道德來辯護時，那就是權威主義…人 任何形式的權威都可 能以這種方式墮落。在國家裡﹐當一個政權無原則地使用權力來維持自身時﹐那就是權威主義。在教會裡﹐當領袖們要求控制跟隨者的良心時﹐那就是權威主義。在 高中、大學、學院裡﹐當你被要求在學術上讚同你的教授而不是忠實於真理的證據時﹐那就是權威主義。在家庭裡﹐當父母親無理指揮和限制他們的孩子時﹐那就是 權威主義。對著權威有不愉快的經歷通常是因為權力墮落、即權威主義而來。這樣的經歷所遺留下來的對權威的反感﹐並由此引發的對各種形式的權威產生的懷疑上 很悲哀，但卻並不令人感到驚訝。
權威主義是邪惡、反社會、反人類、最終也是反上帝的（因為它的核心是自我的驕傲）﹐我對它沒有絲毫讚譽之詞。」
當思考保羅和我們的主的榜樣時﹐我們必須同意﹐合乎聖經的長老不是發號施令﹐而 是引導。真正的長老不是命令他們的弟兄的良心﹐而是懇求他們的弟兄聽從上帝的話。出於愛﹐真正的長老忍受和承擔來自難以相處的人們的衝擊和問題﹐保護群羊 不受傷害﹔他們承受別人的誤解和罪﹐使眾人能夠和睦相處﹔他們失去睡眠使別人得享安息﹔為別人的幸福而在時間和精力上擺上巨大的付出﹔他們將自己視為在權 柄之下受管制的人﹔他們依賴上帝的智慧和幫助﹐而不依靠自己的能力和聰明﹔他們迎接假教師的猛烈攻擊﹔他們保護全群在基督裡的自由﹐鼓勵聖徒的恩賜得以成 長、聖徒日益成熟、彼此服事。
總而言之﹐用保羅偉大的愛的篇章裡的話﹐我們可以說一位僕人長老「是恆久忍耐…有恩慈…不嫉妒…[一位僕人長老]不自 誇 …[一位僕人長老]不張狂、不作害羞的事…不求[他]自己……[一位僕人長老]不輕易發怒﹐不計算人的惡﹐不喜歡不義﹐只喜歡真理﹔[一位僕人長老]凡事包容﹐凡事相信﹐凡事盼望﹐凡事忍耐。」（林前１３﹕４—７）
如果你想像不出一位強壯又有恩賜的領袖同時也是一位愛和謙卑僕人﹐請想一想保羅 的生活。他曾是剛強驕傲的法利賽人﹐後來成了溫柔慈愛耶穌的僕人。（林後１０﹕１）上帝在知識、能力和熱心上給予保羅巨大的恩賜﹐也賦予他極大的權柄。然 而在他得救之後﹐保羅把他的恩賜和權柄視為建造和保護他人的方法、而不是控制他人、使自己高人一等﹐牟取個人利益的工具。（林後１０﹕８﹔林後１﹕２４）
保羅在權柄運用上的自制是他謙卑僕人之心的極好例證。他寧願自己受苦也不讓他信心裡的兒女冒受傷害的危險。（林後１﹕２—４﹔１３﹕７）他寧願懇求也不命令﹔寧願選擇以愛和溫柔待人也不「帶刑杖」。（林後４﹕２１﹔林後１０﹕１﹐２﹔１３﹕８—１０﹔加４﹕２０）
雖然在必要時他曾使用他的權柄和能力制止過假教師﹐但是他對待犯錯誤的弟兄所顯出的耐心是驚人的。他與他所帶信主的人如此認同﹐以致於他們的管教、軟弱和羞辱也成了他自己的。（林１１﹕２９﹔１２﹕２１﹔加４﹕１２）
他寧願降卑、犧牲自己而使別人在信心上長進和成長﹐並且更加成熟﹔（林後１１﹕７﹐２１﹔１３﹕９）他為了他人而捨棄自己一切所有和益處。（林後１０﹕３３）在每一件事上﹐他的心思中最重要的事是他的群羊屬靈的需要。
作為一個謙卑的僕人﹐保羅避開自抬身價及高舉自我﹐他永遠高舉基督而不是他自己﹕「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（林後４﹕５）
想想下面這個他謙卑服事的例子﹕儘管他在哥林多生活了一年半﹐他從來沒有向他們提到過一次他被提到第三層天﹐在那裡「聽見隱秘的言語，是人不可說的。」 (（林後１２﹕４）的奇特經歷。大約四年以後﹐當驕傲的哥林多人被假教師的吹噓引誘而墮落在誘惑中的時候﹐他才不得不透露了他屬天的經歷。（林後１２﹕１—１３）在那之前﹐他沒有講那屬天的經歷﹐因為他知道許多哥林多人會錯誤地把他奉為偶像。保羅希望他們高舉基督﹐而不是保羅自己。
哥林多前書的前四章指出哥林多人崇拜有能力的教師﹐並在他們週圍形成了小團體的罪惡傾向。保羅在那裡說﹕「所以無論誰，都不可拿人誇口。」（林前２﹕２ １a ﹔cf．４﹕６﹐７）
他提醒哥林多人他和亞波羅都是僕人﹐不是偶像﹐「我栽種了，亞波羅澆灌了。惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼。只在那叫他生長的上帝。」（林前３﹕６﹐７）
保羅以謙卑僕人的方式 表現使徒權柄卻遭到許多哥林多人的誤解﹐他們當中有的人覺得他軟弱和怯懦﹐（林前４﹕１８—２１﹔林後１０﹕１—１１） 這說明認識敬虔的謙卑是多麼困難。但是﹐正像耶穌基督的生活所顯明的﹐謙卑不是軟弱和怯懦的表現。雖然耶穌謙卑和柔和﹐但是他能夠在大庭廣眾下教訓人﹐能 夠迎接激烈的爭辯﹐能夠帶有極大的權柄教導﹐能夠面對假冒為善的宗教神職人員的尖刻批評。他以公義的怒氣﹐拿起鞭子﹐將兌換銀錢的人趕出聖殿。謙卑不是軟 弱無能的症狀﹐卻是認識自我、擁有屬上帝的智慧和控制自己的表現。
謙卑的僕人保羅是基督堅強、勇敢的勇士和領袖。他傾倒出全部力量和熱心服事上 帝、關懷上帝的百姓。他的一生遭遇過很多衝突、辯論和掙扎。他「存心謙卑事奉主」﹐但曾把一位不肯悔改的信徒交付撒但毀壞他的肉體﹔曾擊打假教師以呂馬﹐ 使他瞎了眼睛﹔曾責備彼得和巴拿巴的裝假﹔曾在羅馬法庭和法官前勇敢站立。雖然他曾遭遇許多難處﹐但他始終以愛和謙卑回應他的弟兄。因為他知道出於驕傲的 行為只會使事情變得更糟﹐且會分裂上帝的百姓。這是為什麼在保羅的書信﹐在彼得、約翰和雅各的書信裡充滿了愛、忍耐、恩慈、祈禱、赦免、柔和、憐憫，遠遠 超過命令。
<作僕人領袖的長老>
長老是僕人領袖﹐不是統治者和獨裁者。上帝不允許他的百姓被小氣、為自我服務的 暴 君所利用。僕人長老已經選擇了一種服事他人的生活。像基督作僕人一樣﹐他們為別人的利益而擺上自己的時間和精力。只有成為愛和謙卑的僕人的長老，才能將耶 穌基督無可比擬的生命，向他們的聚會和觀看他們的世界，單純地彰顯出來。
但是﹐一群長老也可能成為一個為自我服務、專橫的領導集團。彼得因此使用和雅各 同樣的話語警告亞細亞的長老﹐不可濫用和高舉領導的權力﹐「也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前５﹕３）彼得還鼓勵長老們和全會眾要像耶 穌自己一樣﹐以謙卑束腰。（彼前５：５）保羅也以同樣的心用自己的榜樣提醒以弗所的長老們。在使徒行傳２０章１９節﹐保羅述說他如何「凡事謙卑服事主」﹐ 並且指示他們也要以同樣的方式事奉主。因驕傲潛在的誘惑﹐聖經說一個初信的人不能作長老﹐「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰 裡。」（提前３﹕６）
除了以僕人的靈牧養他人之外﹐長老之間還要彼此謙卑相愛。他們必須能夠耐心地學會同心、妥協、信服、傾聽、處理不同意見、赦免、接受責備和糾正、認罪、欣 賞他人的智慧和見解﹐即使那是出於和他們意見不同的人。他們還必須能夠彼此順服、相互說恩慈和溫柔的話語、容忍他們的同伴、彼此等候、在真理和愛心中敞開 心懷。有能力、有恩賜的長老不能濫用他們的恩賜﹐像有天賦的人有時做的那樣﹐以離開教會、帶走他們的追隨者為要挾﹐強行推動他們的主張。這種自私的行為造 成醜陋的、世俗的權力鬥爭﹐威脅了全教會的合一與和睦。
長老內部的衝突是一個嚴重的、普遍的問題。看見某些基督教的領袖們這樣輕視基督身體的合一、這樣快地分裂基督的身體，以便施行他們的道路實在令人觸目驚心。不錯﹐他們最終也許走上了他們的道路﹐但是那卻不是上帝的道路。
這個問題的解決並不是恢復個人統治和離開教會﹐雖然這是一條容易的逃避方法。基 督的解決方法是謙卑自己﹐以他的愛去愛、彼此洗腳、悔改、順服、禱告、脫離驕傲、逃避急躁、彼此尊重和相愛。我堅決相信﹐如果長老們花在彼此代禱上的時間 和他們花在彼此報怨上的時間一樣多的話﹐他們的大多數問題和報怨就不復存在了。這才是上帝希望長老們向他的百姓所展現的帶領方式。
長老們一定要知道﹐牧養生活上的灰心喪氣﹐難處和衝突都是上帝用來把他們磨煉成好牧人、更有主耶穌基督的形象工具。如果他們以順服和信靠來回應這些問題的話﹐他們就能夠被磨成基督的樣式。一生中有多少事情比得知有人變成了基督一樣的牧人更令人興奮了呢﹖
長老制的謙卑僕人的特性並不表示缺少權柄。新約中「上帝的管家」、「監督」、 「牧人」、「帶領」這些描述長老的地位和工作的術語表明了權柄和責任。如果小亞細亞的長老們沒有權柄﹐彼得不會警告他們不要「轄制所託付你們的」。作為教 會的牧人﹐長老們被賦予帶領和保護教會的權柄。（徒２０﹕２８—３１）使用這一權柄的心態才是關鍵所在。
長老們要跟從基督的榜樣﹐不是愚笨地揮動他們的權柄。他們不能玩弄計策和權力遊戲﹐傲慢自大﹐拒人於千里之外﹐決對不能以為他們不需要向同伴和上帝負責。長老不能成為權威主義者﹐那不符合謙卑僕人的特點。巴刻 J．I．Packer﹐加拿大Regent College著名的神學作 家和 教授這樣定義、描寫權威主義的危害﹕「在不同領域中運用權柄並不等於權威主義。這裡有一個決定性的分別。說到底﹐權威主義是從根腐壞的權力。當所要求的委身無法以真理或道德來辯護時，那就是權威主義…人 任何形式的權威都可 能以這種方式墮落。在國家裡﹐當一個政權無原則地使用權力來維持自身時﹐那就是權威主義。在教會裡﹐當領袖們要求控制跟隨者的良心時﹐那就是權威主義。在 高中、大學、學院裡﹐當你被要求在學術上讚同你的教授而不是忠實於真理的證據時﹐那就是權威主義。在家庭裡﹐當父母親無理指揮和限制他們的孩子時﹐那就是 權威主義。對著權威有不愉快的經歷通常是因為權力墮落、即權威主義而來。這樣的經歷所遺留下來的對權威的反感﹐並由此引發的對各種形式的權威產生的懷疑上 很悲哀，但卻並不令人感到驚訝。
權威主義是邪惡、反社會、反人類、最終也是反上帝的（因為它的核心是自我的驕傲）﹐我對它沒有絲毫讚譽之詞。」
當思考保羅和我們的主的榜樣時﹐我們必須同意﹐合乎聖經的長老不是發號施令﹐而 是引導。真正的長老不是命令他們的弟兄的良心﹐而是懇求他們的弟兄聽從上帝的話。出於愛﹐真正的長老忍受和承擔來自難以相處的人們的衝擊和問題﹐保護群羊 不受傷害﹔他們承受別人的誤解和罪﹐使眾人能夠和睦相處﹔他們失去睡眠使別人得享安息﹔為別人的幸福而在時間和精力上擺上巨大的付出﹔他們將自己視為在權 柄之下受管制的人﹔他們依賴上帝的智慧和幫助﹐而不依靠自己的能力和聰明﹔他們迎接假教師的猛烈攻擊﹔他們保護全群在基督裡的自由﹐鼓勵聖徒的恩賜得以成 長、聖徒日益成熟、彼此服事。
總而言之﹐用保羅偉大的愛的篇章裡的話﹐我們可以說一位僕人長老「是恆久忍耐…有恩慈…不嫉妒…[一位僕人長老]不自 誇 …[一位僕人長老]不張狂、不作害羞的事…不求[他]自己……[一位僕人長老]不輕易發怒﹐不計算人的惡﹐不喜歡不義﹐只喜歡真理﹔[一位僕人長老]凡事包容﹐凡事相信﹐凡事盼望﹐凡事忍耐。」（林前１３﹕４—７）
以貧派之基督論
以貧派(Ebionites)一名，乃是根據希伯來文以貧 (Ebion)一字而來，有貧苦之意思，也有謙遜之味道。
而這一派人士自命為基督耶穌之貧苦的門徒，認為人得救必須條件是遵行上帝的律法。而且還分兩個支系：一為法利賽派，另一為愛色尼派。
這一派是一種變相的猶太教派，把基督教與猶太教混合，所以不可稱為真正的基督徒。
這派是基督論最早的一種異端，因為不相信基督之神性，僅認為基督乃是一個得到上帝聖靈特別充滿的人。他們認為神人二性不可能合一，所以否認「到成肉身」的真理。甚至認為基督是「受造之物」不應接受人敬拜，他在世之時僅是一位先知，死後升天為王。
後來許多異端之出現，也都有同樣否認耶穌基督之神性，如果耶穌之神性不成立，祂就無法救贖我們，所以我們反對無神性之基督論。
而這一派人士自命為基督耶穌之貧苦的門徒，認為人得救必須條件是遵行上帝的律法。而且還分兩個支系：一為法利賽派，另一為愛色尼派。
這一派是一種變相的猶太教派，把基督教與猶太教混合，所以不可稱為真正的基督徒。
這派是基督論最早的一種異端，因為不相信基督之神性，僅認為基督乃是一個得到上帝聖靈特別充滿的人。他們認為神人二性不可能合一，所以否認「到成肉身」的真理。甚至認為基督是「受造之物」不應接受人敬拜，他在世之時僅是一位先知，死後升天為王。
後來許多異端之出現，也都有同樣否認耶穌基督之神性，如果耶穌之神性不成立，祂就無法救贖我們，所以我們反對無神性之基督論。
聖靈與能力
對於聖靈的認識，有些人最清楚的一點是關於聖靈的能力，就是上帝所賜下的能力，讓你能做那
些明知該做，也確實想做，卻沒能做到的事。此如說拒絕情慾、菸酒、藥物、金錢、奢侈、逸樂、權勢、名譽、諂媚的誘惑；耐心對待那些試煉你的人，愛那些不可
愛的人，控制自己的脾氣，在壓力之下站立得穩；敢大聲為主作見證，面臨困難仍舊信靠上帝，在思想、言語、傳道及禱告各方面。這些人不斷談論的主題就是聖靈
帶來的這種行動能力。
我們該對這些人所強調的抱以什麼樣的態度呢？這是錯的嗎？不，剛好相反，這些毫無疑問都是 對的，因為能力是新約裡的一個偉大字眼。基督藉聖靈賜下能力，確是新約中的一個重要事實，是基督真門徒的一個記號。如果你懷疑，儘可以查考聖經：「在城裡 等候，直到你們領受從上頭來的能力」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」 (路廿四49；徒一8)。
此外尚有徒四33，六8;十38，羅十五13、18~19，林前二4、5，林後六6~10，十4~6，十二10，帖前一5，二13，林後十二9，提後一7，三4、5，弗三16，六10，西一11，提前一12，提後四17，林後十二10，彼前五10，腓四13，約l33，二十22，徒二33。這些經節證明不管在何時何地談到基督教的信仰，都應該講到基督藉聖靈賜能力的這個主題。
福音派信徒一直很重視上帝對於生活能力的應許和供應。這不僅是聖經的一個主題，也說中了人類明顯而普遍的需要。肯實際面對自己的人，時常會有無力感。基督徒也屢屢呼求「主啊！救我，幫助我，賜我能力能討你喜悅，便我能面對種種壓力和要求。」
我們要與內在外在各種形式的魔鬼爭戰，我們必須知道在爭戰中只有靠聖靈的能力才能獲勝，靠自己則只發現自己的無能與挫敗。因此，福音派仍該繼續強調藉著聖靈而來的超自然、神聖的實際需要，並教導信徒從中獲益。
[基督徒的能力]
生活中聖靈的能力，在十七世紀清教徒首先強調它，到十八世紀，「聖靈能在今生完全根除人心中的罪」卻成了福音派中辯論的題目。
衛斯理相信上帝興起衛理公會去傳揚這「聖經的神聖」。非衛理公會的人則視此宣稱不合聖經， 而且會令人產生錯覺，不斷要也們的子弟反抗它。十九世紀後葉，這兩派被認為都太偏激了。很多人覺得這種反完美主義者的熱忱使得基督徒不曉得上帝有權柄救人 免於試探，興起沈睡的公義，使牧師的言辭產生刺透人心的效果。一下子，這生活中能力的題目就成為大西洋兩側講道、書籍和私人談論的話題。一個新的福音行動 於焉展開。
許多大師致力於宣告這關於能力的「祕密」——有時被稱為「得勝的生活」。英國的凱錫克培靈大會(Keswick Convention)就是針對這項「秘密」安排聚會：週一的主題是罪；週二是主的救贖；週三，獻身；週四是聖靈裡的生命，而週五就是傳教士差派(empowered service)。1874年 起凱錫克培靈會發行一份刊物名叫「基督徒得力之道」，五年後改名為「信仰生活」，但本質仍未變。凱錫克培靈大會認為信心是得力的秘訣，它的影響遍及全球。 這教誨被視為近代教會史上最有勢力的精神力量。凱錫克派牧師也因對能力的闡釋與傳統不同而獨樹一幟。更由於有不少後繼者，及投合中產階級的氣味，凱錫克培 靈大會有關神聖及服事能力的信息便延續了一段時間。
近年來關於能力的發展並非只有這一種說法。基督的能力不僅在赦罪，也藉著祂的聖靈拯救被魔 鬼捆綁的人戒掉壞習慣，併除去落後部族的妖魔鬼怪。古老的福音主義，強調法律、罪惡、審判及基督代贖受死的榮耀，當然比現在的福音主義強，但整體來說，因 較少提到能力，這方面就顯得比較弱。
既然神應許要賜下能力，我們就該為福音派基督教的這種強調讚美主。無論以何種方式強調它，都顯示了福音的完整主流，再加上普世性的靈恩運動，這確是未來的一個希望。
[能力的限制]
然面以往經驗指出，每當能力論點取代聖靈職份中心而不深加思索的時候，就會產生曲解。拿其 信徒來說，虔信派信徒過分注意自己靈命的起伏，變得自我中心，常常內省而不管別人或社區的需要，聖靈的工作因而受虧損。同時也產生「上帝的能力在我們身上 是自動地，也是我們可以控制」的觀點。另外，在傳福音上，某些團體傳統上認為當人一旦認罪悔改後，就有「生活的能力」來駕馭生活，滿足靈命的需要。
以上這些論點聽起來像瑜珈術，而不是聖經上的教導。
第一，它把西門所說以個人意志操弄的能力(徒八18~24)及保羅所稱當人順服即可經驗到的能力(林後十二9~10)搞混了。
第二，它不實際。福音派人土常說，一旦我們成為基督徒，上帝的能力會立刻除去我們性格上的缺點，便我們的生活一帆風順。這說法既不合聖經，同時也是違心之論。有時上帝確實會行這樣的神蹟，然而每個基督徒的生活，其實是不斷地與壓力搏鬥，與世界、撒但爭戰——為了更像耶穌。凱錫克式的言論叫我們期待完全脫離罪惡羈絆後的自由(太過)，但一點沒有漸漸放鬆的心理準備(不及)。這是不好的神學，對於能力主題的爭論，在心理上或精神上沒有一點實質效果。
這裡所談真正的需要，是要有個較深的、對於聖靈教義真正的瞭解，得以糾正錯誤的觀念。
我們該對這些人所強調的抱以什麼樣的態度呢？這是錯的嗎？不，剛好相反，這些毫無疑問都是 對的，因為能力是新約裡的一個偉大字眼。基督藉聖靈賜下能力，確是新約中的一個重要事實，是基督真門徒的一個記號。如果你懷疑，儘可以查考聖經：「在城裡 等候，直到你們領受從上頭來的能力」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」 (路廿四49；徒一8)。
此外尚有徒四33，六8;十38，羅十五13、18~19，林前二4、5，林後六6~10，十4~6，十二10，帖前一5，二13，林後十二9，提後一7，三4、5，弗三16，六10，西一11，提前一12，提後四17，林後十二10，彼前五10，腓四13，約l33，二十22，徒二33。這些經節證明不管在何時何地談到基督教的信仰，都應該講到基督藉聖靈賜能力的這個主題。
福音派信徒一直很重視上帝對於生活能力的應許和供應。這不僅是聖經的一個主題，也說中了人類明顯而普遍的需要。肯實際面對自己的人，時常會有無力感。基督徒也屢屢呼求「主啊！救我，幫助我，賜我能力能討你喜悅，便我能面對種種壓力和要求。」
我們要與內在外在各種形式的魔鬼爭戰，我們必須知道在爭戰中只有靠聖靈的能力才能獲勝，靠自己則只發現自己的無能與挫敗。因此，福音派仍該繼續強調藉著聖靈而來的超自然、神聖的實際需要，並教導信徒從中獲益。
[基督徒的能力]
生活中聖靈的能力，在十七世紀清教徒首先強調它，到十八世紀，「聖靈能在今生完全根除人心中的罪」卻成了福音派中辯論的題目。
衛斯理相信上帝興起衛理公會去傳揚這「聖經的神聖」。非衛理公會的人則視此宣稱不合聖經， 而且會令人產生錯覺，不斷要也們的子弟反抗它。十九世紀後葉，這兩派被認為都太偏激了。很多人覺得這種反完美主義者的熱忱使得基督徒不曉得上帝有權柄救人 免於試探，興起沈睡的公義，使牧師的言辭產生刺透人心的效果。一下子，這生活中能力的題目就成為大西洋兩側講道、書籍和私人談論的話題。一個新的福音行動 於焉展開。
許多大師致力於宣告這關於能力的「祕密」——有時被稱為「得勝的生活」。英國的凱錫克培靈大會(Keswick Convention)就是針對這項「秘密」安排聚會：週一的主題是罪；週二是主的救贖；週三，獻身；週四是聖靈裡的生命，而週五就是傳教士差派(empowered service)。1874年 起凱錫克培靈會發行一份刊物名叫「基督徒得力之道」，五年後改名為「信仰生活」，但本質仍未變。凱錫克培靈大會認為信心是得力的秘訣，它的影響遍及全球。 這教誨被視為近代教會史上最有勢力的精神力量。凱錫克派牧師也因對能力的闡釋與傳統不同而獨樹一幟。更由於有不少後繼者，及投合中產階級的氣味，凱錫克培 靈大會有關神聖及服事能力的信息便延續了一段時間。
近年來關於能力的發展並非只有這一種說法。基督的能力不僅在赦罪，也藉著祂的聖靈拯救被魔 鬼捆綁的人戒掉壞習慣，併除去落後部族的妖魔鬼怪。古老的福音主義，強調法律、罪惡、審判及基督代贖受死的榮耀，當然比現在的福音主義強，但整體來說，因 較少提到能力，這方面就顯得比較弱。
既然神應許要賜下能力，我們就該為福音派基督教的這種強調讚美主。無論以何種方式強調它，都顯示了福音的完整主流，再加上普世性的靈恩運動，這確是未來的一個希望。
[能力的限制]
然面以往經驗指出，每當能力論點取代聖靈職份中心而不深加思索的時候，就會產生曲解。拿其 信徒來說，虔信派信徒過分注意自己靈命的起伏，變得自我中心，常常內省而不管別人或社區的需要，聖靈的工作因而受虧損。同時也產生「上帝的能力在我們身上 是自動地，也是我們可以控制」的觀點。另外，在傳福音上，某些團體傳統上認為當人一旦認罪悔改後，就有「生活的能力」來駕馭生活，滿足靈命的需要。
以上這些論點聽起來像瑜珈術，而不是聖經上的教導。
第一，它把西門所說以個人意志操弄的能力(徒八18~24)及保羅所稱當人順服即可經驗到的能力(林後十二9~10)搞混了。
第二，它不實際。福音派人土常說，一旦我們成為基督徒，上帝的能力會立刻除去我們性格上的缺點，便我們的生活一帆風順。這說法既不合聖經，同時也是違心之論。有時上帝確實會行這樣的神蹟，然而每個基督徒的生活，其實是不斷地與壓力搏鬥，與世界、撒但爭戰——為了更像耶穌。凱錫克式的言論叫我們期待完全脫離罪惡羈絆後的自由(太過)，但一點沒有漸漸放鬆的心理準備(不及)。這是不好的神學，對於能力主題的爭論，在心理上或精神上沒有一點實質效果。
這裡所談真正的需要，是要有個較深的、對於聖靈教義真正的瞭解，得以糾正錯誤的觀念。
2014年3月22日 星期六
論教會
壹、「教會」一詞在聖經中的意義
在舊約中，有兩個字專指「教會」，一是qahal，是由qal這個字根變化來的，乃「呼召」的意思；第二個字是 』edhah，字根為ya'adh，是「指定」或「在指定的地方集會」的意思。這兩個字意義本不完全相同，但後來成為同義字，專指敬拜上帝的以色列會眾。在新約中，「教會」(ekklesia) 一詞是最為普遍，也是最為重要的，其字根包括 –ek及kaleo，乃「召出」的意思。以上所提到的幾個字，都說明教會是神所呼召出來，分別為聖的群體。在新約中，主耶穌是第一個提到「教會」一詞的。祂稱圍繞祂的那群人為教會，就是那些公開認祂為主、接受天國道理的人。後來這個詞被賦予了更多層面的涵義：一、 指某固定地點的信徒團體，即地方性教會，並不一定是崇拜性的聚會。有的聖經章節在用這個詞時，提到信徒的聚集 (徒五11；十一26；林前十一18；十四19、28、35)，有些則否 (羅十六4；林前十六1；加一2；帖前二14等)。
二、有些章節用到這個詞時，指的是某個人家裡的聚會。似乎有些富人在他們自己的家中設立聚會場所 (羅十六5、23；林前十六9；西四15；門2)。
三、在大部分的章節中，「教會」指的是信徒全體，在靈性上與救主基督聯合的人，不拘在天上或地上、過去或將來 (弗一22；三10、21；五23、24、25、27、29、32；西一18、24)。
聖經也經常用一些暗喻來像徵教會：教會被稱為「基督的身體」 (林前十二27；弗一23；西一18)、「聖靈的殿」 (林前三16；彼前二5)、「在上的耶路撒冷」 (加四26)、「天上的耶路撒冷」 (來十二22)、「新耶路撒冷」 (啟廿一2)，及「真理的柱石和根基」 (提前三15)。此外要注意的是，「教會」一詞的字源還包括「屬於耶和華」的意思，這說明教會是神的產業。
貳、教會的本質
論
到教會的本質，羅馬天主教與更正教之間有相當不同的見解。前者認為教會的本質在於外在可見的組織。嚴格說來，這組織並不包括教會的全體信徒，而是以神父、
主教、大主教、紅衣主教、教宗所組成的神職人員政體為中心。羅馬天主教將教會整體分為「教導的教會」及「學習的教會」。他們認為，教會的中心政體與教會的
榮耀屬性有直接的關係，包括教會的合一性、聖潔性、大公性等，而信徒只不過是這些屬性的間接裝飾。理論上，羅馬天主教雖然因受到事實環境的約束，不得不修
改這類的教義，但他們仍然主張「教會組織之外無救恩」的原則。更正教，即一般所指的基督教，反對將外在的教會組織視為教會的本質，並主張教會的本質是聖徒
間無形而屬靈的相通。這無形的聖而公之教會包括歷代的信徒；在聖而公之普世無形教會之外，沒有救恩。這教會是耶穌基督屬靈的身體，在救贖之工的彰顯上，反
映神榮耀的光輝。
參、教會的各種性質
一、爭戰的教會與凱旋的教會：現今在地上的教會乃是一爭戰的教會，她蒙召而為主爭戰。教會必須持續戰鬥，在各方面與邪惡的世界和黑暗的屬靈權勢相抗。反觀永恆中的教會，則是凱旋的教會，在此教會中，刀劍已變為勝利，戰場上的吶喊已成為凱旋之歌，十字架已成為榮耀的冠冕。二、有形的教會與無形的教會：耶 穌基督的教會，一方面是有形的，一方面是無形的。這種區分只應用在地上的教會。教會之所以被稱為無形，是因為在本質上她是屬靈的，不能為肉眼所見。並且， 我們無法憑外在的條件來斷定哪些人屬於無形的教會，哪些人不屬於無形的教會。無形教會是普世的、神聖的，她包括所有以神選民的身份進入恩典之約的得救之 人。另一方面，這無形教會藉由可見的信徒、聖禮、講道、行政組織等，彰顯於這世上。因此，教會也有有形的一面。有形教會中有麥子與稗子，有得救之人，也有 滅亡之人。因此，有形教會雖是無形教會的彰顯，且有形教會與無形教會的成員有多數的重疊，但並非所有有形教會的成員都屬於無形教會。《威思敏德信仰告白》 對有形及無形教會，有相當清楚而完整的定義。
三、有機性的教會及組織性的教會：此 區分僅限於有形教會。有形教會並非單單藉由外在組織彰顯出來。就算所有的行政職務、聖禮、講道等組織性事物都消失了，教會仍會藉由信徒的相通、信仰的告 白、與世界的爭戰等可見的事物彰顯出來。後者即為有機性的教會。有機性及組織性，雖然都是有形教會的性質，但其基礎乃是屬靈而無形的教會。
肆、教會的定義
教會既具有多邊的性質，我們就必須從不同的角度來為教會下定義。一、從預定揀選的角度：從 這角度來說，教會就是「神選民所組成的群體」。這是從永恆的角度出發，以神的眼光看事情，而這樣的定義容易造成誤解。首先，我們無法十足肯定地區分誰是神 的選民，誰是被神棄絕的。並且，有些人在永恆中蒙神揀選，但尚未從母腹中生出，或已出生但尚未信主。從現世的角度來看，這些人仍尚未屬於神的教會。
二、從有效恩召的角度：為 了避免以上的誤解，有些人較為強調從有效恩召的角度，將教會定義為「蒙聖靈恩召之人所組成的群體」。蒙聖靈恩召之人，自然是神在永恆中所揀選的人，因此這 個定義也包括了上一個定義。有效恩召的結果是信心與稱義，因此教會亦可被定義為「因信稱義之人所組成的群體」。不論是從預定揀選的角度，或是從有效恩召的 角度出發，都只能為無形的教會下定義，無法顧及有形的教會。因此我們還需要第三個定義。
三、從洗禮及認信的角度：從 這個角度出發，教會可被定義為「公開承認真信仰並接受洗禮之人所組成的群體」，在大多數更正教的宗派中，這也包括了信徒的未成年子女。當然，公開承認真信 仰並接受洗禮之人，並不都是真正得救的人，因此這定義僅限於有形教會。這些人與他們的子女都屬於有形的教會，在神聖的盟約上有份，但並非他們中間所有的人 都會得著盟約的應許。只有那些屬於無形教會，蒙聖靈重生，因信稱義的人，才能得著恩典之約的應許。
伍、不同時代中的教會
自從神在女人的後裔與蛇的後裔之間樹立敵對關係以來，教會即已存在，但她在不同的時代中採取了不同的形式。一、列祖時代：在列祖時代中，敬虔的家族是教會的代表，在此家族中，父親有祭司的地位與職份。雖然創四26似乎暗示當時的人共同求告耶和華的名，但當時並無集體崇拜。在洪水時期，教會藉由挪亞一家得以延續。及至真信仰在地上面臨絕跡時，神揀選亞伯拉罕一家歸自己為聖。摩西時期之前，敬畏耶和華的人仍在家族中得蒙保守。
二、摩西時代：以 色列人在埃及成為一個民族，在出埃及之後，他們就成為神的教會，並領受了敬拜上帝的律例，使得他們的信仰得以彰顯。當時教會並無獨立的組織，以色列即教 會，教會即以色列，國家與教會並未分離。異邦人若要進入神的盟約，必須成為以色列國民。這種形式的教會，一直延續到士師時期、王國時期、被擄時期，及間約 時期。
三、新約時代：在五旬節聖靈降下時，教會正式脫離以色列，成為獨立的組織，從此之後政教分離。從前僅限於一國的教會，現在已變成普世教會了。基督的大使命正與這普世教會的理念相吻合：「你們要去，使萬民都作我的門徒。」
陸、教會的屬性
羅馬天主教將以下所述教會之屬性，都歸於有形教會。然而，按聖經教導，這些屬性乃是屬於無形教會的。一、合一性：羅 馬天主教認為教會的合一指的是組織上的合一，因此羅馬天主教有極嚴密的集權政體。這種見解乃出於天主教的教會傳統，而非出於聖經。更正教所領受的則出自於 聖經，強調教會屬靈的合一性。教會雖有不同的宗派、組織，但所持守的是同一個信仰，所信的是同一本聖經、同一位主，因此不同的宗派以及其獨立的行政組織， 並不能破壞教會的合一與不同教會宗派間的聖徒相通。教會是基督奧秘的身體，所有信徒都是這身體上的肢體。這種無形的合一，也藉由信徒所認信的信仰、公共的 崇拜、共同的事奉等，有所彰顯，因此也有可見的一面，但其本質是屬靈的。
二、聖潔性：羅 馬天主教著重外在形式上的聖潔，往往忽略信徒屬靈的聖潔，強調道德條例、懲戒的禮儀等。更正教強調信徒屬靈的聖潔，是由內而外的，聖潔的行為乃是出自於聖 潔的內心。在名義及地位上，教會已經是聖潔的了，而神也預定教會完全成聖，毫無玷污。但在這個世代當中，教會仍在繼續成聖，等到基督再來時，才會完全沒有 瑕疵。教會聖潔的性質，在信徒敬畏神的生活上得以彰顯。
三、大公性：羅馬天主教認為教會的大公性在於其普及全世界的行政組織，但更正教卻強調無形教會才是真正的聖而公之教會。無形聖而公之教會包括了歷世歷代所有的聖徒，在萬國中皆有她的成員，其公同性並非組織上的，而是屬靈的。
柒、教會的標幟
教會的標幟是屬於有形教會的，由此標幟可以區分教會之真偽。教會有三大標幟，其宗旨乃忠實歸依聖經標準的信仰與生活。茲略述教會三大標幟如下：一、真誠地傳揚主道：此乃教會最重要的標幟 (約八31、32、47；十四23；約壹四1-3；約貳9)。 當然，幾乎沒有任合教會所傳的道是絕對符合聖經的；這種理想在地上是達不到的。因此，並不是說假如有間教會所傳的道稍微不符合聖經，就是假教會。但是真教 會不能偏離聖經清楚啟示的一套基要真理，即歷代教會所持守的正統信仰，包括三位一體、神的創造、聖子的神性、基督完成救贖之工、聖靈施行救贖之工、因信稱 義、聖經的默示、基督的再臨等。
二、正當地執行聖禮：聖禮 (洗禮與聖餐禮) 決不可與聖經分離，因為聖禮乃是聖道有形的傳述，是救恩外在的媒介。行聖禮的人必須按著聖經的原則，只對信徒及其子女施行聖禮。聖禮的執行在初代教會中，乃是最顯著的標幟 (太廿八19；可十六16；徒二42；林前十一23-30)。
三、忠實地執行懲戒：忠實地執行懲戒，是確保教義純正、聖禮清潔的基本條件。教會在懲戒上呈現鬆懈的時候，真理的亮光即被遮掩，聖潔之事物也開始遭到濫用。聖經告訴我們，教會應堅持執行適當的懲戒 (太十八18；林前五1-5、13；十四33、40；啟二14、15、20)。
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