基督的王權

    基督的王權包括兩方面，即恩典的王權和權柄的王權。前者是指基督統治教會之權，而後者則是指基督統治宇宙之權。

（1）恩典的王權

    恩典的王權是屬靈性的，因為教會是一個屬靈的團體，其中的會員也是按屬靈的資格加入的（約三︰5）。

    耶穌向彼拉多承認，他是王，但解釋說，他的國不似世上的國家和王權（約十八︰36~37）。

    基督的國不是靠武力之征服或統治，而是用恩典和慈愛來領導（提前五︰1~2；參約六︰15）。

    故此，恩典之國的特徵是以愛為原則（加五︰21下，22）；耶穌的登山寶訓，詳細說明瞭這特處之運用。

    論到基督與教會的關係，保羅用丈夫與妻子的關係作比喻，說︰基督是教會之首，愛她如同丈夫愛妻子一般（弗五︰22，25；參啟廿一︰2）。

    基督並教導門徒，應當彼此相愛，如同他愛他們一般（約十三︰34）。

    信徒如同一個身體的四肢八體，彼此護衛，和諧運行，漸漸長進，連於元首基督（弗四︰15~16；參林前十二︰26~27）。

    恩典之王權雖是在耶穌復活以後更為顯著，但是在他復活之前，即已存在了（約一︰49）。他不但藉真理之宣揚，操施王權，也藉著治病等神蹟，證明他的王權（約十八︰37；可一︰42）。

    如今基督在天上，坐在上帝的右邊，繼續執行王權（太十六︰19），並召集信徒，直到教會會員的人數召滿（可四︰26，32；羅十一︰26；太廿四︰31）。

（2）權柄的王權

    基督不但是教會之首，他也是宇宙之主。有些解經家誤把世界的權勢，歸諸魔鬼；認為耶穌只是統治光明方面的世界，而魔鬼則統治黑暗方面的世界。原因是聖經稱魔鬼為「這世界的王」（約十四︰30），「鬼王」（可三︰22~23），「空中掌權者的首領」（弗二︰2），及「管轄這幽暗世界的惡魔」（弗六︰12；參路廿二︰53）。聖經也稱屬世的人為「魔鬼的兒女」（約壹三︰10），「悖逆之子」（弗五︰6），及「屬於默認和幽暗的」（貼前五︰5）。

    要正確瞭解這些經文，我們應當注意兩件事：

    第一，魔鬼的權勢是有限度的，不能超越上帝的旨意。

    第二，魔鬼的權勢是暫時的，並且漸漸縮小，直到最後被全部消滅。

    基督在世傳道時，他不但能治病，也能趕鬼（太九︰33；可五︰2起）；並且鬼魔見他而驚懼（可一︰23，27）。耶穌也把趕鬼的權柄，賜與門徒（路九︰1；十︰17），斷言魔鬼的勢力受到約制（路十︰18）。

    耶穌的受難，看似他的失敗，實是勝利。所以，在踰越節的前數天，耶穌知道他受難之日已到，卻對門徒說︰「這世界的王要被趕出去」（約十二︰31~32；十三︰1）。魔鬼暫時的勝利，卻是他失敗的前奏曲，而十字架的羞恥，則將變為榮耀（比較約十四︰20與十二︰13，32）。

    基督的王權，在他復活升天以後，更為顯明。他坐在上帝的右邊，等候他的仇敵完全之屈服（詩二︰7，9；一一O︰1；徒五︰31；來十︰12~13）。他的權柄「遠超過一切執政的，掌權的，今世的，來世的」權能（弗一︰21）。最後，他要毀滅魔鬼一切的權勢，普遍建立天國；然後將國度交與天父上帝（林前十五︰24~26）。