基督為我們的救贖主而行的第三個職分就是君王。小問答在問「基督如 何執行 君王的職分?」時回答說︰「基督執行君王的職分,是馴伏我們屬他自己,管理保護我們,束縛征服他和我們的一切仇敵。」
基督的君王職分主要是關係到復活而榮耀的基督,他坐在聖父的右
邊,持有天上地下一切權柄,指導推進他國度的事,並確使他的子民得救。經由聖靈執行他的權柄,經由聖靈,他常與他的子民同在,他對他子民有效的應用其救
贖,這是他為他們作的,他並有效地束縛邪惡力量,以免阻礙了他們的被救贖。基督是三位一體的第二位,永遠持有上帝的能力和榮耀,所以是整個宇宙的君王。可是當他在地上的一生,他自願把自己受到人性的限制和缺乏,而使他的屬上帝能力和榮耀被隱藏,只偶行神蹟以見證他使命及工作的性質。但在完成他的救贖之工時,是上帝又是人,他就在他的榮耀中升到天上,現在一步步的指導著他國度的進展。
基督是君王,是聖經中一再清楚教訓我們的。首先他名為「基督」意思就是「受膏者」舊約時代膏一個王,象徵他被命坐王位。上帝對撒母耳說,「你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去,為我在他眾子之內,預定一個作王的……撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他;從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛;」(撒上16︰1─3)天使加百列在宣佈馬利亞將有一個兒子,名字應叫耶穌之後,又說「他要為大,稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他;他要作雅各家的王,直到永遠;他宣佈的國度的建立,他的國也沒有窮盡。」(路1︰32─33)
在他一公開傳道時,拿但業驚奇他有超自然的看見,承認他是真王︰「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王。」(約1︰49)
基督自己承認是王,他宣佈他國度的建立,它有各種叫法:天國、上帝的國、基督的國。馬可告訴我們,在他傳道初期,「耶穌來到加利利,宣傳上帝的福音,說,日期滿了,上帝的國近了;你們當悔改,信福音。」(1︰14─15)
他在登山寶訓中明白的說,只嘴巴講,不能進他的國,惟有心裡真正忠順的才能進去︰「凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(太7︰21)
在論到末世時,在太25︰31─46中, 基督描寫他自己坐在審判宇宙的大寶座上,他前邊聚集所有各國,他有聲音宣判,賦予好人們永恆的獎賞,壞人們永恆的懲罰。為符合大家採用的羅馬帝國習俗,新立的國初次正式就職來到首都,應該騎一匹趾高氣揚的馬,並且由他大群的百姓公開歡迎,高呼讚美,在沿途撒花。所以當耶穌在棕樹主日進耶路撒冷時也是這樣,只把趾高氣揚的馬換成了低賤的驢,象徵服事和謙卑,因此──完全應驗了先知撒迦利亞的話︰「錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼;看哪,你的王來到你這裡;他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎著驢,就是騎著驢的駒子。」(亞9︰9;太21︰5)
那一次他也被群眾用下面的話歡迎,「奉主名來的王,是應當稱頌的;」(路9︰38)──他受這樣的歡迎是完全正當的,當他在彼拉多前受審時,他的敵人控告他︰「我們見這人……說自己是基督,是王。」(路3︰2)
耶穌回答彼拉多的詢問說︰「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人;只是我的國不屬這世界。」(約18︰36)
當直接問他,「這樣,你是王嗎?」他肯定的答道︰「你說我是王;我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。」(約18︰37)
當然保羅將基督是王的見證記載得更顯明更多。在以弗所書中他宣稱「使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的,掌權的,有能的,主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了;又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首;」(弗1︰20─23)
坐在聖父的右邊是佔有光榮和能力的地位。保羅在這些話中告訴我
們,基督具有神人兩性,現在坐在天上的法庭,一切天上地下被造之物都讚歎他的莊嚴,順服他的旨意,屬在他能力之下,在腓立比書中他宣稱「上帝將他升為至
高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。」(腓2︰9─11)
在哥林多前書中他說「基督必要作王,等上帝把一切仇敵,都放在他腳下。」(15︰25)而他在提摩太前書中宣稱基督是「那可稱頌獨有權能的,萬王之王,萬主之主。」(6︰15)
我們在來2︰8─9中讀到︰「既叫萬物都服他,就沒有剩下一樣不服他的……惟獨見……耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕。」而在來1︰8中引用了詩篇45篇,說都應驗在基督身上了︰「上帝啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。」
啟示錄整個是一首讚美基督為王的詩,顯示他這一位的榮耀和他國度的勝利。他被宣稱是「為世上君王元首的」(1︰5)。他「使我們成為國民,作他父上帝的祭司;但願榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。」(1︰6)
啟示錄第五章把他描畫為坐在寶座上接受天上地下一切眾軍的朝拜,一切反抗完全被粉碎︰「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國;他必用鐵杖轄管他們……在他衣服和大腿上,有名寫著說,萬王之王,萬主之主。」(19︰15─16)──不是說他要用凶暴或軍力,而是說他的征服各國是靠傳福音來達成的,事實上也暗示劍是從他「口中出來」的;而且繼續用這種形容的詞句,雖然被他統治的子民有著無量的歡樂與特權,他完全有效的統治卻是靠鐵杖來執行的。
舊約也顯示出他的王權,所預告的彌賽亞是黃金時代的王,其中豺狼與綿羊羔同臥,(賽11︰1─10)但7︰13─14記
著彌賽亞的異象,說,「見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄,榮耀,國度,使各方各國各族的人都事奉他;他的權柄是永遠的,
不能廢去,他的國必不敗壞。」各彌賽亞詩篇強調要來的一位的王性,有幾篇特別提到他征服了那惡者︰「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」(2︰6)「上帝啊,你的寶座是永永遠遠的;」(45︰6,來1︰8引它說已在基督身上應驗);「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產,你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」(詩2︰8─9);「耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」(詩110︰1,新約引用五次,認為在基督裡應驗了。)
關於基督國度內在的靈性以及其現存性,當他被法利賽人問到它實現的時間時,他親自說出來,「上帝的國來到,不是眼所能見的,」──也就是說,不是用外在的奇景或事件──「人也不得說,看哪,在這裡;看哪,在那裡;因為上帝的國就在你們心裡。」(路17︰21─22), 世上的國都是用大軍,大征服,凶暴殘忍而建立起來的,但耶穌的降臨是何等的不同,沒有屬世的顯赫,武器,財富。人是單個的被帶進天國的,由聖靈使他們的心重生,把靈命的新原則植在心中。基督徒雖然在世上,卻不屬於世界,他被新動機及新盼望所發動,認基督是他唯一的主宰,他向前望到一個新天新地,有義在其中。保羅說的很對,「我們都是天上的國民。」(腓3︰20)
希伯來書的作者,在呼召要有傑出的信心之後,說過這樣的話︰「承認自己在世上是客旅,是寄居的。」(11︰13)後來又加上「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城」(13︰14)──「那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的。」(11︰10)當然,在地上代表這國度而且可以被看得見的就是教會,至少由真信徒組成的教會是如此。
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