基督之恩典的國

基督恩典之國是個屬靈的國度，他在裡面轄管信徒的心和生命，這國度就在現在此地︰「上帝的國就在你們心裡。」(路17︰21)
這原來是由他建立的，是因他在十字架上贖罪之功而成，其法律是受自他的，歷代以來他管理著它的事務，對一切敵人他防護著它，在地上的國民也就是真教會的人，其組成者都是從心裡相信基督是救主和主宰的人。這國度在世界上卻不屬於世界︰「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」(約17︰16)「
你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界；乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15︰19)「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」(約18︰36)其顯著的特性不是地上的或是肉體的︰「因為上帝的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。」(羅14︰17)它的有效，不是靠在外面表現的能力或是它的壯大，而是靠聖靈的神工，是他再生了人的心，給人心有屬靈的洞察力︰「上帝國的來到，不是眼所能見的。」(路17︰20)「人若不重生，就不能見上帝的國。」(約3︰3)「並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」(多3︰5)但是雖然這國度之來不是由外面的跡象傳達，但它對個人裡面的影響是立即就感覺到的，使他警覺與上帝有了一個新的關連，警覺於造成聖潔、自守、誠實的統治原則；同時對個人的這些影響就會反映到整個社區或國家在社會、經濟、政治的改善情形上。
基督恩典的國包括各類各型的人，不分國籍、膚色、階級、種類、地位、性別。「並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女；因為你們在耶穌基督裡都成為一了。」(加3︰28)它原不只是為猶太人，而是為各國各族，這在舊約有關彌賽亞的各段說的很清楚，在新約中又重新強調過︰「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(詩2︰8)「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」(賽49︰6)「從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大」(瑪1︰11)「使你作眾民的中保，作外邦人的光」(賽42︰6)「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；」(珥2︰28)當嬰孩耶穌被帶到聖殿時，年老而有一顆屬靈之心的西面就認出他是「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(路2︰32)在彼得充分認識了他在屋頂所見異象的意義之後，他就說，「我真看出上帝是不偏待人；原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」(徒10︰34─35)「難道上帝只作猶太人的上帝嗎?不也是作外邦人的上帝嗎?是的，也作外邦人的上帝。」(羅3︰29)而基督給他眾門徒最後的命令就是「所以你們要去，使萬民作我的門徒」(太28︰19)。
我們希望特別強調的一個事實就是，在最真實的意義上，基督的確是 我們今天的君王，他建立了他的教會，作為信徒的團契。他現在坐在宇宙寶座上，指導他國度進行的事務，他用屬靈的新生命使他的子民活起來，保護他們，對付一 切惡勢力。他要繼續如此，直到他的一切仇敵被置於他的腳下。我們的職責就是對教會永不絕望，也不對世界絕望，世界終將被教會征服。由於恩典之國不是屬地或 屬肉體的，而是屬靈的，所以我們就不必驚奇在我們一生中看到世界仍然有那麼多的邪惡，或者我們還常遭到迫害、疾病、貧窮、飢寒，以及別的不愉快的環境。因 為所有這些事在上帝對世界的控製上都有其指定的地位，若臨到信徒，並不是為了刑罰，乃是為了 改善他們而作的訓練或懲戒。我們有我們君王的保證，他永不丟棄我們──「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」──他不只是供應我們每一個慾望，而是 「照他榮耀的豐富……使你們一切所需用的都充足。」(腓4︰19)
既與基督真正聯合，靠聖靈的能力，我們就毫不懷疑，而相信我們最 後將勝過魔鬼和它對付我們的各種邪惡。我們看科學、教育、發明、藝術、音樂、商業、政治、社會等等，每一種本身假如是根據著真理，就啟示了基督的智慧和榮 耀，他是世上的光，各族的統治者。這每一種都代表人征服自然力的一項成就，這也是人被造之後 立即被賦予的任務，就是被命令去「治理」這地；而這每一種成就也是基督國度建成的一個預言。我們應記著基督現在就是我們的王，他在整個人類歷史過程中統 治、克服，他對人震怒，要人讚美他，甚至能把人想作惡的事的結果變成好的事。
由於基督是我們的王，我們在生活中的每個活動就有義務給他應得的尊敬和順服，奎格博士(Dr.Craig)在 下面的一段中把這種義務說的很清楚。他說，「重要的是我們必須注意到基督統治所包括的一切。他不僅是要求全體人類的服從；他要求他們在一切的事上服從…… 我們想像不出在我們生活的哪一方面是耶穌不繼續要求我們榮耀他服從他的。他既然是王，他就應該在我們的私生活中居首位。在這個範圍內，我們應該努力把每一 樣我們所想所行囚禁在他裡面。既是君王，基督也應在我們社會和工作生活上居最高位。在這方面我們應受那金律(愛人如己)的引導；我們應著重的是我們的義務，而非我們的 權利；尤其是，基督既是君王，就應在我們的政治生活上居首位，否認這一點，就等於說政治上是應該不要基督的。這並非說，以教會作為一個社團，應該混入政治 裡面，而是說我們作為基督徒，我們對基督的信仰本身應能表現在政治方面，與表現在生活的其他方面一樣，因此我們不必再幻想基督的王權只是在生活的某一部 分；它必須是在整個生活上的。無論我們是在何處，作何事，在行動上或思想上，我們都是受耶穌基督的支配，也是要 對他負責的。」
而且，無論是在人的事情或神的事情上，君臣的關係是個相互的關 係。不只臣子對君王有義務，而且君王對他的臣子也有義務。關於這一點奎格博士說︰「為了安慰和鼓勵我們，我們來提醒自己一下──假定我們努力給他所應在我 們身上得到的順服，基督是會把他自己也放在對我們的義務之下的。作為君王的臣民，我們確實應該 對他宣誓服從。不過同時，他是我們的君，也允許給我們支持和保護。我們與國家的種種關係，實在也就是我們對君王耶穌的關係，只要我們守國法，國家就會保護 我們，假如有人想取我們的性命、自由、財產，我們靠的不是自己的力量︰全國的力量都誓為後盾，哪怕是為了它一個最微弱的公民。所以只要我們以耶穌為君王來 事奉，所有他的權能就都會誓為我們的支持和防禦，無論我們自己是多麼的軟弱無助；無論來與我們作對的是多麼強大有力，我們不必 怕，因為他給我們的比與我們作對的更強大更健壯。當然如果讓我們自己來，很快的我們就會被魔鬼克服；但是由於君王耶穌在看守我們，保衛我們，因此我們之所 以能得勝，不是由於我們自己的力量，而是由於我們所信靠的他的力量，那麼我們就好好的來歡呼吧。所以即或全地上全地獄一起來陰謀，想來敗壞基督真子民中最 弱小的一個，也是不能成功的，為看守我們，保護我們，他已經動用著天上地下的一切能力和權柄。」
    當 然，今日對基督的王權是很忽略的，在這方面，奎格博士大作中還有很有價值的說明。他說，「到處有人說，他們在他們的行為上言語上，都不承認他有權來管理他 們，因此這就必須先分辨他管理的事實和他管理的權柄，也就是說，一個是實際上對他服從，一個是在法律和權力上應該向他服從。根據律法及權利，耶穌有資格受 整個宇宙的服從，事實上只有很少數的人真給了他當得的尊敬和服從，不過我們確信，事情在這方面並非一成不變的，耶穌至今未變，我們有把握說，他說的話都會 實現，到時候，所有的人，管你願不願意，都會承認他的君權。誰也別以為耶穌的統治權是靠人們的同意，以為他只能對那些承認他君權的人執行權柄，你我不能這 樣說，任何人也不能這樣說，不論他是否活在基督的國度裡，這話對這世上的各國，多少還有一點點對。假如我們不喜歡一個當權者所實行的方式，我們又恰巧碰上 了，我們就可以搬到我們喜歡的另一個地方去。可是在基督的國度上講起來，這是不可能的。他的國度沒有侷限於某一塊領土上，無論我們到何處，我們仍在他的審 判權之下，應該向他的權柄負責。我們很可能以為我們能到一個地球重力律不發生作用的地方，同樣也以為能到基督無法動搖的地方，因此要有點聰明去調整自己適 應重力規律，使它的作用對我們有好處而沒有壞處，同樣也要聰明地調整自己去適應主耶穌到一個地步，使他的統治讓我們享福而不是受禍，是得到而不是損失，是生而非死。」
    基 督的確是君王，天主教基督教都承認──這一點很難否認，因為聖經說的那樣清楚──不過對於他實施他權柄的方式上，雙方卻有很大不同的看法。天主教堅持他任 命教宗為他在地上的副攝政，因此他君權的執行是以一個人作工具的，而我們整個基督教都認為，他們這種說法不但毫無聖經權威的支持，並且這說法剛好與聖經明 白的教訓牴觸，教宗以奉基督之名的說法和作法所取的權柄簡直是奪權，我們認為每個信徒是直接對君王耶穌自己負責的，這是我們上帝賜的權利，直接向他禱告而 沒有任何地上教宗或教廷的干擾。