禁欲主義

 

    到了第三世紀中期，禁欲主義和基督教柏拉圖主義興起，成為影響基督教人論的主要因素。這兩種主義在理論和實行上，表面有些相似之處，如都努力棄絕肉體，但實際上二者對人在上帝面前的光景、對救恩之本質的認識和人獲得救恩的方式，都有顯著不同的看法。

    禁欲主義的教導和實行，可追溯到聖經中的禁食禱告、資助窮人等（其實是對這些教導和實行的誤解或誤用）。第三世紀的社會環境，也促進了禁欲主義的盛行。當時社會混亂，生活世俗，羅馬帝國動蕩，苛捐雜稅繁重，並且對基督徒的迫害擴大，這些都使許多追求聖潔、安寧生活的基督徒遠離塵囂，退避到曠野過禁欲主義的生活。

    然而，禁欲主義之所以盛行，更有其內在原因，也就是對人性過度樂觀的看法。禁欲主義認為，人生來就有一種選擇善的能力，這種內在的能力就是上帝的形像，是從亞當傳遞下來的，並且沒有受到墮落的破壞。人靠著這種能力可以選擇上帝、順從上帝，活出討上帝喜悅並贏得獎賞的生活。亞當墮落使伊甸園的環境變質，但人這種內在的能力完全勝過外部的環境。基督就是我們的榜樣，祂靠著裡面的能力選擇上帝，甚至順從上帝以至於死，以此向我們顯明了救恩之路。所以禁欲主義認為，我們可以像基督一樣，靠著裡面的能力揀選上帝，以完全翻轉亞當的墮落。然而，聖經啟示人必須接受基督的救恩，得了重生，不僅罪過得赦免，更是需要有神聖的生命。

 

柏拉圖主義（Platonism）與諾斯底主義（Gnosticism）

 

    柏拉圖主義是新約撰寫時期的一個與聖經觀念看似相近但卻深受柏拉圖思想影響的哲學架構。在這個架構中，物質與非物質被對立起來。非物質的魂又可以進一步被區分為三個部分：欲求的部分（情感）、意氣的部分（意志），以及理性的部分。在這三者中，理性具有至高無上的地位。

    柏拉圖的人論觀點還被進一步在二元論的架構下，區分為包含理性的理性魂和包括情感與意志的感性魂；前者專注於認識上帝，後者專注於認識世界。在柏拉圖主義被基督教早期的教父吸收，作為和希臘文化溝通並護教的工具後，理性魂又被進一步等同於聖經中所謂人的靈，賦予了柏拉圖主義三元論的色彩。

    到第二世紀中期，基督教柏拉圖主義已在教會中廣傳。雖然智慧派至終被定為異端，但其對基督教的影響，尤其對人論的影響極其深遠。智能派本身有許多流派，觀點各異，但對世界的看法基本都根植於柏拉圖主義。然而，諾斯底主義卻採用了一種與近代嚴格區分屬於靈，屬於魂（心理）並屬於物質身體之三元論不同的三元論。諾斯底主義將宇宙中的存有進一步分為“物質”（matter）；可以在物質與靈界中轉換的“動物的”（animal）；以及“屬靈的”（spiritual）三種素質（substance）。屬於動物性的人類需要藉由內在的屬靈種子（spiritual seed）轉化為具有理解力的靈（intellect spirits）而得救。而得救的隻有人的靈，人的魂與身體都會被拋棄。作為此等神祇的耶穌基督被差遣提醒人、並幫助人脫離世界和肉體，使人重回原來的歸宿。

    早期使徒約翰，不僅不認可這種物質與非物質對立的觀點，反而指出上帝都願意道成肉身（約一14）；他指出凡不承認耶穌是上帝在肉身而來的，就是敵基督者的靈（約壹四3）。古教父們也奮起抵抗智慧派的狂潮，最具代表性的是第二世紀末的愛任紐（Irenaeus）。相傳愛任紐是波雷卡（Polycarp）的門徒，而波雷卡又是使徒約翰的門徒，愛任紐根據代代相傳的使徒教訓，批駁智慧派的錯謬教導。

    愛任紐恢復人身體的重要性，因為上帝都要道成肉身，他的格言就是“上帝的榮耀在於人豐盛地活著”（The glory of God is man fully alive）。愛任紐認為人物質身體的存在，不是由於墮落而致，也非上帝不愛人，更非上帝無能拯救，而是上帝本來的設計，是使人達到完全成熟的必由之路。他認為人被造後處於“不成熟”（immature）狀態，需要藉著自食“肉體的苦果”來學習，以漸漸達到棄惡從善的“成熟”狀態。這種藉從錯誤學習以達成熟的人論觀點被早期教會廣泛接受，甚至連後來的托馬斯阿奎那（Thomas Aquinas）都予以贊同。

 

稱義是透過信心來領受的福份

 

        羅馬書3章28節：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

  我們怎麼被稱義呢？不是因為行律法、功德與德行，乃是因著信。經文直接告我們，我們乃是因信稱義的。

  很多人不能接受這樣的說法，他們覺得過於簡單，因此想盡各種方法，換取上帝對他們的接納、稱義與赦罪。

  但上帝接納我們，不是用我們的好行為交換而得的，乃是因著信而非律法。所以稱義是透過信心，來領受這福份的。

神恩獨作說VS神人合作說

 

神恩獨作說（monergism），是指救恩的工作單單透過一位來完成，那就是上帝自己。字首mon-n就是單一的意思；-ergn則是工作的意思，energy（能量）這個字就是由 -erg 這個字根組成的。神人合作說（synergism）則是指一項工作由兩個或更多的人一起合作完成。字首syn 的意思是「合作」。

 

我強調這兩者之間的差別，是因為羅馬天主教與馬丁路德之間的辯論，都圍繞著這個主題。也就是：重生到底是上帝獨自完成的工作，或者是人與上帝合作所完成的？

 

當有人在黑板上寫著「重生先於相信」時，他顯然支持神恩獨作說。我們都知道，在一個人重生之後，他要運用「信心」和「信靠」來與上帝「合作」。但是在信仰之旅的第一步——重生，也就是使人得著屬靈生命的第一步，是上帝的工作，且單單是上帝的工作。是上帝採取主動的第一步，而不是我們。

 

我們不能在重生之前與這種恩典「合作」，因為我們沒有這種能力。我們沒有能力是因為我們是靈裡死亡的人。就像拉撒路無法幫助耶穌使他自己起死回生一樣，我們也無法幫助聖靈使我們自己獲得屬靈生命。

 

很可能今天大多數承認自己是基督徒的人，都認為得救的順序是「相信先於重生」。許多人都勸勉我們要選擇作個重生的人；但叫一個人選擇重生，就像叫一個屍體選擇復活一樣，這種勸勉無異是白費功夫。

 

奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、愛德華滋（Jonathan Edwards）、懷特腓（George Whitefield）等人是「神恩獨作說」的教導。最令我震驚的是，中世紀的天主教大神學家阿奎那（Thomas Aquinas）也有神恩獨作說的教導。這些基督教歷史上的巨人都在這個議題上達成共識，這對我產生很大的震撼。當然！我知道他們都有可能犯神學錯誤，沒有一個人是無誤的。但他們仍然令我印象深刻，特別是阿奎那。

 

阿奎那被認為是羅馬天主教的「天使博士」，好幾世紀以來，天主教徒都視他的教導為正統的教義。因此，使我覺得他是最不可能贊同這種重生教義的人。但是阿奎那堅持，使人重生的恩典是上帝自己獨自作成的恩典，而不是出於人與上帝的合作。阿奎那也論到預備的恩典，但在解釋這個詞的時候，他認為這樣的恩典是先於信心的，這就是使人重生的恩典。以弗所書對這個議題的論點是：

 

當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。（弗二5）

 

在這段經文中，保羅提到重生發生的時刻：是在我們靈裡死亡的時候。使徒保羅的這句話如一道閃電，徹底擊碎了一切想要把重生的第一步歸功於人類的嘗試。我們再次得到提醒，死亡的人是沒有能力與恩典合作的。除非一個人先重生，否則他就不可能產生信心。這和耶穌對尼哥底母所說的話並沒有衝突。除非一個人先重生，否則他就不能看見或進入上帝的國。如果我們認為信心先於重生，那我們就不只是違背了奧古斯丁、阿奎那、馬丁路德、加爾文、愛德華滋以及許多神學家的教導，更是違背了保羅以及我們主耶穌自己的教導。

 

救恩獨作論

 

救恩獨作論（Monergism）有時被稱為加爾文主義（Calvinism）或預定論（Predestination），其意思是，人在得救的事上，完全依靠上帝的主權和恩典。人的「配合」（相信主、接受主）是果，不是因。打過比喻，一條海豚被沖到岸上，漁夫看見了，就抱起牠，把牠送回海裡去。在整個過程中，漁夫無須事先得到海豚的同意，海豚的得救是被動的，直到牠已經回到海裡，回想起來，才慢慢理解剛才發生了什麼事。

 

聖經說，上帝從創立世界以前，就已經在基督裡揀選了我們（以弗所書1:4），主耶穌說：『凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他… 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的…』（約翰福音6:37-44），『不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…』（約翰福音15:16），上帝給人悔改的心（提摩太後書2:25-26）和屬靈的眼光（哥林多前書2:14）。相反而言，如果人憑著自己血氣、衝動去做決定，肯定失敗收場，你看看撒拉和夏甲的事、掃羅王自己獻祭、彼得的豪言壯語等等。

 

對一些弟兄姊妹來講，這是顯而易見的事實。我們親身經歷到，上帝藉著人生各樣遭遇，我們遇到什麼人、經歷到什麼事，而萬事互相效力，叫我們發現及承認自己的罪，於是降服在基督的跟前，並得到永恆的益處。我們會發現，接受耶穌與否，跟在餐廳裡選擇點菜是兩碼事，因為我們知道自己的罪孽深重，比其他人更壞，如果不是上帝的恩典，去溶化我的心，我只會恨上帝，根本不可能接受耶穌為主。我沒有自由意志，只有抵擋上帝的石心。是上帝拿走了我的石心，放進了一顆柔軟的心，之後我才能作出新的選擇。

 

與救恩獨作論相反的是人神合作論（Synergism）有時被稱為阿民念主義（Arminianism），認為一般人都可以掌管自己的人生，自由選擇自己的結局。這種源於東方哲學、人文主義的思想，在華人教會非常流行，但實際上不單違反聖經教導，亦令教會陷入各種危機，包括以下：

 

1．    如果以為傳福音是要改變對方的決定，傳道人就會以為，為了吸引人信耶穌，他可以使用成功神學、社會福音、心理學等推銷技巧。然而，真正明白救恩獨作論的人絕不會這樣。我們知道傳福音是遵行主耶穌的吩咐，參與上帝的工作，最重要是祈禱和自己生命的見證，社會服務只是為了見證主，讓主自己去吸引人。

 

2．    如果認為人的得救是需要事先得到人自己同意才行，傳道人就會以為，應該先向信主機會高的群體傳福音，例如吸毒者及弱勢社群。然而，明白預定論的人絕不會這樣。既然我們不知道上帝會救誰，我們只能按照主耶穌的吩咐，不管什麼人都要向他們傳福音。如果對方已經被預定得救，我們就知道我們的勞苦不會白費，這應該使我們更努力才對。讓我們把哥林多前書15:58跟傳道書1:2比較一下。傳道書1:2說，一般世人的日常工作都像霧氣一樣，轉眼成空，但是哥林多前書15:58卻告訴我們，現在終於可以離開這種沒有意義的生活了，因為有很多有永恆價值的事情等著我們去做，我們還不立即起來，趕快爭著去傳福音嗎？

 

3．    如果相信阿民念主義，信徒就會失去得救的確據，因為如果有一天他們患了腦退化，忘記了自己是基督徒，就有可能會變成拒絕耶穌。然而，明白加爾文主義的人絕不會這樣。得救的確據在上帝手裡，才是最可靠的，因為主耶穌曾經應許：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。』（約翰福音10:28-29）。

 

4．    如果認為人的得救、信不信耶穌是靠人自己決定，信徒就會以為，既然已經選擇了信耶穌，已經買了入場票，又既然得救是因著信而不是因著行為，他們就可以按著實際情況，在某個範圍裡隨意犯罪了。很多自稱基督徒的商人，不擇手段去賺錢，因為他們認為自己已經得救，而賺錢也是為了「支持聖工」。然而，明白救恩獨作論的人絕不會這樣，因為他們知道救恩不是交易而是生命的關係，信耶穌不是得救的條件而是得救的過程。由於上帝沒有直接告訴你是否得救，只應許賜下聖靈，我們就只能透過聖靈在我們生命中結果子才能知道，因此，一個繼續犯罪的人絕不可能是得救的人。打過比喻，一位農夫種了一顆蘋果樹，但是蘋果樹不可能知道自己是蘋果樹，直到受了修剪、管教，看見自己結出蘋果來，才忽然發現自己是蘋果樹。另外有一顆樹，看見自己結出梨子來，你說它是蘋果樹還是梨樹？梨樹可能希望假裝成蘋果樹去欺騙別人，或者欺騙自己，但是主耶穌所說的還是真的：憑果子就能認出樹來（馬太福音7:16、12:33），我們要透過聖靈在我們生命中結果子才能證明自己是被揀選的，所以沒有行為的信心是死的（雅各書2:20）。我們要怎樣才能確定自己是在基督裡，而不是梨樹假扮蘋果樹，自欺欺人？那就必須透過聖靈在我們生命中結出仁愛、喜樂、和平、恩慈、信實、溫柔、忍耐、自制等聖靈的果子了。當聖靈改變了我們的價值觀、人生觀，給我們新的生命，我們就可以遵守愛主愛人的律法，懂得感謝上帝的恩典，並在其他人面前做美好的見證。

 

5．    如果相信阿民念主義，人到死後還是會賴皮，覺得以前拒絕耶穌是出於無知，上帝最終還是有義務去拯救所有人（普救論），或者頂多把惡人懲罰一段有限的時間（煉獄論）。然而，聖經明確地說，進入新天新地或者進入火湖，都將會是永久的。

 

反對救恩獨作論的人通常都會問：上帝既然愛世人，為什麼不拯救全人類呢？答：反過來說，如果任何人都可以隨隨便便進天堂，天堂就不再是天堂了。只能說，上帝以祂無限的智慧，認為只救一些人才是最好的方案。上帝如果要拯救那些人，上帝就會拯救到底，讓他們可以得到真正的自由，自願地愛上帝。相反，上帝如果要放棄另外一些人，這些人就會繼續被自己的私慾、驕傲所捆綁，自願地離棄上帝。

 

另一個常見的問題是：既然一切都是由上帝決定的，人為什麼還要為自己的罪負責呢？答：出埃及記21:28-36提到物主的責任，如果不安置好自己的牛，牛撞死人，牛的主人要負責。這個道理其實連小孩子也能明白。但是如果說，上帝也要負責，因為這是祂預定的，這樣講得過去嗎？請思想創世紀50:20約瑟對自己受苦的事有何看法、使徒行傳4:27-28門徒怎樣評論主耶穌被釘死的責任。在同一事件中，上帝與當事人在動機上和責任上有何不同呢？約瑟被賣到埃及，「涉案者」包括他的哥哥們，也包括上帝。他的哥哥們有罪，是因為妒忌；上帝卻沒有罪，是因為「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」。耶穌基督被釘十字架，法利賽人有罪，是因為妒忌；上帝卻沒有罪，是因為要成就救恩。上帝不是罪惡的創造者，上帝從來都沒有贊成、樂意見到、或慫恿人去犯罪（雅各書1:13-14）。相反，上帝對罪惡何其憎恨！祂苦口婆心地勸戒我們：回轉吧！何必滅亡呢？是撒旦、夏娃、亞當、以及我們所有的人，都有意識地犯罪，所以我們要為自己的罪向上帝負責。

 

對於上帝的絕對主權、上帝嚴厲的一面，很多人都無法接受。看來，認識真理也需要等候上帝的時間。