系統神學與歷史神學筆記

2025年5月28日星期三

「記憶神學」的框架

建立一個關於「記憶神學」（Theology of Memory）的框架，能幫助我們不只是理解記憶在信仰中的角色，也能實際地將記憶作為屬靈生命的操練與神學反思的工具。

🧱「記憶神學」的四層框架

這個架構可以從「上帝是誰」「我們記得什麼」「記憶如何改變我們」「我們如何實踐」四個方向來建構：

一、記憶的神學根基：上帝是記憶的主體

「上帝記念祂的約」——出埃及記 2:24、詩篇 105:8

上帝的記憶不是被動的回憶，而是主動的信實與行動。
上帝記得祂的約，就代表祂對祂的百姓持續忠誠。
這是整個救恩歷史的出發點。

📌 重點概念：上帝是「信實的記憶者」，記憶是神性的一部分（faithful remembrance）。

二、記憶的內容：我們記得什麼？

記憶的核心不是個人經驗而已，而是：

上帝的作為（出埃及、十字架、復活）
上帝的話語（律法、應許）
上帝的身份（祂是創造者、救贖主）

「你要記念耶和華你的上帝…」——申命記 8:2
「你們要如此行，為的是記念我」——路加福音 22:19

📌 重點概念：記憶是信仰內容的承載體，它不是歷史，而是「再臨在的真理」。

三、記憶的神學功能：記憶如何改變我們？

記憶不只是回顧過去，而是：

塑造身份：我是誰？我從哪裡來？（如以色列人從出埃及事件認識自己）
引導實踐：因為記得上帝的恩典 → 過分別為聖的生活
堅定信心：在患難中回想上帝的信實 → 生出盼望
呼喚悔改：記得自己曾經如何遠離上帝 → 重新回轉

📌 重點概念：記憶不是靜態的保存，而是轉化的力量（transformative remembrance）。

四、記憶的實踐場域：群體與個人的記憶操練

🔹 群體層面：

節期與禮儀（如逾越節、聖餐）：記憶被「身體化」與「禮儀化」
見證與講道：透過宣講重述記憶（如使徒行傳 2 章彼得的講道）
歷史敘事：教會如何記得上帝在歷史中的作為（教會歷史、殉道者）

🔹 個人層面：

靈修記錄 / 日記：書寫自己的信仰記憶
默想與詩歌：將記憶轉化為敬拜
見證與分享：透過語言不斷重申、更新對上帝作為的記憶

📌 重點概念：記憶是神學的操練，是信仰生活的一部分（embodied theology）。

🪞記憶神學框架總表

範疇	核心問題	神學意義	實踐方式
上帝是誰？	上帝記得什麼？	上帝的信實與救恩行動	上帝記念祂的約、施行救贖
我們記得什麼？	信仰內容的核心是什麼？	上帝的作為、話語、身份	默想聖經、守節、聖餐
記憶如何改變我們？	記憶對我有何意義？	建立身份、引導悔改與信心	記錄恩典、重述故事
我們如何操練記憶？	如何將記憶化為神學生活？	群體與個人共同參與神學的記憶	禮儀、見證、敬拜、傳承

📚延伸神學資源與思想家（可深讀）

沃爾特‧布魯格曼（Walter Brueggemann）：《The Prophetic Imagination》
→ 討論「記憶的詩意與政治性」在先知傳統中的角色。
米羅斯拉夫‧沃爾夫（Miroslav Volf）：《The End of Memory》
→ 深入反思記憶與寬恕、救贖的張力。
卡爾‧巴特（Karl Barth）：他對「啟示歷史」的強調，讓信仰成為記憶性的回應。

🔚結語：記憶是信仰的延續，是神學的責任

神學不是對上帝的思辨，而是對上帝的記憶所產生的回應。作為「記憶的見證人」，我們被呼召去記住、去傳述、去活出，使救恩故事不僅存在於聖經文字中，也存在於我們的生命裡。

神學的記憶者

「神學的記憶者」這個主題，是非常深刻也具有神學性想像力的思考！這個概念不僅觸及個人的靈命與記憶功能，更帶出「誰是那位承載、保存、傳遞信仰記憶的人？」這樣一個關乎身份與使命的神學議題。

我們可以從三個層面來探討這個問題：

一、上帝自己是記憶的主體：上帝是記憶的起點

聖經中，「記念」不僅是人對上帝的回應，更首先是上帝對祂自己的約、祂百姓的記憶與行動的主體性。

「上帝記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」
——出埃及記 2:24

這句話顛覆了人本觀點：並非因人記得上帝，所以上帝施恩；而是因上帝記得人，祂便行動。這成為神學記憶的根基：一切信仰記憶的意義，都從上帝主動的記念開始。

✨ 上帝是最終的「記憶者」（The Divine Rememberer）

二、群體是神學的記憶者：以色列與教會的角色

1. 以色列的身份是記憶型身份（identity of memory）：

申命記不斷出現的重複句式是：

「你要記得…你要記念…你不可忘記…」
（參考申命記 5:15、7:18、8:2–3）

這顯示「記憶」不是個人道德選項，而是上帝子民的根本責任。整個以色列是承載上帝作為記憶的見證人群體。

2. 教會承續這記憶的使命：

「你們要如此行，為的是記念我。」
——路加福音 22:19

聖餐成為新約信徒記憶救恩的具體行動。保羅也說：

「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」
——哥林多前書 11:26

👉 教會成為「記憶的器皿」與「神學的見證者」。
這不只是歷史的保存，更是活的詮釋、繼續的見證。

三、個人是神學的記憶者：你我如何成為記憶的守望者

這是最貼近我們的部分。當我們說「神學的記憶者」，我們其實在問：

🧠「我是如何在日常中承載對上帝的記憶？」
🕊️「我是否活出這些記憶，讓人從我身上看到祂的作為？」

這使我們思考信仰的個人層面：

你如何記得上帝的恩典與拯救？
你是否有意識地保存這些記憶？（透過靈修日記、詩歌、見證）
你是否將這些記憶轉化為服事與教導他人的行動？

聖經中，像摩西、詩人、大衛、但以理、馬利亞這些人，都是記憶的見證者。他們不只是知道上帝的作為，更是在歷史中活出記憶、傳承記憶、解釋記憶的人。

神學的記憶者：三重身份總結

記憶者	描述	神學意義
上帝自己	主動記得祂的約與百姓	救恩的起點，信實不變
上帝的百姓（以色列 / 教會）	活出與傳承救恩記憶	見證者、守約者、實踐者
信徒個人	在歷史中實踐記憶	活出神學，教導後代，作鹽作光

默想與應用

你可以試試以下方式來成為「神學的記憶者」：

寫信給上帝：記下你生命中經歷祂的恩典和引導，就像詩篇的作者那樣。
分享記憶：將你生命中的信仰記憶說出來、傳給人，這就是活的神學。
紀念實踐：定期守聖餐、默想上帝的作為，用具體行動保存這記憶。

記憶與神學

在基督信仰中，記憶不只是心理活動，而是神學實踐的一部分。聖經神學裡，記憶（希伯來文 זָכַר zakar；希臘文 ἀναμνήσις anamnesis）常常是上帝啟示、行動與人回應之間的重要橋樑。換句話說，我們所記得的，是我們如何認識上帝、理解救恩、並活出信仰的方式。

以下是幾個「記憶」與神學深度結合的核心觀點：

一、記憶是神學的起點：啟示與歷史的連結

聖經神學的根基不是抽象的哲理，而是上帝在歷史中的作為。以色列人對上帝的認識，是透過歷史事件（如出埃及、立約、被擄與歸回）而來。這些事件之所以成為信仰內容，是因為它們被記錄、被記得、被傳講。

「我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。」
——詩篇 106:7

🧠 神學不是單靠理性建構，而是對上帝行動的「記憶性的回應」。

二、記憶形成信仰身份與神學語言

以色列的身份不是建立在地理或民族血統上，而是建立在他們對上帝歷史作為的「記憶」上。這種記憶不是抽象的，而是實踐性的（透過節期、律法、敬拜）。

「我耶和華是領你們出埃及地的上帝……所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」
——利未記 11:45

🧩 「你記得誰是你的上帝」→ 「你是誰」→ 「你該怎麼活」：
這就是聖經神學的三重結構。

三、新約神學中的「記念」：anamnesis 與基督中心

在新約中，耶穌說：

「你們要如此行，為的是記念我（anamnesis）。」
——路加福音 22:19

這句話不只是說「不要忘記我」，而是要讓門徒在記憶中參與祂的死與復活。聖餐成為神學意義最深的「記憶行動」，也是教會神學生活的核心。

📖 記憶不只是認知行為，而是一種「信仰實踐」：
記得耶穌 = 活出祂的生命。

四、上帝的記憶是神學的根基

在聖經中，當上帝「記念」祂的百姓，祂就開始行動：

「上帝聽見他們的哀聲，就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」
——出埃及記 2:24

這是一個神學的宣告：上帝記得約 → 救恩開始發生。

而在先知書與詩篇中，「主啊，求你記念我」是常見的禱告語言，這不僅是情感上的呼求，更是對上帝信實本質的呼籲。

五、教會歷史與神學傳統的記憶功能

神學發展歷史本身也是一種「信仰的記憶」。早期教父、改革宗神學、靈修傳統，這些都不是古老思想的保存，而是幫助教會「記得」上帝在歷史中如何帶領祂的百姓。

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們……」
——希伯來書 12:1

這是對記憶的神學詮釋：信仰的旅程不是孤單的，而是與過去的信仰者一同前行。

小結：記憶是活的神學

記憶的層面	神學意涵
上帝記念祂的約	上帝是信實的救主
我們記念上帝的作為	我們活出祂的啟示
教會記念耶穌	教會成為祂的身體
記憶塑造身份	信仰與生活合一