2022年4月16日 星期六

時代論神學發展歷史

 

我們特別討論時代論神學是因為它對當代的華人教會影響極深。在西方,時代論神學只吸引一小圈子的教會。

被指作新約「時代」一詞的,是希臘文的oikonomia,共用過二十次之多,都是指一家之內的管理、控制、服事、計畫等等。從上帝的方面看,那是指上帝對這世界(是祂的「家」)的計畫和時候(弗一10,三2;西一25);從人方面看,則是指他的受託和責任。

早期教父有論到上帝對世界的計畫。特土良(Tertullian{\LinkToBook:TopicID=1150,Name=Tertullian})為反對黑摩格林對物界的了解,而指出上帝對世界百物不同層次的關係(Adversus Hermogenem 7.3; 4.1; 33; 34)。

但成為神學界一個獨立題目來討論的,最早始於十八世紀的作家,如柏累(P. Poriet)、愛德華滋(J. Edwards{\LinkToBook:TopicID=399,Name=Edwards, Jonathan})及華滋(I. Watts, 1674-1748)。到了十九世紀中葉,達祕(Darby{\LinkToBook:TopicID=339,Name=Darby, John Nelson 達祕})把時代論(dispensationalism)變成解經和講道的主題模式。司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921)更透過《司可福聖經》(Scofield Reference Bible,1909第一版),把時代論與聖經本身結合起來。使時代論成一神學體系的,是美國達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)的創辦人、院長兼神學教授卓化(Lewis Sperry Chafer, 1871-1952)的功勞。

今天華人教會不少是相信時代論的,這種現象除了透過達祕的弟兄會宣教士,《司可福聖經》及函授課程、書刊,及司可福成立的「中美洲宣教差會」(Central America Mission)推動下,最主要的助力還是由於歷年不少華人教牧是在達拉斯神學院受訓,特別是早期較具影響力的華約翰(J.F. Walvoord),及潘特哥斯(J. Dwight Pentecost)的門下,他們學成後,不少在華人神學院擔任教書或華人教會牧會工作;時代論就這樣傳揚在華人教會。

 

教父時代之異端

    所謂異端,是打著基督教招牌,竊用聖經某些話語,再加以歪曲甚至竄改﹔或者,把某人 的著作及其思想,奉為經典甚至信條。當時的主要異端學說如下:

年代 (公元)

異端派別 

學   

一至二世紀

諾斯底派(Gnosticism)

希臘文原義是「知識」,是一個哲學系統,建基在希臘哲學之上,是徹底的二元論,他們強調物質是惡的,靈魂是善的,靈界與物界處在永恆的對抗之中。正因此,最偉大的神是不可能創造這個世界的,所以在他們的哲學系統裡,建立了一系列的愛安(Aeons),這字的意思是「發出物」,它們是從至高的神發出來的,至於 至高的神,則是完全的靈體。至於舊約所提的是藉由上帝而造,表明上帝是次等的神。

二世紀

馬吉安派(Marcionites)

拒絕接受舊約,並反駁即使是靈意化亦無法將舊約與基督徒扯上關係。主後160年,自己編訂了基督教最早的正典書目,包括了路加福音的節錄本,和十卷保羅書信,卻沒有教牧書信。這一舉動激勵了教會正典的形成。他的神學思想記在《對比論》(Antitheses);在此書中,他把舊約與新約的思想作個對比,以顯出舊約之非和新約之是。可惜他的作品沒有一本留存下來,因此他的立場,要從反對他的人的作品來重建,而論之最詳者,首推特土良(Tertullian)的五卷《反馬吉安》(Against Marcion)。

二世紀

孟他努派(Montanism)

孟他努主義的信仰,嚴格說來都是合乎聖經的, 如︰

1.承認聖經各卷;

2.重視聖靈能力;

3.相信預言是上帝繼續對教會說話的形式;

4.強調主再來的迫切;

5.極嚴苛的道德要求;

6.聖職人員必須有聖靈的恩賜。

此派與主流教會的落差在於︰主流教會努力落實使徒的傳統,孟他努宣傳一種新的預言;主流教會努力建立內部的機制和組織,孟他努強調聖靈即興的引導;主流教會嘗試建立聖經的權威,以作教導與生活的依歸,孟他努卻說啟示以新預言的形式不斷繼續。最後,孟他努派的跟隨者不斷增多壯大,使主流教會備受威 脅。此孟他努主義的興衰起落,成了日後靈恩運動的一個模式。

四世紀

亞流主義   (Arianism)

亞流的教義是以上帝絕對的獨特性及排他性為起點。這位上帝不可能把祂的本性與任何別位分享,不然的話,創造者與受造者之間的鴻溝就不存在了,其結果必是落到多神論(Polytheism)的陷阱去。亞流至高無上的上帝是為父的上帝,不是三位一體(Trinity)的上帝。子是受造的,是父神本於祂的旨意和能力而造出來,因此子不是「沒有起頭」(亞流特別反對 亞歷山大主教的一句話──「永遠的父,永遠的子」)。亞流當然是看子為一個特別的受造者,也就是說祂是父最早創造的,為要執行其餘的創造 (Creation)之工。子是受造的,正因為萬物不能接受上帝直接的手,因此在亞流而言,基督的主要角色乃是上帝創造之工的僕人,以及在較次要的位置上,是上帝示(Revelation)的媒介。

四至五世紀

伯拉糾主義(Pelagianism)

流行於西方教會的苦修 (Asceticism)運動中,伯拉糾是其中的領袖之一。他的神學思想有幾個特性︰強調人性是豐足無缺,不受亞當墮落(Fall)的影響,可以成就上帝的旨意;否認原罪(Sin)的罪咎(Guilt)或敗壞由亞當(Adam)傳給人類;受了洗的基督徒,均需有最高的道德及靈性操守,過完全聖潔的生活,因為 這是神的命令;恩典不會,或很少給予我們內在能力去活出蒙上帝喜悅的生活。後來泛指一切只強調人為的努力、善行及功德,而忽略恩典、信心或屬靈重生之教義。

 

2022年3月24日 星期四

地獄—上帝的憤怒

    《馬太福音》37節:「約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗,就對他們說:『毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的憤怒呢?』」

 

    主耶穌對地獄的形容是:「在那裡,蟲是不死的,火是不滅的。」(馬可福音9:48)

 

    這樣的論述是來自《以賽亞書》6624節:「他們必出去觀看那些違背我人的屍首;因為他們的蟲是不死的;他們的火是不滅的;凡有血氣的都必憎惡他們。」

 

    而在《啟示錄》更是用「火湖」來形容地獄:

 

《啟示錄》1920節:「那獸被擒拿;那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡;」

 

《啟示錄》2010節:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」

 

《啟示錄》2014節:「死亡和陰間也被扔在火湖裡;這火湖就是第二次的死。」

 

《啟示錄》2015節:「若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裡。

 

《啟示錄》218節:「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死。」

 

    這樣的描述是要讓人看見上帝的憤怒如同火一般,正如《希伯來書》的作者警告:「因為我們的上帝乃是烈火。」(12:29)

 

    《詩篇》7821節也說到:「所以,耶和華聽見就發怒;有烈火向雅各燒起;有怒氣向以色列上騰;」

 

    由詩人這樣的描述讓我們看見「火」是上帝的怒氣表徵,也讓我們感受到地獄是充滿上帝怒氣的所在!

 

     《希伯來書》的作者更是說到上帝怒氣的可怕:「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文是看見)那日子臨近,就更當如此。因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(10:25-27)

 

    既是如此,我們如何能避免上帝的怒氣呢﹖就是要在主耶穌的遮蓋下悔改與認罪,得上帝的憐憫!正《詩篇》32157節:「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。你是我藏身之處;你必保佑我脫離苦難,以得救的樂歌四面環繞我。」

 

    這也告訴我們人不願意悔改與認罪就無法靠主耶穌脫離上帝的憤怒,永遠與上帝隔絕就是處於「地獄」的狀態!而魔鬼和其僕役會永遠在地獄火湖之中,就是永遠拒絕上帝的憐憫,所以才常在上帝的憤怒中!

 

    若是我們有主耶穌的恩惠,就會體會到:「因為,他的怒氣不過是轉眼之間;他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」(詩篇30:5)

 

 

 

 

 

地獄—失去靈魂

 

    《馬可福音》836節:「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?」

 

    有許多人以為地獄是「將來」的事情,其實是地獄是「現在」的事情!只要人與上帝的連結失去,就是在地獄的狀態,不用等到肉體的死亡之後的靈魂出竅!因為靈魂或是生命是與上帝連結的關係!

 

    而上帝與人的連結不是靠人的好行為,而是要靠耶穌基督,也就是上帝的兒子。《約翰一書》512節說:「人有了上帝的兒子就有生命,沒有上帝的兒子就沒有生命。」

 

    這是基督信仰中很重要的宣告,是「生命」與「死亡」(或是「天堂」和「地獄」)的差別!然而這樣的狀態差別,表面上是上帝給人自由意志選擇;但實際上是上帝恩典的作為,是上帝使人的意志得自由,人才可以選擇透過主耶穌與上帝連節。

 

    然而若沒有上帝恩典的作為,人是沒有自由的意志,是被罪惡與死亡挾制的意志,是會選擇悖逆上帝,就是不接受透過主耶穌與上帝連節的呼召。

 

    人能選擇過主耶穌與上帝連節,是聖靈不可抗拒的恩典!而這恩典使我們從「地獄」到「天堂」,是所謂的拯救之恩,也就是「救恩」!

 

 

2022年3月17日 星期四

在假教會中有真正的基督徒嗎

 

問:那麼,在假教會中或背道的教會中,可能有真正的基督徒嗎?

答:

我們確實認為,

(1)在這種教會中仍可能有一些真正的基督徒,是無形教會的成員;

(2)無論他們所發出的資訊或多或少,都見證了這些教會的錯謬。

(3) 但因他們處於極大的危險之中,所以我們邀請處於這種教會中的那些成員,要從他們中間出來,分別為聖,不要接觸那些不潔淨的東西。

[王上19:18] 但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。

[賽 1:9]  若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種,我們早以像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。

[羅11:28] 就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。

[賽10:20,22] 到那日,以色列所剩下的和雅各家所逃脫的,不再依靠那擊打他們的,卻要誠實依靠耶和華以色列的聖者。…… 以色列啊!你的百姓雖多如海沙,惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定,必有公義施行,如水漲溢。

        (也可參見結9:4;彼後2:8;詩119:53,136;啟12:6;徒9:31;啟18:4)。

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    從上面的文字,我們知道不管是「假教會」或「異教」當中,主也必拯救一些人,不要害怕,仍然要將「福音真理」勇敢的傳,把「圈外」的羊拉回來,使他們「出死入生」!

 

基督教會的持續性

 

問:那麼,我們必須相信基督教會的持續性嗎?

答:誠然如此。因為我們的救主基督已經宣告:

(1)教會乃是建立在磐石之上,陰間的權柄不能勝過她;

(2)祂要一直與教會同在,直到世界的末了。

[太16:18] 我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)

[太28:20] 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(原文有阿們二字)

(參見:賽59:21;徒2:47;多2:14;彼前2:9,10;賽61:8,9;但2:14,44;約14:14,16,17;帖前4:18;太13:41-49;弗4:11-13)。

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問:完全相信基督教會確實的持續性,是指相信某一個有形教會的持續性嗎?

答:並非如此。在上帝的聖道之中,

(1)絲毫沒有談到要保證某個有形教會信仰的持續性或其始終如一的聖潔性。

(2)與此相反,倒是勸勉我們說,甚至使徒時代的教會都有可能跌倒,並會最終失去;

(3)同時勸勉我們說,從那時起,一種對福音的全面敗壞將會達到極處,最終將毀滅許多靈魂。

[啟2:5] 所以應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈檯從原處挪去。

[啟2:16] 所以你當悔改。若不悔改,我就快臨到你那裏,用我口中的劍,攻擊他們。

[啟2:24] 至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓,不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上。(啟3:3,4,15,16)

[啟18:2] 他大聲喊著說:“巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴(或作牢獄,下同),並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴”。(帖後2:11,12; 提前4:1,6;提後3:13;彼後3:1,3;啟17:10;徒20:30;約一2:19;約二:7;猶18.)

[羅11:18,22] 你就不可向舊枝子誇口,若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。…… 可見上帝的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人,是嚴厲的。向你是有恩慈的,只要你長久在祂的恩慈裏。不然,你也要被砍下來。

(參見約一2:1,4)。

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    有一個事實我們必須認清楚,不是每一位到教會聚會的人,就是「基督徒」。也不是名字列於教會名冊的人,就一定會列於「生命冊」之中。這是,讓牧會的人覺得很無奈的事,但是這也是牧會的人要面對的事實。

    說到有形的教會沒有持續性,我們也有深切之感受,有許多禮拜堂因為聚會人數少,財政缺乏,只好變賣。

    所以,說到教會之持續性,我們要相信「無形的教會」是在上帝的持守下,是永不動搖。可是「有形的教會」,就必須要有好的管理和牧養,才能有持續性。當然「有形的教會」需要「無形的教會」的支持。當「有形的教會」之成員中越多屬於「無形的教會」就越有持續性。然而,「無形的教會」之拓展又需要「有形的教會」之成員的努力,因為唯有「有形的教會」能進行「傳福音」和「教導」與「實踐」。

    所以,在「有形的教會」之持續性的不完全下,要不斷以「無形的教會」之理念來「改革」,使「無形的教會」早日實現!

教會治理的重要性

 

既然教會如此重要,到底什麼樣的治理方式才是合乎聖經的方式呢?在這個方面,我們不加思考,盲目順從是錯誤的;不聞不問,漠然置之也是有罪的。作為基督徒我們必須在各個方面喜歡真理,順從真理,如果我們沒有這樣的心志,倒要省察我們自己有沒有真正得救!

加爾 文 先生在其《基督教要義》第四卷中談及教會和國家的管理,認為這是上帝藉著教會和國家的治理使基督徒在基督的團契中合一。在談及教會的治理時,加爾 文 先生嚴肅地指出:“凡是要廢棄或貶抑我們所談及的教牧次序和教會治理,或者視之為沒有必要、並不重要的人,都是企圖破壞教會,甚至摧毀教會。”

此處的教會當然是指地方教會。天上的教會由已經升天的聖徒組成,他們並不需要我們這樣的治理形式。地上的教會,既然是約民所組成的群體,當然就有一定的組織性。教會本身不是一個組織,但教會內部卻有組織。

現代人不重視教會,把教會視為一個隨便來往的俱樂部,或宗教市場。這種無知和悖逆也使自己無法得享上帝在地方教會中命定的福分。信徒對地方教會沒有歸屬感和責任感,這也是導致教會軟弱的一大原因。

加爾文在論及教會的重要性的時候說:“僅僅在思想上贊同教會是不夠的。如果不是教會孕育我們,撫養我們,通過其引導和紀律來保守我們,我們就無法進入生命。……教會之外,既沒有罪的赦免,也沒有得救的希望。”

雖然我們的救恩最終是唯獨從上帝而來,但教會就是上帝所揀選的施行拯救的器皿。對教會的藐視,就是對上帝的藐視。作為基督徒,必須明確歸屬一個教會。

 

 

教會治理之合理性

 

沒有規矩,不成方圓。教會既然是信徒的聚集,當然就要有一定的次序,就要有一定的組織形式。否則,就會造成各種各樣的混亂。

參加聚會的人既有信主的人,也有未信主的人。即使信主的人,仍然是有限的罪人,仍然可能犯罪;即使信主時間很長,頗有一定服事心志和恩賜的人,也是有限的罪人,都不能享有不受任何限制的權力,必須有一定的規矩和架構來管理教會。

當然,有一些別有用心的人混雜在教會中,教會必須予以適當的防範,在出現問題之後,就要及時地處理,這些都需要教會的治理。

 

教會對末世應有積極樂觀的態度

 

基督徒對於世界的未來到底當持什麼態度?或者是悲觀主義的態度,或者是樂觀主義的態度,也就是或者是悲觀主義的末世論,或者是樂觀主義的末世論。

悲觀主義的末世論,認為真理不僅不會在全世界範圍內得勝,相反,世界會變得越來越敗壞,世風日下,人心不古;而基督教會不僅不會完成上帝賜給的世界範圍的福音使命,相反,也會變得越來越敗壞,離經叛道,分崩離析,直到最終基督再來。基督徒在這個世界上始終只能是失敗者,基督教在這個世界上始終只能是弱勢文化。

這種失敗主義的末世論對上帝所賜給亞伯拉罕的應許,基督已經完成的工作,和聖靈更新的大能沒有信心,但對人的罪惡、撒但的攪擾、世界的沉淪卻有充分的信心!

正是這種失敗主義的末世論使基督徒放棄文化的使命,用種種淺薄的人為的東西取代了聖經中所啟示的聖約式的真正的福音!

我們相信,通過逐漸的改變,人類文明將會徹底地為福音所轉化。這福音本是上帝的大能,正如麵酵,必將這個世界完全發起來。我們期望的不是靠暴力征服世界,乃是藉著合乎聖經的傳播與復興,藉著聖靈充滿的基督徒的忠心的順服與工作。基督徒必將贖回整個的人類文明,使其從倫理和屬靈的捆綁下釋放出來。

    福音必定征服全世界,耶穌基督的仇敵必在這個世界上,在歷史過程中被逐漸征服。這樣的概念為我們提供了充分的信心,使我們征服世界的不是失敗主義的信心,乃是得勝的信心。這信心並不是建立在我們自身的基礎上,也不是建立在其他任何受造物身上,乃是唯獨基於上帝在聖經中的啟示,唯獨因著我們在基督裏的信心。

“因為凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是上帝兒子的嗎?”(約壹5:4)

使徒約翰在發出這樣大有信心的宣告之前,所再三重申的就是:“我們遵守上帝的誡命,這就是愛他了,並且他的誡命不是難守的。”(約壹5:3)

假如我們靠著上帝的恩典,遵行上帝的誡命,我們就有得勝的信心。這也是上帝在其聖約中所應許我們的:“仇敵起來攻擊你,耶和華必使他們在你面前被你殺敗,他們從一條路來攻擊你,必從七條路逃跑”(申28:7)。而失敗和悲觀主義的觀點也是因為違背上帝的聖約和律法所招致的上帝的審判。因此,失敗主義的末世論與反律主義的倫理學有著不可分割的聯繫。

    教會當準備對世界狀況產生怎樣的影響呢?

“通過獲得並享有健康、財富,傳播勤勞、節制和美德,為社會提供有良心的公民、鄰舍、朋友,在社會各階層中建立誠信,傳播資訊、良善、尊重、溫柔和謹慎,人類的普遍幸福必將得以促進。”

我們要持守福音主義的信仰,又要保持對社會問題的適當的關注和參與。著名的基要主義神學 家陳崇桂 先生(1883-1963)就已經作出了精闢的論述:“有些信徒,看基督教是出世的,只救個人靈魂,死後升天或等候主耶穌再來,進入天國。對於眼前的社會與國家,看為是將亡城,只求逃避,淡漠真理,甚至反對服務社會;又有些信徒入世太深,看基督教是改良社會,拯救國家的方法,相信此世界將漸漸改良成為天國,不信主再來,甚至唾棄個人靈魂的福音,只傳所謂的社會福音。這兩個極端,都不是主耶穌的態度。”

惟願上帝憐憫教會,使教會既能明白、堅持賴恩得救、因信稱義的基本要道,又能從灰色的悲觀主義末世論中擺脫出來,在主裏有得勝的信心,在個人生活和社會生活的各方面分別為聖,發揮光與鹽的作用!

 

長老教會之制度

 

在長老制教會中,由眾長老組成的教務審議會同時也是“教會法庭”或“教會議會”。不僅僅有法庭裁判的功用,也有議政、協商、立法的功用,所以用“審議會”一詞加以綜合,也免得與世上的“法庭”和“議會”混淆。教會審議會管理、審斷教會內部事務。

這種教會審議會分為四個層次,首先是地方教會的“堂會”,由地方教會的牧師和長老組成,這是教會最基本的治理機構。其次是 “區會”,是由某一特定地區所有牧師與各地方教會一位治理長老所組成,審斷本地區內的共同事務。第三是“大會”,不過規模更大一些,要有三個以上“區會”才能組成大會。最後則是“總會”,總會則由數個大會組成。

在台灣長老教會,即是以此種精神分成:小會、中會、總會。

長老分為“教導性長老”和“治理性長老”,前者通稱為“牧師”,後者通稱為“長老”。

 

有形教會的建造

問:與某個有形教會之間的聯繫,足以確保靈魂得救嗎?

答:恰恰相反。

(1)我們與一個假教會聯繫,可能會因陷入它所傳的異端或所行的可憎之事,導致靈魂遭受咒詛。

(2)除相信主耶穌基督乃是那唯一的贖罪祭之外,其他任何道路都不能確保我們得著救恩。

[帖後 2:11-12] 故此,上帝就給他們一個生髮錯誤的心,叫他們信從虛謊。使一切不信真理,倒喜愛不義的人,都被定罪。

[彼後 2:1-3] 從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被譭謗。他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來並不遲延,他們的滅亡也必速速來到(原文作,也不打盹)。(參見太24:5,11,24;)

[提前4:1] 聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的(邪)靈,和鬼魔的道理。(參見徒7:42;)

[林前 11:19] 在你們中間不免有分門結黨的事,好叫那些有經驗的人,顯明出來。(參見提後3:1,15; 羅2:25,29;加5:6;約3)

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問:那麼,我們當對在通常情況下,教會之外,絕無救恩的教義怎樣理解呢?

答:對於這一教義,我們應當理解為:

(1)信心及隨之而來的救恩,通常是上帝借著祂所使用的牧師這樣的器皿而賜下的;

(2)唯有藉著這種方式,通常信徒才得以被納入到那無形的教會之中;除此之外,別無救恩。

(3)但這並不是教訓說,在某一特定教會之外絕無救恩,無論這個教會所冠以的名字如何;

(4)同時,此處所指的教會也絕不是指不敬虔與虛妄的教會。

[西 1:18] 祂也是教會全體之首。祂是元始,是從死裏首先復生的,使祂可以在凡事上居首位。

[弗5:23] 因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。祂又是教會全體的救主。(羅10:,15)

[林前5:12,13] 因為審判教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判的麼。至於外人有上帝審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。

[徒2:47] 讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人,天天加給他們。

[啟3:7] 你要寫信給非拉鐵非教會的使者說:那聖潔、真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的說。(參見啟1:18)

[羅5:1,2,8] 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督,得與上帝相和。我們又藉著祂,因信得進入現在所站的恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。……惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。

[民23:8] 上帝沒有咒詛的,我焉能咒詛,耶和華沒有怒駡的,我焉能怒駡。

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問:在地上,我們能盼望找到任何一個全然沒有任何瑕疵的教會嗎?

答:不能。

(1)即便是現存的最為純正的教會,也難免會出現混合和錯謬的傾向;

(2)因此,我們千萬不要奢望在這些教會之中尋找到絕對完美的東西。

[林前 13:12] 我們如今仿佛對著鏡子觀看,模糊不清。到那時就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道,如同主知道我一樣。

[太13:24,47]耶穌又設個比喻對他們說,天國好像人撒好種在田裏。……天國又好象網撒在海裏,聚攏各樣水族。(參見啟2章,3章)。

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問:那麼,是不是說我們屬於哪個教會都無關緊要呢?

答:絕非如此。明白耶穌基督真教會的特點與標誌,並追隨在教訓、聖禮、律例方面都最接近《聖經》的教會,乃是我們每個人嚴肅的責任。

[太5:19] 所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。

[約一 4:1]  親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於上帝的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。

[帖前 5:21] 但要凡事察驗。善美的要持守。

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    雖然「有形教會」是不完全的,但是我們每位「基督徒」都有責任按照聖經的教導來建造「有形教會」,好保守主的家直到主耶穌再來,「無形教會」實現為止。

    因此,我們要『始終堅立在至聖的信仰上,藉著聖靈的力量禱告,常常生活在上帝的愛裏,仰望我們的主耶穌基督憐憫你們,賜給你們永恆的生命。』(猶大書20-21節)

 

 

永生上帝的教會

 

 “這家就是永生上帝的教會,真理的柱石和根基”(提前3:15)。

作為基督徒,我們確實既需要明白目前基督教會的實際情況,又需要明白聖經中的啟示,然後才能從現實出發,以聖經為標準,使教會更加合乎上帝的心意。

當然,泛泛而論,不管是針對冷淡退後的基督徒,還是從未聽聞福音的人,都需要不斷地傳講上帝“公義的律法”,“恩惠的福音”。因著聖靈的感召,律法把人帶到福音的面前,使人因信稱義,得著基督為我們做成的救恩;藉著聖靈的大能,福音把人帶到律法的面前,使人因信行義,使我們活出基督造我們的榮美的形像。

但仔細分析,宣講的側重點仍然有所不同。對於冷淡退後的基督徒,需要重點傳講上帝在基督裏的大愛,使他們能夠恢復自己對主的初愛,重新過感恩的生活;對於從未聽聞福音的人,需要重點傳講上帝對罪人的憤怒,使他們能夠知罪、認罪,並為自己的罪感到絕望,從而接受上帝在基督裏為我們所預備的救恩。從教會的建造上來看,對於冷淡退後的基督徒而言,主要是恢復和更新;而對於從未聽聞福音的人,則是建造和鞏固。

所以,對於教會而言,首要的是建造和鞏固。教會的治理也是聖經啟示的重要部分。既然教會是上帝眼中的瞳仁,是基督親自建立的,如何按聖經的啟示治理教會,必然也是非常重要的。