第一和主要的信條就是：
我們的神和主耶穌基督為我們的罪死了，為我們稱義復活了（羅4：25）。
惟有祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的（約1：29）；上帝使我們眾人的罪孽都歸在祂身上（賽53：6）。
世人都犯了罪，卻蒙上帝施恩，因基督耶穌寶血的救贖，就白白地稱義（羅3：23，24）。
既然我們必須如此相信，而且不能靠任何行為，律法，或功德稱義，那麼顯然惟有這信才能使我們稱義，因為聖保羅說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅3：28）；又說：「好使人知道祂是義的，又是稱信基督的人為義的」（羅3：26）。
就令天地和地凡不永存的東西都毀壞，我們在遵守這信條上，一點也不能讓步。彼得說：「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒
4：12）。經上又說：「因他受的鞭傷我們得著醫治」（賽53：5）。我們對抗教皇，魔鬼，和屬世的言行，都根據於這信條。所以我們對必須堅信這教理，而
不懷疑，否則一切都要失敗，而教皇，魔鬼，和世界就要勝過了我們。
第二信條：論彌撒
教皇制度中的彌撒必然是最大最可怕的可憎之事，因它直接與這主要信條劇烈衝突，然而它在教皇他的偶像崇拜中，乃是最金玉其外的。他們認為彌撒的這
種獻祭或作為，即使是由一痞徒舉行，也能使人在今生和煉獄中解脫罪惡，然其實這是只有上帝的羔羊才能做到的，正如以上所云。關於這信條沒有可以讓步的，因
為第一信條對此不容許。
若有講理的教皇黨徒，我們就可用溫和友誼來這樣說：第一，請問他們為什麼要嚴格地保守彌撒。因為它不過是人的捏造，並沒有為上帝所命令，而人的捏造是我們可以廢掉的，因為基督說：「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（太15：9）。
第二，它是不必要的事，捨棄它，是並無罪無危險的。
第三，我們領受聖餐，有較好和更蒙福的辦法（其實惟一蒙福的辦法），就是依照基督設立聖餐的辦法。既有更蒙福的另一辦法，來領受聖餐，他們為什麼要因捏造和不必須的事，把世人驅入禍患和悲哀中呢？
我們對民眾要公開宣講，那作人囈語的彌撒，能以廢棄而無罪，而不守彌撒的人也並不被定罪，他反倒能不用彌撒而用更好之法得救。我擔保不僅在粗陋的
平民中間，而且在所有虔誠，有理智，敬畏上帝的基督徒中間，彌撒就必自趨銷沉了。當他們聽說彌撒是一件危險的事，為人所捏造而非出於上帝的旨意和道時，它
就必要更自趨銷沉了。
第四，就令彌撒本身也有多少益處，然而買賣彌撒既然在全世界產生了無數丑不堪言的弊害，那麼只為阻止這種弊害，也應當廢除彌撒。既然它是完全不必
要的，無用的，有害的，並且我們靠一更必要的，有益的，靠得住的方法，而無需彌撒，就能得著一切，那麼我們當怎樣更加把它廢除，以便永遠防止這些可怕的弊
害呢？
第五，但因為彌撒無非是（正如教條和所有書本所宣稱的）人的作為（甚至是惡棍的作為），藉此人企圖是使自己和別人與上帝和好，賺得赦罪和恩典（最
好的彌撒是為此而舉行的，否則它的目的安在呢？）所以我們必須把它棄絕。因為它與主要信條直接衝突，這主主信條說，那除去我們罪孽的，並不是惡或善舉行彌
撒的庸工及其作為，而是上帝的兒子和羔羊。
但如有人以敬歧為藉口，要給自己發聖餐，他就不誠實。因為他若要用誠實來領聖餐，最妥當最好的方法，就是遵守基督所設立的聖餐。但給自己發聖餐，
乃是人的想法，不可靠的，不必須的，甚至是被禁止的。他不知道他所作的是什麼，因為他違反上帝的道，服從人虛假的意見和捏造。所以一個人照著自己個人的虔
誠，違反上帝的道，在教會公共的聖餐以外，又私下領聖餐，加以玩忽，乃是不對的（就令這事在別方面是對）。
這一論彌撒的信條不免要佔據會議的全部時間。因為他們縱使在其他信條上可能向我們讓步，但他們在這信條上總不能讓步。正如坎伯糾
(Campegius) 在奧斯堡說過，他與其讓彌撒被廢，寧讓自己被撕裂；照樣我靠上帝扶持，與其讓舉行彌撒的一個善或惡的庸工，被看為與我的救主基
督耶穌同等，甚或更高，我也寧讓自己被化為灰燼。因此我們是永遠分離，彼此為敵。他們很知道，彌撒一衰敗，教皇制度便荒涼。在他們容許這事發生以前，他們
若能做得到，便要把我們都處死。
此外，這條龍尾，既彌撒，又產生了各種偶像崇拜的毒種。
第一是煉獄。他們用那為靈魂所舉行的彌撒，晚禱，以及每週，每月和每年的葬禮祝典，又用共同周（按即米迦勒日——九月二十九日——後一週），萬靈
節（按即十一月二日），和靈魂浴，把他們的貿易帶到煉獄去，以致彌撒差不多只是為死者，其實基督設立聖餐，只是為活人，所以煉獄和與之相連的儀式和商業，
都應看為只是魔鬼的幽靈罷了。因為它與主要信條相衝突，這信條教訓人，惟獨基督而非人的行為，才能使靈魂得釋放。且不提上帝，並沒有吩咐我們對死者作什
麼。所以假如這不是錯謬和偶像崇拜，也是可以安全地省略的。
教皇黨徒在這裡援引奧古斯丁和若干教父的話，說他們論到了煉獄，以為我們不懂得他們如此說的動機安在。聖奧古斯丁並沒有在著作中說有煉獄，他也沒
有聖經的見證使他必須如此主展，他不過把煉獄的有無付諸疑問，說他的母親曾請他在聖台前或聖餐中紀念她。這一切都不過是人的虔敬，並不足以建立信條，因為
這是上帝的特權。
然而教皇黨徒引用人的這種言論，以求使人相信他們為煉獄中的靈魂舉行彌撒所產生的可怕，褻瀆和可咒詛的貿易，等等。但他們永不能從奧古斯丁證明這
些東西。當他們廢除了那為煉獄中的靈魂舉行彌撒的貿易——這是奧古斯丁從未夢想到的——然後我們要與他們討論，是否當接受奧古斯丁那不根據聖經的說法，是
否應在聖餐中紀念死者。因為根據聖教父的言行來建立信條，乃是不行的；否則就要把他們的飲食，衣服，住屋等，也都變成信條，正如已把遺物變成了信條一樣。
然而我們另有一條準則，那就是：惟有上帝的道才能建立信條，此外任何什麼，甚至天使，都不能建立信條。第二，由是邪靈現形為死者的靈魂，作為多端，用不堪
述說的謊言和欺詐來索取各種彌撒，晚禱，朝聖，和其他施捨。以往我們非接受這一切為信條，予以遵行不可；教皇也把這些東西和彌撒以及其他可憎的事，都一概
批准了，在此我們也一點不能讓步。
第三，由是便與起了朝聖。在這裡人們也追求各種彌撒，贖罪，和上帝的恩典，因為彌撒的觀念操縱了一切。這種朝聖並不是出於上帝的話，並沒有吩咐給
我們，也並不是必要的，因為人們能由更好的方法得牧養，並且能省略這些朝聖而無罪無危險。那麼他們為什麼撇下教區，上帝的道，妻子，兒女等等，即他們受了
吩咐必須照顧的，而去追隨魔鬼的這些不必要，不安全，有害的私意崇拜呢？這無非是因魔鬼把教皇弄成瘋狂，叫他稱讚並成立這些辦法，使人民一再反抗基督，依
靠自己的行為，竟壞到極處，成了敬拜偶像的，再這，這乃是不必要，也未經吩咐的，倒是無意識的，可疑的，有害的。因此在這裡我們也不能讓步。我們要宣講，
以這種朝聖為不必要的，有害的；這樣，朝聖就要自歸消滅了。
第四，是各種會社。它們由修道院，小禮拜堂，教區神甫將那替活人死人所舉行的彌撒和善功派給並賣給。這不僅純是人的玩具，違反上帝的道，絕對不必要，和未經吩咐的，而且是違反論救贖的主要信條的。所以這是無可容忍的。
第五，聖徒遺物就令有些好處，但我們在其中找著許多關於犬馬骨頭的欺詐和蠢笨，甚至魔鬼對這種惡事也要嘲笑；它們老早就當被廢除，況且它們並沒有
上帝的話為根據；它們既是未經吩咐的，也是未經勸告的，又是完全不必要的，無用的。但最壞的事乃是：他們認為這些遺物可以赦免人的罪，且把它們尊為善功和
對上帝的服事，像彌撒一樣。
第六，這裡我們要連帶討論那頒給活人死人的昂貴的贖罪票（只是為著金銀），藉此褻瀆的猶大，即教皇，把基督的功德，以及諸聖徒和全教會的額外功德
出賣了。這些事是不可容忍的，不僅是沒有上帝的話為根據，沒有需要，沒有命令，而且是違反那主要的信條。因為基督的功德不是用我們的功德和金錢可以獲得
的，而是不要金錢和功德，由因信而來的恩典所賜於的；並且不是藉教皇的權柄，而是藉傳講上帝的道向人提供出來的。
論呼求聖徒
呼求聖徒也是敵基督者所有的一種弊端。它與主要信條相衝突，而且敗壞對基督的認識。關於它聖經中既無吩咐，又無勸告，也無例可援。就令它是一件可寶貴的事——其實是有害處的事——可是在基督裡凡事都好過千倍。
雖然天使在天上為我們代求（基督自己也如此行），在地上的聖徒也如行，在天上的聖徒或者也如此行，但是我們並不因此就應該呼求並崇拜天使和聖徒，
用禁食，節期，彌撒來尊敬他們，用獻立教堂，聖壇，神聖崇拜以及其他方法來事奉他們，把他們看為有需要時的幫助者，而以給予幫助的責任由他們分擔，有如教
皇黨徒所行所教訓的。因為這是偶像崇拜，而這種尊榮惟獨屬於上帝。你在基督徒和世上聖徒的地位，便能不僅是在一種需要上，而且是在各種需要上，都為我代
求。但我並不因此就當崇拜你呼求你，用節期，禁食，奉獻，彌撒來尊敬你，信靠你得蒙拯救。我能用別的方法來在基督裡敬愛你，感謝你。若是把這種偶像崇拜的
尊榮從天使和已死的聖徒撤去，那那剩下的尊榮就不會為害，而且會快快地被遺忘了，人們若不再盼望從聖徒獲得身靈的利益和幫助，在墳墓中或天上的聖徒也就不
至受到麻煩了。因為人們不會不要報酬或出於純粹的愛心，來紀念或尊重或崇拜聖徒的。
總之，彌撒本身，以及凡從它發出和與它相聯繫的事，我們都不能容忍，而必須棄絕，以求保守基督所設立的純正聖餐，用信心去舉行去領受。
第三信條 論小禮拜堂和修道院
小禮拜堂和修道院，原是為教育博學的男人和貞潔的婦女而創立的，應當恢復原來的功用，以求訓練教會的牧師，傳道人，執事，和城市邦國的政府人員，並訓練受過良好教育的處女作家庭主婦和母親，等等。
若修道院不是為達到此目的，就不如把它們廢棄，而不可把它們和其褻瀆的，由人捏造的工作，看為優於基督徒的通常生活，和上帝所屬命定的身份。因為
這一切也是違反論耶穌基督救贖人的主要信條。加以它們（像人的其他捏造一樣）並不是吩咐了的；它們乃是不必要的，無用的，更且使人徒然勞碌而有危險，所以
先知稱這樣的事為「勞碌」。
第四信條 論教皇制度
教皇照上帝的律法或上帝的話並不是全基督教的頭，（因為這名只屬於一位，即耶穌基督）。他只是羅馬教會，和那些或由自願或由人的辦法（即由官長）
而與他聯繫之基督徒的主教和牧師。他們並不是在他底下像在一位主底下一樣，而是與他為弟兄和同僚，如古代教會會議和聖居普良的時代所表現的。
可是今日沒有一個主教，敢於像那時一樣稱教皇為兄弟；反倒不得不稱他為最有恩慈的主，就令他們是帝王，也不得不如此。這是我們的良心既不願，也不能，又不可承當的。凡願意如此行的，由他單獨去行罷。
從此可見，凡教皇用這麼一種虛假的，有害的，褻瀆的，傲慢的權力所行的事，都不過是極惡的勾當（除屬世統治所行的事在外，因為上帝在這種範圍內屢次甚至藉著暴君和惡棍為人民造福），使聖基督教會全體都荒涼（盡其所能），並將那論耶穌基督救贖之工的首要信條破壞了。
因為他的一切教諭和書籍都表明他吼叫如獅子（如天使在啟示錄十二章對他所形容的），說，基督徒除非服從他所願所說所行的萬事，就不能得救。這等於
是說：「雖然你相信基督，在祂裡面有得救所必須的一切，但除非你以我為你的神，服從我，其他一切都是徒然的，算不得什麼。可是事實上，聖教會至少有五百多
年沒有教皇，甚至到現在希臘人和許多別的人民的教會從來沒有在教皇之下。更且，如屢次已經說過的，教皇制度是人的虛構，是未經吩咐的，不必要的，無用的；
因為聖基督教會沒有這樣的一個頭便能好好存在，並且魔鬼若是沒有興起這樣的一個頭來，教會就必定要好些，純潔些，興旺些。再者教皇制度在教會中是有無用
的。因為它並不執行任何基督徒的職分；所以教會的維持與存在必須不要有教皇。
假設教皇在這一點上讓步，不以自己根據神權或上帝的命令來居至上地位，而我們又必須有一個頭，好叫大家都服從，以求保守基督徒的合一，以抵擋小派
和異端，更且這樣的一個頭乃是由大家選擇，罷免，正如君士坦思會議對教皇差不多改採取的措施，即把三個教皇罷免，而另外選舉了一個；又假設羅馬教皇願意讓
步，接受這一點（然而這是不可能的，因為苛如此他便得讓他整個的統治權利和教諭都被推翻，這件事，用簡單的話說，是他決不能做的，）然而，這對基督教也並
無輔助，因為比前必有更多的小教派興起來。
因為人們服從這頭，既不是出於上帝的命令，而是由於自己的喜好，這頭就易於在短時期內被人蔑視，而至終保不住一個肢體；這頭也就不必永遠限定在羅馬或其他一地，而可在上帝使一人能以勝任此職位的任何地方和教會。那樣就會產生多麼複雜混亂的局面阿！
所以為求治理並保守教會，最好是大家都生活惟一的頭基督之下，而所有主教都在職位上一律平等（雖然他們在恩賜上不平等）在教理，信仰，聖禮，祈
禱，和愛心受作之工等等上也都同心合意，正如聖耶柔米寫道，亞歷山大城的神甫共同治理教會，又正如使徒們和後來全基督教的所有主教也都如此行，直到教皇高
抬自己，超過大家。
這足以表明教皇便是敵基督者，把自己高抬於基督之上，與祂作對，因為他不讓基督徒在他權力之外得救，其實這權力算不得什麼，既沒有由上帝所設立，
也沒有由上帝所命令。這是正如保羅所說：「高抬自己，超過一切稱為神的）（帖後2：4）。甚至基督徒的大敵土耳其人和韃靼人也不如此行，倒讓任何人相信上
帝，只從基督徒接受貢物和順服罷了。
然而教皇卻禁止這種信仰，說人若要得救，便必須服他但我們寧願為上帝的名死，卻不願服從他。這一切無非都是從教皇要憑神權來自稱為基督教或多或少
的頭而來。如是他必然要使自己與基督平等，超過基督，使自己稱為教會的頭，然後稱為主，最後稱為全世界的主和地上的上帝，直到他敢於給天上的使者發號施
令。當我們把教皇的教訓與聖經對照時，我們便發現教皇的教訓，最好的部分乃是從帝國或異教的法律得來的，只論到屬世的事務和規條，一如教諭集所表現的；更
且，它只論到教堂的儀式，衣食，人物和無窮幼稚的和戲劇性的事，絲毫沒有論到屬基督，信仰和上帝誡命的事。
末了，教皇無非是魔鬼本身，因為他違反上帝，推行他並於彌撒，煉獄，修道生活，善功，和崇拜所教各種的虛假（教皇制度便正是建立在這些虛假上
面），而把凡不將這些可憎之事高抬於萬事之上的基督徒定罪，殺戮，苦害。所以正如我們毫不能敬拜魔鬼為主為上帝，照樣我們也不能容忍他的使徒，教皇或敵基
督者，為頭為主。因為撒謊，殺戮，將身靈永遠毀滅，便是教皇統治的特徵，像我在許多書中所說明的。
他們將來在教程會議中，對這四信條夠有得棄絕的。因為他們不能，也不願意對這些信條中的一條絲毫讓步。我們應當認定這一點，而且應當激勵自己，盼望我們的主基督既攻擊了祂的仇敵，就要用祂的靈和降臨來追趕他，毀滅他。阿門。
因為在教會會議中，我們不是站在皇帝和政治首長面前，如在奧斯堡一樣（在那裡皇帝頒佈了一道很仁慈的敕令，使事件得到公允審問），我們乃是要站在
教皇和魔鬼面前，他們不願聽什麼，只要將我們定罪，殺戮，並強迫我們拜偶像。所以我們在此不應吻他的腳，也不應說：「你是我仁慈的主，」反要像天使對撒旦
說：「撒旦哪，主責備你」（亞3：2）。
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