一、最後審判
複活的教義與最後審判有極密切的關係。全人類在將來都要受到審判的事，不單是基督教的教訓，而且也是全人類心中最深的信念。聖經明確地指出將來要有最後審判。舊約中已經早有提到(詩96︰13；傳3︰17，12︰14)，新約聖經更是清楚提到(太11︰22，16︰27，25︰31─46；徒17︰31；羅2︰5─10、16，14︰12；林前4︰5；林後5︰10；提後4︰1；來9︰27；彼前4︰5；啟20︰11─14)。
1、審判的主與他的助手
基督第一次來臨乃是作中保，但他第二次來臨時卻要作審判之王(太25︰31、32；約5︰27；徒10︰42，17︰31；腓2︰10；提後4︰1)。基督得此尊位，是因他作成了救贖之大工，這也是他被高舉的一步!天使們要作他審判時的助手(太13︰41、42，24︰31，25︰31)。顯然地眾聖徒也要協助他完成審判的大工(詩149︰5─9；林前6︰2、3；啟20︰4)，可是我們並不知道聖徒的真正責任是屬於哪一方面。
2、受審判的人
聖經明明地指出，至少有兩等人要受到審判，顯然地，古往今來人類中任何一個人都要來到審判寶座之前(傳12︰14；詩50︰4─6；太12︰36、37，25︰32；羅14︰10；林後5︰10，20︰12)。有人認為義人不必來到審判台前，因為他們的罪已被赦免；可是這種說法與聖經的教訓相反(太13︰30、40─43、49；25︰31─46)。此外，撒但與那些跟隨他的鬼魔也要受到審判(太8︰29；林前6︰3；彼後2︰4；猶6)。那些未墮落的善良天使是否要受審判的事，我們無從斷定；然而我們從林前六章3─4節中也可以這樣推斷。在最後審判的事上，天使們要協助神來完成審判之工(太13︰30、41，25︰31；帖後1︰7、8)。
3、審判的時期
最後審判既然是要臨到每一個人，自然是在末世的時候，也即在死人都複活之後才執行(約5︰28、29；啟20︰12、13)。審判要延續多久，我們並不能斷定。聖經提到「審判之日」(太11︰22，12︰36)，或「震怒之日」(羅2︰5)。這日可能是廿四小時的一日，也可能像彼得所說「千年如一日」或「一日如千年」的一日。
4、審判的標準
聖徒或罪人受審，顯然地是以神所啟示他自己的旨意為準繩。外邦人要按他們自己的自然律受審，猶太人要按神的啟示受審，新約信徒要按著啟示，並加上福音的準則受審。神要按著每一個人的行為公平地審判。惡人要因惡行的程度而受罰，義人要因義行的程度而得賞(太11︰22、24；路12︰47、48，20︰47；但12︰3；林後9︰6)。
二、末後光景
1、惡人末後的光景
有三件事值得考慮︰
(1)他們受監禁之地
他們受罰之地通常被稱為「地獄」。有些人否認地獄是一個實際的地方，他們認為地獄不過是一種主觀的狀態，甚至有人目前已經在此種狀態之下，將來這種狀態也要成為他們永久的狀態。然而聖經顯然地明指地獄是一個實有的地方。聖經稱之為「火湖」(啟20︰14、15)，「火爐」(太13︰42)，「監獄」，「無底坑」，「黑暗之坑」(彼前3︰19；路8︰31；彼後2︰4)；這些名稱都是指一種實際的地點。
(2)他們將存留的光景
我們未能逐一地指出，惡人將來所要受的實際刑罰是什麼!然而我們可以肯定地說，他們將完全失去神的恩典，將要在身體靈魂上受到各種無止境的創痛；此外還要在良心上受責備、憂傷、絕望，又要哀哭，並咬牙切齒(太8︰12，13︰50；可9︰47、48；路16︰23、28；啟14︰10，21︰8)。將來惡人所受的刑罰也有不同的程度(太11︰22、24；路12︰47、48，20︰47)；要看他們生前所犯的罪多重，以及他們如何硬心拒絕真光而定。
(3)他們受罰的期限
有些人否認惡人將來所受的刑罰是永久的。他們堅持說︰聖經所用的「永久」或
「永遠」等字樣，不過是表示一段很長的時期。事實上聖經有時用到這些字時，確實似有期限性的；然而凡是有此種含意的用法時，經文也常特別指出這些意義。此
外我們也有充分的理由相信，這些字在論到將來的刑罰時，並不含有期限性。在馬太二十五章46節中，用同一字來描寫惡人的永刑以及義人的永生；所以惡人的永刑若是有期限的話，義人的永生也就有了期限。然而我們知道聖徒所得的福分是永久的，這是無可懷疑之事。最後，聖經也用其他辭句來表明永刑是無止境的；例如地獄之火是永遠不滅的(可9︰44)，地獄裡的蟲是不死的(可9︰48)；此外，那將聖徒與罪人隔開來的深淵也是不能越過的(路16︰26)。
2、義人末後的光景
(1)新天新地
信徒們最後光景未臨到之前，舊的世界都要過去，要有新天新地；馬太十九章28節稱之為「複興的時候」，徒三章21節稱為「萬物複興的時候」。天地都要廢去(來12︰27；彼後3︰12)，新天新地將要來到(啟21︰1)。將來的新天新地並不是完全無中生有的新創造，卻是現今世代的更新(詩102︰26、27；來12︰26─28)。
(2)義人永遠的居所
有許多人也認為天堂不過是一種狀態，目前已經有人活在此種狀態之中，將來此種狀態也要存到永遠。然而聖經教訓我們，天堂乃是一個地方，是在天父家中的許多大廈(約14︰2)，信徒要在「內」，不信的人要在「外」(太22︰12、13，25︰10─12)。義人不但要承受天國，而且也要承受新天新地(太5︰5；啟21︰1─3)。
(3)義人所得的賞賜
義人所得的賞賜，被稱為永生；這永生不但是無盡的生命，而且也是豐盛的生命，不會有今生的一切缺陷與不完全(太25︰46；羅2︰7)。這永生最豐富的光景，就是要與神交往；這一點也是永生最有意義之處(啟21︰3)。雖然所有的義人都是有福的，但各人所得祝福的程度也是有所不同的(但12︰3；林後9︰6)。
2013年9月29日 星期日
最後的審判與最終的賞賜
一、教父論最後的審判
最早的教父關於末後審判的事，很少言及，但都確定審判是必有的。他們中的大多
數都主張，聖徒在天上將根據他們在地上的功勞而享受不同等級的報償、福氣。有些教父的著述中充滿著未來世界可用感官領受的喜樂，但奧利金在其著述中則表現
了天堂屬靈的一面；他認為惡人所受的刑罰，一般說來是屬於永遠的，這是奧利金獨特的觀念。在奧利金通俗的講論中，他確實說到永遠的審判，但在他專著的原理
論（Ｄe
Principiis）中卻把這概念予以刪除。可是他並沒有瞭解到將來的刑罰純粹是屬靈的刑罰。實在說來，他把審判分解為一種懲罰，即對惡人有一種期望，
一種對萬事萬物將來的複興的信仰。 後來的教父也堅決地主張，在世界的末了將有一最後的審判，但是他們是用一高度 修辭學的方式來說到最終審判，正如講到末世論所發生的事件，並沒有傳達出一確定的報導。奧古斯丁有一種假想，說聖經論到審判，只是一種寓言式的；他說基督 將再來審判活人與死人，但卻主張這審判的時限在聖經中並沒有說清楚。
至於天堂的福氣是什麼，則沒有一致的見解，而大家所提出幾項的特點是這樣── 比較更充份的知識、和聖徒有交通、從肉體的捆綁中得解脫，與真自由。惡人所受的苦正與天堂所享的福相反。有些人相信，雖然所享的福或所受的苦都是永遠的， 但福、苦中卻有等級的差別。大多數的教父也堅決持守地獄之火是真實的觀念，可是有些人卻推測，惡人所受的刑罰主要是與神分離，並覺知自己的邪惡。
二、經院學派論天堂與地獄
經院學
派人士對天堂、地獄的位置在哪裡這件事，非常注意，根據他們的說法，他們將天堂分作三個部份，即（１）有形的諸天（穹蒼）；（２）屬靈的天堂，聖徒與天使
的居所；與（３）理智的天堂，在那裡蒙福之人可以立刻見到神。他們也將陰間分作幾個部份，即（１）一般所說的地獄，魔鬼以及惡人的居所；（２）可以稱為天
堂與地獄間的居間之境，又分為︰（a）煉獄，最靠近地獄的地方；（b)嬰兒界，未受洗孩童之居所；與(c)先祖界，舊約聖徒的居所 。
三、改教後期論最後的審判
宗教改革家論到基督再來審判世界的聖經單純教義，都很一致且確定。他們在世界末了的總審判，與個人死時所經歷的隱秘審判間，作了一詳細的區分，而前者的
目的就是公開地表明神的公義，好給予人公開的賞賜。改教家們也都相信這一般所說天堂的永福與地獄的永刑的觀念；有些重洗派教導萬人得救說；有些索西奴派教
導惡人毀滅說。有些抗羅宗派神學家主張，地獄中的火是真正的火，在惡人受刑罰上是不可少的；一些別的神學家則未置可否；還有其他的神學家，說這火是寓意性
的說法。雖然從前世紀的中葉，有條件的不朽的教義就大大流行，但是宗教改革所教導將來的賞賜與刑罰的教義，到現今為止仍是教會正式的教義。只有徹頭徹尾的
普救論者──為數無幾──相信普遍的救恩與萬物的複興。最後審判之對象
聖經清楚指示我們，最後要被審判的乃有兩種對象，其一為墮落的天使，其二為每一個世人。
一、墮落的天使
從第一種來說，馬太福音八章二十八至二十九節說︰「耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有 人能從那條路上經過。他們喊著說︰『上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？』」哥林多前書六章三節︰「豈不知我們要 審判天使嗎……？」彼得後書二章四節說︰「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把它們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」猶大書六節說︰「又有不守本 位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把它們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」撒但和它的鬼魔到最後審判的時候，就要慘遭其永遠滅亡的厄運。二、每一個世人
從世界人類來說，每一個世人，也要到上帝審判寶座之前。傳道書十二章十四節說︰「因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」詩篇五 十篇三至六節說︰「我們的上帝要來，決不閉口；有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮。他招呼上天下地，為要審判他的民，說︰『招聚我的聖民到我這裡 來，就是那些用祭物與我立約的人。』諸天必表明他的公義，因為上帝是施行審判的。」馬太福音十二章三十六至三十七節主耶穌說︰「我又告訴你們，凡人所說的 閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」又在二十五章三十一至三十二節說︰「當人子在他榮耀裡，同著 眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來……。」羅馬書十四章十節說︰「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什 麼輕看弟兄呢？因我們都要站在上帝的台前。」哥林多後書五章十節說︰「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」啟示 錄二十章十二節說︰「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所 行的受審判。」從這些經文來看，當然沒有伯拉糾派（Pelagian）（自救派）立足的餘地。還有些教派以為義人就不受審判，亦有未當。主耶穌固然在約翰 福音五章二十四節說︰「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」從上下文來看，這乃僅指信徒不受定 罪的審判。但是馬太福音十二章三十六節說︰「……凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」又照羅馬書二章十六節說︰「上帝藉耶穌基督審判人隱秘 事……。」哥林多前書四章五節說︰「只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念……。」凡此都非僅僅限於惡人。尤有進者，從馬太福音十三章三十節、四 十至四十三節、四十九節，二十五章十四至二十三節；三十四至四十節、四十六節，這些經文來看，顯然可證義人也要顯露在主耶穌基督審判寶座之前。至於善天使 是否要受最後的審判，學者沒有定論。荷蘭神學家巴文克（Dr．Bavinck）根據哥林多前書六章三節，認為善天使也要受審，但是這節經文，並未指明是善 天使，故其說亦難成立。最後審判之主
最後審判，乃和上帝其他的工作一樣，乃是三一真神的工作，但是聖經乃特別把它歸屬於基督。在他中保職的權能上，就是將來審判之主。馬太福音二十五章三十一 至三十二節說︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊 一般。」約翰福音五章二十七說︰「並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。」
使徒行傳十章四十二節，十七章三十一節說︰「他（主耶穌）吩咐我們傳道給眾 人，證明他是上帝所立定的，要作審判活人、死人的主」；「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人作可信的憑 據。」
腓立比書二章九至十一節說︰「所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無 不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」
提摩太后書四章一節說︰「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐 你。」
這些經文，如馬太福音二十八章十八節︰「耶穌進前來，對他們說︰『天上地下所有的權柄都賜給我了。』」
約翰福音五章二十七節（見上引）；腓立比書二 章九至十節（見上引），充分證明審判活人死人榮耀的權柄已賜給基督，作為他救贖恩功，在他尊榮之境一部分的報賞。這也可作為他登王位時一部分的榮耀。在他 作審判者的權能上，他又把他的子民拯救到底，他使他們的救贖臻於完善，公開使他們稱義，除去他們的罪惡所貽的最後的惡果。
從如下的經文來看，例如馬太福音十三章四十一至四十二節，二十四章三十一節，二十五章三十一節說︰「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國
裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」「當人子在他榮耀
裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」
我們可以推論，眾天使乃協助他作此審判萬民的大工。再從其他的經文來看，聖徒在某種意義上，也和他一 同施行審判，例如詩篇一百四十九篇五至九節說︰「願聖民因所得的榮耀高興，願他們在床上歡呼。願他們口中稱讚上帝為高，手裡有兩刃的刀。為要報複列邦，刑 罰萬民，要用鏈子捆他們的君王，用鐵鏈鎖他們的大臣，要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華﹗」
哥林多前書六章二至三節說 ︰「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
啟示錄二十章四節說︰「我又 看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們……。」
最後審判的性質
最後的審判，並非如上帝的護理（Providence）那樣是屬靈的，看不見的，繼續不停的歷程。這並不是否認上帝在世人和萬國盛衰興亡中所施行的護理的
審判。聖經清楚曉諭我們，上帝即在今世，也要賞善罰惡。這些賞罰的事，有些是可以親眼目睹的；但有些乃是藉著上帝的護理顯明他賞罰的作為。
例如申命記九章 五節說︰「你進去得他們的地……，乃是因這些國民的惡，耶和華你的上帝將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許 的話。」
詩篇九篇十六節，三十七篇二十八節，五十九篇十三節說︰「耶和華已將自己顯明了，他已施行審判。惡人被自己手所作的纏住了。」「因為耶和華喜愛公 平，不撇棄他的聖民，他們永蒙保佑；但惡人的後裔必被翦除。」「求你發怒，使他們消滅，以至歸於無有，叫他們知道上帝在雅各中間掌權，直到地極。」
箴言十 一章五節，十四章十一節說︰「完全人的義，必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。」「好惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。」以賽亞書三十二章十 六、十七節說︰「那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。」
耶利米哀歌五章七節︰「我們列祖犯罪，而 今不在了；我們擔當他們的罪孽。」是非善惡，必有果報，即是人的良心，也見證這顛撲不磨的事實。我國的成語說，天誅地滅；天網恢恢，無所逃於天地之間。但 是聖經又顯示我們，現在上帝的審判，尚不是最後的審判。有些時候，邪惡並未得它應受的懲罰；良善也未獲其所應許的福報。
瑪拉基書二章十七節大膽呼冤說︰ 「……公義的上帝在那裡呢？」又在三章十四至十五節呼冤說︰「你們說︰『事奉上帝是徒然的，遵守上帝所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦高成，有什麼益處 呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探上帝，卻得脫離災難。』」
約伯和他的朋友大大爭論義人受苦問題。詩篇七十三篇，亞薩冤嘆 說︰「……我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛……。他們不像別人受苦，也不像別人遭災……。他們說︰『上帝怎能曉得？至高者豈 有知識呢？』看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜……。」
但是聖經又曉諭我們，我們還要向前看，要看最後的審判，和上帝對這些問題明確的答案，便能解決這些使人困惑的問題，移去現在一切的矛盾。馬太福音二十五章 三十一至四十六節說︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來……於是王要向右邊的 說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備 的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」
約翰福音五章二十五至二十九節主耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是 了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。 你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」
羅馬書二章五至十一節說︰「你竟任著你 剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人，凡恆心為善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以 永生報應他們；惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊 貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人；因為上帝不偏待人。」
希伯來書九章二十七節說︰「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」十章二 十六、二十七節說︰「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
彼得後書三章七節說︰「但現在的 天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」
啟示錄二十章十一至十五節說︰「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面 前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載 的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的 死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
凡是這些經文所講的，都並非指一種過程，而乃為在世界的末了一件甚為確切的事件。這一件大事乃和主耶 穌基督再臨，死人複活，以及天地更新種種大事相繼發生的。
例如申命記九章 五節說︰「你進去得他們的地……，乃是因這些國民的惡，耶和華你的上帝將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許 的話。」
詩篇九篇十六節，三十七篇二十八節，五十九篇十三節說︰「耶和華已將自己顯明了，他已施行審判。惡人被自己手所作的纏住了。」「因為耶和華喜愛公 平，不撇棄他的聖民，他們永蒙保佑；但惡人的後裔必被翦除。」「求你發怒，使他們消滅，以至歸於無有，叫他們知道上帝在雅各中間掌權，直到地極。」
箴言十 一章五節，十四章十一節說︰「完全人的義，必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。」「好惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。」以賽亞書三十二章十 六、十七節說︰「那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。」
耶利米哀歌五章七節︰「我們列祖犯罪，而 今不在了；我們擔當他們的罪孽。」是非善惡，必有果報，即是人的良心，也見證這顛撲不磨的事實。我國的成語說，天誅地滅；天網恢恢，無所逃於天地之間。但 是聖經又顯示我們，現在上帝的審判，尚不是最後的審判。有些時候，邪惡並未得它應受的懲罰；良善也未獲其所應許的福報。
瑪拉基書二章十七節大膽呼冤說︰ 「……公義的上帝在那裡呢？」又在三章十四至十五節呼冤說︰「你們說︰『事奉上帝是徒然的，遵守上帝所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦高成，有什麼益處 呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探上帝，卻得脫離災難。』」
約伯和他的朋友大大爭論義人受苦問題。詩篇七十三篇，亞薩冤嘆 說︰「……我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。他們死的時候，沒有疼痛……。他們不像別人受苦，也不像別人遭災……。他們說︰『上帝怎能曉得？至高者豈 有知識呢？』看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜……。」
但是聖經又曉諭我們，我們還要向前看，要看最後的審判，和上帝對這些問題明確的答案，便能解決這些使人困惑的問題，移去現在一切的矛盾。馬太福音二十五章 三十一至四十六節說︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來……於是王要向右邊的 說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備 的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」
約翰福音五章二十五至二十九節主耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是 了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。 你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」
羅馬書二章五至十一節說︰「你竟任著你 剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人，凡恆心為善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以 永生報應他們；惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊 貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人；因為上帝不偏待人。」
希伯來書九章二十七節說︰「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」十章二 十六、二十七節說︰「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
彼得後書三章七節說︰「但現在的 天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」
啟示錄二十章十一至十五節說︰「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面 前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載 的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的 死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
凡是這些經文所講的，都並非指一種過程，而乃為在世界的末了一件甚為確切的事件。這一件大事乃和主耶 穌基督再臨，死人複活，以及天地更新種種大事相繼發生的。
最後審判說的歷史
一、初期教會的學說
關於最後大審判的學說，乃始自教會最初的時候。照一般的意見，那時死人要複活，好照他們所行的受審判；為著嚴厲的警告世人，他們又強調這審判的確實性。這 個學說已包含在「使徒信經」裡面︰「他要再來審判活人與死人。」那時流行的意見，認為接著最後的審判，就是世界的毀滅。一般初期教父，除了特土良 （Tertullian）以外，對於最後審判的性質，甚少加以思索推究。奧古斯丁曾從聖經裡面有些經文關於審判象徵性的說法，加以研究闡釋。二、中古時期的學說
煩瑣哲學（或稱經院哲學）家對於這個問題曾詳加檢討。他們也相信在死人複活以後，就要立刻接著大審判，這就是人類末日的特徵。此時世人都要出現，每一個人 所作的事，無論善惡，都要顯露出來。主耶穌基督要作審判者，還有些人要和他在一起，可是嚴格而論，他們並非和他有同樣權柄。大審判以後，接著就立刻有大災 難。三、改教以後的學說
改教家大都同有這種思想，鮮有加以增刪與修正。在所有教會信條裡面，都有這同樣的思想，清楚斷言，在世界的末了，有一個審判的日子，這乃為基督教教會從改 教時期直到現在公認的意見。但是有些哲學家例如康德（Kant），卻妄自推想，最高審判者要在將來糾正某種生活上一切的錯誤。又如謝林 （Schelling），他說「世界的歷史乃是審判的歷史」，這乃顯然把審判僅僅視為一種內在歷史的進程，這乃否認最後的審判。還有些學者認為世界根本沒 有道德的素質，所以人類歷史不會有道德的結局，因此也否認最後審判。哈德門（Van Aartmann）就把這種思想，構成他的歷史哲學。近代新神學家，他們重視上帝的內在性，認為上帝乃在歷史的進程裡面，所以審判根本上乃為一種現在內在的進程（a present immanent process）。培克維斯（Beck-with）在他所著的《基督教神學真諦》一書說，「上帝處理世人之事，乃是一刻不停的，沒有暫時中止的時間。…… 所以將來的審判和現在的審判，乃無分輕重。審判乃和上帝在人生裡其他的工作一樣，乃是不斷的，永恆的。如果說審判要延期到將來，乃是誤會上帝的公義，似乎 以為他停工了，沉睡了。上帝的公義，不可求諸外，而須察其內，乃在人類生活裡面，乃在意識境界」。因此他也否認最後的審判。時代主義者乃全心相信將來的審 判，但是他們所講的審判，乃是多重的，照他們的說法，第一次的審判乃在救主降臨之時，第二次審判，乃在基督顯示的時候；第三次，則在世界的末了。
最後的審判
【最後的審判是必須的】
最後的審判不純粹決定人今生之得救與否，且涉及將來之命運。因此，對不信者、不義的來說是可怕的，但對信徒、義者來說，是盼望、伸冤的時候，也是上帝兒女身份顯露的時間。
這是一個具體的事件，是真實的，看得見的，不是精神上的或不可見的。
【意義】
a. 歷史有始有終，有目的。
b. 救恩的彰顯，上帝兒女身份的顯現(約壹3:2-6)。
c. 人必須為自己的生命有所交待(徒24:25)。
d. 上帝最後之勝利。
【目的】
a. 顯露各人之命運，宣示上帝的主權與榮耀(來9:27)。
b. 揭示刑罰與賞賜的情況(太25:31-46;羅2:25)。
c. 執行審判，定出人如何在永遠中生活─在新天新地或刑罰的地方(太11:24;約5:27-29)。
【時間】
時代論的主張，分數階段進行：
a. 教會被提後面對審判，得賞賜或失去所有的。
b. 千禧年前大災難中以色列信徒經過上帝的忿怒，歸向上帝。
c. 千禧年前：列國面對降臨在地上的基督，就是有否惡待以色列人，見太25:31-46。
d. (千禧年後)白色大寶座：惡人，不信的從死裏復活受審。
但是我們相信是一次過 (太13:40-43;彼後3:7;帖後1:7-10;啟20:12)，被稱為「忿怒之日」(羅2:5)，「那日」 (審判之日，太7:22;帖後1:10;提後1:12)。是現今世界結束的時候，所有死人復活接受審判(但12:2;約5:28,29;啟20:12,13)。
【審判的進行】
審判者是主耶穌(太25:31-33;約5:22,27;徒10:42;林後5:10;提後4:1)，聖徒(太19:28;路22:28-30;林前6:2-3;啟3:21,20:24)也參與審判。
◎受審人士：
a. 墮落的天使(林前6:2-3；彼後2:4；猶6)。
b. 所有人(太13:30,40-43;25:32;羅2:5-6;3:6;啟12-13)，包括信徒(林前5:10;來10:30;羅14:10)，但他們毋須恐懼(羅8:1;約壹4:17)。
◎審判的內容：
a. 今生(林後5:10)，按其領受的，如舊約律法的年代以律法為參考。
b. 行為、說話(太11:22,24;25:35-40;12:36)。
◎審判的標準：
a. 與基督之關係(約3:36;12:48;羅2:12)。
b. 行為(太16:27;羅2:6;啟20:12;22:12)。
◎審判的結果：
a. 定局不可更改(太25:46)。
b. 賞賜：
i. 永生，賞賜多寡與生命素質有關(林前3:10-15;啟2:10)。
ii. 責任增加(路19:12-19)。
c. 永刑(與滅絕不同)
i. 地獄─「地獄之火」，耶城西南山谷處有不熄的火焚燒棄置哪裏的垃圾，以此喻為受刑之地(太5:22;路16:23;太18:8-9;可9:43;太13:41-42;太25:46)。
ii. 關於地獄觀，於西方中世紀在藝術家的筆下是一個熱門的題材。
(1) 但丁(Dante，見上三4.4.2.)在其「神曲」中描繪地獄環繞地球中間有九層，最上層為「地邊」(limbo)，沒受洗而死的人，有德行之非信徒所居。最上的五層為犯了不同程度罪惡的人居住，屬上層地獄 (upper hell)，然後有河分隔下層地獄 (lower hell)，哪裏有火燒，由第六層而下為異端、暴力罪、詐騙者(包括幾位教皇)居住，最下層為背道者。
(2) 直至近代宣講中地獄亦為熱門的內容，針對犯罪與不信者。
(3) 反對這論調：
(a) 早於俄利根有提出反對，認為地獄觀與上帝必得勝，最後勝過邪惡之觀有牴觸。
(b) 伸冤式的公義不合基督教內容，尤其第十九世紀當代較著重上帝是愛的觀念，與使受責者受苦不符。
iii. 關於地獄之論述差不多絕跡學術的討論，福音宣講者亦傾向著重上帝愛積極的教導。
審判的結果 ── 最後的境界
最後審判的結果，就是決定那顯露在上帝審判寶座前的世人最後的境界。這最後的境界，若非永遠的福樂，即為無窮的慘苦，茲分論之︰
甲 惡人最後的境界
這可分四點來檢討，一為惡人所處的地方；二為惡人所受的痛苦；三為所受刑罰的時間；四為永刑與神的屬性。一、惡人所住的地方
近代新神學家有一種趨向，乃想排斥永刑的思想。靈魂消滅主義者，就是代表此說之耶穌再來論者（Adventism），千年曙光說者 （Millennial Dawnism），有條件的不朽論者，都否認惡人要繼續存在，因此認為一個永刑的地方乃是不需要的。現代的自由神學，則輕描淡寫把「地獄」視為一個象徵的 名稱。並且自我陶醉，以為住在地獄乃和他們住在世上的時候一樣。這種強解實在違背聖經的原義。無可置疑的，聖經乃明明講惡人死後還是存在。馬太福音二十五 章三十節、四十一、四十六說︰「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了……。王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔 鬼和它的使者所預備的永火裡去……，』這些人要往永刑裡去。」路加福音十六章十九至三十一節說︰「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又 有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕 的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗可憐我吧﹗打發拉撒路 來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。』亞伯拉罕說︰『兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你 倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從（你）那邊過到我們這邊也是不能的。』財主說︰『我祖阿﹗既 是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』亞伯拉罕說︰『他們有摩西和先知的話可以聽 從。』他說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗不是的，若有一個從死裡複活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。』亞伯拉罕說︰『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死 裡複活的，他們也是不聽勸。』」尤有進者，關於地獄，聖經往往用實地的名稱作逼真的描寫，例如以gehenna稱為受苦的地方。希伯來文ge一字，意稱「地方」或「谷」； hinnom或作beney hinnom，乃為Hinnom或稱sons of Hinnom（欣嫩子）。這個名稱原來乃指耶路撒冷西南一個谷；這乃邪惡的偶像崇拜者把他們的兒女經火獻給摩洛邪神的地方。因此乃被視為不潔淨，完全被人 吐棄之地，在那面時常用火燒燬耶路撒冷的廢棄之物。結果乃成為一個永遠受苦地方的象徵。馬太福音十八章八至九節說︰「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌 倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裡。倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉；你只有一隻眼進入永生， 強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。」這乃都是強烈的表示。聖經裡面，還有許多名稱指惡人所住的地方，例如「火爐」（太一三42），又如「火湖」（啟二○14 一15），這和啟示錄四章六節的︰「玻璃海如同水晶」適成強烈的對比；又稱「監獄」（彼前三19）；又稱「無底坑」（路八31），又稱為 「Tartarus」（為地獄的一部分，專為留待懲罰最惡劣的叛道者的地方，中文聖經譯作「地獄」。）以上那些名稱乃都是特定的地方，所以地獄乃是一個實 實在在的地方。路加福音十六章十九至三十一節所描寫的也是實在的地方。
二、惡人所受的痛苦
關於這個問題，我們很難十分確切的說。其一，我們可說，他們必完全失去上帝的恩惠；其二，他們必以罪孽深重，而深感內疚，煩惱不安；其三，無論身體與靈魂 都確實感到痛苦；其四，良心的苛責、苦悶、失望、痛哭。咬牙切齒。馬太福音八章十二，十三章四十九、五十節說︰「惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去， 在那裡必要哀哭切齒了。」「天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」路加福音十六章二十三至二十四節說︰「他在陰間受 痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗可憐我吧﹗打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這 火焰裡，極其痛苦。』」啟示錄十四章十節，二十一章八節說︰「這人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與 硫磺之中受痛苦。」「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的 死。」不過惡人所受懲罰的程度乃有不同。馬太福音十一章二十二節、二十四節說︰「但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢﹗…… 但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢﹗」他們所受的刑罰乃和他們敵擋他們所受的真光之程度相應，但無論如何，他們都要受到永刑。此 於聖經裡乃有明白的宣稱︰例如，馬太福音十一章八節「……被丟在永火裡」。帖撒羅尼迦後書一章九節「他們要受的刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的 榮光。」啟示錄十四章十一節，二十章十節說︰「他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受它名之印記的，晝夜不得安寧。」「那迷惑他們的魔鬼 被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜痛苦，直到永永遠遠。」三、所受刑罰的時間
有些學者否認將來刑罰的永遠性，因此加以強解，所謂直到永永遠遠乃僅指一個時代或是某種長久的時期。更奇怪的，他們相信聖徒永遠的福樂，卻不信罪人永遠的 刑罰，實屬乖謬。聖經明明曉諭我們︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來……。 於是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要向左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼 和它的使者所預備的永火裡去……﹗』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」（參太二五31－46）複次，照上文所引路加福音十六章二十二至二十六 節這段經文來看，可知義人與惡人之間，乃有「深淵限定」，有一個永難踰越之鴻溝，因是可以推想惡人所受刑罰的時間，乃是永遠的。馬可福音九章四十八節更清 楚的曉諭我們說︰「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」罪人乃在地獄的永火裡面，永遠受苦。四、永刑與神的屬性
這個問題，須分兩點分別檢討︰1．永刑並非不合上帝的公義；2.永刑並非不合上帝的慈愛。茲分論之︰1．永刑並非不合上帝的公義
a. 永刑非僅並非不合上帝的公義，而且正為彰顯上帝的公義。刑罰乃所以維護上帝的律法，亦為顯示上帝的聖潔。普救論（Universalism）的根本錯誤， 乃在他們否認刑罰乃為維護上帝的公義與律法，以為公義乃與慈愛不能相融的。殊不知刑罰並非「以惡報惡」，而乃是為公義聖潔，刑罰苟非為著公義，則將無益於 罪犯，也無裨於世界。羅馬書十二章十九節說︰「……不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著說︰『主說，伸冤在我，我必報應。』」克蘭氏 （Crane）在他所著的《將來的宗教》一書中說︰「邪惡得勢，乃是幻想，尤為陷阱」。柏拉圖認為聰明的人犯了罪，不求逃罪，但求受刑。馬丁紐氏 （James Martineau）說︰「犯罪作惡的人，深怕良心的責備，不求緩刑，不求恕宥。」此乃因神公義的要求。
b．世人的本性乃是敵對上帝的，所以乃該受刑罰，我們也不能否認有不斷犯罪的可能。而且罪的趨勢乃會產生罪，於是成為「永遠的罪」（可三29）。因此上帝 在公義的要求上，就理當以不斷的刑罰來追討不斷的罪。人類不斷的犯罪，公義就不能停止懲罰。複次，罪不僅是行為，且又為一種心靈的境界，這種境界是不聖潔 的，和不正常的，結果就令人愁苦，這乃是為著維護律法，顯示聖潔，命定使然的；這也是上帝的刑罰，這乃為彰顯上帝的公義所必要的。馬可福音三章二十九節說 「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」啟示錄二十二章十一至十二節說︰「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為 義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪﹗我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」加爾文說︰「上帝乃有最充分的理由要永永遠遠刑罰永遠的罪」。
我們須知，世人所以至終要被定罪，不是僅僅因他們的本罪（sins），而乃是為他們的原罪（sin）；他們受刑罰，非僅因為他們悖逆上帝的作為，而乃因為 他們邪惡的本性。審判主要的意義，乃是把世人還押到他們「自己的地方去」（徒一25）。那些永遠不像上帝的人，不能和上帝永遠住在一起。語雲︰「道不同， 不相為謀」。何況神人之間的關係。那些惡人在良知上也深知他們應當歸於沉淪；他們也自暴自棄，不要升天，寧入地獄。那些不愛上帝的，不但與神為敵，且複自 己在裡面交戰，無內心平安。那些不聖潔的人，雖然上帝不直接處罰他們，他們自己卻要逃避上帝的面，他們自慚形穢，也不能處身社會，他們內心的邪惡，就是他 們若痛煩惱之源。謝特氏（Wm. Shedd）說︰「世人雖會消失抗拒罪惡的意志，但是犯罪以後，良心卻永不能止息他的內疚。」我國成語也說︰「內疚神明」。這亦為上帝公義的彰顯。上帝無 需差遣一個警察監督罪人，罪人自己乃帶著一個警察在他心裡。中國成語又說︰「十目所視，十手所指」。這也是上帝維護律法，伸張公義的作為。故中國成語又說 ︰「天網恢恢，無所逃於天地之間。」
c. 再從人類實際生活的事實，以及物質世界與道德世界各樣的質力來看，其中乃有一個千古不變的原則，就是賞善罰惡，因果報應。我國經書，例如《書經》說︰「上 帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃﹗」「夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。」「天祐下民，作之君，作之師；惟其克相上帝，寵綏四方」。《詩經》 說︰「天生蒸民，有物有則。」「神之格思，不可度思，皇矣上帝，臨下有赫。」「蕩蕩上帝，下民之辟；上帝臨汝，無貳爾心。」「唯此文王，小心翼翼，昭事上 帝。」《論語》說︰「獲罪於天，無所禱也。」《左傳》說︰「夫神，聰明，正直，而一者也。」「天將興之，誰能廢之，違天者必有大咎﹗」惜後之學者，離棄真 神，悖離正道，以致民族衰微，並且造成祖國大陸空前的災禍﹗言之痛心﹗
加拉太書六章七至九節說︰「不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永 生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」海門林肯氏（Dr. Hman Lincoln）說︰兩個自然法可以證實聖經裡的「果報論」（Doctrine of retribution）。其一乃為「習慣成自然」，「習慣慢慢能夠變成一種永久的情慾。例如一個偶爾飲酒的人會變成一個貪食醉酒的酒徒。一個喜歡發誓的 人，便會變成一個魯莽褻瀆的人。一個好賭博的人，就會變成牌桌的奴僕，而傾家蕩產。聖經裡的果報論乃為『來生律』（law to the future life）的延伸。」其二，「機體和環境，必須彼此融洽。在廣大的原野，有草木樹林，有爬蟲和飛鳥，以及哺乳動物，它們的器官和功能，必須適合那裡的氣候 以及棲息的地方。倘使氣候突變，從酷暑到溫和；或從溫和到嚴寒；倘使大氣改變，從乾燥到潮濕；從碳氣到完全的氧氣，則暴死必臨到那全部區域；唯有塑造的本 質改變其機體，使其適應新的環境，始能免遭大難。解經家從這自然法裡面，對於將來的世界，得到同樣的定律。一個樂於犯罪的人，自必為天國所不容，不能進神 的天國。倘使那環境是聖潔的，則預備到那裡去的人，他的品性上必聖潔」。主耶穌說︰「……人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）
d. 何西阿書十三章九節說︰「以色列阿，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」我國成語說︰「自取滅亡」；又說︰「自作自受」；又說︰「自作孽，不可 活」。亦有此義。如果人類滅亡，這乃是因為他們毀滅他們自己。不是上帝，乃是人自己，造成地獄。克蘭氏（Crane）在他所著《將來的宗教》一書中說︰ 「如果世人失去了上帝，他就沒有喜樂，也沒有希望。倘使離開了上帝，他就成為一個終生（身）悲慘的人。如果一個不悔改的罪人是不朽的，他的慘苦也是永遠不 朽的。傑克遜氏（Jackson）說︰「如果我們的心靈裡沒有上帝，雖然有光，卻仍在黑暗裡面。」失喪的靈魂，雖然他們的罪孽的程度有所不同，但是其持續 的時間乃是無限的，永久的，他們都要被扔在火湖，就是第二次的死，永遠的滅亡。啟示錄二十章十二至十四節明白指示我們，「我又看見死了的人，無論大小，都 站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出 其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
e. 我們從上帝自己的宣稱，才知道罪惡之慘重，所以上帝要出了無比的重價，用莫大的犧牲救我們脫離罪惡。我們乃悖逆一位無限的上帝，其禍所及，乃有無限的邪 惡，因此受無限的刑罰。地獄和十架，乃顯示上帝對罪惡的嚴重性有痛切的看法。神學家謝特氏（Dr. Wm. Shedd）說︰「罪惡的劣性，乃是無限的，這不是照犯罪者的能力來衡量，而乃是從被觸犯的上帝之尊嚴而言」。犯罪的程度乃須視其所觸犯的對象而定。倘使 擊打一塊石頭，就不能算為一件有過失的作為。上帝乃是無限的，悖逆上帝的過犯也是無限的。西門氏（Simon）在他所著的《神人和好論》一書裡說︰「敵擋 上帝的罪是無限的，因為上帝是無限的」。基上所言，罪惡既是無限的，因此必需加以無限的刑罰。是則永刑不但並非不合上帝的公義，抑且正為上帝公義的要求， 乃為彰顯上帝的公義。
2．永刑並非不合上帝的慈愛
有些人以為上帝乃是慈愛的，所以他們反對永刑，在上帝慈愛的要求上，不應對他所造的人，加以永遠的報應。他們這種意見，乃自證他們不認識上帝的屬性。其說之妄，茲分五點，加以批判︰
a. 上帝不是僅為慈愛的，而且又是聖潔的，而聖潔尤為首要的屬性，維護上帝的聖潔，乃為上帝刑罰罪惡主要的目的。
即就慈愛而論，也有其尊嚴，否則不分善惡，不辨是非，則會令祝福變成咒詛。愛聖潔就當惡不聖潔。上帝的愛，並非不講德性的愛。而且真正的愛乃需以聖潔為條件。愛須在公義的律法之下，惟有公義的愛，才是真正的愛。
b．在這個世界上，乃有苦難，犯人囚困在獄，其結果，往往令他們怨天尤人，心地剛硬，與神為敵。世人每問上帝的審判是否不合上帝的慈愛，而不問是否合乎上 帝的公義。在公義的要求上，上帝乃不能不刑罰道德上的敗壞。須知上帝的屬性是公義的，如果否認公義，乃就等於否認上帝的存在。上帝不能顧卹罪人犧牲公義。 我國古語說︰「禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡」。上帝的國度自必建立在公義之上，伸張公義，並按公義審判天下（徒一七31 ）。
c. 上帝的公義，並非偏愛少數，乃要兼善天下，謀普世人類的至善，因此對於害群之馬，毀法亂紀，犯罪作惡以及拒絕基督救恩的人，自必完全依照律法處罰。聖經提 示我們，上帝懲治罪惡，乃有教訓世人的作用。乃為「以一儆百」那些少數自作自受，自取滅亡的人，也可成為多人的鑑戒，且使萬人悔改得救。犯罪乃是敵擋上帝 聖潔的道德的自殺，如果不加處罰，就不能有如此的明證，而上帝的聖潔也不能被世人認識。這乃是「歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘……，藉著教會使天 上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」我們應當「放膽無懼，篤信不疑」的傳揚（參弗三9一12）。
關於地獄的範圍，神學家謝特氏說︰「地獄在上帝偉大的宇宙裡，乃僅小小的一點地方；與天堂相比，乃非常狹小。撒但的國度，和主耶穌基督的國度相比，就相形 見絀，毫無足道。在上帝統治廣大的範圍裡，良善乃是準則，邪惡乃是例外。罪惡猶如在無窮的蒼天裡的一個斑點，也似太陽裡一個小點。地獄僅為廣大宇宙的一個 角落。聖經稱地獄是『坑』是『湖』，但並非海洋。這僅是『無底』，但並非無限。諾斯底派（Gnostic或稱神智論派）和二元論派 （Dualistic），他們把上帝、撒但以及『以物造物者』（Demiurge）等量齊觀，以為他們的權能與主權乃是相等的。」這種說法，實在於經無 據。聖經啟示我們，在這個世界，總有罪惡與死亡。有些天使與人乃始終不信，與神為仇；但是他們的數目，乃比沒有墮落的天使以及蒙恩得救的世人為少。「他們 的分就在燒著硫磺的火湖裡﹗」（啟二一8）
d．但是約翰福音三章十六節說︰「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」他乃「願意萬人得救，明白真道」（提前二 4）。他「不願一人沉淪，乃願人人悔改。」現在罪惡的存在以及對罪惡的處罰，並非不合上帝的慈愛；而且在某種程度上乃正藉以顯明他的公義與慈愛及憐憫。上 帝因為公義的要求不得不丟棄失喪的人，實乃使他非常傷痛。（著者筆至此，亦不禁流淚﹗）主耶穌基督為耶路撒冷哀哭，「耶路撒冷阿﹗耶路撒冷阿﹗你常殺害先 知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪﹗你們的家成為荒場，留給你們」 （太二三37一38）這乃顯示上帝慈愛的心意。何西阿書十一章八節說︰「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如 洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」詩人丹第（Dante）說，地獄門口刻著說︰「公義乃是構造我的根基，上帝的大能把我舉起，這乃是他最高的智慧及 他原有的慈愛」。
白拉福氏（A. H. Bradford）在他所著的《信心的時代》一書中說︰「倘使有人設想，以為上帝乃是一個嚴肅的君王，僅僅維護他自己的尊貴榮耀，則凡是他所造的生靈，將 無人能夠樂觀。倘使我們所愛的人犯了罪，我們將對他們說什麼呢……？從往古到現在，這世界上千千萬萬無數的人，他們對上帝的觀念，完全模糊，對公義也無明 確的動機，我們對這些人怎樣說呢？有些人說，他們受苦，這乃表明全能上帝對罪惡的憤怒，並彰顯他榮耀的聖潔。這種說法乃似是而非。須知刑罰、悔恨、自責、 失望，凡此種種乃正足以發生一種補救的奇功……。報應乃是一種自然法，乃能在普世發生一種除舊更新、萬事複興的作用，並且彰顯上帝慈愛以及他神聖的榮 耀」。
e. 對將來的審判，恐懼戰兢，這雖非最高的動機，卻是一種正當的動機，因為可藉此丟棄罪惡，歸向基督。因此我們當藉此喚起世人敬畏上帝的心，從而使他們信服真道，愛主事主。
主耶穌在路加福音十二章四至五節說︰「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後又有權柄 丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」猶大書二十一至二十三節說︰「保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心， 你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭棄。」
上帝刑罰罪人，乃是「非常的工」「奇異的事」，以賽亞書二十八章二十一節說︰「耶和華必興起，他在毗拉心山；他必發怒，像在基遍谷，好作成他的工，就是非 常的工，成就他的事，就是奇異的事。」最高審判者含著淚宣告判決，乃是表示他仁慈和傷痛的心；但也指示一經判決，就不能撤銷。藉著這「永遠審判」（來六 2）乃表示不但在數量上有更多的人要忠於上帝；並且在程度上，還要永保他們有更高度的聖潔。《無限的將來》一書說，這個世界還在嬰孩時期，並且永遠陷於罪 惡裡面，反叛上帝，唯有藉著審判，作為鑑戒，使他們脫離罪惡。主耶穌在馬太福音二十五章四十六節說︰「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」帖撒 羅尼迦後書一章七至十節說︰「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠 沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」這使我們看到，我們仍可相信世人都要複 興，成為聖潔並且要像上帝，恢復上帝當初照他形像造我們時候原有的形像（參約壹三2）。
牛津著名的語言學家慕勒氏（Max Muller）說︰「我一直認為，這個世界如果沒有永久審判，勢將成為一個悲慘的世界。每一個作為，無論善惡都有其後果。因此審判必須繼續不斷的接下去， 這乃證明上帝永永遠遠的愛。因為假使邪惡的行為不加懲罰，則就要摧毀天下道德的秩序」。慕勒之言，無非乃為表示世界人類一個千古不磨的定論，罪惡乃必有其 報應；上帝必藉審判表示他反對罪惡，這乃是人類本性的天則，也是上帝公義的伸張︰如果廢棄了這世界的常道，就是推翻上帝的王權，那就毀滅整個世界。上文已 經說過，「上帝愛世人」。他願意「萬人得救」，「不願有一人沉淪」，則他何忍任令整個世界毀滅。所以，上帝的永刑，非僅並非不合上帝的公義；且又並非不合 上帝的慈愛。
乙 義人最後的境界
一、進入新天新地
信徒最後的境界。就是要從現在的世界到新天新地。馬太福音十九章二十八節主耶穌說︰「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到複興（the regeneration）的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」使徒行傳三章二十一節說︰「天必留他， 等到萬物複興（Restitution，或作Restoration）的時候，就是上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」希伯來書十二章二十七節說︰ 「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物（天與地）都要挪去，使那不被震動的（上帝的國）常存。」彼得後書三章十二至十三節說︰「切切仰望上帝的日 子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」約翰在異象裡看見新天新地，啟示錄二十一 章說︰「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」只有新天新地已經建立了，新耶路撒冷才由上帝那裡從天而降，上帝的帳幕才搭在 人間，上帝才與人同住，義人始進入他們永遠的榮樂。於此有一個問題，這個新天新地是完全新造的，抑是從原有天地更新的。路德宗神學家堅稱乃是完全新造的，他們的根據乃為彼得後書三章七至十三節︰「現在的天 地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用人焚燒……。主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是 耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒 盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照 他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」其次乃為啟示錄二十章十一，二十一章一節︰「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無 可見之處了。」「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」改正宗的神學家則以為乃是從原有的天地更新的。他們的經據則為詩篇一 ○二篇二十六至二十七節︰「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮 盡。」其次則為希伯來書一章十至十二節，十二章二十六至二十八節說︰「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要 像衣服漸漸舊了；你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了，惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」「當時他的聲音震動了地；但如今他應許說︰『再一 次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照 上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏敬的心事奉上帝。」
二、永遠與主同在
有些人不信天堂，憑空設想，以為天堂乃是一種主觀的境界，現在所享受的，義人在將來也可永遠享受。但是聖經明明自白講，天堂乃是一個地方，主耶穌基督降 世，完成他救贖恩功以後，他又升到天上。他在約翰福音十四章一至三節說︰「你們心裹不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有， 我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」可見天堂乃是一個實實 在在的地方，並非想像的主觀的境界。複次，唯有義人住在天堂裡面，不信的則拋棄在天堂之外。馬太福音二十二章十一至十三節說︰「王進來觀看賓客，見那裡有 一個沒有穿禮服的，就對他說︰『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說︰『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡 必要哀哭切齒了。』」馬太福音二十五章六至十二節說︰「半夜有人喊著說︰『新郎來了，你們出來迎接他。』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說︰『請 分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說︰『恐怕不夠你我用的；不如你們自己……去買吧﹗』他們去買的時候，新郎到了；那預備好了的，同他進去 坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說︰『主阿，主阿，給我們開門﹗』他卻回答說︰『我實在告訴你們，我不認識你們。』」主耶穌說︰「虛心的人有福 了，因為天國是他們的。」（太五3）基上而觀，唯有虛心捨己皈依基督的人，始能在天上與主永遠同住。三、享受永遠福樂
義人所得的賞賜乃為永遠的生命。永生並不是僅為一種無限的長生，猶如我國成語所謂「壽比南山」「長生不老」。而乃為有圓滿福樂的屬天的生命，毫無現世的缺 陷與煩惱。上帝是公義的，「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」（羅二7）啟示錄二十一章三至四節說︰「我聽見有大聲音從 寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡， 也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」他們要在主耶穌基督裡親自面對面見到上帝，要在他裡面萬事如意，滿有喜樂，並且要大大榮耀他。可是我 們在天上的福樂，並非僅限和上帝屬靈的關係，我們與其他聖徒亦彼此相識。例如當主耶穌帶著彼得、雅各和約翰登山變形之時，他們會看見摩西、以利亞忽然向他 們顯現。他們還有更高程度的社交的關係。照聖經啟示，他們在天上的福樂，也有程度上的差異。哥林多後書九章六節說︰「少種的少收，多種的多收。」我們所作 的善工雖屬不配，但上帝賜恩乃要以之為衡校我們所得報賞的準則。惟雖則如此，每一義人在天上的福樂乃都是完滿的，而且他的境界，乃是永不改變的。啟示錄三 章十二節說︰「得勝的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上、從我上帝那裡降下來的新 耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」我們進到天上，乃都要完善，乃都要脫離罪惡，而且還要到日臻完善的境界。哥林多前書十三章十二節說︰「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」
總之，義人最後的境界，可分九點來說︰
1．為「永生」──馬太福音二十五章四十六節說︰「那些義人要往永生裡去」（並參考約三16）。
2．為「榮耀」──哥林多後書四章十七節說︰「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
3．為「安息」──希伯來書四章九節說︰「必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留。」
4．為「知識」──哥林多前書十三章八至十節說︰「愛是永不止息；先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」
5．為「聖潔」──啟示錄二十一章二十七節說︰「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進去。」
6．為「事奉」──啟示錄二十二章三節說︰「以後再沒有咒詛。在城裡有上帝和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他。」
7．為「崇贊敬拜」──啟示錄十九章一節說︰「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說︰『哈利路亞﹗救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝。』」
8．為「聚會」──希伯來書十二章二十三節說︰「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂。」
9．為「與上帝同在」──啟示錄二十一章三節說︰「我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」
審判的部分
審判的部分，概可分為三種，其一乃為審判的事項；其二為審判的宣告；其三乃為審判的執行。茲分論之︰
一、審判的事項（The Cognitio Causae）
上帝不但對於每人一生所行的，並且對他所想的以及心裡隱秘的事，都要一一詳加審理。這在聖經裡乃用象徵的說法，乃稱為案卷。例如但以理書七章九至十節說︰ 「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在 他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」啟示錄二十章十二節說︰「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展 開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」瑪拉基書三章十六、十八說︰「那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有 記念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華思念他名的人……。那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉上帝的和不事奉上帝的，分別出來。」這些像征性的說法無非乃指上 帝的無所不知。有些人說，上帝話語的書，乃為上帝法令的書，而「記念冊」乃為有關上帝的預定（book of predestination）。二、審判的宣告（The Sententiae Promalgation）
此乃宣告上帝的判決。審判的日子，乃為上帝震怒的日子，乃為表示上帝的公義。羅馬書二章五節說︰「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震 怒，顯他公義審判的日子來到。」萬人都要顯露在最高審判者的法庭之前。哥林多後書五章十節說︰「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人接著本身所行 的，或善或惡受報。」此乃出於上帝公義的要求。所以上帝的判決，不是秘密的，乃須公開宣佈的，使上帝的公義與恩惠顯出其光輝。三、審判的執行（The Sententiae Executio）
義人的判決，則要千年萬世永蒙無疆之天惠；惡人的判決，就要遺臭萬年，抱恨終天。正如路加福音十六章的財主在「火焰裡，極其痛苦。」最高審判者要把世人分 成兩類，「好像牧羊的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備 的國……。』王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡 去。」（太二五32一46）審判的標準
審判義人與罪人的標準，顯然乃要憑上帝顯示的旨意，這當然不是大家一樣的。有些人乃要受特惠，但要加添他們的責任。馬太福音十一章二十一至二十四節說︰ 「哥拉汛哪，你有禍了﹗伯賽大阿，你有禍了﹗因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、 西頓所受的，比你們還容易受呢﹗迦百農阿，你已經升到天上，將來必墜落陰間，因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當 審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢﹗」
羅馬書二章十二至十六節說︰「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受 審判。（原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯 出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）就在上帝藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音 所言。」
但這並非說，救恩為各種不同身份的人，要有各種不同的條件。所有顯露在上帝審判寶座之前的，他們要進入天國，抑或排斥在天國之外，乃都要視他們是 否披戴主耶穌基督的義而定。
但是他們在天上所得的福樂，或在地獄遭受的懲罰，乃有程度上的不同，這不同乃須按他們在肉身所行所作的而定。但以理書十二章三節說︰「智慧人必發光，如同
天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」
馬太福音十一章二十二、二十三節（見上引）。路加福音十二章四十七至四十八節說︰「僕人知道主人 的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多 要。」
二十章四十七節說︰「他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」
哥林多後書九章六節說︰「『少種的少收，多種的多收，』這話 是真的。」
外邦人乃是順著本性，照著刻在他們心裡的律法審判，舊約時代的以色列人，則僅照舊約的啟示審判，至於那些除了刻在本性，並得舊約啟示，複蒙福音 光照的人，則要照他所受更大的光審判。上帝要照各人所得的審判。
審判的時間
關於將來審判的時間，雖然不能作絕對的決定，卻可作相對的決定。這乃和其他末世的事件是相應的，乃是要在這個世界的末了，那時，每一個人整個的一生都要被
審判。
馬太福音十三章四十至四十三節說︰「將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來。」
彼得後書三章七節說︰「……現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」
複次，這乃要與主耶穌再臨同時發生。馬太福音
二十五章十九至四十六節說︰「……當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊
的分別綿羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要
向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……。』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」
帖撒羅尼迦後 書一章六至十節說︰「上帝既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在 火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒身上得榮 耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」
最後審判乃要在死人複活後立刻發生。但以理先知在但以理書十二章二節說︰「睡在塵埃中的，必有多人複醒。其中 有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」
約翰福音五章二十八至二十九節主耶穌說︰「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都聽見他的聲音，就出 來；行善的複活得生；作惡的複後定罪。」
啟示錄二十章十二至十五節說︰「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是 生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰 間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
但是最後審判的時間，究竟立刻在天地更新之前，抑在同時，抑或 在以後，難作肯定的斷言，惟從啟示錄二十章十一節而言，這似乎乃指示我們，天地更新，乃就在開始審判之時，因為這節經文說︰「我又看見一個白色的大寶座與 坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」
彼得後書三章七節也有同樣的指示（見本節上引）。這二者乃可說是同時發生的。但從啟示錄二十一章一節 而觀，則天地更新，似乃在最後審判之後。因此我們只能說，兩者大概是同時發生的。
聖經又指示我們，那審判的時間，乃稱為「審判的日子」。
例如馬太福音十一章二十二節說︰「但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受 呢﹗」
十二章三十六節說︰「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」
這又稱為「那日」，例如馬太福音七章二十二節說︰「當那日必 有許多人對我說︰『主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』」
帖撒羅尼迦後書一章十節說︰「這正是主降臨，要在他聖徒 的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」
提摩太后書一章十二節說︰「為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也 深信他能保全我所交付他的，直到那日。」這又稱為「震怒……的日子，」
羅馬書二章五節說︰「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯 他公義審判的日子來到。」
這些經文和相似的經文所講的「日子」，未必是指整整的二十四小時，因為在聖經裡面的「日子」乃僅指某種時候而言。但是從另一方面 來說，前千禧年派把這當作千年而言，審判要歷千年之久，實非合理。聖經裡面所稱的日子，乃是指有某種特性的時期而言，例如哥林多後書六章二節說「拯救的日 子」，乃是指上帝要彰顯他恩典的時候。
2013年9月28日 星期六
切望終末的榮耀
保羅在羅馬書八：18~27清晰的鼓勵上帝的子民在分擔受造之物的苦楚時，也當切望上帝在終末將顯明的榮耀。羅八：19~22形容受造界服在虛空之下、受敗壞的轄制、一同歎息勞苦、直到如今。“虛空”表達了短暫、徒勞無意義的意思。“受敗壞的轄制”說明瞭受造之物受捆鎖在一個無休止的迴圈內，生育與成長逐漸退化和衰敗，至終是死亡和分解。“歎息勞苦”則形容受造之物在經歷如同婦女分娩時的劇痛。這樣的形容說明瞭當受造界被剝奪、侵略、玷污、毀損的歷程中，它可能深感疼痛，卻無奈於人群聽不見它苦痛的哀聲。這樣的形容也表達了它離開“上帝看它甚好” 的境界已越來越遠了。
受造界本來是一個和諧的關係網絡，如同關節間的連繫。然而，這幾個形容詞卻表達了原初和諧的關係網絡已受破壞，不再和諧，就好像關節移位、關節間不再相連一樣。
為何“上帝原先看為甚好”的受造界會服在虛空之下、受敗壞的轄制、一同歎息勞苦？創世記3章記載了受造界逆轉的主要原因。
上帝對犯罪的亞當說：「你既…吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦、才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來、你也要吃田間的菜蔬…。」
然而，這樣的情況，卻不是受造界自己願意的，乃是因那叫他如此的。受造界因人的罪而受上帝的刑罰（咒詛），受造界在承受人不順服上帝、不遵行上帝誡命的苦果。上帝~受造界~人的緊密關係、上帝對人的重視、人在受造界中的位份也因此得清楚顯明。
人類與受造界是息息相關的。受造界受苦時，人類也受苦。作為上帝的子民，我們的痛苦可能會更深，因為思想到天父所造的美麗世界在受苦。人的罪性破壞了天父所造的世界。人卻又活在受破壞的受造界中。因此，我們也承受了受造界的苦楚。
虛空的虛空，一同歎息勞苦，一切都是虛空。虛空、歎息之中，很容易灰心失望，而不再持守下去。在這樣的消極情況中，有什麼出路呢？傳道書提醒我們當敬畏上帝、謹守他的誡命。（傳12：13）保羅則鼓勵我們：「等候得著兒子的名分、等候身體得贖、切望終末的榮耀。」（羅8：23）
切望等候是一種積極和肯定的行動。它陳述一個人抬頭仰望、注視榮耀臨到的專一行動。想想終末的榮耀，如今短暫的苦楚就不足介意了。(羅8：18)切
望等候什麼呢？等候上帝的眾子顯出來的時候。終末基督再來時，上帝親自判斷到底誰是他的子民。到了那時候，上帝的眾子的身份就真正顯明瞭。這表達什麼呢？
這表達了受造界和人類，特別是上帝子民的密切關係。終末時，受造界和上帝的子民一起得贖、一起體驗上帝榮耀的光彩、一起經歷上帝榮耀的重量、也一起被更新
（參啟21~22）。這是極榮美的盼望。這佳美願景成了我們盼望的緣由。
受造界現今雖然受苦，但卻是有盼望的。受造界現今雖然受苦，卻是可以得享終末榮耀的自由。受造界現今雖然受苦，卻能經歷更新之後的喜樂。羅8：16~17成了我們的安慰和應許：「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。既是兒女﹐便是後嗣﹐就是上帝的後嗣﹐和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦、也必和他一同得榮耀。」
此外，也讓我們緊記當受造界歎息時，當我們歎息時，聖靈聽見這些歎息的聲音。祂不但聽見，而且也常常用無聲的歎息代替我們禱告。
因此，在短暫的受苦中瞻望永恆的榮耀時，讓我們積極作好管家的本分，以信、以望、以愛去愛護天父所造的世界，也鼓勵其他人一起愛護天父所造的世界。
末世論和未來神學
在基督教思想史上，關於末世論的內容和重點，歧異很大。在某些時候，對即刻到來的末日的盼望占主導地位，而在某些時候，末世論的觀念則幾乎不起任何作用。
在自由主義新教神學中，末世論主要採取了進步說和靈魂不朽說的形式。上帝之國被認為是進步理論的標志，而《聖經》中復活的觀念則被認為是靈魂不朽說的標志。自由主義神學相信，人類社會將逐步完善而至於大同，在地上實現天國。
神學對末世論的內容的發現不應被看作是最近的事情。就《聖經》注釋學和《聖經》神學來說，這一發現可以追溯到大約本世紀初期。
二十世紀德國神學家施韋澤(Albert Schweitzer)認為耶穌本人是個末世論者，因此重新引起神學家對末世論的重視。施韋澤被認為是第一個對《新約》作出末世論解釋的人。經過很長一段時間，對末世論的重視才從聖經神學轉入系統神學。如今，神學家們都主張基督教信仰具有強烈的末世論色彩。
英國《聖經》學家杜德(Dodd)主張耶穌的生平、教訓和事業即意味著天國的實現。這是一種“實現了的末世論”。
這裡，重要的問題是，直到最近一個時期，和神學的其它部份一樣，末世論仍然被看作是隱秘的、個人的及生存主義的。重點被放在對單個人的自由決定的分析上。它是關於當前的末世論而不是關於未來的末世論。這在現在看來有點似是而非。末世(eschaton)似 乎並不存在於歷史的未來，而是存在於每個人的主觀的當下。它存在於個人作出決定的一瞬間，就在這一瞬間，當下向著未來滑動。存在主義的末世論所期待的未來 是本體論的未來──更確切地說，是一種本體論上的直接的現在──這一本體論的未來是以個別人的每次的自由行動為中心，而不是以某種歷史的未來為中心。
這一點十分明顯地表現在布特曼的著作中。上帝的聖言發出呼召的“現在”，是人們必須在生與死之間作出選擇的“末世論的現在”和“瞬間”。末世論的意外事件不是要等時間終了和末日審判時才發生，它在當前已經告終。布特曼有關歷史和末世論的著作中帶結論性的論點是從福赫斯(Ernst Fuchs)借用的。這些論點更多地帶有說教性而不是神學性，出色地代表了存在主義的末世論觀念：“可能性蟄伏於每個瞬間，它可能是末世論的瞬間。你們有責任喚醒這種可能性。”
布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976)和巴特(Karl Barth, 1886-1968)遺留下來的問題極大地影響著希望神學。他們兩個人的意圖是發揮福音書的末世論的特點，反對十九世紀對福音書的末世論特點的歪曲。布特曼提到他在學生時代就受到韋斯(Johannes Weiss)學說的影響：“當我開始讀神學時，不論平信徒還是神學家，都為韋斯的理論感到激動和震驚。我記得我在柏林的教義學教師卡夫坦(Julias Kaftan)說過：‘如果韋斯是對的，如果上帝之國的概念是末世論的，那就不應該把這個概念放在教義學中。但第二年，神學家們(包括卡夫坦)就相信韋斯是正確的。今天，沒有人會懷疑耶穌關於上帝之國的概念是末世論的──至少歐洲神學是如此。就我所知，美國學者也是如此。現在，越來越明顯，末世論的盼望和希望是全部《新約》傳道的核心。”
韋斯關於耶穌教訓中的末世論在教義學上的重要性的看法體現在三個命題上：
一、必須承認，關於福音的末世論見識包括宇宙論。僅僅把上帝之國看作精神的團契──僅僅像哈那克描繪的那樣，是上帝和靈魂、靈魂和其上帝的問題──從福音書關於耶穌信息的敘述看，是沒有根據的。《新約》共同體的末世論盼望就斷言當前世界很快結束。
二、《新約》共同體堅持的這種世界觀，今天已不可能接受。
三、原來按宇宙論解釋的東西，現在必須按個人的或人類學方式來解釋。
“世界還將延續，但我們作為個人，卻將迅速離開它。”
只有從宇宙論範疇到人類學範疇的這一解釋學的轉折，才能使末世論對當今有意義。系統神學對末世論重新產生興趣，在很大程度上是由於《聖經》研究中啟示文學的復興，即對被看作《聖經》見證的決定性因素的盼望和即將到來的事物的討論。
布特曼試圖“化解神話”(demythologization)，並把末世論神話的人類學的(即存在主義的)內 核同其宇宙論的外殼區分開來，顯然是在韋斯傳統的基礎上前進了一步。過去對末世論所作的宇宙論解釋，現在被人格主義的或對人的解釋代替了。末世論中的宇宙 論指的是世界的毀滅，現在則認為世界不會很快毀滅，世界將繼續存在，但作為個人，我們應該很快離開它。正是這種從宇宙論向人類學的轉折，使《聖經》的末世 論得以保存。然而，對末世論問題作人類學的解答是否恰當呢？晚近一些的神學家認為未必。
布特曼的注意力放在福音書末世論的核心事實上，巴特也同意這樣的觀點。
巴特說：“如果說基督教不是徹底的、十足的末世論，則它同基督沒有任何關係。”
布爾特曼和巴特的神學起初堅定地強調《聖經》思想中末世論的重要性，但他們對這一原則在今後有什麼意義的看法卻缺乏說服力。他們的解釋成為懸而 未決的問題──這些問題刺激了後來對末世論的重新評價。布爾特曼和巴特的遺產──無論其成就抑或問題──都構成使新神學著作活躍起來的一個主要因素。
僅僅由於當代政治神學的出現，末世論才恢復了曾經一度具有的歷史的、集體、真正面向未來的定向。末世論發生了與關於愛、救贖和其它基督教的陳述 中出現的那種急劇轉折相類似的轉折，發生了由存在主義的內心生活向公開的社會生活轉折，由個人的傳記向歷史轉折，由超驗的主體向政治轉折。
多年來占主導地位的對末世論的強調並沒有變成政治末世論。因此，斷言末世論導致了政治神學的產生，是沒有根據的。相反的論斷似乎更接近真理，即：政治神學是產生另一種末世論的原因。
早在二十世紀剛開始時，末世論就成為神學家們的主要興趣所在，那時，它是脫離政治的末世論。當代末世論中的“非私人化”並不是從末世論本身的內在邏輯中產生的。儘管有些相反的例證，但是設想在末世論中有某種隱蔽的動力迫使它成為批判的、公眾的，同時又有別於其它神學主題和神學觀點(如基督論、教會論、救贖論)，也是不現實的幻想。
但是，對末世論的重視也確實為支配著當前政治神學的視角鋪平了道路。正是按末世論制定的與希望一致的信仰，才引起政治領域中的批判的、實踐的反響。在這一方面莫爾特曼的希望神學起了決定性的作用。莫爾特曼致力於對革命進行神學思考。他強調末世論的希望具有政治的意義。
葛爾韋澤 (Gollwitzer)與此發生共鳴，他說：“獲得應許的人實際上是革命者”。
《新約》末世論號召人們反對當前的世界、站在擁護新世界的立場上。
在天主教陳營中，麥茨斷言：“所有末世論神學都應該被改造成為政治神學，即，對社會進行批判的神學。”
施萊比克斯(Schillebeecks)同樣 指出：“末世論的希望使人徹底介入現世秩序，同樣也使任何現存的世俗秩序成為相對的。”
政治末世論就是未來末世論。這並非鐃舌。因為我們看到，存在主義的末世論是現在的末世論。因此，當代神學對政治領域的興趣就同對未來的興趣結合在一起。現在，我們就開始考察未來神學的最早的綱領。考科斯(Hearvey Cox)把它看作是神學本身的唯一未來。莫爾特曼和麥茨都指出：在《舊約》的先知和《新約》的使徒身上都能看到對新事物的激情，即對未來的激情。
大概拉納爾(Karl Rahner)比其他任何人都更加詳細地描述了未來神學的概貌。 他在這個問題上的主要觀點與馬克思主義的烏托邦形成鮮明對照，如今已盡人皆知。他主張基督教是解放人的未來的宗教，是解決人在向未來運動時的自我超越的宗 教。但是這裡所說的未來是根本不存在於這個世界之中的絕對的未來。對絕對的未來的尋求本身 就包含著對上帝自身的尋求。正是自身向著絕對未來開放的人類，才在這一過程中體會到上帝聖言的真正意義。
這種未來神學很容易與政治末世論結合。有些神學家在討論革命神學問題時，把“未來”(futurum)與“出現”(abvent)區別開來。這種區分有點像拉納爾對絕對的未來與俗世的未來的區分，但它有自己獨具的特點。“未來”是已經包含在當前事物的可能性中的事物，是可以預見的，是肯定會出現的，因為它已經在人的掌握之中。相反，“出現”則指一種應許，其基本來源在世界之外，在當前的事物的可能性之外。它的到來不能以任何方式促進或推動。
只有這種“出現”，只有這種不是直接產生於當前的潛在勢能中的未來，才是真正的未來。“只有某種不僅僅是延續我們自己的或明或暗的潛能 的東西，才能使我們高於或超出自身。只有這樣的未來，才能使我們自由地尋求真正的新事物。只有這樣的未來，才不致使我們重新返回到對業已完成、業已實現的事物的愁思上。”
這種必將超出眼前事物的潛在可能性範圍的未來神學，同戰鬥的、富有成效的、創造性的政治末世論聯繫在一起。
這同希望神學是非常相似的。它是一種由基督在我們前面堅持的未來神學。基督教末世論闡明了我們能夠從基督那裡期望得到的那種未來。它告我們他將是誰，以及我們將從他期望得到什麼。基督“在自己的位格中體現了自由的未來”。對某種神聖變化的希望，由於我們對此生現存條件的改造而轉變為實踐。
末世論的復興
系統神學家對發展末世論作出重大貢獻的有德國神學家潘南伯格(Wolfhart Pannenberg)、莫特曼、掃特(Gerhard Sauter)和德國天主教神學家麥茨(Johanes Metz)。幾位神學家對未世論的獨特性理解並不能構成一個統一的學派，每個人都沿著彼此獨立的方向前進。之所以把他們放在一起考慮，是因為他們在60年代對基督教信仰的末世論特點加以解釋具有共同的興趣，是因為他們都把“應許”作為神學觀點的鑰匙加以重視，而不是說他們有相同的統一解釋。
潘南伯格直截了當地肯定基督教具有未來主義的、未世論的特徵：“我們必須明白這一事實：在我們討論對未來的審判和對死者的復活的啟示文學的盼望的真理時，我們就直接接觸到基督教信仰的基礎。為什麼作為人的耶穌可以成為上帝的最高啟示？為什麼上帝被認為通過他並且只有通過他才出現？離開了啟示文學盼望的遠景，這個問題便得不到解答。”
他批評布特曼試圖對這種盼望加以非神話化。潘南伯格的理由是：末世論不能被剝奪其未來的特點。
布特曼認為歷史事實並不重要，關鍵是其意義。有無耶穌其人，關係不大，這件事對他的門徒的意義才事關重大。與此相反，經驗主義者只重視事實，不 重視意義。潘南伯格認為對歷史的理解不應把事實與解釋分割開，即耶穌的歷史本身就有意義，而不是像布特曼所說的，只是一個象徵。在潘南伯格的神學中，顯然 有唯理主義的傾向。他堅定地維護神學的科學地位。這樣，耶穌的復活並不像布特曼認為的，是用神話方法解釋耶穌的歷史。耶穌的復活是耶穌歷史的一部分，並經 得起歷史的檢驗。他重新提出耶穌復活的證據問題。他主張，耶穌復活的證據並不意味著它是先於門徒信仰並創造這一信仰的事件。但是，對關於復活的歷史事件的 性質如何，他並沒有作出明確的回答。他既拒絕布特曼對復活的非神話化，也反對對復活作字面的解釋。在這一點上，他對科學歷史的信任動搖了，因為他公開反對 那些認為在我們通常的歷史經驗中沒有與復活相似的經驗，因而不能把復活放在歷史視野之內的歷史學家。然而他也不只一次地注意到足以支持 對復活或不朽的理性信仰的一條證據：“人生來就希望脫離死亡。”
人的現象學表明，人的本質要求有一個尚未存在的共同體，以便得到實現。因而，人在其結構中被注定脫離死亡。這樣，潘南伯格就把超越死亡的復活和不朽看作是人的真正本質。如果沒有復活，人便會失去其本質。人要求擺脫死亡的控制，這是神學希望的內容。
在希臘人看來，人們尋求把握個人完美的一條主要途徑是靈魂不死。柏拉圖是第一個創立這種觀念
的人。但潘南伯格認為，這在今天已沒有用處。現代人不能接受靈魂與肉體分離的思想。我們應當以一元整體的觀念來觀察我們與環境與及我們的靈魂與肉體的關
係。復活並不意味著肉體與靈魂相分離，而是肯定人的復活將賦有一個新的形體。
潘南伯格第一個把上帝應許的觀念作為系統原則加以論述。1959年，在《救贖事件和歷史》一文中，他運用“應許”和“實現”的概念，重新定義“啟示”和“歷史”的意義，並揭示二者的不可分割性。
他說，正是通過對世界上所發生的事件作出和實現“應許”，《聖經》的上帝才能向選民顯示出來。這一行動反過來使人類意識到被正確地稱為“歷史”的塵世事件 的意義。只有仰賴上帝的應許並企盼著從塵世事件得到對這一應許的證實的人民，才有歷史感。“應許和實現之間的張力構成了歷史”。
當潘南伯格第一次提出這些觀點時，他和莫特曼是一致的。然而，後來正是莫特曼，而不是潘南伯格，更堅定地探討了應許的題目。1961年，潘南伯格儘管仍堅持啟示具有末世論的性質，但卻拒絕“應許──實現”的解釋，認為它同古老的作為話語的啟示教義更一致，而不是同他自己關於把啟 示說成歷史的嘗試更一致。但在拒絕這一解釋時，和在提出這一解釋時一樣，他的觀點都有助於把“應許”作為神學爭論的題目。
掃特在《未來和希望》中更詳細考察了應許。在這本書中，他探討了當今神學與哲學中的未來問題。他認為，對哲學探究來說，未來的問題本質上同時間有關。例如，當思考可能性、預期、自由等概念時，它們就主要是按時間性來處理。“未來的問題必須可以被納入時間主題的框架中。”
因此之故，傳統哲學總是關注本體論，試圖描繪“存在的邏各斯”或結構。而神學則不然，未來問題本質上並不首先是時間問題，而是應許的問題。這裡應當注意的是範疇的區別。上帝的應許是關於未來的神學討論的框架。由於基督徒被要求對他們的盼望的根據加以解釋(彼前三：15)，所以神學就有責任描述“希望的邏各斯”(Logos of hope)。
掃特的研究主要在於指出承認“存在的邏各斯”和“希望的邏各斯”的區別帶來的後果。如果人們認為應許是希望的邏各斯，則這一觀點對所有的神學理解都具有邏輯意義。掃特說，“無論是誰，只要他把‘應許’的範疇當作出發點，他就應當著手制定神學的邏輯。”
《舊約》中啟示的話語“主要不是陳述的話語或信息的話語，它們也主要不是祈求的話語或通過上帝的個人自我交流(self-communication)，而是應許的話語。”
通過宣布那將要發生的事，它們對當前現存狀況加以發難。這樣，它就不是對個人的啟發，而是創建一個由希望引導的走向未來的社會政治實體──以色列。
同樣， 在《新約》中，耶穌的死和復活“實質上是宣布那推動了基督徒使命的應許”。
在對耶穌受難的紀念中，信仰承認對世界未來的應許。這個受難紀念“是一種顛覆性紀念，使我們不能總是天真地同技術社會的‘事實’和‘趨勢’協調一致。”
同現實的協調即妥協，總是使人不舒服。對上市應許的合理神學反應不是抽象的沉思，而是當前以制度的批判和政治的活動為目的的反思。因此，麥茨把他的觀點概 括為“批判的末世論”或“政治神學”。
一種普遍流行的看法認為：二十世紀的文化特色是面向未來。這一看法從來就沒有受到懷疑。這一信念是時代情緒的標準。面向未來被認為是時 代精神的標誌。
莫特曼說：“現代世界之所以是現代世界，恰恰是因為人類熱衷於迄今為止還沒有出現的、因而是新穎的未來，這是現代時代的獨特特徵。”
未來的觀念被認為把《聖經》思想同世俗文化情感連接在一起，它與二者同樣有關。比如，麥茨在我們文化的世俗性中看到對未來加以控制的因素，這種因素一往無前，昂首奮進，迎接有待控制的未來的抵抗。他甚至說：“未來的不可控制性，使它的天意的起源的奧秘成為顯而易見的。”
潘南伯格重新提出關於上帝的自然知識的問題。他把上帝描述成是“未來的力量。”
在 《面對無神論者的批判談論上帝》中，他承認，一個全能、全知地行動著的存在者會使自由成為不可能。存在作為一個範疇，不適用於作為人類自由的源泉的上帝。 然而，基督教神學是在未來的概念中產生的，這一概念是一種可以理解的手段，從而肯定上帝是當前的現實，儘管不是當下存在的實體。
“那屬於未來的，是還不存在的，然而它已經支配著當前的經驗，至少支配著關於這樣一些存在者的當前的經驗－－這些存在者和人類一樣面向未來，並總是按照他們希冀或恐懼的未來來體驗它們的當前與過去。這樣，未來就是真實的，儘管它還不存在。”莫特曼也堅持把未來看作是“超越性的新範式”。
構成這些神學闡述的基礎的普遍信念是：對面向未來的多方面關切是基督教信仰最直接與之交談的當代認識方式。
迎接新世紀
我們看到，基督教的終末論在西方歷史中，留下許多痕跡，基進的終末論團體，讓「啟示錄」的毀滅情境呈現在人前，主流的基督教思潮，也是被終末的盼望牽引著向前，終末的盼望帶來宣教的熱誠，也讓基督教背上了「不容忍」的罪名。
宗教改革之後的基督新教對終末論興趣不大，強調的，是在此生此世當負責任的基督徒。馬丁路德的一句名言，很能代表新教徒在「終末」之前的態度：「就是明天這個世界就要毀滅了，我還是要在園中栽種一棵蘋果樹。」不因為終末的臨到減低一絲對此生此世生命責任的熱誠，這是理想的基督新教徒的信仰形態。
但是，終末論是不可能被抹除，也無法像Schnädelbach所建議的那樣加以禁止的。因為，終末論的中心內涵，其實是希望，而且，若是基督教不再傳揚終末的思想，這個世界上也還有足夠的終末想像。
· １．世俗化了的終末論
在二十世紀要結束的時候，我們看到有無數的終末想像出現在各地，許多是非宗教性的，如科幻小說與電影對未來的描述，或者是類宗宗教性的：如許多預言書與占星術的流行。
核能災變與戰爭的潛能，使許多人相信，世界終會毀滅。科幻小說描述著核災之後，劫後餘生的人所形成的新社會，通常是一點兒也不可喜的，暴露更多人性弱點的，弱肉強食原始狀態。
也有人相信，外星人將干涉地球的歷史，將地球毀滅掉，只帶走一些得救的人。這種想法甚至吸引了許多人聚在一起，以便迎接飛碟的來到，還有更激進的團體，以集體自殺的方式來登上他們心中嚮往的天梯。
計算著世界末日來臨的人很多，尋找著登天的「聖地」的群體更是像雨後春筍一一冒出。但是另一方面，「末世感」卻只是讓人更加頹廢耽美，重現世享受而失去朝前看的勇氣。
在
世紀交替的時刻，傳統基督教的永生﹑永恆﹑新天新地等終末影像，擠在一堆充滿災難而無希望的世俗終末想像中，很受忽略。把這些災難的想像與這些恐懼的心情
歸咎於基督教的終末論，並不公平。世俗化的終末論將猶太教與基督教的「啟示文學」當中豐富的意象與象徵抽離其文脈，甚至將它們商業化了，卻沒有辦法將其中
的生命與希望投入市場拍賣。
· ２．基督教面對新世紀
在二十世紀與二十一世紀交替之際，基督新教重新對末世論產生興趣，神學家莫特曼(Jürgen Moltmann)在六十年代提出「盼望的神學」(Theologie der Hoffnung)，在九十年代，完成了他的終末論作品「上帝來臨」 (Das Kommen Gottes, Christliche Eschatologie)。下面，我想以他的觀點，來說明二十世紀末期的基督教面對新世紀的態度。
莫特曼早期的「盼望的神學」，乃是受到哲學家布洛赫(Ernst Bloch)的「希望原則」(Prinzip Hoffnung)的啟發，著重將神學放在政治﹑經濟﹑社會的環境下來思考的。他所發現的盼望，不單只是在遙遠的彼岸，而是已經在這個世界發生著的，這也是希伯來聖經當中所宣講的盼望。
莫特曼重新發現希伯來聖經與猶太文化將終末看為歷史的盼望的想法，又將基督教與猶太教共同擁有的「創造論」與「末世論」之間發展出生動的連結點，加上以基督教「三位一體」論來看待「上帝國來臨」的意義，這些點，可說是莫特曼對當代的終末論特有的貢獻。
面對新世紀，莫特曼再一次強調：「未來」並不是人自己向著茫無目標的前程行進著動作，而是上帝來臨，進入世界，與人接近的動作，而終末，就是神進駐人
間，人遇見神的時刻。神的進駐，是不斷發生著，卻一直還沒有真正完成的動作。當終末來臨時，人要全然由政治﹑經濟﹑社會﹑甚至宗教的壓迫中得釋放，上帝的
榮光臨到萬物，受傷的大地得醫治。
目前人類所遇到的最大的困境是生態的破壞與經濟的不平等，不少神學家針對這個問題，提出很多新的見解，比如說，「生態女性主義」的女神學家們，認為人
的終末，不過是加入永恆不變的生之循環，回歸大地之母的懷抱，回到萬物的生命韻律。但是，莫特曼認為，基督教的終末論的盼望，是在另一個層次上與萬物發生
關聯：「永恆」不是只有生命的循環的永恆，而是上帝更新這個世界，讓人進入「新天新地」的永恆。「新天新地」的狀況，等於是讓人再回到造物之初的狀態，就
是上帝的榮光在萬物當中顯現，穿透所有阻隔，分離。
· ３．此生此世就是充滿歡悅的終末時刻
莫特曼強調猶太宗教思想中「上帝進駐在祂的百姓當中」的信仰，在他的終末論當中，「終末」的狀態，就是上帝充滿在這個世界的時刻。而這個時刻，對個
人來說，不是只有在死後，而是此生就可以經歷的，對這個世界而言呢？在經歷了基督的復活之後，上帝的生命氣息其實已經在個世界勝過死亡的權勢，這個世界已
經不斷在享有上帝的榮耀。不只是人，宇宙萬物在上帝的充滿下，要成為一場盛宴，一首讚美詩。
莫特曼認為，一個認真活過的生命，不是在死後，而是在生時，就已經是一首讚美詩，已經是在分享著終末，上帝國臨到的歡悅。
莫特曼大致上可以代表歐美豐衣足食，悲天憫人但自身未受大苦難的知識份子，對「終末」的態度。中古時期那種普遍對未來戒慎恐懼之心，或是激進的信仰團體不惜以身殉道，換取天國福份的激越，或是十九世紀急著把「福音」傳遍天下，好讓千禧年快快實現的焦急，已經都褪去了。
「終
末」可以出現在任何時空，每一個個人必須自己去捉摸﹑體會，每一個人，每一生物，每一社會，都可能經驗到上帝的臨在，並且將一起歡慶上帝的臨在。這是基督
新教在面對新世紀的時候，一個相當流行的看法。在這個看法中，缺乏面對終末的顫慄之心，也不再有終末來臨前的巨大陣痛。對經歷著戰亂﹑饑餓﹑災變﹑暴力的
人們來說，也許這樣的終末論是片面不深入的。
也許，當這個世界的苦難加增，暴力與恐懼充斥，許多難解的困境讓人的無力感加深時，基督教的「終末論」的重點會再轉移。但現在，讓我們也暫時享受這種在今生就要開始的「上帝的歡悅」與「宇宙的歡笑」吧！
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正確認識與運用“末世論”是基督徒很重要之課題，避免不必要之困擾與干擾，對未來有把握是必要的，請不要忽略這方面之追求。
千禧年的震盪
· １．終末遲遲未臨
本
來，按照耶穌時代受猶太教影響的人們的想法，基督的降生，就是一個全新時代的開始，世間的君王的勢力就要消逝，但是，基督卻被處死刑，被羅馬政府以叛亂罪
釘死在十字架上，世界也沒有因此毀滅。基督的復活，原本可能是所有為義而受難者一起復活的日子，也就是真理公義真正得勝的日子，但是，復活的信息只在基督
徒當中傳播著，整個世界並沒有立即發生動盪，當權者仍是當權，不公義的事照常發生。「上帝國」離這個世代還是很遙遠。
受壓迫的基督徒並沒有放棄希望，現在他們渴望「基督的再臨」－復活﹑升天了的基督會再回到地面上，將這個世界加以轉變，與堅持到底的信徒共同統治世界。
一位教會歷 史 教授Gerhard Ruhbach（已故）常用一句玩笑話來形容這種奇異的等待狀態：「基督徒們一直在等待上帝國的臨到，臨到他們的，卻是教會。」
意
思是說：早期的基督徒根本沒有想過要去組織一個龐大的﹑普世的教會，他們分散在各地，在家庭中聚會，生活貧苦，但在經濟與精神上不保留地共享，忍受政治壓
迫而沒有政治企圖心，一心只等著基督再臨，改變整個世界。但是，基督遲遲不來，信徒越來越多，團體生活的問題越來越複雜，當 羅馬皇帝 君士坦丁在西元311年停止對基督教的壓迫時，他提供了教會組織的發展空間。在啟示錄中被寫成「罪惡的淫婦巴比倫」的羅馬帝國，現在卻變成教會成長的土地。
對長期遭受壓迫的基督徒來說，突然得到帝國的認可，被壓迫者突然變成有權力的團體，這是非常驚人的轉變，已經帶有「上帝國就要來臨」的味道。
早期的教會歷史學家，不由地會將君士坦丁大帝給予基督教生存空間的事實，解釋成：魔鬼已經被捆綁，基督已經勝利，平安的千禧年，就此開始了。人們將注意力由遲遲未到來的終末移開，開始熱心地為基督教在地面上的存在與擴展努力。
２．活在千禧年裡
這種「活在千禧年」當中的生活感，主宰著西方的基督教，也帶來各式各樣的歷史觀。
一個盛行的觀念，認為基督進入人類歷史之後，已經將俗世歷史變成一部「拯救史」(Heilgeschichte)，基督降生之後歷史發展，是人類向著最後的審判與拯救的發展。許多人認為，這個拯救史有一個地理的中心，盼望要由那裡發出來，救贖要從那裡開始。猶太人認為這個中心是在耶路撒冷，基督徒在耶路撒冷毀壞（西元70年）之後，則逐漸認為，羅馬是拯救的中心，蠻族攻進羅馬城之後，拜占庭的君士坦丁堡又成了許多歷史家解釋中的「新羅馬」，伊斯蘭教的勢力在1453年終於完全佔領拜占廷帝國的土地，東方正統基督教(Orthodoxen)的中心移到俄羅斯，莫斯科在十六世紀之後，自認為是「第三個羅馬」，是拯救史的地理中心。
從初代教會開始，一直到現代世界，不斷出現有人想為「拯救史」找到地理位置與時間的進展中清楚的定位。換句話說，人們想要預知基督何時降臨？在哪裡降臨？他們分析聖經中的描寫，比較人們經驗到的歷史發展與當代的情境，希望找出歷史的走向，和歷史的結束點。
另外一種面對終末的態度，可以舉出中古早期重要的神學家奧古斯丁為代表。奧古斯丁並不在外在的歷史中探求終末的點。
奧古斯丁認為，我們生命的每一刻，世界史發展的每一刻，都是一個在終末臨到前的時刻，是善與惡，上帝之城與世俗之城角力的時刻。終末的意義在於：邪惡終究會被上帝的善與光明擊敗，永遠的平安會出現。
奧古斯丁影響到後代的歷史哲學。
３．激進的千禧年運動
猶
太人的終末論，出現於民族的困境與戰亂的時代，基督教的終末論，則是在基督徒受壓迫的狀態下發展著。對終末的盼望，特別是具體的「千禧年」的想像，常會出
現在在經濟﹑社會地位上居弱勢的﹑或被強權壓迫﹑或與俗世潮流不相容的小團體當中。流亡的猶太人與不被帝國容忍的基督徒，曾是這樣的團體，終末的盼望對他
們來說，是生存的力量來源。
自從基督教成為歐洲的主流宗教，教會團體不再是弱勢無地位的，在教會的主流思潮的終末論裡，便很少在出現期待末日臨到時，對政治體制﹑經濟生活的革命性改變。但是，被稱為「小群」(Sekt)的激進基督教團體，卻實踐著搖撼深層結構的「千禧年運動」。
這
些激進的千禧年運動的團體，常是由有特殊靈力與魅力的領袖在領導，在經濟不平等﹑政治有高壓的環境下產生。中古後期，在起義的農民當中，「末日近靠」的思
想很流行，猜測那日子的日期的，也大有人在。起義的農民與他們的領袖相信，他們是讓千禧年臨到的工具，透過他們的武力革命，革掉腐化的教廷，推翻封建領主
的壓迫，基督才會終於降臨，與他們這一群選民，一起統治世界。
在
宗教改革的過程裡，這種自以為是「選民」的小團體相當不少，比如在敏斯特，洗禮派的農民把城攻下，實踐他們心目中的「千禧王國」的統治，以暴力逼居民就
範，將政治制度和經濟生活大加變革。這種激進的做法，終究不能持久，這個「千禧王國」是一個充滿流血與暴力的失敗例子。而這個暴力經驗，也使得斯文論政的
宗教改革者們，對千禧年論敬而遠之。基督新教的團體，對終末論的興趣一直都不大。
移
民北美的清教徒，因為有受迫害的經驗，倒是不時有自認為是上帝選民的責任感，很致力於用他們的信仰來影響世界史，期待徹底實現「千禧年」的「基督統治世
界」的理想。美國的逐漸強大，也讓許多美國基督徒喜不自禁，覺得這正可以證實，美國是一片應許之地，是新天新地來臨前的千禧之國。因此，難怪自十九世紀以
來，深受清教主義影響的英國與美國的基督教宣教團體，在亞洲﹑非洲積極宣教，腳蹤深入西方文明未至之境。也難怪在十九世紀，美國會出現「基督末世聖徒會」
（摩門教）與「耶和華見證人」等類似基督教的團體。他們都是有很強烈的「選民意識」，急切期待上帝國的來臨的團體。
在
台灣的「新約教會」也是屬於以終末論為信仰重心的團體，他們相信上帝國降臨的地方不是耶路撒冷﹑羅馬或莫斯科，而是在台灣。新約教會的信徒因為內聚力強﹑
有點「公社生活」的味道，又多是老兵與其眷屬，曾讓國民黨政府疑心為反政府的力量，聚會被禁﹑常受驅逐，但是對這種終末論的團體來說，外來的壓迫反而會增
進內部團結，更增加他們是受苦的「選民」的決心。目前，新約教會在高雄甲仙建立了他們的「錫安山」，過著樸素的公社生活，從事有機農耕，建立一片自然樂
土，以象徵的符號，來向訪客宣示他們的終末盼望。
另外一個很獨特的激進千禧年運動，就是清末洪秀全的「太平天國」。
洪
秀全由基督教的宣教士那裡得到靈感，認為在清末一片混亂的政治﹑經濟危機中，正是上帝國將要臨到的跡象，而他自己，就是完成這個終末的人。他宣講終末盼
望，很吸引生活困苦﹑企盼改變的勞苦大眾，因此很快就有他的群眾。洪秀全把中國朝代興亡的歷史經驗，和基督教的「上帝國」的盼望結合起來，建立了「太平天
國」。
「太
平天國」是一個十分有意思的宗教史主題，值得再深入研究。西方在中國的宣教團體，因為洪秀全不依基督教主流思潮解釋聖經，或因太平天國的暴力潛能，更因清
政府的勦滅太平天國的決心，都與太平天國劃清界線，沒有一人敢支持這個民眾運動。到現在，在西方，還是有人問：如果基督教遍傳世界，上帝國就會來臨，當
初，為何宣教師們不利用太平天國的極盛期，經援太平天國，讓整個中國進入「神治」的時代？
但是，激進的千禧年運動一旦成為主流，將是可怕的集體主義的統治，是將人在同一個模子裡鑄造的可怕社會，與舊約聖經中所描寫的和平﹑自由﹑人人安居樂業﹑無憂懼﹑與大自然和諧相處的上帝國，相差太遠了。
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末世論是受苦者的安慰來源，但是不能用來做避世或麻痺自己，這樣就無意義了。
反倒是對未來有把握，更要勇敢面對今生今世，好好活出基督徒生命來榮耀主。
毀滅與希望交纏的未來觀
· １．兩種預測趨勢潮流的態度
先不論任何宗教的影響，我們在面對未來的時間時的心情，常是恐懼與希望相伴的：未來，充滿了可能性，但是因為是未知的﹑無從控制的，它也令我們感到恐懼不安。
要
邁向二十一世紀的此時，我們可能比祖先們更強烈地感受到這種矛盾的心情：人類還未像現在那樣地掌握了那麼多的科學知識，那麼深入生命的奧祕，有無數的可能
性擺在我們面前；但另一方面，人類也從來沒有像現在那樣地擁有那麼大的，摧毀大地的能力。而經濟不平等的問題﹑社會與心理問題﹑戰爭的威脅等，暴露了人極
軟弱而無力的一面。新的世紀將是怎樣的一個世紀？我們無從知道。有些未來學家樂觀地預測一個美麗新世界的來臨，銳地批判全球化趨勢的人，卻悲觀地預言，我
們留給子孫的，將是一個我們自己不願意居住其間的世界。
在
基督教的終末論的發展中，對未來興奮的期待與恐懼，也是不斷交互出現。事實上，如果對未來只有充滿憧憬與期待，可能是虛幻不實的。一些希伯來的先知，在以
色列即將被強鄰亞述吞併之際，也曾樂觀地告訴人民：情勢不會惡化到毀滅的地步，神會保護祂的百姓，社會將有平安。但是他們所宣告的希望，被歷史證實是虛幻
的安慰。以色列國真的滅亡了，人民流亡異鄉，他們必須面對另一種未來。另一些先知，整天呼喚人要悔改，行公義的路的先知，在一個朝代要結束之際，顯得很討
人厭，他們不講希望的信息，而是告訴人們，因為社會不公義，經濟不公平，未來會有懲罰，會有痛苦與滅亡。但是他們確實有察覺歷史的潮流。他們所看到的未
來，雖令人害怕，在歷史上看來，卻是比較正確的。
這兩種對未來的看法，各自影響著對人對在「現在」的時間中的責任感與行動力，對人有著奧妙複雜的機制。
· ２．在時間之外的全新開始
但是，如果眼光銳利的先知只有停留在宣揚審判﹑刑罰的信息，他們也只有看到未來的一部份而已。希伯來聖經（舊約）當中的先知書，在令人害怕的信息之後，總是會再出現另一個層次的，希望的信息，比如說以賽亞書當中，關於「耶和華的日子」的記載，是新約啟示錄重要的根據：
「看哪！我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音，和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者，因為百歲死的，仍算是孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。」
「他們要建造房屋，自己居住，栽種葡萄園，吃其中的果子。...他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害。他們尚未求告我，我就應允，正說話的時候，我就垂聽。」
「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草像牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物。這是我耶和華說的。」（以賽亞書65章17節ff）
這
個異象，是完全超出潮流趨勢的徹底轉變，是神的力量干涉歷史，讓歷史重新開始的景象。它發生在一個全新的空間與時間，人的生命形態改變了，社會關係由互相
掠奪變成在富庶中和平相處，人與神之間的關係也變得緊密，而大自然也跟著變平和﹑與人親近。這些美好的變化，是基督教的終末論的盼望的中心。
但是，這是一個靠人自己的力量無法達到的未來。這樣的生命情境「臨到」世界，而不是這個世界向著它發展。在基督教的信仰中，這樣的未來，是神送給人類的禮物，不是人自己去贏來的祝福。人們再努力，最多也只能達成「上帝國」在地上的一個映像而已。
· ３．上帝國來臨前的陣痛
「上
帝國」臨到歷史，而不是歷史朝著「上帝國」發展，在這個過程中，人能做的，實在有限。因此，也難怪自中古時期以來，許多信仰者的注意力不再放在上帝國的異
象與希望，而花很多力氣在思索如何逃避在這個上帝國臨到之前的「最後審判」的忿怒。因為，人世間的現狀，離上帝國似乎很遠，離世界歷史的終局比較近。
在中古時期，出現了有名的經文詩「震怒的日子」(Dies irae, dies illa)，成為葬禮的安魂彌撒最吃重的一段，這部詩歌描寫著「最後審判」的來臨，無人能夠脫逃，只能仰仗神的慈悲憐憫，使人最後得到安息與祝福。人們生活的艱困﹑政治的不安﹑大自然的難馴，確實容易讓人感受到毀滅的腳步近靠，讓人對未來充滿不安。
未
來是毀滅與希望交纏的。在新約聖經中，對終末的來臨，一方面充滿了興奮的期待，一方面也不逃避終末來臨之前的「陣痛」。在一個新的時代要開始之前，是騷亂
不安，義人受苦的時期。耶穌所宣揚的「福音」的內容，可以說是針對這一個「陣痛」的時期的信息：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。」（馬可
福音第一章１５節）他指出悔改之路，要人以嚴格的倫理生活與儆醒的愛心，來預備上帝國的來臨，這是在時間末尾的陣痛中，人可以做到的事。
· ４．個人的終末
對
未來一方面恐懼，一方面興奮等待的心情，在個人的生命史中最顯著的，就是對死亡，或是對面對死後世界的複雜心情。許多人所關心的時間終末，是他們自己生命
的終末。既然基督教對世界歷史的看法，永恆是在歷史結束後，對個人生命的看法，也同樣是：在生命之終，人會以另一種存有的方式，在永恆中活著。
世界的終末對很多人來說，遙遠而事不關己，個人的生命之終，卻是每個人要面對的。中古時期，針對個人的對自己生命終末關懷，教會發展出非常複雜的「煉獄說」--每
個人在死後都要到煉獄中接受陶鍊，等待最後審判的來臨，這種說法，其實並不符合聖經中所強調的希望與救贖，而是帶著很重的民間信仰的味道。「煉獄說」帶來
極多恐懼與不安，又給教會極大的權威，因為「贖罪」一定要通過教會，要通過對神職人員的告解，以及補贖的行為。對煉獄的恐懼與對天堂的渴求，激發許多人的
苦修心願，也激發許多人捐錢捐地給教會，使教會在經濟力與社會力上的發展潛力雄厚。
這種帶著恐嚇意味的終末論，在十六世紀，世界進入「現代」之後，受到許多的挑戰與批評。宗教改革的一個重要出發點，就是要將人由這種充滿恐懼的信仰中解救出來，成為一個為自己負責的，自由的基督徒。
在基督新教的教義裡，沒有「煉獄」，沒有在世間代理上帝的機構，每個人在生命之終，直接面對上帝，就像使徒保羅所寫的情境：「我們現在如對鏡觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（哥林多前書十三章12節）
在這段經文當中所傳達的，個人的終末，乃是與上帝直接面對面的時刻，自我完全暴露在真理之前，與真理之間不再有任何間隔，這個時刻，是同時充滿喜悅與顫慄的。世界的終末，其實也是一樣。
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末世論是對未來肯定之重要基礎，沒有此肯定基督徒信仰就和一般勸化宗教一樣無能力與意義了，所以基督徒要有明確之未來觀。
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