康來昌 牧師
我們用最簡單的方式講了《聖經》，千萬不要以為這一點的介紹就夠了。我希望用這些比較平易的方法來介紹，讓我們能夠進入真理。這單元我們要認識──神是『全能的神』。神把自己啟示出來，讓我們認識祂是『三位一體的神』，也是一個『全能的神』。
所謂『神的屬性（attribute）』，也就是按『祂的本性（nature）』，祂是怎麼樣的一個上帝？在神學課本裡會講到，祂是善良的、慈愛的、全能的、聖潔的、無所不在、無所不知、無所不能……。我不想要作這樣的細分，而把祂所有的屬性就說成是二個：一個就是『神的全能』，祂的全備的能力（omnipotent），這包括祂的無所不知（omniscience）、無所不在（omnipresence）。全能代表祂在每件事上都是全知的和全在的；另外，《聖經》裡面比較多講到的應該是『神的公義』，通常我們最常用的詞（term）是『神的義』，這含蓋了神一切的聖潔、善良、慈愛、信實……。但在這兩個單元裡，我們只講『神的全能』和『神的慈愛』，來代表神一切的屬性。
我們也會在《聖經》裡不斷地看到，不論好事、壞事，都是上帝的帶領下產生的，例如：《阿摩司書》裡的災難、饑荒、天災、人禍。這裡我們沒有否認罪惡，也沒有否認魔鬼，因為《聖經》上有講；但是我們要說，人的罪惡和摩鬼的囂張，仍然在上帝的掌管之下。所以，你說九一一的時候，上帝在那裡？大地震的時候，上帝在那裡？那都問錯了，因為上帝就在那件事當中，上帝就在計劃進行執行這些事。可是你更要肯定的是，上帝做這些事都是良善的──對祂的榮耀沒有損，只有增；對人的好處也沒有損，只有增。
你可能會問：「颱風、地震冤死了這麼多人，怎麼會是好事？」從表像看來是不好，但我們對上帝有信心的話，就會知道我們有好處，也會在這其中得到造就和幫助。我們必須相信這個世界是上帝造的，當我們相信世界是上帝造的時候，即使它墮落了，我們仍然能享受這個受造的世界，而且有一個健康的世界觀──即便全世界握在撒旦的手上，我們也不會覺得這個世界是多麼的醜惡；因為是上帝造的，祂也繼續在托管萬有，我們就感謝的享受祂的恩典。
我們也不因為天使的墮落、魔鬼的囂張、人的差勁，就離群索居，或對這個世界絕望；因為上帝繼續在管理、護理（providence）、帶領這個世界的每一個事情，我們也相信上帝差祂的兒子來拯救；不僅如此，在《舊約》耶穌還沒有來的時候，神也差祂的僕人先知、君王來拯救，和預表耶穌在十字架上的拯救。
此外，我們也相信上帝呼召人，用祂的啟示、聲音、創造，叫人來歸向祂、聽從祂。祂呼召人來，也差遣人去，就揀選了這世上不配的罪人。我們的被揀選，不是因為我們的聰明、能幹、良善比別人好，也不是因為我們是好人，因為沒有行善的，一個也沒有（詩十四3，五三3；羅三10、12）；乃是因為祂無條件的愛，就賜下白白的恩典。
回教呢？回教相信上帝固然是全能的，但是祂不被道德律所約束，要做什麼，就做什麼。唯有基督教和猶太教相信這一位上帝是全能慈愛的。因此就產生一個問題，上帝既然這麼良善，又每件事上都在管理，那為什麼會有這麼多邪惡的事呢？很多人就認為這個世界有邪惡，讓我們不能相信全能、全善的上帝。對於這個問題，美國當前一位聲譽極高的哲學家，也是正統的神學家普蘭廷格Plantinga, Alvin（1932），就提出過「自由意志辯護free will defense」，來反駁惡（Evil）的問題。普蘭廷格Plantinga的講法，其實是從《聖經》，還有奧古斯丁開始的──就是這個世界的罪惡之所以產生，是因為人的自由意志墮落。因為上帝造的都是美好的，包括道德上的善。因此，神愛人、造人，就讓人能夠自由的選擇信靠祂或不信靠祂。但是當我們的意志，不是被強迫的，而去選擇邪惡或選擇次好的，來代替最好的上帝的時候，罪惡就產生了。
普蘭廷格Plantinga的觀點、奧古斯丁的觀點、《聖經》的觀點，在這裡都不去詳細的解說。但是我們要說，上帝是絕對掌管一切、預定計劃一切的；我們千萬不要說，上帝預定一切，我們就通通變成傀儡（dummy），被祂玩弄。不是的，上帝預定、計劃一切，那是從上帝的觀點來看，一切都在祂永恆的掌管當中。但是從我們人能看到的這一面，不是一個既定的、預定的，而是一個開放的、變化莫測、無法控制的世界。
神的那面，或人的這面，這兩點《聖經》都有講。神的那面，祂偶爾給我們看到一些，比較多的是讓我們看到這個世界，知道上帝在掌控一切；但是我們不知道將會如何？所以，基督徒也好，非基督徒也好，都應該藉著上帝給我們的啟示，包括在良心裡的啟示。不信主的人，雖然不相信上帝，但是總還是有一點點對神的感覺（divine sense），讓他們有一種屬靈的約束，願意照著良心的話，或基本的道德律而行；因此，違背良心或道德律的時候，或多或少會有一些不安。
人應該知道一切的事情是開放（open）的，下一秒鐘可能有你完全想像不到的事，可能是雙子星大樓塌掉，可能是我們撕開一封信就中毒了，可能你中了樂透彩，可能股票大跌或大漲……，我們都不知道；我們就知道上帝在掌管，至於祂掌管的細節，我們不知道；我們就是單單的信靠、順服祂，使用祂給我們的聰明、智慧，照著祂的話去行。
「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」這是《申命記》第二九章29節說的。預定是隱密的事，是屬於上帝的，我們不知道；人只能按上帝啟示出來的、我們知道的去做。知道了、去做了，或者發生了以後，我們才知道這是上帝的預定。
不過我們肯定這一件事情，上帝不只是預定的，也是預知的。上帝的預知，也就是預定，祂在一切事都計劃好了。不過就我們人來講，事情發生之前我們是不知道的，一切都可能改變：可以因為我們的順服、上帝的憐憫，壞事變成好事；可以因為我們的悖逆、上帝的憤怒，好事變成壞事。不管怎麼樣，有些事情是可以有一百八十度的，或三百六十度的轉變，我們沒有辦法解釋，但就是照著上帝給我們的話去信靠祂、行良善的事。
神跟人立約，是希望彼此維持一個友善的關係，最明顯的當然是神跟以色列人的立約。我們基督徒在每次聖餐的時候，也會有這樣的感動，就是主耶穌被賣的那一夜，飯後祂照樣拿起杯來說：「這是我立約的血。」（太廿六28；可十24）「這杯是用我的血所立的新約。」（林前十一25）今天，我們基督徒是因著上帝的恩典──祂兒子的寶血，跟祂成為一個親密的、約上的夥伴（partner）；在這樣的一個『新約』的關係，不但祂的忿怒被免去了，我們且得到祂兒子的生命，能夠遵行祂的話，享受祂對我們的祝福。
以前以色列人跟神也立約──神說：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利廿六12）神是願意作以色列的神，可是以色列人常常悖逆，不願意作神的子民，這約就破了，好似離婚了。這些以色列人，我們的祖先，就好像背道的妻子，跑掉了；可是上帝就像那個死心塌地的丈夫，耐心地去把她挽回來──這在《舊約》裡就已經預表了，就是《新約》，就是上帝的愛終把我們贏回來，使我們永遠忠於上帝。
這位全能的神，祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新，祂在這一切的作為裡面。
第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。
以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后──這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。
上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像──他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。
現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。
所謂『神的屬性（attribute）』，也就是按『祂的本性（nature）』，祂是怎麼樣的一個上帝？在神學課本裡會講到，祂是善良的、慈愛的、全能的、聖潔的、無所不在、無所不知、無所不能……。我不想要作這樣的細分，而把祂所有的屬性就說成是二個：一個就是『神的全能』，祂的全備的能力（omnipotent），這包括祂的無所不知（omniscience）、無所不在（omnipresence）。全能代表祂在每件事上都是全知的和全在的；另外，《聖經》裡面比較多講到的應該是『神的公義』，通常我們最常用的詞（term）是『神的義』，這含蓋了神一切的聖潔、善良、慈愛、信實……。但在這兩個單元裡，我們只講『神的全能』和『神的慈愛』，來代表神一切的屬性。
一、 全能的上帝
A、 上帝的管理
另外，祂還有一些作為。我們說，這個上帝是慈愛的、是公義的，那祂作了些什麼事呢？神學家也會列出一堆名單，諸如：祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新；換句話說，祂造了這個世界。造了世界以後，天使怎麼墮落？祂怎麼管天使？《聖經》上幾乎很少提到；但祂講到「人的墮落」，神怎麼繼續在這個墮落的世界，繼續的施展祂全備的恩典，以及祂怎樣在大大小小的事上繼續照顧、管理，沒有一件事不是在祂的全能之下──我們必須有這樣的信心。我們也會在《聖經》裡不斷地看到，不論好事、壞事，都是上帝的帶領下產生的，例如：《阿摩司書》裡的災難、饑荒、天災、人禍。這裡我們沒有否認罪惡，也沒有否認魔鬼，因為《聖經》上有講；但是我們要說，人的罪惡和摩鬼的囂張，仍然在上帝的掌管之下。所以，你說九一一的時候，上帝在那裡？大地震的時候，上帝在那裡？那都問錯了，因為上帝就在那件事當中，上帝就在計劃進行執行這些事。可是你更要肯定的是，上帝做這些事都是良善的──對祂的榮耀沒有損，只有增；對人的好處也沒有損，只有增。
你可能會問：「颱風、地震冤死了這麼多人，怎麼會是好事？」從表像看來是不好，但我們對上帝有信心的話，就會知道我們有好處，也會在這其中得到造就和幫助。我們必須相信這個世界是上帝造的，當我們相信世界是上帝造的時候，即使它墮落了，我們仍然能享受這個受造的世界，而且有一個健康的世界觀──即便全世界握在撒旦的手上，我們也不會覺得這個世界是多麼的醜惡；因為是上帝造的，祂也繼續在托管萬有，我們就感謝的享受祂的恩典。
我們也不因為天使的墮落、魔鬼的囂張、人的差勁，就離群索居，或對這個世界絕望；因為上帝繼續在管理、護理（providence）、帶領這個世界的每一個事情，我們也相信上帝差祂的兒子來拯救；不僅如此，在《舊約》耶穌還沒有來的時候，神也差祂的僕人先知、君王來拯救，和預表耶穌在十字架上的拯救。
此外，我們也相信上帝呼召人，用祂的啟示、聲音、創造，叫人來歸向祂、聽從祂。祂呼召人來，也差遣人去，就揀選了這世上不配的罪人。我們的被揀選，不是因為我們的聰明、能幹、良善比別人好，也不是因為我們是好人，因為沒有行善的，一個也沒有（詩十四3，五三3；羅三10、12）；乃是因為祂無條件的愛，就賜下白白的恩典。
B、 上帝的預定
上帝也在每件事上有預定──這個大概是最令人頭痛的一個話題了，所有的神學最後都會問到這個問題。不管你怎麼的問下去，問到最後就是「為什麼上帝要這樣子？」這是在其他宗教，甚至在回教也沒有的現象，因為其他宗教都不相信有一個全能的、慈愛的、每件事都統管的獨一真神。回教呢？回教相信上帝固然是全能的，但是祂不被道德律所約束，要做什麼，就做什麼。唯有基督教和猶太教相信這一位上帝是全能慈愛的。因此就產生一個問題，上帝既然這麼良善，又每件事上都在管理，那為什麼會有這麼多邪惡的事呢？很多人就認為這個世界有邪惡，讓我們不能相信全能、全善的上帝。對於這個問題，美國當前一位聲譽極高的哲學家，也是正統的神學家普蘭廷格Plantinga, Alvin（1932），就提出過「自由意志辯護free will defense」，來反駁惡（Evil）的問題。普蘭廷格Plantinga的講法，其實是從《聖經》，還有奧古斯丁開始的──就是這個世界的罪惡之所以產生，是因為人的自由意志墮落。因為上帝造的都是美好的，包括道德上的善。因此，神愛人、造人，就讓人能夠自由的選擇信靠祂或不信靠祂。但是當我們的意志，不是被強迫的，而去選擇邪惡或選擇次好的，來代替最好的上帝的時候，罪惡就產生了。
普蘭廷格Plantinga的觀點、奧古斯丁的觀點、《聖經》的觀點，在這裡都不去詳細的解說。但是我們要說，上帝是絕對掌管一切、預定計劃一切的；我們千萬不要說，上帝預定一切，我們就通通變成傀儡（dummy），被祂玩弄。不是的，上帝預定、計劃一切，那是從上帝的觀點來看，一切都在祂永恆的掌管當中。但是從我們人能看到的這一面，不是一個既定的、預定的，而是一個開放的、變化莫測、無法控制的世界。
神的那面，或人的這面，這兩點《聖經》都有講。神的那面，祂偶爾給我們看到一些，比較多的是讓我們看到這個世界，知道上帝在掌控一切；但是我們不知道將會如何？所以，基督徒也好，非基督徒也好，都應該藉著上帝給我們的啟示，包括在良心裡的啟示。不信主的人，雖然不相信上帝，但是總還是有一點點對神的感覺（divine sense），讓他們有一種屬靈的約束，願意照著良心的話，或基本的道德律而行；因此，違背良心或道德律的時候，或多或少會有一些不安。
人應該知道一切的事情是開放（open）的，下一秒鐘可能有你完全想像不到的事，可能是雙子星大樓塌掉，可能是我們撕開一封信就中毒了，可能你中了樂透彩，可能股票大跌或大漲……，我們都不知道；我們就知道上帝在掌管，至於祂掌管的細節，我們不知道；我們就是單單的信靠、順服祂，使用祂給我們的聰明、智慧，照著祂的話去行。
「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」這是《申命記》第二九章29節說的。預定是隱密的事，是屬於上帝的，我們不知道；人只能按上帝啟示出來的、我們知道的去做。知道了、去做了，或者發生了以後，我們才知道這是上帝的預定。
不過我們肯定這一件事情，上帝不只是預定的，也是預知的。上帝的預知，也就是預定，祂在一切事都計劃好了。不過就我們人來講，事情發生之前我們是不知道的，一切都可能改變：可以因為我們的順服、上帝的憐憫，壞事變成好事；可以因為我們的悖逆、上帝的憤怒，好事變成壞事。不管怎麼樣，有些事情是可以有一百八十度的，或三百六十度的轉變，我們沒有辦法解釋，但就是照著上帝給我們的話去信靠祂、行良善的事。
二、 慈愛的上帝
A、 上帝與人立約
《聖經》上也講這個上帝是「跟人立約的上帝」，尤其是「改革宗」的神學，特別喜歡講『立約的上帝』──所立的，是一個不平等的條約。雖然上帝那麼尊貴，我們那麼卑賤；但是因祂愛我們，就願意跟我們產生一種關乎約（Covenant）的密切的關係。事實上，約或契約的觀念是很深入西方文化的。在西方，很多事都是用契約，來決定兩造之間的權利與義務，例如：婚姻就是一個約，甚至統治者和被統治者之間也有一個不成文的約定──當政府不能保障人民的生命自由和追求幸福快樂的權利時，被統治者就有權力來換掉這個政府。因此，『約』對家庭、社會、政治也有很大的影響，這些觀念主要是從《聖經》的『聖約』而來的。神跟人立約，是希望彼此維持一個友善的關係，最明顯的當然是神跟以色列人的立約。我們基督徒在每次聖餐的時候，也會有這樣的感動，就是主耶穌被賣的那一夜，飯後祂照樣拿起杯來說：「這是我立約的血。」（太廿六28；可十24）「這杯是用我的血所立的新約。」（林前十一25）今天，我們基督徒是因著上帝的恩典──祂兒子的寶血，跟祂成為一個親密的、約上的夥伴（partner）；在這樣的一個『新約』的關係，不但祂的忿怒被免去了，我們且得到祂兒子的生命，能夠遵行祂的話，享受祂對我們的祝福。
以前以色列人跟神也立約──神說：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利廿六12）神是願意作以色列的神，可是以色列人常常悖逆，不願意作神的子民，這約就破了，好似離婚了。這些以色列人，我們的祖先，就好像背道的妻子，跑掉了；可是上帝就像那個死心塌地的丈夫，耐心地去把她挽回來──這在《舊約》裡就已經預表了，就是《新約》，就是上帝的愛終把我們贏回來，使我們永遠忠於上帝。
B、 上帝的更新
我們現在就在這《新約》裡，跟上帝有親密的關係，雖然我們常常惹祂的忿怒，但上帝讓我們越來越聖潔。祂創造萬物，但祂最關心人，所以祂拯救人，不僅是救我們脫離罪惡的刑罰，也救我們脫離罪惡的權勢，讓我們有能力不再犯罪，過一個聖潔的生活。這是藉著祂的聖靈、恩典，和祂生活中對我們的管教，讓我們能夠聖潔。記得耶穌說：「舊皮袋不能裝新酒，祂不斷把新酒加給我們──就是把基督或聖靈更新的能力給我們，不斷地更新我們這個器皿，讓我們能不斷地承受這新酒、新祝福。包括復活，就某個意義來講，也就是一種更新。我們的上帝是一個更新的上帝，不僅平常在生活中更新我們，有一天也會把萬物都更新了。這位全能的神，祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新，祂在這一切的作為裡面。
三、 上帝跟以色列人的關係
我要從《聖經》裡面找一個比較有代表性的例子，當然我們不可能用一件事情代表所有，但有一個例子是比較完整的，我覺得可以適用的，就是《以西結書》第十六章，這裡用一個非常生動的故事，講到「上帝跟以色列人的關係」。今日神學流行『故事神學（narrative theology）』，事實上《聖經》正是『故事神學』，有些神學家說它是不真實的，這是錯誤的。這裡用故事來引發我們對上帝更深的認識，而不只是幾個約束我們的教條。A、 人的可憎
在《以西結書》十六章第1-2節，「耶和華的話又臨到我說：『人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說，如果神不啟示人，人就不能知道神的啟示──什麼是人可憎的事。我們也說過，事實上每一個主題都跟其他的主題有關，在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等；但是我們又講到『人論』──講到人，包括以色列人、教會，以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事，一方面也要知道人可憎的事。第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。
B、 上帝的慈愛
但在這可憐、可恨的時候，上帝看到了我們，十六章第6節，說：「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」上帝對這個嬰孩說：「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去，祂用祂的話讓我們活下去──給我們生存的機會、恩典、力量、盼望，和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點，只因為祂愛我們，就叫我們活下去，且產生很多優點。以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后──這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。
C、 人的墮落
這裡也講到說以色列人，跟我們基督徒一樣，我們成為上帝的新婦，像王后一樣；但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字，來形容以色列人遠離上帝，就像一個不守婦道的妻子，人盡可夫──意思就是說，一個蒙了上帝祝福的百姓或教會，不專心的依靠上帝，枉顧上帝的恩典，而去敬拜其他的偶像；這就像一個婦人跟其他男人睡覺，且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物，都送給了這些男人，這豈能不惹自己丈夫的忿怒。D、 上帝的管教和刑罰
在《以西結書》第十九章，就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人，愛人類，愛教會，而人或教會卻一直墮落的時候，上帝也不是無限的縱容下去，上帝會管教和處罰的，這是祂的愛。不要以為上帝的寬大，讓我們舒服，才是愛；上帝讓我們受傷，也是祂的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說，這是上帝的恩典。上帝所預定計劃，沒有一件事妨礙到人的自由；人不是布偶，雖在全能上帝的掌管中，卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠，但最少讓他們無可推諉──因為他們不是被迫作惡或不信的。上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像──他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。
E、 人的得救和更新
以色列人就受很多的痛苦和艱難，在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》，也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後，《以西結書》十六章42節，講「這樣，我就止息向你發的憤怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救，也得到更新，不再行可憎的事。F、 耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌；與人的悔改
這裡你看到是「人在作」，但是也是「神在作」。我們通常覺得只有神在作，要不然就是人在作。可是《聖經》裡講，兩個都在作──神在那裡掌管、計劃、預定一切的事；可是，人也在那裡為一切的事負責任。現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。
