舊約中的基督論(2)

在賽42︰1─7中，這位先知又說到將來公平和公義的時代，特別提到福音時代顯著的特色就是賜福給外邦人，同樣他在49︰6說，「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」而在新約中路加也告訴我們，當嬰兒耶穌被帶到聖殿的時候，年老而聖潔的西面就能見到這是期待了很久的彌賽亞，他就用下面的話來讚美上帝︰「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」(路2︰29─32)
保羅特別要人注意福音之福是要延伸到外邦世界的地極的這個應許，徒13︰47，使徒雅各亦如此說(徒15︰17)。在所有彌賽亞預言中，最熟習最完整的當然就是以賽亞53章裡的(賽52︰13─15也屬之)。此處祂工作的性質就是受苦，加上其純粹替代的特質，清楚的表現出這就是赦免祂子民的罪的唯一根據。
「我們所傳的，有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?祂在耶和華而前生長如嫩芽，像根出於乾地； 祂無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被人藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重 他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，，被上帝擊打苦待了，那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平 安；因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺 之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口；因受欺壓和審判他被奪去；至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被翦除，是因我百姓的罪過呢?他 雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭；他必看見後裔，並 且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足；有許多人，因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽；所以 我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物；因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」
賽65︰17─25及66︰22─23中描寫出彌賽亞工作的果效，最後的榮耀國度是由於福音傳給越來越多的人。世界也有效的變成為公義的。主的被俘虜的子民不僅是從巴比倫之下贖回，也是從一切邪惡下贖回；不僅是猶太人，就是外邦人也享到此福，──那時「餘剩的人」及「一切外邦人」「都尋求主」(摩9︰11─12；徒15︰17)
因為耶和華不只是某一族的神，而是「全地的上帝」。目前對這偉大的黃金時代我們還只先嘗到一點，而且只有很少的能共享，可使我們看見正義的力量在前進，而邪惡的力量在退後；而我們盼望到那個時候，福音會完全得勝(由於人更勸勉，在農業、生物、化學、工程等各方面知識的進步)甚至大自然也光榮的反映出人心中所發生的改變──「曠野和乾旱之地，必然歡喜；沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」(賽35︰1)
在耶23︰5─6中，還有一個彌賽亞的預言︰「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義，在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住；他的名必稱為耶和華我們的義。」
這幾節告訴我們，上帝子民的復興是由這樣的一個人成就的︰(1)是大衛的子孫；(2)要作王；(3)祂的國不是建立在政治或軍事權力上，而是建在智慧、公平和公義上；(4)祂被稱為「苗裔」，這名在以賽亞書中是用在彌賽亞身上的；(5)祂的統治帶來和平與和諧，猶大及以色列等主的子民會聯合起來；(6)祂就很清楚的稱為「耶和華我們的義」(新約清楚的說，我們得救，不在乎我們自己的義，而是靠基督歸給我們，要我們只憑信心接受的義)。因此這名就是基督，彌賽亞，而耶33︰14─16中的比照的經節宣佈，這位王和祭司要由這正義苗裔的工作而永久的建立起來。
在但2︰44中，彌賽亞的國度(其前面先有四個世上的偉大國度，其中最後一個就是羅馬)被預告成是萬世不易的，用以替代和吸收所有別的國度︰「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」
自從基督國度因基督降臨在巴勒斯坦而建立已經兩千年，仍然距完備尚遠，但是一直在進步中，而且必然會成功，其影響已經幾乎及於世上每一部分。我們活在二十世紀的人，像以往各世紀的基督徒一樣，應該在這全力的鬥爭中見證自己的一小部分，這哈米吉多頓之戰，是善惡爭奪世界王權的大戰，其中「世上的國」是慢慢但很確實的變為「我主和主基督的國。」(啟11︰15)
在但7︰13─14所 記的異象，我們見到真的加冕的一幕。從新約來看，就能認識這就是因基督救贖之工而頒給祂的獎賞︰「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而 來，被領到亙古常在者而前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂；祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不衰敗。」此處是彌賽亞形像的最特 別部分，「人子」是被特別強調的，這個「人」的特色幾乎是被隱藏了的。這裡祂是駕雲來的，象徵上帝的威嚴──這個形容，除了主的性質以外，是從來不用在別處的，因為只有祂能駕著天雲。耶穌常喜歡稱自己為「上帝之子」就是從這裡來的，祂以自己是天上的上帝而來到地上，為了憐憫失喪的人。耶穌在猶太公會前受審，祂就是用這個自稱，而且合乎但7︰13─14的背景。因而大大激怒了大祭司，以至祂撕裂衣服，宣佈耶穌說了褻瀆的話(太26︰64)。
在彌迦書5︰2─5中 有一個大家都知道的預言，就是彌賽亞要生在伯利恆︰「伯利恆以法祂啊，你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源 從亙古，從太初就有……他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他上帝之名的威嚴，牧養他的羊群；他們要安然居住；因為他必日見尊大，直到地極。這位必作我 們的平安。」關於這幾節，赫治博士說︰「先知彌迦預言要生在伯利恆的一位，是︰(1)以色列也就是上帝一切子民的統治者。(2)雖然祂要按時間出生，且由女人而生，但祂的「根源從亙古，從太初就有。」(3)祂是以上帝的力量與威嚴來實行統治，也就是祂的政權具有神的屬性和榮耀。(4)祂的統治權是普及萬有的。(5)而且這才實現和平，也就是完美的和諧、秩序、蒙福。」。這幾節經文，猶太人都瞭解是預言彌賽亞的降臨。這被太2︰4─6所證實，其中說到希律問到基督應在何處降生時，祭司文士們立即引用彌5︰2來回答。
在撒迦利亞9︰9，彌賽亞被形容成「王」，祂是「公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢駒子」，(可與馬太所述耶穌公開進入耶路撒冷作一比較，21︰1─11)；祂的統治權是普及萬物的；「祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」(亞9︰10)祂為三十塊銀子被賣，(亞11︰12─13，與馬太所述猶大的叛逆相比，26︰14─16)。由於猶太人拒絕了彌賽亞，他們就為自己帶來了無限的痛苦和譴責，而被長期的分散在列國。這事撒迦利亞也有預言︰「我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。」(7︰14)這也正是自那時起一千九百年來他們所遭遇的。幸虧撒迦利亞還有話說，最後上帝傾倒在以色列民身上「那施恩叫人懇求的靈」多人就歸向彌賽亞而悔改︰「必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」(亞12︰10)
這在五旬節那天至少部分的實現了。那天彼得講道大有能力，令人信服，以至於「眾人就都驚訝猜疑，彼此說，這是什麼意思呢?」──而且「約添了三千人，」都是猶太人，在那一天悔改，(徒2︰12，41)而且撒迦利亞還說，彌賽亞的國度是要勝利並成為普世的︰「耶和華必作全地的王，」(亞14︰9)
而舊約的最後一個先知瑪拉基宣稱「萬軍之耶和華說……你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」(瑪3︰1)又說，「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能；」(瑪4︰2)他像別的先知一樣，也預告了公義與和平的統治，強調外邦人和猶太人一樣在這個福氣上有份。因為「萬軍之耶和華說，從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大」(1︰11，又見3︰2─5、11、12；4︰3)。就在他的書結束時，也就是舊約的結尾，好像有個路標，指著必須經過幾百年的沉默才會來到新約，我們看到預言說先知以利亞來是為彌賽亞預備路(4︰5─6)，馬太說這個預言在施洗約翰身上實現了，祂是帶著以利亞的靈和能力來為耶穌預備路的(11︰10；17︰10─13)。
因此在舊約中一開始我們就清楚而一再的看到， 它預言一個神人的降臨，外表有我們的性質，實在則是祂子民的救贖者。照先知們一連串啟示所揭露的，祂是個真人，女人的後裔，亞伯拉罕的後裔，屬猶大支派， 像摩西一樣的先知，屬大衛家的，是個悲哀的人，常有憂患，由童女所生，生在伯利恆時；祂外貌不揚，由一個懷念先知以利亞的人預告，突然來到祂的聖殿，但是 卻也同樣清楚的啟示給我們，祂是個神人，全能的上帝，祂要執行上帝的特權，接受人和天使對上帝的 敬拜，祂在人前施行神蹟來證明祂自己，治癒瞎子、癱子、聾子、啞吧。祂是勝利的王，治權包括全世界。各先知有時特別著重在祂神性的方面，有的特重祂人性的 方面，而新約很清楚的說，這些預言實際上都在基督身上實現了。這些預言特別有個目的，就是使人們比較這些記述和祂的人及工作時，馬上就可以認出祂是彌賽 亞。可惜的是，就是聖經上所託付的這個民族，居然瞎眼到未能認出祂，反倒以最可恥最侮辱的待遇完全拒絕了祂!
因此舊約末世論體系中 最特出的要素就是期望上帝以某種莊嚴的方式再來到祂的子民中同行、談話，像祂在伊甸園時一樣。猶太人的宗教，一開始就是個希望的宗教，也一開始就準備在某 時間會成為一個全世界的宗教，關於彌賽亞的想法，決不僅只是期望一個傑出的地上君王，像以色列史後期所發展的，也有些批評家想要我們相信的。以色列族心裡 虔誠的人自來就希望他們的拯救必然是要靠耶和華本身的出現，舊約時代他們都在盼望我們所盼的同一個基督來拯救，從來不曾被鼓動去盼望別的。
新約接著敘述的彌賽亞正是舊約敘述所剩下的部分，新約記載的基督正是實現舊約有關彌賽亞預言的那一位，馬太福音一開始就追溯耶穌的家譜到大衛及亞伯拉罕，祂記的耶穌為童女所生應驗了賽7︰14的預言，祂降生伯利恆應驗彌迦5︰2，馬可福音開始就宣佈耶穌基督是上帝的兒子，施洗約翰傳道應驗賽40︰3及瑪3︰1預言，路加在記載天使加百列的話，關於耶穌，祂說「祂要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」(1︰32─33)他也記著年老而聖潔的西面的見證，當耶穌被帶進聖殿，他認出祂是彌賽亞，上帝藉祂供給救恩，並且是「照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(2︰32)約翰福音以一個序言開始，敘述「道」成肉身的神，把耶穌與舊約救贖的教義密切的聯繫起來，用的名字是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」(1︰29)
當然，毫無疑問耶穌也宣告自己是彌賽亞，在祂佈道初期，祂答覆撒瑪利亞婦人的話，「我知道彌賽亞要來，」祂說︰「這和你說話的就是祂。」(約4︰26)祂接受這話正如祂接受彼得的話一樣「你是基督，是永生上帝的兒子，」(太16︰16)，並宣佈說，這個真理不是人說的，而是祂在天上的父啟示的，祂也接受馬大的證言︰「我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要臨到世界的。」(約11︰27)祂對法利賽人說，「你們若不信我是基督，必要死在罪中」(約8︰24)──很難再有比這更驚人的宣告了，在祂與法利賽人爭辯時，祂指出他們對彌賽亞的觀念與他們自己所教的經文中差的太遠；因為他們以為祂只是大衛的子孫，經文卻說祂也是大衛的主(太22︰41─45)。當施洗約翰的門徒來問祂是不是彌賽亞，或者他們應該再去找別人，祂答道，「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」(太11︰4─5)，與這些和與此相類似的神蹟都正是以賽亞所說與彌賽亞工作所應具有的神蹟(35︰5─6)，猶太人問祂是不是基督，耶穌簡單的告訴他們說，「我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」(約10︰25)這些神蹟應能足以證明，使任何人信服，撒馬利亞井邊的女人，只須這種證據就夠了，她沒有偏見，只靠她的單純信心和常識而且是那麼沉默的行事，她對鎮上的人說，「你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎?」(約4︰29)這些也足以使門徒以及許多平民信服(約2︰11；路5︰8；約6︰14；10︰42；11︰45；12︰11)，耶穌在受難的那個星期公開的進耶路撒冷，特別是為了公開宣佈祂就是彌賽亞(路19︰29─40)，而且祂在公會受審時用更公開更直爽的態度起誓說，祂是彌賽亞來回答大祭司的指控，「我指著永生上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是?」耶穌回答說，「你說的是；然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(太26︰64)
耶穌復活後遇見了眾門徒，祂就完成了祂曾對自己有關的啟示，向他們指明舊約如何預言祂的受苦以及後來的榮耀。路4︰25─27說到耶穌與門徒在以馬忤斯的路上同行，祂斥責他們沒有想到舊約有關祂受苦的明白教訓︰「無知的人哪；先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了!基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎?於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」無疑祂曾指明許多別的經文的意義是我們今日仍不瞭解的。起先祂對猶太人說過，「你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。」(約5︰46)
甚至在基督道成肉身與受苦之前，就光照了古時聖經中許多暗昧不明的章節，顯然見出彌賽亞不會僅是照肉身算為大衛的子孫，而且也是上帝；不僅是王，而且也是承擔受苦的那一位，由於獻祭的制度著重踰越節的羔羊，延及整個猶太民族的宗教生活，而預表由彌賽亞作成的贖罪，這件事本身已經給我們一個強烈的暗示，當彌賽亞來時，祂的任務將是什麼，因此顯然舊約確曾顯示要來的彌賽亞，其人及其工作，假如猶太人靈裡邊儆醒一點，應該就會毫無困難的認識彌賽亞了。
我們也應指出，眾門徒對耶穌是彌賽亞的證詞同樣也是很強烈的，就我們通常認識的傳記意義而言，當然四福音顯然並非耶穌的傳記，而毋寧說是所寫的論文，便證明祂就是所應許的彌賽亞，約翰特別聲明到祂這本書的目的，他說︰「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上，但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(20︰30─31)， 每一卷福音書的內容主要是記載用以證明基督的神性，或祂是彌賽亞的事件或教訓，而有關祂生活的細節則只偶然提到，不過這個方法最有效是顯示背景，而把超自 然者的屬性以最自然的方式使我們看見；而各作者的實際目的，就是在靈裡幫助讀者，這已經最有效的做到了，彼得代表門徒，也就是最密切知道祂生活的一群， 說，「你是基督，是永生上帝的兒子。」(太16︰16)祂又說，「眾先知也為祂作見證」(徒10︰43)，而腓力之解釋以賽亞的先知書，導致埃提阿伯的太監承認耶穌是彌賽亞，願奉祂的名受洗(徒8︰26─40)， 關於這點，還有應該記取的就是基督本人和所作的事是初期基督徒所熟知的，而福音和書信就是寫給他們的，因此關於基督位格的教義就從來沒有正式詳細說明過。 各作者很自然的不覺得需要把已成為基督徒們眾所周知的事再加什麼訓示，在多數情形下只不過偶然暗示一下基督位格在教義上的本質，他們為的是顯示祂作別人行 為的榜樣，甚至保羅，這個在新約作者中最會教導人的，在腓2︰5─9中，比別處更親切的說到祂對基督位格的觀念，祂的主要目的是顯出祂是個無私的榜樣，保羅說，雖然在道成肉身前祂是神，但祂不自私的把自己看作與上帝有平等的地位，反倒虛己，成為僕人的樣式，變得順服以至於死，且死在十字架上，以便別人可以同享在祂裡面的真豐富。