康來昌 牧師
這個單元開始我們要講『神論』的部份──『認識神』：要先講的是我們藉著『上帝的啟示』認識了祂──『三位一體的神』。『三位一體』，是基督教最重要的一個教義。所謂重要，就是當我們對上帝三位一體的認識有所偏差的時候，就是『異端』了。即使你很敬虔，天天讀經，可是你不相信三位一體──不相信聖父、聖子、聖靈都是神，那就要下地獄了。雖然祂們在位格上是不同的，但是祂們在本體上是相同的。
「位格」或「本體」是很令人頭痛的東西，我希望用一個比較淺顯的方式，讓大家來瞭解。上帝啟示祂自己啟示是一個『三位一體』的神。神學課本會講到，如何從《聖經》裡證明只有一個神？我們會說，在《舊約》裡有講到：「以色列，你要聽你的神──獨一的真神……」在《新約》有講到：「一主，一信，一洗，一神。」記住，我們不是『多神論』，也不是『三神論』。不要因為聖父、聖子、聖靈都是神，就以為我們是『三神論』。
我們是『一神論』：那是指在本體上是一個神，在位格上卻有不同──通常是用「關係」來講：一個是父，一個是子，一個是靈。就《聖經》的字眼來講，這是一種比喻式的、類比式的（analogical）。上帝是靈不能用我們人的方式完全描述出來，但是人要瞭解就應當用類比的方式來瞭解，譬如：我們說，「飛機像一隻大鵬鳥。」飛機和大鵬鳥卻是不一樣的。一個是沒有生命的；一個是有生命的。一個翅膀不可以振動；一個可以。但是他們有類似的地方──都可以在天空翱翔。
我們在講父 子 靈是一神，因為《聖經》上講：只有一神，所以我們相信。問題來了，這一神是誰呢？當然是天父，是耶和華。那耶穌怎麼辦？耶穌也常常問：「人說我是誰？」「你們說我是誰？」（可八27、29）我們也講過，保羅非常聰明，他自認為他認識神，可是他被大光打倒的時候，他第一句話就是：「主啊，你是誰？」（徒九5）保羅叫他主，這個主可以用在神的身上，保羅卻不認識他是誰？認識神很重要。耶穌是不是神？耶穌如果是神，不就有第二個神了；再加上聖靈，就有三個神了。如果耶穌不是神，那耶穌又是誰呢？我想這個三位一體的問題，是從耶穌引起的。耶穌如果是神，是不是有兩位神？耶穌如果不是神，那耶穌的尊貴就降低了。神學家在《聖經》裡面看到這樣的字眼「生子」：耶穌是獨生子，是上帝生的子，當然就是父所生的；所以就用這個做類比（analogy）──耶和華上帝是父神（God the Father），耶穌是子神（God the Son），聖靈是神的靈（God the Holy Spirit）。
耶穌是神，祂是子神，是天父所生的。「生」這個字我們也要說明一下：人生的，就是人；人作的，就不是人，是機器人，或者東西。即使是複製人，仍然不是人，是複製人。神所造的，就不是神；如同人所造的，就不是人。但是神所生的，就是神；如同人所生的，就是人。神造的，就不是神；如同人造的，就不是人。耶穌是被神所生的，而且是獨生的，祂不是受造的；神所生的就是神，所以耶穌是神，祂當然有完全的神性；如同人生的人，有完全的人性。當然「生」這個字，萬不能用「生理」或「時間」來看。異端就問：「耶穌被生以前在那裡？」耶穌在永恆中被生，這是沒有先後的。
總而瞭解：就永恆裡來講，祂們的關係就是父子；就本體上來講，祂們都是獨一的神。因此，所有天父的事，也可以是聖子的事；天父創造世界，就是聖子創造世界，祂們是密切結合為一的；就位格上來講，的確一個是萬有的源頭──父，一個是被生出來的──子，沒有那一個比那一個大或小。
但靈呢？《聖經》或『神學』上用的字就是「出」。這是《約翰福音》第十五章26節的話，「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證；」保惠師就是聖靈，是從父或子所出的。當然從神所出的聖靈，也是神。聖靈是耶和華的靈，也是基督的靈。就本體來講，父子靈也是合一的。我們這些抽象的名詞//就先這樣講
要記得：父神、子神、聖靈都是神。不是三個神，而是獨一的真神。就本體來講，是一體；就位格來講，是三位。就他們的工作勉強來講，可以說是三位，也可以是合一的。有的人比較喜歡說：創造是聖父的，救贖是聖子的，聖化教會是聖靈的；但是就創造而言，聖子和聖靈不也在其中嗎？神怎麼創造？《創世記》第一章3節，「神說：『要有光。』就有了光。」創造，就是用『上帝的話』造的。上帝的話就是聖子。《創世記》第一章2節，「神的靈運行在水面上，就產生創造了。」所以聖靈和聖子也在創造當中。那拯救更不要說了。雖然，拯救是聖子的工作──耶穌基督來到世上，被釘在十字架；但耶穌也是受聖父的差遣和聖靈的感孕而生的。所以，創造、拯救、聖化、管理，都是聖父、聖子、聖靈同時作的。
我們用『啟示』的觀念，來講三位一體的聖父、聖子、聖靈，希望叫各位能夠明白。什麼叫做『啟示』？神學家說：「聖父是那一位萬有的源頭。祂是自隱的神；但祂願意人認識祂，就把祂自己啟示出來。」
祂如何把自己啟示出來？當我們講「創造」，這些『作為的啟示』是不夠清楚的，最清楚的是『話語的啟示』──要認識上帝，就要從上帝的話來認識祂。
所謂「言為心生」，你要認識這個人，就要從這個人說的話來瞭解他。包括政治人物、候
選人、媒體上的人物，我們大概都是從他的話來瞭解他。當然，一個人作的
事也是瞭解他的方法，因為作事也是啟示的一部分。但是比較準確的，還是從他所說的話來瞭解他。我們人都因為自己的領悟力有限，而且人會欺騙、說謊，所以人
的話常常是不可靠的。但是，我們也可以從人的謊言明白這個人是怎麼樣的人，他可不可靠。這個人是一個說謊的人，他就是騙子。「這個人剛硬木訥，不會表達，一講話就結結巴巴。你單聽他的
話，你真的會誤解他。」不一定。我們也可以從他的話，配合他的作為，看出他是一個沉默寡言的人。再一次，我們可以從一個人是說謊話或說真話，是說話流利或
不流利，都可以很準確的看出這個人是怎麼樣的人？即使人的話裡有真、有假，人的表達或許不夠完美，人的領悟能力也不夠強大，但是人和人之間還是可以用話來
瞭解；那上帝就更是如此了。
聖父要讓人認識祂，就用說話的方式讓我們認識祂是怎麼樣的上帝。說出來的話就是聖子，就是三位一體中的第二位。你的話和你的人格，又有分，又有合。「康來昌的話」和康來昌是一樣的，因為「言為心生」；但是有時候又是不太一樣的──我們的話和我們的人格，在罪人裡面當然是有差別的。就算不看人的罪惡，有些時候我們的話和我們本人是一致的，但卻是不同的位格──就是兩種不同存在的方式。
聖父、聖子、聖靈，是三位一體。父和子是相同的，就他們本體是一樣的。父用「話」來把自己表現出來──這個話，就是聖子。二者又同，又不同。表現是同一位神，但是用兩個不同的方式來表現。
聖靈呢？舉個例子：你要認識一個人，最好是從他的話來瞭解；可是那個話又不太能夠用字面來瞭解；換句話說，要瞭解那個話要有比較深入的靈（spirit）。當然以人來作例
子、作類比，都會有限制，但是比較有趣。在這個既枯燥又重要的命題上，我有一個恰當的例子，可以使我們比較容易瞭解。譬如：你要認識這個女孩子，你要從這
個女孩子的話來瞭解她的意思，可是如果單單從她的話來判斷，你的瞭解不一定是正確的。當這女孩子說：「你好討厭喔，你走！」你笨笨的
走，她就會很生氣的說：「誰叫你走的？給我回來！」這女孩子可能非常喜歡你：表面上，她的話是討厭你，要你走；可是，她的心靈卻是要你留下來。我們在《新
約聖經》裡面有看到：有一個「靈」，可能跟那個「話」的字面意思是不一樣的。千萬不要誤解為：「雖然女人心大海針，但是上帝的心比大海針還要高深莫測地
多。」不是這個意思的。上帝的啟示我們不能明白，祂要用祂的話使我們明白；但是就算有祂的話，若沒有聖靈，我們也常不能明白得透測。聖靈讓我們認識上帝的話，也就是基督；基督又讓我們認識上帝（這個在『聖靈論』的時候還會多講一點）。
瞭解一篇文章要有靈性，有靈性的人才能瞭解文章的意思不是字面上的就夠了。大家也有這樣的經驗吧，一個好的老師解釋一篇文章的時候，可以講的非常精彩。我還記得梁實秋先生回憶梁啟超講《詩經》的時候，不驚地讚嘆梁先生實在講得太精彩生動了；如果你叫一個沒有那個靈的人來講，就算他死背了那些字句，堆砌了一大堆知識，帶來的只是枯燥。同樣的，上帝的聖靈也使我們對上帝的話語、《聖經》的文字（letter）有深一層的瞭解。
總之，若用啟示來瞭解『三位一體』：上帝就是把自己啟示出來的那一位，啟示出來的就是基督，就是祂的話；要瞭解這個話的工具就是聖靈。而這三個：啟示出來的結果─聖子耶穌，和啟示者─聖父上帝，以及啟示的媒介─聖靈，又都結合為一。
我們壄用《聖經》上的話，《使徒行傳》第二章17-36節來瞭解「神是三位一體的聖父、聖子、聖靈」。
主耶穌來到人間為我們的罪被釘死，然後復活、升天。在祂釘死之前祂告訴人，祂會差遣聖靈保惠師來指教你們。然後《使徒行傳》第一章4、8節講到，在耶穌升天的時候，祂囑咐門徒：「不要離開耶路撒冷，你們要等候父所應許的聖靈………」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」今天我們講到聖靈，常常聯想到能力。不錯，聖靈是給我們能力；不過我們也要想到，聖靈也讓我們認識真理。《約翰福音》第十五章26節，告訴我們：「……保惠師是從父出來真理的聖靈。」
在耶穌被釘死、復活，以後四十天顯給眾人看；升天後，門徒就在那小樓裡開始禱告，等候所應許的聖靈，到「五旬節」的時候，就是祂被釘以後的五十天（也就是他們差不多禱告了七天的時間），聖靈就澆灌下來了。這是一個新事，甚至我想很多的教會到今天還不太懂什麼叫聖靈？雖然我們常常講聖靈，在保守的福音派教會，可能不提聖靈；在講靈恩的教會，可能不從《聖經》講聖靈。總之，都是一個缺憾。
「五旬節」聖靈澆灌下來了，我們可以從其中瞭解『三位一體』。他們在一起禱告，然後一下子，天上有聲音聖靈澆灌下來，然後門徒們就說方言了。那個時候在耶路撒冷有很多猶太的僑胞，原因是：猶大雖已亡國幾百年了，但每年逾越節的這個時候，分散在各地的猶太人都會回來耶路撒冷來過節。耶路撒冷平常只有幾萬人口，這個時候街道大概擠滿了百萬的猶胞。他們非常稀奇這些足不出猶大地的加利利老土，怎麼可以說出地中海各地的方言來呢？
i. 引《約珥書》─神的靈，就是聖靈，降臨的應驗
當使徒們被聖靈充滿，講出方言以後，彼得就站起來講了一篇道，說：「你們想我們是喝醉了酒，其實我們沒有喝醉酒。我們說方言的樣子是像喝醉酒一樣，這是應驗《舊約》《約珥書》二28-32先知約珥所說的話。」
約珥說什麼呢？《使徒行傳》第二章17-21節，「神說，在末後的日子，我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事，在地下，我要顯出神蹟：有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在『主』大而明顯的日子未到以前──到那時候，凡求告『主』名的，就必得救。」聖靈跟誰有關呢？聖靈跟耶和華的靈有關。因為，「『神說』，在末後的世代，我要將『我的靈』澆灌凡有血氣的。……我要將『我的靈』澆灌我的僕人和使女，……」所以，『聖靈』就是『神的靈』，他們是一體的。從位格上來講，現在的確是聖靈的時代。
彼得是說，你們現在看到這個現象覺得很稀奇，這現象其實就是一個預言的實現，是《舊約》《約珥書》的一個應驗──就在祂末後的時代，上帝要把祂的靈澆灌在祂兒女的身上，他們就會經歷很多的神蹟奇事。現在這個事情已經發生了，上帝把祂的聖靈澆下來了。
但是，聖靈為什麼早不澆灌、晚不澆灌呢？《約珥書》的預言為什麼早不實現、晚不實現呢？
當我們講「獨一真神」的時候，其實常常是三位不能分的，有的時候是專指祂的某一個位格所做的事。彼得一講到第三位的『聖靈』，他馬上接著講到第二位的『聖子』；他要大家馬上把「聖靈的澆灌」跟五十天前的一件事連在一起──就是耶穌的被釘、死了、埋葬和復活。
i. 耶穌第一次來的工作
為什麼聖靈卻在這個時候澆灌下來呢？在《使徒行傳》第二章22-24節就說：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上，殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」祂被交於人，當然人也有錯誤。因為神的權能，一點都不排斥人的責任、人要作的事；只是，人所作的事是在神的旨意中進行的。從神的這方面來看，都是神在作一切的事；從人的這方面來看，都是人在作一切的事，二者並不衝突。
ii. 引《詩篇》第十六篇─耶穌的人性和死：祂是大衛的子孫
《使徒行傳》第二章25-28節，「大衛指著祂說：『我看見『主』常在『我』眼前，祂在我右邊，叫我不至於搖動；所以，我心裏歡喜，我的靈快樂，並且我的肉身，要安居在指望中──因祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。祢已將生命的道路指示我，必叫我因見祢的面，得著滿足的快樂。』」這段經文很有意思，彼得雖然沒用「三位一體」這四個字來講道，但這正是三位一體的道理。他在講神的聖者──耶穌的死，如同他在講這是五十天前的事，也如同他在講剛剛發生的事──就是聖靈的降臨。聖靈降臨和耶穌的死都有關係。
再講耶穌跟誰有關？彼得引用大衛的詩──《詩篇》第十六篇，這首詩歌多次被《新約聖經》引用（徒二25-28；十三35）。《詩篇》第十六篇8-11節，大衛的詩，「『我』將『耶和華』常擺在『我』面前，因祂在『我』右邊，『我』便不致搖動。因此，『我』的心歡喜，『我』的靈快樂；『我』的肉身也要安然居住。因為祢必不將『我』的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。祢必將生命的道路指示『我』。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。」25節的『主』是誰？當然就是『耶和華──上帝』了；『主』常在我眼前，就是指『上帝』常在我眼前。這個『我』是誰呢？不可能是大衛，因為大衛已經死了──朽壞了。但彼得看見：大衛既是先知，就預先看明這事是指著自己的子孫耶穌基督講的──主必不將祂的靈魂撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞，也就是祂不會死。耶穌是神的兒子；但祂也的確是人，是大衛的子孫，祂有人性，祂也常常把主──父神擺在祂的右邊。所以，那個『我』寫的時候，是大衛應用的時候，也是指著耶穌要從死裡復活。
iii. 引《詩篇》第一一○篇─耶穌的神性：祂是主
《使徒行傳》二章34-35節，「大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」後來彼得又引了一段很有意思的經文，就是《詩篇》第一一○篇，這也是《聖經》常常引用的（來一13；林前十五25；弗一20、22；西三1；來五6、10，六20，七17），耶穌也曾用來反駁猶太人（太廿二44；可十二36；路二十42-43；約二34[1]）。《詩篇》第一一○篇第1節，耶和華對我主說：「祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。」大衛寫這個詩說：「我有一個主人，耶和華曾經對他說……」但那個主人是誰呢？如果你說那是大衛指著自己說，因為大衛怎麼可以叫自己的孫子是我的主呢？顯然你的子孫不應該是主。但在這裡，彼得把兩個經文放在一起：一方面，顯出耶穌有人性──祂是大衛的子孫（徒二25-28；《詩篇》第十六篇）；另外一方面，顯出耶穌有神性──祂也被稱作主（徒二34-35節；《詩篇》第一一○篇）。
《使徒行傳》第二章34節的「『主』對我『主』說」：從《詩篇》第一一○篇第1節的「耶和華對我主說」來看，這裡的第一個『主』當然是指耶和華，第二個『主』就是大衛的子孫，也就是指耶穌。「『主』對我『主』說」，就是「『耶和華』對我主耶穌基督說」。大衛稱他的子孫耶穌為主，這豈不是逆子嗎？是不是太過份了？不是！因為，耶穌本來就有神性，耶穌是神，所以「『耶和華』對我『主』說」或「『主』對我『主』說」，這二個主都是神：一個是耶和華，一個是耶穌。
《使徒行傳》第二章36節，「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位『耶穌』，神已經立他為『主』，為『基督』了。」『主』這個字是用來形容『上帝』的，但這裡也用在『聖子』的身上。我們就非常歡喜快樂的知道三位一體是真實的。
在我們剛才引的《約珥書》第三章12節也有看到，「凡求告『耶和華』名的，就必得救。」在《新約》《使徒行傳》第二章21節裡就說，「凡求告『主』名的，就必得救。」主就是耶穌，耶穌就是耶和華，聖靈也是耶和華──就他們的一體來講，都是同榮、同尊的那一位，沒有任何分別；就他們的位格來講，則是有分別的。
五、 結語：神是父、子、靈三位的獨一的真神
父、子、靈是『獨一的真神』，不是『三神』。願我們在聖靈的幫助下，能夠在簡短的說明裡，認識啟示出來的神，是三位一體的真神。
[1] 太22:41-46法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他甚麼。
康來昌 牧師
我們用最簡單的方式講了《聖經》，千萬不要以為這一點的介紹就夠了。我希望用這些比較平易的方法來介紹，讓我們能夠進入真理。這單元我們要認識──神是『全能的神』。神把自己啟示出來，讓我們認識祂是『三位一體的神』，也是一個『全能的神』。
所謂『神的屬性（attribute）』，也就是按『祂的本性（nature）』，祂是怎麼樣的一個上帝？在神學課本裡會講到，祂是善良的、慈愛的、全能的、聖潔的、無所不在、無所不知、無所不能……。我不想要作這樣的細分，而把祂所有的屬性就說成是二個：一個就是『神的全能』，祂的全備的能力（omnipotent），這包括祂的無所不知（omniscience）、無所不在（omnipresence）。全能代表祂在每件事上都是全知的和全在的；另外，《聖經》裡面比較多講到的應該是『神的公義』，通常我們最常用的詞（term）是『神的義』，這含蓋了神一切的聖潔、善良、慈愛、信實……。但在這兩個單元裡，我們只講『神的全能』和『神的慈愛』，來代表神一切的屬性。
另外，祂還有一些作為。我們說，這個上帝是慈愛的、是公義的，那祂作了些什麼事呢？神學家也會列出一堆名單，諸如：祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新；換句話說，祂造了這個世界。造了世界以後，天使怎麼墮落？祂怎麼管天使？《聖經》上幾乎很少提到；但祂講到「人的墮落」，神怎麼繼續在這個墮落的世界，繼續的施展祂全備的恩典，以及祂怎樣在大大小小的事上繼續照顧、管理，沒有一件事不是在祂的全能之下──我們必須有這樣的信心。
我們也會在《聖經》裡不斷地看到，不論好事、壞事，都是上帝的帶領下產生的，例如：《阿摩司書》裡的災難、饑荒、天災、人禍。這裡我們沒有否認罪惡，也沒有否認魔鬼，因為《聖經》上有講；但是我們要說，人的罪惡和摩鬼的囂張，仍然在上帝的掌管之下。所以，你說九一一的時候，上帝在那裡？大地震的時候，上帝在那裡？那都問錯了，因為上帝就在那件事當中，上帝就在計劃進行執行這些事。可是你更要肯定的是，上帝做這些事都是良善的──對祂的榮耀沒有損，只有增；對人的好處也沒有損，只有增。
你可能會問：「颱風、地震冤死了這麼多人，怎麼會是好事？」從表像看來是不好，但我們對上帝有信心的話，就會知道我們有好處，也會在這其中得到造就和幫助。我們必須相信這個世界是上帝造的，當我們相信世界是上帝造的時候，即使它墮落了，我們仍然能享受這個受造的世界，而且有一個健康的世界觀──即便全世界握在撒旦的手上，我們也不會覺得這個世界是多麼的醜惡；因為是上帝造的，祂也繼續在托管萬有，我們就感謝的享受祂的恩典。
我們也不因為天使的墮落、魔鬼的囂張、人的差勁，就離群索居，或對這個世界絕望；因為上帝繼續在管理、護理（providence）、帶領這個世界的每一個事情，我們也相信上帝差祂的兒子來拯救；不僅如此，在《舊約》耶穌還沒有來的時候，神也差祂的僕人先知、君王來拯救，和預表耶穌在十字架上的拯救。
此外，我們也相信上帝呼召人，用祂的啟示、聲音、創造，叫人來歸向祂、聽從祂。祂呼召人來，也差遣人去，就揀選了這世上不配的罪人。我們的被揀選，不是因為我們的聰明、能幹、良善比別人好，也不是因為我們是好人，因為沒有行善的，一個也沒有（詩十四3，五三3；羅三10、12）；乃是因為祂無條件的愛，就賜下白白的恩典。
上帝也在每件事上有預定──這個大概是最令人頭痛的一個話題了，所有的神學最後都會問到這個問題。不管你怎麼的問下去，問到最後就是「為什麼上帝要這樣子？」這是在其他宗教，甚至在回教也沒有的現象，因為其他宗教都不相信有一個全能的、慈愛的、每件事都統管的獨一真神。
回教呢？回教相信上帝固然是全能的，但是祂不被道德律所約束，要做什麼，就做什麼。唯有基督教和猶太教相信這一位上帝是全能慈愛的。因此就產生一個問題，上帝既然這麼良善，又每件事上都在管理，那為什麼會有這麼多邪惡的事呢？很多人就認為這個世界有邪惡，讓我們不能相信全能、全善的上帝。對於這個問題，美國當前一位聲譽極高的哲學家，也是正統的神學家普蘭廷格Plantinga, Alvin（1932），就提出過「自由意志辯護free will defense」，來反駁惡（Evil）的問題。普蘭廷格Plantinga的講法，其實是從《聖經》，還有奧古斯丁開始的──就是這個世界的罪惡之所以產生，是因為人的自由意志墮落。因為上帝造的都是美好的，包括道德上的善。因此，神愛人、造人，就讓人能夠自由的選擇信靠祂或不信靠祂。但是當我們的意志，不是被強迫的，而去選擇邪惡或選擇次好的，來代替最好的上帝的時候，罪惡就產生了。
普蘭廷格Plantinga的觀點、奧古斯丁的觀點、《聖經》的觀點，在這裡都不去詳細的解說。但是我們要說，上帝是絕對掌管一切、預定計劃一切的；我們千萬不要說，上帝預定一切，我們就通通變成傀儡（dummy），被祂玩弄。不是的，上帝預定、計劃一切，那是從上帝的觀點來看，一切都在祂永恆的掌管當中。但是從我們人能看到的這一面，不是一個既定的、預定的，而是一個開放的、變化莫測、無法控制的世界。
神的那面，或人的這面，這兩點《聖經》都有講。神的那面，祂偶爾給我們看到一些，比較多的是讓我們看到這個世界，知道上帝在掌控一切；但是我們不知道將會如何？所以，基督徒也好，非基督徒也好，都應該藉著上帝給我們的啟示，包括在良心裡的啟示。不信主的人，雖然不相信上帝，但是總還是有一點點對神的感覺（divine sense），讓他們有一種屬靈的約束，願意照著良心的話，或基本的道德律而行；因此，違背良心或道德律的時候，或多或少會有一些不安。
人應該知道一切的事情是開放（open）的，下一秒鐘可能有你完全想像不到的事，可能是雙子星大樓塌掉，可能是我們撕開一封信就中毒了，可能你中了樂透彩，可能股票大跌或大漲……，我們都不知道；我們就知道上帝在掌管，至於祂掌管的細節，我們不知道；我們就是單單的信靠、順服祂，使用祂給我們的聰明、智慧，照著祂的話去行。
「隱祕的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」這是《申命記》第二九章29節說的。預定是隱密的事，是屬於上帝的，我們不知道；人只能按上帝啟示出來的、我們知道的去做。知道了、去做了，或者發生了以後，我們才知道這是上帝的預定。
不過我們肯定這一件事情，上帝不只是預定的，也是預知的。上帝的預知，也就是預定，祂在一切事都計劃好了。不過就我們人來講，事情發生之前我們是不知道的，一切都可能改變：可以因為我們的順服、上帝的憐憫，壞事變成好事；可以因為我們的悖逆、上帝的憤怒，好事變成壞事。不管怎麼樣，有些事情是可以有一百八十度的，或三百六十度的轉變，我們沒有辦法解釋，但就是照著上帝給我們的話去信靠祂、行良善的事。
《聖經》上也講這個上帝是「跟人立約的上帝」，尤其是「改革宗」的神學，特別喜歡講『立約的上帝』──所立的，是一個不平等的條約。雖然上帝那麼尊貴，我們那麼卑賤；但是因祂愛我們，就願意跟我們產生一種關乎約（Covenant）的密切的關係。事實上，約或契約的觀念是很深入西方文化的。在西方，很多事都是用契約，來決定兩造之間的權利與義務，例如：婚姻就是一個約，甚至統治者和被統治者之間也有一個不成文的約定──當政府不能保障人民的生命自由和追求幸福快樂的權利時，被統治者就有權力來換掉這個政府。因此，『約』對家庭、社會、政治也有很大的影響，這些觀念主要是從《聖經》的『聖約』而來的。
神跟人立約，是希望彼此維持一個友善的關係，最明顯的當然是神跟以色列人的立約。我們基督徒在每次聖餐的時候，也會有這樣的感動，就是主耶穌被賣的那一夜，飯後祂照樣拿起杯來說：「這是我立約的血。」（太廿六28；可十24）「這杯是用我的血所立的新約。」（林前十一25）今天，我們基督徒是因著上帝的恩典──祂兒子的寶血，跟祂成為一個親密的、約上的夥伴（partner）；在這樣的一個『新約』的關係，不但祂的忿怒被免去了，我們且得到祂兒子的生命，能夠遵行祂的話，享受祂對我們的祝福。
以前以色列人跟神也立約──神說：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利廿六12）神是願意作以色列的神，可是以色列人常常悖逆，不願意作神的子民，這約就破了，好似離婚了。這些以色列人，我們的祖先，就好像背道的妻子，跑掉了；可是上帝就像那個死心塌地的丈夫，耐心地去把她挽回來──這在《舊約》裡就已經預表了，就是《新約》，就是上帝的愛終把我們贏回來，使我們永遠忠於上帝。
我們現在就在這《新約》裡，跟上帝有親密的關係，雖然我們常常惹祂的忿怒，但上帝讓我們越來越聖潔。祂創造萬物，但祂最關心人，所以祂拯救人，不僅是救我們脫離罪惡的刑罰，也救我們脫離罪惡的權勢，讓我們有能力不再犯罪，過一個聖潔的生活。這是藉著祂的聖靈、恩典，和祂生活中對我們的管教，讓我們能夠聖潔。記得耶穌說：「舊皮袋不能裝新酒，祂不斷把新酒加給我們──就是把基督或聖靈更新的能力給我們，不斷地更新我們這個器皿，讓我們能不斷地承受這新酒、新祝福。包括復活，就某個意義來講，也就是一種更新。我們的上帝是一個更新的上帝，不僅平常在生活中更新我們，有一天也會把萬物都更新了。
這位全能的神，祂創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新，祂在這一切的作為裡面。
我要從《聖經》裡面找一個比較有代表性的例子，當然我們不可能用一件事情代表所有，但有一個例子是比較完整的，我覺得可以適用的，就是《以西結書》第十六章，這裡用一個非常生動的故事，講到「上帝跟以色列人的關係」。今日神學流行『故事神學（narrative theology）』，事實上《聖經》正是『故事神學』，有些神學家說它是不真實的，這是錯誤的。這裡用故事來引發我們對上帝更深的認識，而不只是幾個約束我們的教條。
在《以西結書》十六章第1-2節，「耶和華的話又臨到我說：『人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。』」上帝要先知以西結使耶路撒冷知道這是一個啟示。我們一再的說，如果神不啟示人，人就不能知道神的啟示──什麼是人可憎的事。我們也說過，事實上每一個主題都跟其他的主題有關，在這裡我們要講到上帝的慈愛、上帝的全能、上帝的創造、管理、拯救、呼召、揀選、預定、立約、聖化、更新等等；但是我們又講到『人論』──講到人，包括以色列人、教會，以及人的墮落敗壞和蒙恩。我們一方面要知道神可愛的事，一方面也要知道人可憎的事。
第十六章3-5節：「說主耶和華對耶路撒冷如此說：『你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你，為你作一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡。』」這裡在講以色列人，也是在講人類，在講墮落的你我。我們在這個世界是可憎的，像《提多書》第三章第3節，「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；」人真的是這樣，人本來應該是尊貴的，彼此尊重的；但人犯罪了，就成了可憐、可恨，又彼此相恨的。跟你我一樣，事實上我們也是可憎的；這世界上我們也不愛人，人也不愛我們。
但在這可憐、可恨的時候，上帝看到了我們，十六章第6節，說：「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說，你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活。」上帝對這個嬰孩說：「你仍可存活。」更好的翻譯就是「你活下去吧。」上帝要我們活下去，祂用祂的話讓我們活下去──給我們生存的機會、恩典、力量、盼望，和真實的幫助。雖然上帝沒有在我們身上看到一點優點，只因為祂愛我們，就叫我們活下去，且產生很多優點。
以色列，一個被丟棄在野地的女嬰，但上帝愛她，就餵養這個棄嬰，使她長大；又打扮她，使她變得非常的美麗，有皇后一般的尊榮。這裡上帝用一個擬人化的寫法，他是一個丈夫、一個國王，他愛這個女孩子，他娶這個女孩子，讓她成為王后──這是在講以色列，也是我們每個人，包括世界墮落以後的人。我們雖然離開了上帝，但是上帝仍然賞賜豐年，常施恩惠，我們吃喝飽足，凡事喜樂。對於信和不信的，上帝都這樣的祝福。當然對信的人，上帝再一次的打發我們在這個世界裡面，能夠因為信靠祂，以祂的信實為糧；也因著信靠祂，我們能夠跟祂更親密，更多領受祂的指引。不是上帝對別人不公平，而是我們蒙恩了，我們就聽祂的話；越聽祂的話，就越認識祂。
這裡也講到說以色列人，跟我們基督徒一樣，我們成為上帝的新婦，像王后一樣；但我們也常常就墮落、遠離上帝了。《聖經》裡面總是用「淫亂」這個字，來形容以色列人遠離上帝，就像一個不守婦道的妻子，人盡可夫──意思就是說，一個蒙了上帝祝福的百姓或教會，不專心的依靠上帝，枉顧上帝的恩典，而去敬拜其他的偶像；這就像一個婦人跟其他男人睡覺，且把丈夫給她的金銀、寶物、裝飾、食物，都送給了這些男人，這豈能不惹自己丈夫的忿怒。
在《以西結書》第十九章，就講到人墮落的結局。當上帝一直愛以色列人，愛人類，愛教會，而人或教會卻一直墮落的時候，上帝也不是無限的縱容下去，上帝會管教和處罰的，這是祂的愛。不要以為上帝的寬大，讓我們舒服，才是愛；上帝讓我們受傷，也是祂的愛。上帝讓以色列人受到很多的刑罰和管教。當然我們也要再說，這是上帝的恩典。上帝所預定計劃，沒有一件事妨礙到人的自由；人不是布偶，雖在全能上帝的掌管中，卻又有絕對的自由。雖然這個自由沒有辦法讓他們只選擇信靠，但最少讓他們無可推諉──因為他們不是被迫作惡或不信的。
上帝的管教和處罰，就是讓他們所愛的偶像──他們所愛的鄰邦，來侵略他們。在《以西結書》第十六章27節，「因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。」上帝愛她們，所以叫她們遭遇到這些；因為一切的勸告和管教都沒有辦法叫她們親近上帝，就只好用刑罰的方式。在《何西阿書》這個道理也很清楚，以色列人是一個蕩婦，是一個不忠於丈夫，離開了丈夫的妻子。可是丈夫仍然用他的權能管制她，就讓她受到傷害，讓她受到攔阻，就跟離開家的浪子一樣，固然是在祂的手裡受到傷害攔阻，卻是咎由自取。
以色列人就受很多的痛苦和艱難，在《以賽亞書》、《耶利米書》、《西番雅書》，也都有這情形。當以色列人受到了這許多的痛苦和艱難以後，《以西結書》十六章42節，講「這樣，我就止息向你發的憤怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的。」就是被懲罰了以後的以色列人可以得到拯救，也得到更新，不再行可憎的事。
F、 耶穌的代罰、上帝的息怒、聖靈的澆灌；與人的悔改
這裡你看到是「人在作」，但是也是「神在作」。我們通常覺得只有神在作，要不然就是人在作。可是《聖經》裡講，兩個都在作──神在那裡掌管、計劃、預定一切的事；可是，人也在那裡為一切的事負責任。
現在你們拜偶像，最後上帝就把你們放到偶像的手裡了，使你們就受到很多的傷害和痛苦；你們在受到這些傷害痛苦以後，就回頭轉向神了。我們從《以西結書》或《聖經》其他地方，也可以看到，人受再多的刑罰和痛苦也不回頭，反而會抱怨、不滿；會回頭，必須是耶穌替我們受了最大的刑罰和痛苦，上帝就不再向我們發怒，且把聖靈澆灌下來，我們才有悔改的心。
在《以西結書》十六章60-62節，就有講，「然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。你接待你姊姊和你妹妹的時候，你要追念你所行的，自覺慚愧；並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。我要堅定與你所立的約（你就知道我是耶和華），」上帝說：「以色列人蒙恩以後，墮落了；墮落了以後，被管教了；管教了以後，悔改了；悔改以後，上帝赦免了；上帝赦免了以後，上帝更新了。」上帝堅定這個約，不管是對以色列人，或基督徒，或教會，都是一個模式，都說明上帝的大能，這個大能跟祂的愛其實還是不能分開的，因為上帝不是一個能分開的個體，祂的愛是很奇妙的。祂最後會讓我們能夠愛祂，所以我們下次會講到上帝的愛。上帝的能力是讓我們能從心裡來愛祂，讓我們在祂祝福、管教、刑罰中能夠愛祂，這是很奇妙的。
康來昌 牧師
我們說過，上帝一切的屬性可以用二個題目來講：一個是『祂的能力』，另一個是『祂的慈愛』。祂的能力是出於祂的愛，也使我們能夠單純的、專一的愛祂。這在《以西結書》第十六章就預表了。這單元我們則要講『真愛之神』。
特別要提「真愛」，因為人一直都很喜歡用「愛」這個字。尤其在東方，我們受到西方的影響，就越來越多的提倡「愛」了；但是我們常常是在講性愛。性愛也不是
壞事，基督教從來不會覺得性愛是不好的。當我們講到真愛的時候，我們所反對的並不是性愛；我們反對的是那一種自私的愛。自私的，就不是愛。愛並不是一種感
情sentimental用事；雖然我們也不反對感情的部分，甚至我們也很贊成，就如同我們在講性愛一樣，都可以是非常高貴的。在《聖經》裡，用「性愛」來形容「以色列跟上帝的關係」，或「教會和基督的關係」，並不是像有些人所想像的，不是骯髒的，反而是很高貴的。
特別要強調：《聖經》裡面講的「愛」不是一種縱容。現在人一講愛，就是縱容──沒關係、包容、接納、什麼都可以啊……，這是非常違反《聖經》的愛的。神不喜悅，或說恨惡惡事，甚至神恨惡那種始終不肯悔改的惡人；所以，不要把世界的觀念、懦弱的觀念放到《聖經》裡面。愛不是上帝接納我很爛，就縱容我，讓我一直爛下去。
愛不是縱容，也不是無奈。現在講愛，常常是一種無奈。就是有一種愛得很軟弱的現象，好像有人受挫折、受傷害，這個缺乏、那個缺乏；我沒有辦法，只好一掬同情之淚，說聲：「我很愛你。」
有人說，『上帝的愛agape』是種「理愛」，我想這都是理性主義的想法。我們不會覺得：你愛做數學習題，比你愛你的太太，包括性愛，要高貴一些；或你愛國愛民，比你去愛你自己的兒子，要高貴一些。我們會說人間所有的愛，如果來自上帝，那就是一種美善的，能夠更新和榮神益人的，不會有副作用的──上帝就是這種真愛的上帝。
我們在《羅馬書》，和以後的『救恩論』都會講到，當以色列人犯罪了，就是當人犯罪了，是惹上帝極大忿怒的。上帝有忿怒的，但是祂有更奇妙的愛。祂用祂的愛，或者祂的能力，來啟示人、吸引人，因著基督的救恩，聖靈的更新，讓人能夠回到上帝的面前──上帝是真愛之神。
三、 從「行淫的婦人」看「真愛之神」─耶穌
《聖經》裡面講上帝的愛是充滿了正義、公理、正直，甚至管教、處罰。但這個愛是有能力的，最好的形容當然就是十字架。這「十字架的愛」將在『救恩論』的時候再說。這裡要講是《約翰福音》第八章「行淫的婦人」，這段經文很具代表性，不但恰當的表達了上帝的愛，也讓我們教會學習如何去愛人。可惜的是，這經文的意思常常被誤解，或忽略。
第八章第1-5節，「於是各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的！摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？』」
這個場景（scene），我們需要好好想想。耶穌在聖殿裡教訓人，然後文士和法利賽人這些摩西律法的專家（experts of law）、上帝律法的專家，相當今天的大神學家和教會領袖，起碼在表面上看來是最聖潔的人。他們帶著一個行淫時被拿的婦人，可以說是最骯髒下流的人。有很多人馬上就想到說，抓姦要抓雙，怎麼沒有抓到那個男的？因此，有的人說，這可能是一個陰謀，文士和法利賽人串通要陷害耶穌。我想，這個婦人可能會被打死，所以她不是一個串通來害耶穌的角色，而真的是行淫的時候被抓到的，姦夫當然跑掉了，但他們都是證人。
八章3-5節，「叫她站在當中」，這個時候的會場大概變得非常的安靜。耶穌原本在教導，卻被一群道貌岸然的偽君子打斷了。他們叫一個衣衫不整的婦人站在當中，然後非常的大聲的說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎麼樣呢？」這是法律（law），是道德（morality），是正義（justice）。凡符合法律、道德的，就是正義。
八章6節，約翰的記載是說：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。」也就是說，他們問這個話，不是要得到答案，而是要陷害耶穌。這現象，有的時候你可以在記者招待會，或立法委員質詢時看到，他們並不是要得到答案，他們是要為難那個被問的人，讓他臉紅脖子粗、丟臉下不了台。有的時候學生問老師，或老師問學生也是這樣，不是真的有心或慕道，而是別有用心──這不好；我們信靠上帝，不要有這樣的心。我們應該誠實的問問題，而不是試探上帝，或抱著要看好戲的心態。這裡，他們的目的是要告耶穌。
C、 行淫的婦人該不該受罰？
「行淫的婦
人」，這個事情跟我們今天要講的「愛」有關係。我常常覺得基督徒在倫理上真是非常的糊塗，這裡我們雖然在講『基要真理』，但跟切身生活有關的，我們也要提
一下。我們常講愛和饒恕，但是你又發現，這實在是寸步難行。例如：我們在一個基督教的機構裡，當人一再的遲到早退，或不好好做的時候，我們需不需要律法來
要求呢？常常我覺得，在基督教的機構裡面沒有辦法要求，只要稍微一要求，就被批評為「沒有愛心」。好像基督教機構就等於雜亂無章（sloppy）、沒有效率、差勁、懶惰的代名詞。那愛心又是什麼呢？
當美國跟阿富汗要作戰的時候，是不是應該有愛心，要饒恕，不要丟炸彈過去，也要拼命地空降物資？我覺得這些都是一廂情願的、很幼稚的想法。那些有那麼強烈信仰的恐怖份子，他不會因為得你的蠅頭小利，就跟你和好的。如果他不跟你和好怎麼辦？如果在南京大屠殺的時候，很多日本人在侵略中國、姦殺中國婦女的時候，我們說要愛他們，要以德報怨，要陪他們走二里路（太五41），這又合不合理呢？
平常我們在生活中，可不可以有要求？有要求是不是就代表沒有愛心呢？我覺得我們應該有更高的標準，不單是外表的行為而已，乃是從心裡就不能犯淫亂，就連恨人、罵人都不可以。基督徒做事，應該要做得比別人更好。我們講過像約瑟、但以理這些人，做得都比外邦人還要更好，這包括外表看得到的。但是這裡出了一個問題了，這是在教會裡大家也都不願意好好去想的，「你要把這女人怎麼辦？」「她犯罪，該不該被罰？」
i. 若是「按著律法，把她打死」─把律法的重擔加在人身上
「把她打死啊。」很嚴厲的法律。如果耶穌的回答是說，「這個你們不用問我。這是摩西的律法，就是上帝的律法。上帝的話是不能違背的，我的意見當然跟摩西、上帝的意見一樣，要把她打死。上帝說要把她打死，我怎麼敢說不打死她呢？」如果耶穌說：「按律法的話把她打死。」所有的百姓離開耶穌。因為，信靠耶穌的結果，到了節骨眼，耶穌還是跟別人一樣，仍然是把律法的重擔加在他們身上，百姓會覺得「犯錯就打死，那我們的救恩在那裡？我們的盼望在那裡？」他們之所以願意親近耶穌，就是發現耶穌講的話很有權柄，不但能叫他們輕省，且能給他們盼望和安息。而文士和法利賽人只會用上帝的話、摩西的律法來壓死他們，讓他們覺得很沉重[1]。
ii. 若是「饒恕她，不要打死她」─等於廢掉律法
如果耶穌說：「不要打死她。上天有好生之德，你們誰沒有犯過罪呢？原諒她吧。」同樣的，法利賽人和文士可以說：「我們早就警告過你們了，這個人不是上帝的僕人，今天我們親眼看到，親耳聽到，他不是上帝的僕人。因為他不尊重上帝的話，膽敢在眾人面前說，我們不要遵守摩西的律法。」耶穌可以被打死，百姓也會跟耶穌遠離，因為法利賽人會明明禁止。我也承認在教會裡面，一方面講爛愛，一方面又講爛律法。我們常常有罪惡感，這個也沒做到，那個也沒做到。我們要做這個，要做那個，我們以後都會繼續再談。
不管是「照律法的話，把她打死」，或者是「赦免、饒恕她」，對耶穌而言，都會是非常困難的。這就是文士和法利賽人設計的地方，「這次可以好好的整一下耶穌了。」耶穌沒有回答這問題，祂彎腰，在地下畫字。我想文士和法利賽人更得意了，因為耶穌沒有辦法回答了，他們以為這一次抓到了耶穌的小辮子，當然所有的百姓也不能不離開祂了。
千古以來很多解經家也在那裡想，耶穌在地上畫什麼字，我想《聖經》沒有講，我們就不必去猜；但是我覺得祂非常的傷痛和憤怒，憤怒的是人居然用最聖潔的──上帝的律法、上帝的話來殺人。上帝的律法是叫人得生命的，你們若遵行律法上的話，就必因此活著，而且活得好[2]。當律法只能定我們的罪，不能叫我們活得好，也不能叫我們到上帝那裡時，耶穌很傷痛。當然祂也為這個女人難過，因為人的身體是上帝的殿，「妳怎麼能這樣糟蹋呢？」人在犯罪，犯罪需要被赦免，需要被對付，需要得潔淨。赦免了，不一定就對付了、潔淨了。如果對付是把她打死，那就沒有意義了──因為，人若死了，就不能再改邪歸正。所有的律法應該是叫人能夠改邪歸正、轉向善的。現在不行了，她死了，她被打死了。他們可真是得意了。
這是個難題。我想這是所有學法律的，也是神學家、教會要處置問題的難題。這個問題並不是在當時就已經結束了，如果我們不把這個事弄清楚的話，到今天還是有
同樣的問題「要不要處置？」出現。我也不是說我們照字面來瞭解，就一定能夠都解決問題了。我們承認還是有很多的困難，但是讓我們學習依靠上帝，不住的問。
iii. 「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」─成全了律法
他們越是得意，耶穌就直起腰來。我感覺耶穌好像從最低處升到最高，像大能者從祂的聖殿出來一樣，萬國萬民都要向祂下拜。《約翰福音》第八章7-8節，「他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！』於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。」耶穌講了一句話，簡單的說，就是我們法官的判決。「你怎麼做？這個人要不要打死？」群眾都專心的聽，等待答案，直到耶穌終於說話了，就跟我們在電視、電影裡看到的一樣，「你們有沒有答案（Have you reached the verdict）？」「我們有（Yes, we have.）。」最後陪審團把裁決的紙條交給法官了。那是什麼？簡單的說，就是有罪，就是耶穌說，可以打死，「你們當中沒有罪的，可以先打死她。」這個就複雜了。《雅各書》第二章10節講，「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」你們要用法律來制裁人，那麼也要用法律來制裁你自己。如果你自己都不能要求自己，你怎麼要求別人呢？法律的要求是我們不能犯錯的，《加拉太書》也這樣講，三章10節「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」五章3節「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」我們上帝是明察秋毫的，不可以有罪的；如果你要從律法上來滿足上帝的話，即使犯了一條，你也是要死的。如果你要處死別人，當然你必須是聖潔的，沒有罪的，才能拿石頭先打她。耶穌的意思是說：「讓我告訴你上帝的律法是什麼，怎麼去執行──就是沒有罪的，先拿石頭打她。」然後彎下腰繼續畫字。感謝讚美主，這裡是一個啟示的彰顯。我們從『啟示』認識了『上帝』，但是我們也說過，這兩個也不要分開，和其他也不必分開。
我講過，我們對啟示要有正確的、好的反應。耶穌在其他地方，甚至在八章2節所教訓的話，並沒有產生任何的果效。八章10節，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」上帝就讓耶穌的話有時候有力量，有時候沒有力量。感謝主，在這裡，耶穌的話卻產生了非常好的反應。我真是很感動，也很感恩，因為這些頑梗的人，包括那些平常最邪惡的文士和法利賽人，包括原來坐在那裡聽的人，從老到少一個一個都出去了，「我們沒有資格打死她，因為我們也是罪人。」如果我們要按照律法上的標準來要求的話，那人家也要打死我們了。
講到這裡是不是我們都要說：「哈利路亞，讚美主！我們都是罪人，誰沒罪，誰可以先打。我們在教會裡，就要愛，就要包容，既然大家都有罪，做錯了事就誰都不
要講，大家就官官相護吧。」錯，講的不好聽，這就叫作「姑息養奸」。如果真這樣下去的話，教會不但沒有前途，也沒有希望。因為我們什麼事都不能做，也不能
要求人、責備人、制裁人。一句「沒關係，主都接納，主都愛。」──教
會就成為一個非常沒有效率的地方；如果真是這樣，那我們基督徒再繼續增多的話，這社會就要更加的混亂了。警察要開罰單的時候，駕駛可以說：「你有沒有超速
過？你有沒有違規過？」良心的警察說：「有過。」「好，你就不能開了。」如此這般，那法官能不能判罪？警察能不能抓人？父母能不能責備小孩？老師能不能罵或處罰學生？事實上，現在社會就好像誰都不能做什麼事──惡
人不能被制裁，所以社會就越來越亂。我們又覺得很不舒服，很不舒服又怎麼辦呢？這是自由主義的社會，根本沒有辦法解決的問題。這也是那種人文主義社會，沒
有辦法解決的問題。自由主義覺得一切寬大，人文主義覺得人可以訂出好的法律，我們沒有辦法。所以，當這些自由主義刊物遇到九一一，就很驚慌（shock），「怎麼辦？」本來他們認為，人沒有罪的，世界沒有那麼多邪惡的；現在卻發現，世界真是有邪惡。是不是就說：「沒有辦法啦，要行淫的，就繼續行吧；要偷的，就繼續偷吧；……」若被抓住了，就推給耶穌，因為耶穌說：「誰沒罪，誰就罰她嘛。」既然大家都有罪，就都不罰了──不是這樣子的。
《聖經》講他們通通出去的時候，還剩下二個人在那裡，一個是耶穌，一個是那個婦人。提醒你，耶穌還留在那裡，祂並沒有廢掉律法的義。《馬太福音》五章17-18節，「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全；我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」《羅馬書》三章31節，「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」因信稱義不是廢掉律法，是成全律法，堅固律法。上帝的愛和能力，在十字架上就成全了，不僅是耶穌代替我們受刑罰，而且是因著耶穌代替我們受刑罰，祂的順服，上帝把聖靈加給我們、更新我們，讓我們因著上帝的愛，因著聖靈的能力，也能夠遵行上帝的話。我們不是因遵行上帝的話稱義，但是我們信靠上帝稱義了，也有能力來遵行上帝的話了。
剛剛可能有五十個人、一百個人，甚至五百個人要打死她。《約翰福音》十六章8節，「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」當所有人都被上帝的啟示提醒了，知道自己是罪人而離開的時候，死亡仍然威脅著那個女人，因為現在還有一個人可以打死她，耶穌還站在那裡，祂可以執行這件事情，但祂並沒有廢掉律法。不過，婦人仍站在當中。婦人為什麼站在那裡呢？大家通通走後，耶穌第二次直起腰來，對她說：「婦人那些人在那裡呢？沒有人定妳的罪嗎？」耶穌問了一句大廢話，但這話是再次提醒，我們是誰？祂是誰？
「你們當中誰沒有罪，誰可以先拿石頭打她。」這句啟示出來以後，不但光照在黑暗裡面，這些在黑暗中的人，想用上帝的律法殺人的人，和用自己的身體來玷污上
帝榮耀的人，都清醒過來了。那些人有罪的，離開了；這個犯淫亂的婦人，本來在享受性的快樂，如今狼狽和羞愧地站在眾人之中，甚至後悔、害怕死亡的。當她聽
到他們要把她帶到聖殿去問一個人的時候，我想她也很好奇，「到底是誰要決定她的命運？」當耶穌一言不發的時候，婦人是不是也會偷偷的看一看這個人到底是
誰？當耶穌說出「沒有罪的，就可以拿石頭打她。」這話來的時候，如果這個婦人沒有被感動，沒有悔改，她會隨著大家一起溜掉的。因為，此時不溜，更待何時。
她沒有逃走，耶穌說：「沒有人定妳的罪嗎？」11節，她說：「沒有。」完整的說，就是：「沒有人定我的罪。主啊，除了你以外。」意思是，主可以定我們的罪的；換句話說，這個婦人在這裡是承認她自己有罪，應該被打死的。《約翰壹書》第一章9節，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這個婦人犯罪要不要被處罰？要被處罰。所有我們的罪都應該被處罰的，但主替我們在十字架裡受罰了。
四、 結語：真愛是不廢掉律法的，且大有能力，能讓人悔改，成為聖潔
十字架沒有廢掉律法，反而成全了律法，讓那些要用律法來告人的，非常羞愧的走了；也讓耶穌顯出祂的榮耀；讓這個婦人悔改了。耶穌最後跟她講：「我也不定妳的罪。去吧，從此不要再犯罪。」讓我們在赦罪之後，得到一個聖潔的新生，可以不再犯罪的──這是真愛。真愛沒有廢掉律法，反而讓人悔改，也給人能力不再犯罪。
[1] 耶穌說：「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」耶穌讓人得到安息。這重擔，有人講就是生活中的重擔，也有人講是律法中的重擔，我想可能都有這含意吧。總之，耶穌讓我們得安息，耶穌不要讓我們覺得好沉重。
[2] 羅10:5「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」結18:9「遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事，這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。」結20:11「將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。」結20:21「只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。我就說，要將我的憤怒傾在他們身上，在曠野向他們成就我怒中所定的。」加3:12「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」」
救恩的過程 ,
從動工到完工 ,
救恩的次序 Order of Salvation ,
成為上帝家中的成員需要一個過程 ,
清楚自己得救要一段過程 ,
救恩之實施的次序 ,
救恩實施的次序 ,
如何在恩典上長進 ,
呼召 ,
重生 ,
悔改 ,
信心 ,
稱義 ,
成聖 ,
確信或堅忍 ,
成為後嗣 ,
平安 ,
得榮耀 ,
康來昌 牧師
這單元我們要講「神的呼召和揀選」。我們已經講過，「『神的啟示』，就是一種『神的呼召』」。這幾個名詞（term）有相同的作用──就是要人認識上帝、歸向祂、信靠祂、把榮耀歸給祂。所以，他們是可以互換的使用；只不過彼此各有不同的強調。
神呼召人，就是神把人叫過來。在神學院裡，通常我們把呼召和揀選放在一起。有人會認為呼召和揀選不一樣，因為耶穌的話說：「因為被召的人多，選上的人少。」（太廿二14）不過如果我們是在講『有效的呼召』──凡被主有效的呼召的人，就是祂所揀選的人。
我先要用一般的例子來說明，什麼叫作『呼召和揀選』？你可以說，今天我們這個甲大公司招考一百個電腦的技術人員，因為待遇優厚、工作輕鬆，所以來了兩萬人應試。有的時候，不管在網路，或者報紙的求職專欄上，都可以看到「某某公司招考」的廣告。注意「招考」這個『招』字，我覺得它可能來自『召』字。招考所需要的人，就叫作「呼召」──吸引很多人來這公司投考；然後，再從兩萬人之中，揀選了一百人。我們用一般的觀念來看，『呼召和揀選』就是這個樣子；可是用在《聖經》裡面，就有一點不一樣了，甚至可以說是很大的不一樣。
某個公司招考工作人員，用他優厚的待遇和非常好的條件，來呼召你；可是上帝在呼召我們的時候，不是用別的東西，而是用祂自己的美善，來呼召我們。《彼得後書》第一章3節，「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；」上帝用祂的榮耀和美德來呼召我們。
我們可以再舉很多的例子：像《西遊記》的美女「招親」、台大研究所的「招生」、空服人員的「招考」、富家千金的「招贅」……，這些都有『招』字，含意也都類似，就是用一個美好的東西，吸引人過來──屬世界的，會用待遇、美名……，來招人、吸引人；但上帝是用祂的榮耀和美德，來召我們成為基督徒的。
再想一想，我們為什麼成為基督徒？我們成為基督徒是要成為上帝的僕人、上帝的兒女？甚至成為上帝產業的一部分、祂兒子耶穌基督身上的肢體嗎？我們是那樣的渴慕得到這位主，或被這位主得到嗎？還是說，我們蒙召成為上帝的兒女，是因為我們自己的野心、自己的打算呢？這是很重要的問題。想一想，上帝怎麼吸引你的？
如果你說，「康牧師，實在不是上帝吸引我，是那個教會的音樂吸引我、那個教會的女孩子吸引我、那個教會的活動吸引我……。」那就是教會的錯，也是你的錯。因為教會永遠都只能用上帝來吸引你，而且是用被釘在十字架上的耶穌來吸引你。《約翰福音》第十二章32節，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這是指耶穌被釘十字架，就要吸引萬人來歸向祂。
人墮落以前，上帝就用祂的呼召──用祂口裡所發出來的命令，在創造、管理萬有；人墮落以後，上帝且用祂的美善，在呼召人。我們在《羅馬書》的時候講過，『神的呼召』是上帝作事的方法。既召來了，就要挑，就要選。我們也在《申命記》第七章7-8節講過，上帝揀選我們，不是因為在我們身上找到了任何的優點──不是千挑萬選中發現你最聰明、你的學歷最好、你的辦事能力最好，所以我挑你。事實上，我們罪人沒有什麼良善，也沒有任何的優點，純粹就是祂愛我們，要在我們身上成全祂的旨意──也就是，祂要把祂自己的美善加在我們上面；祂因著那將要成就的美善，來呼召我們。
如果再要用人間作例子的話，我們可不可以說，就像醫生來挑病人。醫生怎麼挑病人呢？如果是好醫生，就應該挑越爛的病人；因為挑一個健康的人，就不能表現出他的醫術、他的高明。只有在最爛的病人身上，才能顯出他的妙手回春。我們不要有「上帝也要作廣告」、「上帝是愛現的」這種觀念；是上帝的愛，越是有罪的、越是差勁的，上帝就喜悅召他過來，更新他、聖化他、潔淨他。蒙召的人，本身是沒有被揀選的條件，因為「沒有義人，連一個都沒有」（羅三10）。我們怎麼知道我們是被主召的、被主選的呢？就是，我們承認我們自己沒有良善，因此渴慕被主的良善來充滿和更新變化。
我們要從《路加福音》第五章1-11節「耶穌呼召門徒」，來看「上帝的呼召」。《路加福音》第五章1-4節，「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊，打魚的人卻離開船，洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸；就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚！』」這並不是耶穌第一次呼召西門彼得和他的同伴，作祂的門徒。
耶穌對彼得的呼召，最少是兩次，甚至可能是三次。最早的時候記載在《約翰福音》第一章29-42節，那裡講到「施洗約翰向他的門徒推薦耶穌：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！』約翰的兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈，他先找著自己的哥哥西門彼得，然後領他去見耶穌。」那是門徒早期時候的跟隨了。不知道什麼原因，也不知道當時的風俗是怎樣，反正門徒跟隨了一陣子，就又回去打魚了。我們大概不太能說這是一種變節，應該算是一種短期的門徒訓練吧。
A、 蒙召的，順服耶穌的話
這次耶穌再回來，也在教訓人，因為人太多了，耶穌就離開岸，在船上教訓人。講完了以後就對西門彼得說：「把船開到水深之處，下網打魚！」解經家告訴我們：「這是一個不智的建議，因為魚在白天的時候，是不聚在水深的地方，而是聚在水淺的地方。」所以，耶穌不應該叫他們到水深之處打魚。另外，他們已經打了一晚的魚，雖然沒有打到什麼，但實在也很累了，需要休息一下。
這跟我們以前講到的都很有關係，就是對啟示的順服，對上帝話的順服。你理解的，就順服；你不理解的，也要順服。我們還可以在《聖經》裡看到非常多的例子，在迦拿的婚筵，馬利亞和僕人們一聽上帝的話，那個水就變成酒了（約二1-11）；迦南婦人順服耶穌的話，她女兒被鬼附就好了（太十五21-28）。同樣，第5-7節，「西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。』他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助；他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」
B、 蒙召的，會有正確的反應
你是不是一個蒙召的人？你是不是被上帝的愛感動？你是不是上帝預定要拯救的？你是不是有上帝特別的恩典臨到？再一次我們要看你的反應。在耶穌的生平，在《聖經》裡面，常常看到神啟示一件事情，彰顯出祂的榮耀，可是人的反應不一定對。有人的反應很對，有人的反應不對。現在，聽耶穌的話，「在水深之處打魚」，看來似乎是一個很餿的建議；然而順服，他們就打到了好多的魚，連網都險些要裂開了，兩隻船都差點要沉下去了。
碰到這樣一個神蹟、啟示的時候，我們應該有什麼反應？我先說一些不當的反應，第一個，「怪怪，我一定要去看一看這個魚網是那一個公司做的。怎麼這麼堅固，網了這麼多魚還沒有裂開？」第二個，「這個船是哪個公司造的？造得真好，竟然沒有沉下去。」我們看一個神蹟，雖然魚網和船可以承受這麼多的魚是很奇妙，但你重點不應該在魚網和這個船。我們的重點也不在這魚或魚的習性。
我講過，我們到海邊看風景，大家有不同的反應。我們不能說這些都是錯的，但是如果這些只有停到這裡，那就是不恰當的、錯誤的。所有的事情，不管是看籃球賽、棒球賽，你的重點不是麥可喬登，不是洋基隊，而是耶穌。倒也不是說，我們隨時都要看到耶穌，而是我們對上帝要有一個感謝信靠的態度，包括你在看球賽的時候。
你一心想到的是那個勝利，但是你心總是被上帝的愛感動。我能看電視，我能郊遊，這都
是上帝的恩典；但我們的重點總是因為透過那無條件愛我的上帝，讓我能夠
有條件的來欣賞這世上的東西。所謂有條件，就是依靠上帝得的條件，來處卑賤，或者處豐富。當我們看到很多魚的時候，重點不是「我們怎麼打到這麼多的魚，太棒了。」；如果你的反應是，「哦！耶穌，真是太好了。我們就在這裡開一個海霸王吧，請你每天告訴我們在那裡打魚，我們就每天都有最新鮮的魚，我們就發大財了……。」甚至說：「耶穌，我們來合夥開一個漁業公司。」這反應不錯，但是如果只有這樣，還是不恰當。因為，耶穌只是你發財的一個工具。雖然，你知道這是一個非常好的工具，但是仍然完全沒有達到上帝啟示的目的。你對這位主還是不認識，祂的呼召和揀選可以說還沒有臨到你的身上。雖然你都在聽耶穌的話，祂呼召說：「去那裡打魚。」你也去了；祂呼召說：「把網撒在水深的地方。」你也撒了；但是你還是缺乏一個正確的反應。
i. 彼得的反應：謙卑
第五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主啊，離開我，我是個罪人！』」當你看到耶穌、當耶穌藉著這些事呼召你的時候，正確反應是什麼？彼得的反應是「主啊，離開我」，這對不對？我們不是一直在講所有的呼召，目的是「要我們去親近上帝，轉向上帝」，怎麼彼得會這麼說呢？
路加非常恰當的說了下面一句話，第9節，「他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚，他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰也是這樣。」我剛剛說了，你的重點不應該在網，或船，或魚，可是彼得和大家都很驚訝。我們的人性是會驚訝，但驚訝的結果必須是一個正確的反應，就是「我要去歸向那個讓我豐豐富富得魚的主。」這裡彼得雖然沒有如此；反而說：「主啊，離開我，我是個罪人！」其實，這就是謙卑，看到自己的不配──是一個得到主呼召的證據；而所有可能賺到的錢、或相關的事業（career），都不是神呼召的重點。
這裡有個非常好的事情，就是當耶穌給你物質上最大的祝福──最多魚的時候，彼得把魚丟掉了。我們今天不開計程車了，因為開計程車不賺錢；今天不炒股票了，因為炒股票不賺錢。你不會在開計程車很賺錢的時候，丟掉司機的職業；你不會在股票狂飆，賺最多錢的時候，不炒股票了。我們幾乎不會在我們事業到高峰的時候，把這個事業放棄；可是一個蒙召、認識上帝的人，會如此作。不是說你要把事業、家庭丟掉，但是當呼召臨到你的時候，你會把耶穌看為至寶。
神藉著一個不可能的時候、不可能的地方，要你下網；但是你順服，聽祂的話，你就打到很多的魚。打到很多的魚，接著還是聽祂的話。「哦！主啊，你每天來告訴我到什麼地方打魚吧。」那叫作「聽你自己的話」，不叫作「聽上帝的話」。彼得的反應是「主啊，我不要這魚，我要單單的跟隨你，單單的聽你的話。」別人看到的是魚，驚訝的是魚；彼得驚訝的是這位主。第10節，「耶穌對西門說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』」彼得對耶穌的認識是：「你不是一個普通的人，你甚至不是一位讓我們能得很多魚的魔術師，你是上帝你是上帝的兒子。」我們對上帝的認識的確是不斷的增加。
C、 蒙召，就是從今以後以神為主
我們也要說，有些人蒙召是有特別的經驗，有些人是在一個特別的聚會裡面蒙召的。我通常沒有這些比較特別的經驗，甚至重生得救時也沒有，我的經驗是比較漸進式的，但是我非常確定：上帝愛我、我是一個罪人蒙了恩典、耶穌基督是為我的罪死了，又復活了、《聖經》是上帝的話。我也勸各位不要特別想要有一個什麼很特別的經驗。你讓上帝的話、上帝的呼召臨到你，就是你真知道祂是至寶，甚至因為信靠祂的話，得到最多魚的時候，你的反應不是說：「我要繼續的打魚。」而是：「我不要打魚了，我要得到耶穌基督。」就像保羅說的，「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」（腓三8）這就是一個蒙召的記號。我們不是要放棄我們的職業，或家庭，或工作，但我們的確要放棄那個以自我為主的心；以後在家庭、工作，都是依靠上帝、榮耀上帝而活，這個叫作蒙召。
另外我們也看一下在《申命記》第七章第6-8節，這是講到「上帝對以色列的揀選」，我們常常引用的話。在《申命記》第七章第6-8節，「因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。」上帝從萬民中揀選了以色列人，其實就是呼召。祂先呼召他們的祖先亞伯拉罕，把他們呼召、揀選了出來，不是因為他們的好或優秀，就是因為上帝愛他們。我們說過，一切的問題問到最後，原因總是上帝的揀選、上帝的旨意。也就是上帝要讓你蒙福，不是在你身上找到了什麼好處，或優越的長處。我們感謝上帝！
B、 被揀選的人，有出色的，也有平凡的
你或許想問：「上帝為什麼要揀選保羅？為什麼要揀選彼得？」這些我們人都很難看出一個決定性的原因。我們在歷史上看到神的揀選真是超出我們所想像的，祂為什麼會揀選保羅這樣的人？祂為什麼會揀選彼得這樣的人？事實上，耶穌在選十二個門徒的時候，祂是迫切禱告的，然後選了這十二個人。這十二個人裡面有一個後來出賣了祂；另外十一個，除了彼得、雅各、約翰三個人，其他的好像也沒有什麼的作為讓我們看到。事實上，就他們所有的作為，若說有什麼了不得的話，也是遠遠比不上後來被呼召出來的保羅。
上帝為什麼要這樣作？我們可以再往前面推一下。在歷史上，上帝曾經揀選了大衛、約書亞、摩西。這裡的人，有的很出色，有的又很平凡。讓我們學習這件事：並不是你特別好，上帝就不會選你。有的時候，我們有這樣的想法，尤其是受尼采哲學的影響，就是上帝揀選這些基督徒都是特別爛的，其實不一定。
二十世紀初，有一個非常好的保守派的神學家梅欽Machen, John Gresham（1881～1937）。在看他的著作以前，我有個印象──就是那些「不信派」、「新派」、「對上帝信仰不忠誠的人」，他們的學術、理性都非常棒；而梅欽Machen說：「不。他們很多時候並不是更有洞察力（insight），事實上常常是out sight。」上帝會揀選一些非常聰明的人──像梅欽Machen、路益師Lewis, Clive Staples（1898～1963），還有很多歷世歷代的神學家，就是非常聰明的；當然上帝也揀選很多愚笨的。但重點不在你的聰明或愚笨，而是在你是不是完全的信靠祂。上帝要你知道，你真的不能夠依靠自己。
i. 保羅的例子
從上帝的呼召，或啟示裡，我們知道，也接受了──祂的全能和自己的無力。像保羅一樣：「主啊，你是誰？」主就說：「我揀選了你。」祂叫亞拿尼亞去為保羅按手的時候，亞拿尼亞說：「主啊，祢有沒有搞錯，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告祢名的人！」主對亞拿尼亞說：「你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」
《哥林多前書》第一章26-29節，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」上帝定要叫這世上有權有勢的人羞愧，要叫人知道沒有一個人可以靠著自己在上帝面前誇口。
ii. 摩西和約書亞的例子
你想，摩西和約書亞也是一個很好的對比。神為什麼揀選了約書亞？約書亞如果我們看約書亞跟摩西在一起的時候，約書亞這個年青人是既小氣，沒有摩西的大方。有人受聖靈的感動說話，卻沒有跟摩西在一起，約書亞就說：「我們要不要去禁止他，」；約書亞急燥倒有點像摩西，但比摩西還糟糕。他們從山上下來的時候，聽到聲音，還沒聽清楚，約書亞就說：「我聽到打仗的聲音。」其實不是打仗的聲音，而是作樂的聲音；約書亞也沒有摩西這樣大的能力，當以色列人與亞瑪力人作戰的時候，大家都知道是摩西雙手的舉起，他們才能得勝（出十七11）。現在這手已經垂下來了，因為摩西死了，而且連摩西那麼有能力的人，也不能帶以色列人進到迦南地去。
神揀選了一個最有能力的摩西來領導以色列人。固然摩西有非常偉大的事蹟，總的來說，他還是失敗的，因為他自己和以色列人都沒有進到迦南地去。或者說，除了約書亞和迦勒以外，其他人通通都沒能進去。神揀選了一個很差勁，又沒有什麼能力的無名小卒──約書亞作領導，結果卻成就了大事，把以色列人帶進到迦南地了。
五、 結語：蒙神所召的人，要看到自己的卑微低下，更多的感恩和信靠
各位，每一個人，無論你是大人物，或小人物，都可以成就大事，就看你對上帝的信靠和
順服；我願上帝呼召這個世上所有聰明能幹、有成就的人，也願上帝呼召這
世上所有卑微低下的人，願所有的人都在上帝的呼召中，看到自己都是卑微低下的，也看到上帝樂意把豐富的恩典賞賜給了那些卑微低下的，好叫那有血氣的，在上帝面前一個都不能誇口。一個抵擋上帝、看來不可能成為上帝僕人的人──保羅，卻把教會建立起來了。
感謝上帝使用我們，讓我們更謙卑，更自潔的成為上帝聖潔的器皿，也更多、更完全的被祂使用。
蔡麗貞
一、前言：
各位觀眾朋友您好，歡迎您收看空中主日學的節目，我是蔡麗貞。跟您介紹教會歷史的專題，我們現在進行的是救恩論，初代教會三個基要信仰的第三個、第三面照妖鏡 - 『救恩論』。
我們上一次提到了救恩論的四個重點的第二個，我們再複習一次。第一次第一個重點是，人已經完全敗壞，人在救恩的事情上無能為力。那麼第二個重點是上帝主動，除非上帝主動施恩。好那我們現在今天，從第三個重點開始講起。
二、救恩論—-第三個重點（人在救恩上是完全的被動）
第三個重點是，人在救恩的事情上完全被動。還記得嗎？我們上一次講稱義，人是被動的，上帝主動；救恩是上帝單方主動完成的工作，人是用信心來回應。信心說白一點，聖經講得很清楚，信心也是上帝所賞賜的禮物，信心也是上帝的恩典。
1.從經文來左證
好！我們來看聖經，這個都不是我講的，也是不神學家搞出來的東西，這是聖經所歸納出來的重點。
A以弗所書第二章第八節
以弗所書第二章第八節：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是 神所賜的，不是出於自己，是 神所賜的。」
也
有學生他研究原文，他說這裡好像不是出於自己，有可能是講恩典，『本乎恩也因著信』，那個恩典不是出於自己，是上帝所賜的。那我說：好吧，重要的信仰、重
要的教義、基要的神學，絕對不會只倚靠一節經文，我們還有很多很多的經文，以經解經，就是以全本聖經來解釋單獨的經文，以清楚的詳細的經文，來解釋模糊簡
略的經文。所以我會給各位更多，更重要的經文。
B以弗所書第六章二十三節
以弗所書第六章二十三節：「願平安、仁愛、信心，從父 神和主耶穌基督歸與弟兄們。」信心跟愛心跟平安，都是上帝所賜的，不是你能夠用金錢用努力，去賺來的。
C羅馬書十二章第三節
好，羅馬書十二章第三節：「我憑著所賜給我的恩，對你們各人說，不要看自己過於所當看的，要照著 神所分給各人，信心的大小，看得合乎中道。」有人信心大，有人信心小，沒有關係，都是上帝的禮物，都是上帝的恩典。信心大的不用自誇，信心小的也不用沮喪，都是上帝按著個人的需要，分給個人。這裡讓我們看到，人其實在信心上，信心不是人的掙扎，不是人的抉擇，不是人的決定，信心是上帝要給誰就給誰。
D哥林多前書第四章第七節
哥林多前書第四章第七節，是康來昌牧師最喜歡的一節，康大師最常講的一節，哥林多前書第四章第七節：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」連信心也是領受的，如果連信心也是領受的，那有什麼可以誇口的呢？人在救恩的事情上，一點功勞也沒有，人是完全被動的。
2.主權在 神
我
記得有一年，我在台北的師院，師範學院講這一段的時候，有一位學生，就提了一個很好的問題。他說：他看過一幅名畫，那幅畫畫著耶穌正在門外叩門，聖經有多
次提到，我在門外叩門，若你願意，我就進到你裡面，與你一同坐席。他說那幅畫，把門閂門把畫在裡面，外面是沒有門把的。也就是說：你要不要開門，你要不要
接受耶穌，你要不要相信耶穌，主控權在人這邊，所以信心是人來決定，信心是你掙扎了很久，你的抉擇。
但是聖經不是這樣說；那一幅畫是大有問題的。雖然 神給我們機會，讓我們可以去回應，但是主控權在 神：「我要恩待誰就恩待誰，我要憐憫誰就憐憫誰，我要叫誰心裡剛硬，就叫誰心裡剛硬。」等會兒我們第四點，再下去就要講預定論了。這裡讓我們看見，信心是人被動中的回應，唐崇榮牧師說得很好，他說：信心是人被動中的主動。耶穌好幾次醫治人的時候說，你的信救了你！信心是人這邊的表現，但是它的來源是上帝給的，人是在被動中，主動來回應上帝，沒有任何可誇的。
三、救恩論—-第四點（一次得救永遠得救）
好我們來到救恩論的第四個重點，是我們得救的確據，一次得救永遠得救，我們很有安全感。
1.從經文來左證
A羅馬書第八章十五節
根據羅馬書第八章十五節：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，我們所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」有
人信主以後會怕再跌倒、再軟弱，會再失去救恩，就像馬丁路德，這個完美主義者，超高標準的人，他就是怕自己沒有達到上帝的標準，怕被上帝逞罰，他不容許自
己的內心，有一絲絲的罪咎，一絲絲不好的念頭，所以他裡面其實害怕，沒有把握。所以馬丁路德那個時候，還沒有重生得救的時候，他所領受的是奴僕的心。聖經
告訴我們說：我們所受的是兒子的心，我們有安全感，我們作 壞事、做錯事情，爸爸會責備我們、責打我們，但是我們仍然相信爸爸愛我們，很有保障。
B約翰福音十三章第一節
約翰福音十三章第一節：「逾越節以前，耶穌知道自己，離世歸父的時間到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」愛到底，即使我們不可愛，即使我們會軟弱，也許有時候我們背叛上帝，但是耶穌愛我們愛到底，祂為我們代求到底，祂的救恩是完整的，祂起了頭，祂也會完成那個結局，祂是始、祂是終。
C希伯來書十二章第二節
希伯來書十二章第二節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」我
們信心的始，信心的終，起頭結束都是上帝所做的，所以我再一次的強調，救恩是上帝單方主動完成的工作，人一點功勞也沒有，我們連信心都是領受的恩典，所以
我們很有安全感，不用害怕、不用擔心，上帝會負責到底。如果說：信心是上帝所賜的禮物，是上帝的恩典，其實我們往下面一跨，就是預定論。
四、.預定論（救恩論第四點）
預定論其實有很多的非基督徒，會反感，連基督徒，有時候講預定論的時候，也是講得怕怕的，覺得那個太強烈了，好像人很難接受。事實上，你非得要講預定論，才能夠把救恩論講得透徹。所謂預定論就是要告訴我們，人在救恩的事情上，一點角色，一點功勞都沒有，這是上帝在創世以前，已經在基督裡面揀選我們，已經預定了我們，這是以弗所書第一章，第三節、第四節的啟示。
A經文部分
a但以理書十二章第一節
整本聖經從創世紀一開始，一直到啟示錄，上帝預定人，上帝揀選人，上帝的主權講得清清楚楚的。我給各位兩處的經文，講到上帝的預定，第一處是在但以理書十二章，第一節：「那時，保佑你本國之民的，天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的，你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」這是講到有大災難來了，很多人可能會背棄信仰，但是祂說：如果你的名字，登在生命冊上，就必得救。不是因為你能夠堅持得住，你能夠把持著自己才得救，而 是說因為你已經被揀選了，你已經被預定了，所以你才能夠堅持到底，那個能力的來源是上帝這一邊，那我們人是領受恩典。
b使徒行傳十三章四十八節
使徒行傳十三章四十八節：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美 神的道，凡預定得永生的人都信了。」它不是說信的人得永生，是說預定得永生的人才信，都信了。聖經其實預定論講的很清楚，預定論是把人在救恩上，沒有角色、沒有功勞，講得很透徹的。
五、錯誤的救恩論
我們現在進入歷史的部分，我們已經用系統神學的角度，來講正確的救恩論，我們講了罪的定義，我們也講的稱義的涵義，我們也講了聖經所歸納出來，救恩論的四個要點，我們現在進入教會歷史，我們來看看錯誤的救恩論。
1、爭議的開始（柏拉鳩、奧古斯丁）
當
東方教會，正在爭辯基督論的時候，西方教會，突然爆發了救恩論的爭辯。我以前講過，多半的異端是發生在東方教會，因為東方教會走的是感性、神秘主義的思想
路線，比較容易有錯誤；那麼西方教會，因為受到羅馬法的影響，他們比較是嚴謹的推理，邏輯、分析，所以西方的異端較少。但是救恩論的異端，這一次是發生在
西方的教會，那麼主角的人物，是英國的一個修道士，他的名字叫做柏拉鳩；另外一位主角，是大名鼎鼎的神學家奧古斯丁，他們兩個對上了。
2柏拉鳩—-強調人在行為上要負責任
柏拉鳩所代表的，是一般的理性主義，他是道德學者的思想，他高舉人的自由意志，他強調人在行為上要負責任，都比較靠近我們的本性，比較靠近人性。
3奧古斯丁—-人性敗壞的認知
奧古斯丁所代表的，是正統的神學思想，也就是聖經對人的評價跟地位。聖經對人的罪，對人性敗壞的認知。
4兩者差異
柏
拉鳩對人性比較樂觀、比較肯定，這也是所有的教育學家，倫理學者所強調的，人的責任、自由意志，人要為自己所做的負責。但是聖經，奧古斯丁對人的形象是悲
觀的，是灰暗的，除非上帝施恩，否則人是很可憐的。那麼柏拉鳩他採用的是教育學，教育學的角度，很像我們中國人，他的思想，其實中國人會比較欣賞。
5柏拉鳩的關點
A沒有原罪
柏
拉鳩說：沒有原罪這個東西，不可以講原罪，講原罪的話，會導致社會的道德敗壞，因為人做錯事情，會推卸責任，會說是原罪讓他犯罪，不能不犯罪，所以他否認
原罪這個東西。他說：人犯罪，不是因為有罪性，人犯罪不是遺傳亞當的罪性，人犯罪是效法亞當的壞榜樣，效法亞當不順服上帝的壞榜樣。這個就符合孟母三遷的
思想，小孩子你給他好環境好榜樣，他自然學好，但如果你給他放在壞的環境，你給他壞的榜樣，他就會學壞。
B人可以靠努力而全善
跟著柏拉鳩他說：所謂的稱義、得救，是學習耶穌的好榜樣，拒絕亞當的壞榜樣。所以他都是強調，那個人的責任，人學習的動機，他認為必須要經常的，不斷的努力，痛下決心、追求長進，才能夠達於全善。
C強調道德律＜－－＞人性是徹底軟弱
柏拉鳩也有他的優點，我覺得異端他們有堅持的理念，他們不是省油的燈，他們有他們所要維護的真理。柏拉鳩的優點是，他很強調道德律，他強調人裡面有良知良善，他也強調耶穌的榜樣，人要學好榜樣。他的自由意志，他強調人有自由意志，自由意志可以加強人的責任感，但是他的缺點是，沒有認清人性的軟弱，受教育的多少，不會決定一個人的好壞，有時候受教育越多，犯罪的手法越新穎，所以這個不是教育的問題，不是榜樣的問題，而是人性軟弱的問題。
D限制 神的能力
柏拉鳩的另外一個缺點，是把上帝的恩典，限制在天父的能力上，他忽略了，其實聖靈可以工作在罪人的身上，聖靈會給我們恩典勝過罪惡，那麼柏拉鳩否認原罪，否認稱義，他明顯的跟聖經的思想衝突。
聖經羅馬書第五章十二節，我們上次有讀到：「罪因一人入了世界，死就臨到眾人。」因
為我們是罪人，所以我們才會犯罪，若柏拉鳩因為他否認原罪，嚴重的破壞了因信稱義的教義，正統教會的思想是，救恩、稱義是上帝單方主動完成的，是單方，完
全是上帝執行的。上帝在耶穌基督裡所完成的救恩，是如此的完美，人只能用信心來接受而得救。柏拉鳩的理，根本否認人有蒙救贖的需要，因為你不是罪人，你何
必需要救恩呢？的確如此，一個人當他肯承認自己是罪人的時候，他才覺得自己有得救的需要， 他才覺得自己需要救恩。
E奧古斯丁的觀點
奧古斯丁他那個時候，就來對付這一個異端，奧古斯丁當時是北非，很靠近英國，他是北非的主教。
a肯定原罪
奧古斯丁他針對柏拉鳩的錯誤，他肯定原罪的事實，他根據羅馬書五章十二節，『罪因一人入了世界….』，因為眾人都犯了罪，那麼羅馬書五章十二節，因為眾人都犯了罪，因為這是我們和合本的翻譯，如果按照初代教會，他們用的是拉丁文的聖經翻譯。因為拉丁文的聖經翻譯，把因為眾人都犯了罪，的那個『因為』，把它翻譯成為『在他裡面-in him』，
在他裡面，在誰裡面呢？就是在亞當裡面，在那個一個人裡面，在亞當裡面，我們都犯了罪，我們都有份於亞當，背叛上帝的罪行。我們不要以為自己很倒楣，我們
的始祖亞當犯罪，幹嘛我們要來承擔，那個罪的後果呢？其實我們每一個人，都在亞當裡面，有份於他背叛上帝的罪行。亞當只不過是代替我們所有的人類，做了那
一件背叛上帝的行為，這是奧古斯丁第一個重點，他肯定原罪的事實。
b人性完全的敗壞
接
著，奧古斯丁提出人的敗壞墮落。其實最早奧古斯丁，並沒有提出人完全敗壞的理念，他認為原罪，雖然使我們善良的本性，受到巨大的損害，但是人的意志還是自
由的，人的理性並沒有完全消失，然而受到無知，受到情慾的挾制，人實際上只會選擇犯罪，所以奧古斯丁其實他講到最後跟保羅的思想，是一致的。表面上看起
來，好像人還有一些些的自由意志，人的理性還是有一些些的功能，但是人到最後，也只會選擇犯罪，結果使人背向上帝，轉向世界，這是奧古斯丁的第二個重點。
c沒有行善能力需要神的救恩
第三個重點，因為我們的自由意志，受到巨大的損害，沒有行善的自由，因此我們必須要上帝的救恩，我們需要上帝的恩典，來幫助我們脫離敗壞的光景，上帝的恩典就幫助我們，一步一步的轉向上帝。
F異端的確認
那
麼奧古斯丁剛剛信主的時候，其實他的思想不是那麼靈光，那些神學家其實也是一路走來，漸漸的在成長，漸漸的被聖經的思想所修正。他最早其實是半柏拉鳩的思
想，所謂半柏拉鳩就是比較溫和的，柏拉鳩異端的思想，那麼是比較溫和，但是仍然是異端。半柏拉鳩也是異端，他認為人可以憑自由意志，來接受救恩，或者是拒
絕恩典。但是後來奧古斯丁，他跟柏拉鳩在辯論的時候，愈戰頭腦就越清楚，所以後來奧古斯丁他說：其實人的意志，並沒有參與上帝的救恩，只有上帝的恩典，使人的意志參與真正的自由，是從罪中得釋放。奧 古斯丁最後提出，恩典不可抗拒。聖徒蒙揀選是出於上帝預知、預定的主權，這是人得救唯一的原因，也就是一次得救，永遠得救，也包括信徒的救恩不會失落。
六、救恩是上帝無條件的恩典
但
是奧古斯丁的預定論，並沒有排除人的意志，人的責任，這個已經又開始到了，那個奧秘的核心部分了。講到上帝的揀選、上帝的預定、上帝的主權，那人就沒有責
任，但是奧古斯丁，他按照聖經的思想說：人接受或者是拒絕救恩，人還是要負責任，兩者之間如何協調，奧古斯丁他只有點到為止。那麼其實，這個也是基督教的
奧秘之一，我們只能夠相信，上帝是按著祂奧秘，沒有辦法理解的公義，做祂決定的事情。什麼叫做上帝的主權呢？上帝的主權就是，上帝有絕對的權利，做祂想要
做的事情，人不能夠去責問上帝說：上帝你不公平，為 什麼你揀選這個人？你沒有拯救那個人？
奧古斯丁說了一句很漂亮的話，他說：上帝不欠人任何東西！你
不要以為上帝欠我們救恩，我們人只能相信，上帝不會做錯事情，我們人只能相信，上帝是是非善惡的標準，人不能夠，沒有權利責問上帝是不是公平，人沒有權利
要求上帝，救恩是上帝無條件格外的恩典，那個是出於祂的憐憫。就像摩西，他多次為那些，三番四次背叛、埋怨上帝的，以色列人代求的時候，他求到最後覺得心
有點虛，而上帝竟然願意垂聽他的禱告，所以摩西他幾乎是受寵若驚，他沒有想到上帝竟然願意，接納、憐憫以色列人。所以他覺得罪人唯一應該有的
反應是，受寵若驚。我們不是去質問上帝，詢問上帝，這是聖經一貫的態度。聖經的目的只是要告訴我們，為什麼犯罪該死、該咒詛的罪人，居然可以得救？聖經從來沒有意思要回答說：為什麼有一些人不得救？
在主後431年，
就定柏拉鳩為異端，但是請各位注意，各位要留意，柏拉鳩的思想，從來沒有消失於歷史的舞台，他反而是以一種，比較溫和的態度，出現於歷史的每一個階段。那
你就可以知道，柏拉鳩，半柏拉鳩先跨出來，然後上帝的恩典才會幫助他。上帝的恩典，不會造成人的第一個動機。人的第一個定義，那他們就去抓一些比較模糊、
片面的經文，就像撒鳩的思想，是如何貼近我們的人性。如果有他們會犯錯誤，這些教會的領袖會犯錯誤，那麼我們應該也會犯錯誤。
七、半柏拉鳩思想：
我們最後介紹半柏拉鳩的思想，今天教會裡面，應該不會有柏拉鳩的思想，但是很多半柏拉鳩的思想。康大師說：百分之九十的傳道人，是半柏拉鳩，所以我們一定要小心。半柏拉鳩就是認為有原罪，但是原罪沒有使人，完全無能為力，它只是帶來道德上的軟弱。
救恩的第一步，需要人，迦利亞書第一章第三節：「你們要轉向我，我就轉向你們。」他們認為信心的第一步，是由罪人開始，但是我們剛才所看的，約翰福音第六章，是上帝吸引人，是上帝的恩典先臨到我們，是聖靈先感動我們，我們才能夠接受耶穌、相信耶穌。好的，所以他們在第一步上，就失落了。
我們提到救恩論的四個重點，那個是好像打棒球的時候的四個壘，人完全敗壞墮落，除非上帝主動施恩，人是用信心，被動的來回應上帝。
第四個，我們有得救的確據，這四個就好像棒球的四個壘，你每一個壘都要踏上，才能夠跑回本壘，你才能夠安全的踏上救恩。那半柏拉鳩他們也否定，上帝的預定，他們要強調的是人的責任，他們把上帝的恩典不能夠抗拒，也都刪掉了。
那麼在主後529年，奧蘭治會議Orange橘
子會議，在法國的南部，那一次就把半柏拉鳩定為異端。但是半柏拉鳩，從來沒有消失在歷史中，可惜奧蘭治會議，那一次會議，雖然定半柏拉鳩為異端，但是它又
強調聖靈，又強調人的功德，所以這個就注定了，以後一千多年，羅馬天主教的信仰路線，把奧古斯丁那個比較銳利的福音的信息，就加了一些水，我覺得是比較可
惜的地方，這個需要一千年以後，由奧古斯丁，對不起，由馬丁路德來替它扳回來，回到保羅的思想。
