2014年2月18日 星期二
宗教的啟示
甲 從啟示的種類言
關於宗教客觀的因素──上帝的啟示，就其種類而言，可分兩種，一為普通啟示；一為特殊啟示。茲分述之。
一、普通啟示（General Revelation）
或稱自然啟示（Natural Revelation，但此名不如前者之確當，故用前名）。其對象乃為一般世人，未必是重生得救的人（包括有名無實的和自由主義的所謂新派的掛名基督 徒）。其目的，乃在使一般世人，知有上帝，使其無可推諉，從而尋求上帝。但僅藉普通啟示，終雖得到充分的亮光，不能認識正確的道路。所以這種啟示，其一， 只能給人關於上帝十分模糊的知識，而不能絕對無誤的認識「三一真神」（即現代派「神學家」亦不認識聖子耶穌，否認他的神性）；而對於上帝屬靈的事，也不能 領會，「反倒以為愚拙，並且不能知道」（林前二14）。其二，無法使人認識罪惡的真義，以為只是一種缺陷，甚且以為善惡並無絕對的標準，所謂惡，只是次一 級的善。有些教門，只講人生的苦痛，而忽略人類的罪惡；故其一切說教與修為，根本不能解救世人之苦難，除去世人之罪孽，作為世人得救的憑藉。其三，根本昧 於上帝偉大奇妙的救恩，不能認識獨一得救的道路；從而惑於「道並行不悖」之說，以為萬教可以殊途同歸，會通合一。
二、特殊啟示（Special Revelation）
其對象為重生信徒，神的兒女，乃是上帝藉著聖靈，向他們顯明；唯有屬靈的人，才能看透，屬血氣的自然人，和未經重生的掛名的基督徒，以及現代派的所謂「神學家」，都無由了悟，不能領受。（林前二7－14）
特殊啟示的內容，概有三點。在聖經歷史上，從亞伯拉罕開始，上帝藉律法、先知、和審判，使人類認識三大真理。其一，乃為對神──使人認識真神之三位一體， 無所不在，無所不知，無所不能，聖潔公義，及其無比的榮威。其二，對「己」──使人認識人類原有罪性之可怕，已完全敗壞，絕對無法自救。其三，對「道」 ──使人認識救恩之偉大奇妙，與絕對可靠有效，而且無法抗拒。
特殊啟示的方式，亦概可分為三點。其一是藉先知──基督聖道和凡俗宗教，有一個根本的異點，便是其為真神的啟示，而非出於人意的思辨或傳說。儒者著書非曰 「詩雲」「禮雲」，即謂「子曰」，或托堯舜禹湯文武周公之說。而佛家寫經，則更用「如是我聞」道聽途說的口吻。而聖經上所有的預言，則「從來沒有出於人意 的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」（彼後一20一21）先知或見異象，或聞神聲，把神的話寫下來，故常稱「耶和華說」，「這是耶和華說的」；而 「眾先知和律法說預言，到約翰為止」，（太一一13）到了主耶穌基督，便登峰造極，故主耶穌乃為最大的先知。其二，是藉神蹟──神蹟乃是「事實的啟示」， 乃和上帝話語的啟示，相輔而行，相得益彰；乃是上帝按他自己的旨意，用超自然的力量和作為，見證他的話語與應許，及其偉大的救恩；（來二4）而到了主耶穌 降世，神蹟便登峰造極，故「道成肉身」的主耶穌基督，乃是上帝最大的神蹟。其三是藉「現身」（Theophony）──舊約中「神的使者」，乃為神的「現 身說法」，這到了主耶穌降生，道成肉身，便登峰造極。基督聖徒，藉著耶穌基督和聖靈，使「以馬內利」，成為屬靈的實在；而其更圓滿的顯現，則為主耶穌再 來，及新耶路撒冷自天而降。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。……就全知道」（林前一三12）。
乙 從啟示的結果言
從啟示的果效論，亦可分為兩種，一為凡俗的自然宗教，一為神創的啟示宗教，前者出自普通啟示；後者，本乎特殊啟示，茲分述之。
一、自然宗教
乃是普通啟示的結果。普通啟示，一方面乃是藉著自然現象；一方面乃是藉著人類歷史。就自然現象說，如曰︰「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無 臭」（《詩經》）；「大哉乾元，萬物資始乃統天」。（《易經》）「天者，群物之祖也」（董仲舒）。「天地之大德曰生，天地姻媼，萬物化生」（程明道）。 「仁者以天地萬物為一體」（程伊川）。又曰︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？」（朱熹）就人類歷史言，如曰︰「上帝不常，作善者，降之百 祥；作不善者，降之百殃」﹗「皇天無親，惟德是輔」（《書經》）。「天將興之，誰能廢之；違天者必有大咎」。「多行不義，必自斃」。「夫神，聰明正直，而 一者也」（《左傳》）。聖經也告訴我們︰「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它 的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。」（詩一九1一4）「那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不 顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒一四15一17）「創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人 手所造的殿，……他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠； 我們生活、動作、存留，都在乎他。……世人矇昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。……」（徒一七24一30）又說︰「上帝的事情， 人所能知道的，原顯明在人心裡；因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫 人無可推諉。」（羅馬一19一20）但是上文已加指出，僅僅憑藉普通啟示的自然宗教，不能有得救的盼望，因為，第一，對於上帝無正確的認識，結果便自我神 化（Self- deification），或自造上帝，把真活的上帝，成為一個虛妄的哲學概念，或無知的偶像。第二，對於罪惡無正確的認識，結果便自負自義，漠視人類罪 性之可怕，不能脫去死的「毒鉤」──罪（林前一五55一56）。第三，對於救恩無正確的認識，結果便誤以人可自救（Auto-Soterism），拒絕救 主，不信福音，實為人類最嚴重的危機。平心而論，普通啟示，乃亦本諸上帝的普通恩典（Common Grace），初非絕無可取；（至一切旁門邪道，顯系魔鬼作為，自當別論。）但學者之誤，乃昧於普通啟示與特殊啟示，本質之不同，從而等量齊觀，甚且顧此 失彼，抱殘守缺，根本不信特殊啟示，這乃是一切自然宗教和新派神學的根本偏差。關於此義，除於本書「基督教的天道觀」已稍論列外，著者尚須撰卷陸「救恩 論」及《總體辯道學》卷三二書，加以申論。茲暫勿詳。
二、啟示宗教
真正的宗教，乃是神創的特殊啟示的宗教。基督聖道，不是人造的自然宗教，或抽象的哲學思辨，乃是上帝完全的救法，偉大的救恩。最初神在古時藉著眾先 知多方多次曉論列祖；後在末世藉著他兒子，耶穌基督曉諭我們，親自現身說法，闡明這偉大奇妙的救恩，後來聽見的人給我們證實了；上帝又按自己的旨意，用神 跡奇事百般異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證（來一2，二2一4）。整部聖經，便是上帝救世計劃的完全的啟示。概括言之，可分四部。其一為舊約，主要的乃 為聖父預備救法；其二為四福音，主要的乃為聖子作成救法；其三為使徒行傳與書信，主要的乃為聖靈推行救法；其四為啟示錄，則綜論救法之最後歸趨。神學家史 德朗氏（Strong）說︰外邦宗教，無論印度、波斯和中國的宗教著作，都無一貫的系統；獨基督聖道，則一脈相承，前後貫通，一幕一幕，引人入勝。茲略述 之。
1．救恩的預備︰救恩乃出於上帝預定的旨意，在創世以前所早已決定的計劃（參看弗一4－5、11）。主耶穌基督，乃是創世以前被殺的羔羊，只有他配 展開那書卷（參啟五1一10）。始祖犯罪以後，雖被咒詛，但已得到寶貴的應許（創三15）；所說的「女人的後裔」，即為童女所生的救主耶穌；「女人的後裔 要傷你的頭」，即預表要給魔鬼以致命的打擊，以及救恩大功的完成，學者稱之為「預表福音」（Pro-evangelism）。全部舊約，乃是論上帝預備救 恩的經過，用預言、預表、盟約、律法、禮儀、應許，藉著眾先知多方多次的曉諭列祖。如挪亞之方舟，亞伯拉罕之蒙召，……即其著例。關於上帝創造天地萬物的 記載，只用開首兩章；而論救恩工作之預備，卻用舊約的全部，可見神之如何重視世人，並愛世人﹗
2. 救恩的作成︰這主要的乃是三位一體的上帝的第二位，聖子耶穌基督的作為。天父上帝本其無限的大愛，到了日期滿足的時候，差遣他的獨生子，降世為人，為童貞 女所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來；叫一切接待他的，信他名的人，便有權柄作上帝的兒女，不至滅亡，反得永生（加四4－6；約一12，三 16）。四福音便是記載救主耶穌首次降世的事實，使我們知道，原與上帝同在、原與上帝同等、原是上帝的「道」（約一1），如何虛己，取了奴僕的形像，成為 人的樣式，自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，擔當我們的罪刑，受死埋葬，第三天複活，勝過死亡陰間，罪惡的權勢；上帝又將他升為至高，在天 上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的 名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主；將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首（腓二6－11；弗一20一22）。
3．救恩的推行︰主耶穌升天以後，聖靈便照他的應許在五旬節，自天降臨澆灌下來，以教會為他的家，信徒身體為他的殿，施展他的聖工，使徒行傳和各書 信，乃是論救主耶穌在天為我們任高天大祭司的職任，並他藉著聖靈繼續在地施展他的奇工；使人悔改、重生、稱義、成聖；並與聖徒同工，傳揚福音，推行救恩。
4. 救恩的歸結（啟示的完成）︰四福音乃記救主首次降世，乃關救主卑微之境；啟示錄則論救主二次再臨，乃關基督榮耀之境，設立他尊榮的國度；並要按公義審判世 界，引他的子民進入永義居在其中的新天新地。關於救主再臨的道理，在新約裡面，平均每二十節，就有一次提及，可見其關係的重大。這乃是救恩的歸結，啟示的 完成，和全部聖經的秘籲與南針；亦為整個歷史的歸趨，世界人類唯一的盼望﹗
宗教的真諦──上帝的救法
真正的宗教，乃是啟示的宗教，神創的宗教。宗教的真諦，乃是上帝的救法；非「人間的遺傳和世上的小學」（西二
8）。除蚩蚩者氓，愚夫愚婦，崇拜偶像，無知昏暗者外（羅一23一25），一般信奉自然宗教者︰（1）或在德行上，求自新自義，藉宗教來存心養性，積德補
過。殊不知「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）。何況「人心比萬物都詭詐」，「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點
呢？」（耶一七9，一三23）（2）或則在理智上，求自明自悟，藉宗教以明心見性，轉迷開悟，得大菩提，證大涅梁，殊不知「道」的奧秘，「向聰明通達人就
藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太一一25）我們的信，「不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。」「上帝奧秘的智慧，……世上有權有位的人沒有一個知道的」，
「只有上帝藉著聖靈向我們顯明了」（林前二5－10）。（3）或則在情感上，求自遣自慰，藉宗教作精神寄託，消遣煩惱。殊不知人生痛苦，其根源乃在始祖犯
罪（參創三16一19）。「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），須先根本「脫離敗壞的轄製」，才「得享上帝兒女自由的榮耀」（羅八18一22）。
在整個人類的歷史裡，以及世界各國邪惡悖謬的實況中，神已使我們清楚看到人類罪性的嚴重，靈性的危機；更令我們看到人類犯罪以後，受了敗壞的轄製， 已經失去上帝兒子自由的榮耀，欲憑他墮落的本性，絕對不能再認識上帝、敬畏上帝，更不能突破神人中間隔斷的牆。而一切宗教的道理，亦絕對無法拯救他們，恢 複他們與神和好的關係（參弗二11一16）。當人類犯罪以後，「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」，想遮蓋他們的醜惡。這件裙子，便是特表自然宗教自 我行義和人為救法之根本無效，因為無花果樹葉很易枯乾，無濟於事。所以上帝便「為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（創三7、21）這件皮衣，乃特表 上帝的救恩，神創的宗教，以及救主的義袍；蓋一則皮子必取自羔羊；二則取皮必經流血，這乃是救主耶穌，神的羔羊，在十字架上，捨身流血，洗淨世人罪孽的預 表。
這乃是神在永世裡，早已決定了的一個完美的救世計劃，整部舊約從始祖犯罪，到耶穌降世，便是一部上帝如何安排準備實現他救世計劃的歷史。人類始祖犯 罪以後，便發生三個嚴重的後果；第一，乃是破壞了「行為之約」（Covenant of Work）及與上帝正當的關係；第二，乃為失去了原有的上帝的榮形；第三，乃為受製於敗壞與死亡的權勢。以是上帝的救法，乃所以針對此三個嚴重問題，有三 個重大的意義。第一，乃是救主代死贖罪，義的代替不義的，藉著因信稱義，使信徒罪蒙赦免，恢復自由及與神正當的關係，與神和好，成神兒女。第二，披上基督 的義袍，藉重生之洗，使信徒脫離世上從情慾來的敗壞，與上帝的性情有分，重獲上帝的形像。第三，乃是藉著基督複活，征服死亡的權勢，使信徒與基督一同複 活，一同坐在天上，並藉永遠保守，承受不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，存留在天上的基業，進入新天新地永遠榮耀之樂境。
法國革命時代，有一革命首領名勒波者（M. Lepeaux），予智自雄，妄想創一新的宗教，奔走宣傳，招收門徒，卻是心力交瘁，勞而無功；沮喪之餘，遂往訪當時舉國仰望的戴伊朗主教 （Charles Maunicede Talleyrand Perigord,1754-1835；戴氏不僅為當時宗教首領，且又為大政治家，領導法國革命，曾任國務總理），請其指示。戴氏深感創造宗教，絕非人類 的心志，所能為力；對其所問，雅不欲妄贊一詞；最後諷示他說︰「如欲創教，只有一途，便須親自上十字架，被釘受死，埋葬，等你複活以後，你或可有資格創立 你的宗教了。」那位首領深深思索，認為慷慨赴義，殺身成仁，縱或有此勇氣，但受死埋葬以後，要再從死裡複活，卻絕對無此可能。結果便廢然而返。這便表明人 創的自然宗教之根本虛幻，不能救世。自然宗教的哲人學者，實均像那一位血氣用事，廢然而返的革命首領耳。
「創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝，……他如此說︰『我是耶和華，再沒有別神。……我是公義的上帝，又是救主。除了我以外，再沒有別神。地極 的人都當仰望我，就必得救；……我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。』」（賽四五18一23）主耶穌說︰ 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約一二32）「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起 來。叫一切信他的都得永生。」（約三13一15）又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約一一 25一26）「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四6）地極的人啊，都當仰望他，就必得救﹗
1．仰望贖罪救主──相信他在十字架上代你我受死，已經完成的救贖大功。
2．仰望高天祭司──坐在上帝寶座右邊永活的救主，相信他是長遠活著，替我們祈求，能拯救我們到底。
3．仰望再來之王──相信他要帶著眾天使榮耀再臨，那時我們也要和他一同顯現在榮耀裡，那時他要製服一切仇敵，建立榮耀國度；萬口都要崇主，萬膝都要拜他；我們也要和他一同顯現在榮耀裡，和他永遠同在。
宗教的真諦，乃是永古隱藏不言的奧秘；但卻已藉著聖靈向聖徒顯明，並且已經聖子，救主耶穌，在這末世現身說法，親自曉諭，完全揭開。可惜「不信之人 被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」，（林後四4）卻仍深閉固拒，認為愚拙。（林前一18）約翰在啟示錄中告訴我們︰「我看見坐寶座 的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說︰『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展 開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說︰『不要哭。看哪﹗猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開 那書卷，揭開那七印。』我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐 寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說︰『你配 拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝，在地上執掌王 權。」（啟五章）除了上帝，沒有救主；除了上帝的救法，沒有真正的宗教。一切徒憑人力人智謀道創教的宗教家和哲學家，都不配展開那被七印封嚴的書卷，這是 人類的大悲劇；所以約翰要大哭，我們也應大哭，憐憫那些拒絕救恩，不信救主，盲人騎瞎馬，夜半臨深他的千千萬萬失喪的靈魂。我們應該往普天下去，闡明宗教 的真諦，傳揚救世的福音；這才是「大智」，才是「大悲」﹗
在整個人類的歷史裡，以及世界各國邪惡悖謬的實況中，神已使我們清楚看到人類罪性的嚴重，靈性的危機；更令我們看到人類犯罪以後，受了敗壞的轄製， 已經失去上帝兒子自由的榮耀，欲憑他墮落的本性，絕對不能再認識上帝、敬畏上帝，更不能突破神人中間隔斷的牆。而一切宗教的道理，亦絕對無法拯救他們，恢 複他們與神和好的關係（參弗二11一16）。當人類犯罪以後，「便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」，想遮蓋他們的醜惡。這件裙子，便是特表自然宗教自 我行義和人為救法之根本無效，因為無花果樹葉很易枯乾，無濟於事。所以上帝便「為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（創三7、21）這件皮衣，乃特表 上帝的救恩，神創的宗教，以及救主的義袍；蓋一則皮子必取自羔羊；二則取皮必經流血，這乃是救主耶穌，神的羔羊，在十字架上，捨身流血，洗淨世人罪孽的預 表。
這乃是神在永世裡，早已決定了的一個完美的救世計劃，整部舊約從始祖犯罪，到耶穌降世，便是一部上帝如何安排準備實現他救世計劃的歷史。人類始祖犯 罪以後，便發生三個嚴重的後果；第一，乃是破壞了「行為之約」（Covenant of Work）及與上帝正當的關係；第二，乃為失去了原有的上帝的榮形；第三，乃為受製於敗壞與死亡的權勢。以是上帝的救法，乃所以針對此三個嚴重問題，有三 個重大的意義。第一，乃是救主代死贖罪，義的代替不義的，藉著因信稱義，使信徒罪蒙赦免，恢復自由及與神正當的關係，與神和好，成神兒女。第二，披上基督 的義袍，藉重生之洗，使信徒脫離世上從情慾來的敗壞，與上帝的性情有分，重獲上帝的形像。第三，乃是藉著基督複活，征服死亡的權勢，使信徒與基督一同複 活，一同坐在天上，並藉永遠保守，承受不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，存留在天上的基業，進入新天新地永遠榮耀之樂境。
法國革命時代，有一革命首領名勒波者（M. Lepeaux），予智自雄，妄想創一新的宗教，奔走宣傳，招收門徒，卻是心力交瘁，勞而無功；沮喪之餘，遂往訪當時舉國仰望的戴伊朗主教 （Charles Maunicede Talleyrand Perigord,1754-1835；戴氏不僅為當時宗教首領，且又為大政治家，領導法國革命，曾任國務總理），請其指示。戴氏深感創造宗教，絕非人類 的心志，所能為力；對其所問，雅不欲妄贊一詞；最後諷示他說︰「如欲創教，只有一途，便須親自上十字架，被釘受死，埋葬，等你複活以後，你或可有資格創立 你的宗教了。」那位首領深深思索，認為慷慨赴義，殺身成仁，縱或有此勇氣，但受死埋葬以後，要再從死裡複活，卻絕對無此可能。結果便廢然而返。這便表明人 創的自然宗教之根本虛幻，不能救世。自然宗教的哲人學者，實均像那一位血氣用事，廢然而返的革命首領耳。
「創造諸天的耶和華，製造成全大地的上帝，……他如此說︰『我是耶和華，再沒有別神。……我是公義的上帝，又是救主。除了我以外，再沒有別神。地極 的人都當仰望我，就必得救；……我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。』」（賽四五18一23）主耶穌說︰ 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約一二32）「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起 來。叫一切信他的都得永生。」（約三13一15）又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約一一 25一26）「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約一四6）地極的人啊，都當仰望他，就必得救﹗
1．仰望贖罪救主──相信他在十字架上代你我受死，已經完成的救贖大功。
2．仰望高天祭司──坐在上帝寶座右邊永活的救主，相信他是長遠活著，替我們祈求，能拯救我們到底。
3．仰望再來之王──相信他要帶著眾天使榮耀再臨，那時我們也要和他一同顯現在榮耀裡，那時他要製服一切仇敵，建立榮耀國度；萬口都要崇主，萬膝都要拜他；我們也要和他一同顯現在榮耀裡，和他永遠同在。
宗教的真諦，乃是永古隱藏不言的奧秘；但卻已藉著聖靈向聖徒顯明，並且已經聖子，救主耶穌，在這末世現身說法，親自曉諭，完全揭開。可惜「不信之人 被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」，（林後四4）卻仍深閉固拒，認為愚拙。（林前一18）約翰在啟示錄中告訴我們︰「我看見坐寶座 的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說︰『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展 開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說︰『不要哭。看哪﹗猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開 那書卷，揭開那七印。』我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從坐 寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說︰『你配 拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司，歸於上帝，在地上執掌王 權。」（啟五章）除了上帝，沒有救主；除了上帝的救法，沒有真正的宗教。一切徒憑人力人智謀道創教的宗教家和哲學家，都不配展開那被七印封嚴的書卷，這是 人類的大悲劇；所以約翰要大哭，我們也應大哭，憐憫那些拒絕救恩，不信救主，盲人騎瞎馬，夜半臨深他的千千萬萬失喪的靈魂。我們應該往普天下去，闡明宗教 的真諦，傳揚救世的福音；這才是「大智」，才是「大悲」﹗
聖道與文化之關係
基督聖道，雖是聖示天啟，非同自然宗教，未可與文化哲學，混為一談；但基督聖道，卻是世界人類所應共
信共由的大道，自亦不能否認或漠視其和文化哲學的關
系。且我們既從我們的救主承受了往普天下去宣道的神聖重大的使命，自更應以整個的世界與失喪的人類，為傳道的對象。惟是我們檢討實際的情況，我們非但尚未
忠實負起這一項神聖的使命，而且，由於大家對於聖道與文化彼此的關係，缺乏正確的認識，我們卻有意無意地，焚燒了從教會到世界的橋樑；致令文化與聖道，彼
此脫節，如風馬牛，各不相及。甚至在基督教的學府，亦僅有其名，而無其實；除了舉行崇拜聚會，在上堂時有祈禱的儀式，並設有若干聖經的課程外，其他所授的
課程，往往與聖經真理，並不符合，抑且矛盾；而我國若干所謂教會大學，大部分的教授，未必信奉真道。從另一方面看，一般教牧傳道和神學專家，則只是為福音
而福音，為真理而真理；他們虔誠忠心，完全屬靈，惟對於基督聖道與世界人類的實際關係以及當前世界許多重大的問題，卻不加過問。他們雖然「心裡尊主為
聖」，但是如果有人問其「心中盼望的緣由」，卻沒有「準備」「回答各人」（彼前三15）。現在舉世洶洶，不可終日；離道反教，邪說猖獗；「仇敵魔鬼，如同
吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼前五8），而虔誠信徒，卻在象牙塔中，獨善其身；在修道院內，不問世事；在牛角尖裡，咬文嚼字；即在講壇之
上，亦只如保羅所說的打空拳、「打空氣」；不能切中時弊，對症下藥。再從另一方面看，有一派人，則又捨本逐末，不究世界問題的病恨，不知聖道乃是人類文化
的基石，從而懷疑上帝完備的救法，鄙棄福音奧秘的真理，另傳一種所謂「社會福音」，提倡社會事業，使聖潔的教會，與世俗同化，使基督聖道，成為一種社會哲
學，和文化思想，結果名存實亡﹗
一般談聖道與文化的關係者，大部抱著兩種疑懼的心理。一派是抵拒聖道，深恐文化如果依從聖道，便會妨害人類思想 的自由發展，從而摧殘了人類的文化。這乃是 一個嚴重的誤會，絕大的錯覺。正相反的，敬畏上帝，乃是智慧的開端；以聖道為文化的基礎與南針，乃所以增益智慧，提高文化，並非屈服於任何外在的或高壓的 權力。我們的「生活、動作、存留，都在乎他」（徒一七28），我們離開了神，「就不能作什麼」；上帝愛世人，他差遣他的獨生子降世，乃是要救世人，要世人 得永生，「並且得的更豐盛」（參約三16，一○10）。我們若「常在他裡面，……就多結果子」；凡我們願意的，祈求便為我們成就（約一五4－7）。所以， 我們如果把心智能力奉獻給神，不但不受轄製虧損；而且可以因此加強而提高，得到更豐盛的生命。
另外一派，恰正相反，則疑懼文化；深恐聖道如與文化發生關係，會被文化消滅。他們以為欲求保持純正信 仰，最好不要沾染什麼文化哲學思想；要完全屬 靈，為福音而福音，聖道而聖道︰這樣便不致「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗四14）。這種擇善固 執，忠心聖道的態度，固屬穩妥；但是，一個基督的精兵，不能藏在戰壕裡面，苟且偷安，僅取守勢；尤不應住在象牙塔中，獨善其身。魔鬼的野心，乃要吞噬遍地 世人；（彼前五8）我們主的吩咐，乃是要我們「進入狼群」（太一○16），「往普天下去」，使萬民作他的門徒（太二八l9）。我們不可故步自封，採取守 勢；任何戰爭只有採取攻勢，方能獲得勝利。
基督聖道，固與文化哲學，不可混淆妥協；但卻不可投鼠忌器，完全否認，或漠視其關係。我們不怕兩者發 生關係，而只怕不辨其本末與主從。我們如果漠視 文化，放棄對於文化的領導權，則無異「自焚教會通至世界的橋樑」。其所發生的後果，若非使文化界人士妄自尊大，無視上帝，惑於「不可知論」，不信屬靈屬天 之事；便令其飲鳩止渴，急不暇擇，趨騖異端，盲從邪道；被人用「虛空的妄言」所「擄去」（西二8）﹗
宗教對於文化，不僅有密切的關係，且複有決定性的作用，乃是一種潛在的主力。尤其基督聖道，以其教義之崇 高，性質之超凡，實為歐美民族新生之動力， 文化之保姆；而其推助西洋科學文化之發展，尤有其無可否認的影響，無可磨滅的史實。所以，我們不可守株待兔，自我陶醉；對於世事，不加聞問；而應根據聖道 的標準，對於以往文化的成就，加以檢討，重新加以批判估價；並對世界的前途，人類的命運，加以積極的指導。惟於此又須鄭重說明者，我們並不是敵視文化，也 並不是站在法官的地位，審判世人；而乃要用真理的光，「照亮一切生在世上的人」（約一9）。乃是要在真理的亮光中，對文化加以鑑定、估價，使其改造更新， 得到新的生命，這乃是基督愛心之具體表現。
如用奧古斯丁的歷史觀和文化觀來說，「上帝城」可代表基督聖道；「世俗城」可代表世俗文化；兩者本 質、目的和結局，乃根本不同。前者屬天界、愛上帝、遵行 上帝的旨意，只求上帝的榮耀；後者屬凡界、愛世界、尊自我，只求世人的榮耀；而且受製於罪，無由自拔。所以前者必然興旺，後者必然衰微。惟是上帝既為歷史 的中心，無論善惡，都要在他主宰統治之下，相反相成，互相劾力（羅八28）。上帝在人類文化歷史的過程中，始終站在主動的地位，最後終必完成其計劃，實現 其旨意。而主耶穌降世，乃為世界歷史的新紀元，不僅世人藉他得蒙救恩，而且又使人類文化重新得到推動與更新的力量。我們要從這個基本的觀點，一方面分辨聖 道與文化本質的不同，同時複認識二者應有的關係。
一般談聖道與文化的關係者，大部抱著兩種疑懼的心理。一派是抵拒聖道，深恐文化如果依從聖道，便會妨害人類思想 的自由發展，從而摧殘了人類的文化。這乃是 一個嚴重的誤會，絕大的錯覺。正相反的，敬畏上帝，乃是智慧的開端；以聖道為文化的基礎與南針，乃所以增益智慧，提高文化，並非屈服於任何外在的或高壓的 權力。我們的「生活、動作、存留，都在乎他」（徒一七28），我們離開了神，「就不能作什麼」；上帝愛世人，他差遣他的獨生子降世，乃是要救世人，要世人 得永生，「並且得的更豐盛」（參約三16，一○10）。我們若「常在他裡面，……就多結果子」；凡我們願意的，祈求便為我們成就（約一五4－7）。所以， 我們如果把心智能力奉獻給神，不但不受轄製虧損；而且可以因此加強而提高，得到更豐盛的生命。
另外一派，恰正相反，則疑懼文化；深恐聖道如與文化發生關係，會被文化消滅。他們以為欲求保持純正信 仰，最好不要沾染什麼文化哲學思想；要完全屬 靈，為福音而福音，聖道而聖道︰這樣便不致「中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗四14）。這種擇善固 執，忠心聖道的態度，固屬穩妥；但是，一個基督的精兵，不能藏在戰壕裡面，苟且偷安，僅取守勢；尤不應住在象牙塔中，獨善其身。魔鬼的野心，乃要吞噬遍地 世人；（彼前五8）我們主的吩咐，乃是要我們「進入狼群」（太一○16），「往普天下去」，使萬民作他的門徒（太二八l9）。我們不可故步自封，採取守 勢；任何戰爭只有採取攻勢，方能獲得勝利。
基督聖道，固與文化哲學，不可混淆妥協；但卻不可投鼠忌器，完全否認，或漠視其關係。我們不怕兩者發 生關係，而只怕不辨其本末與主從。我們如果漠視 文化，放棄對於文化的領導權，則無異「自焚教會通至世界的橋樑」。其所發生的後果，若非使文化界人士妄自尊大，無視上帝，惑於「不可知論」，不信屬靈屬天 之事；便令其飲鳩止渴，急不暇擇，趨騖異端，盲從邪道；被人用「虛空的妄言」所「擄去」（西二8）﹗
宗教對於文化，不僅有密切的關係，且複有決定性的作用，乃是一種潛在的主力。尤其基督聖道，以其教義之崇 高，性質之超凡，實為歐美民族新生之動力， 文化之保姆；而其推助西洋科學文化之發展，尤有其無可否認的影響，無可磨滅的史實。所以，我們不可守株待兔，自我陶醉；對於世事，不加聞問；而應根據聖道 的標準，對於以往文化的成就，加以檢討，重新加以批判估價；並對世界的前途，人類的命運，加以積極的指導。惟於此又須鄭重說明者，我們並不是敵視文化，也 並不是站在法官的地位，審判世人；而乃要用真理的光，「照亮一切生在世上的人」（約一9）。乃是要在真理的亮光中，對文化加以鑑定、估價，使其改造更新， 得到新的生命，這乃是基督愛心之具體表現。
如用奧古斯丁的歷史觀和文化觀來說，「上帝城」可代表基督聖道；「世俗城」可代表世俗文化；兩者本 質、目的和結局，乃根本不同。前者屬天界、愛上帝、遵行 上帝的旨意，只求上帝的榮耀；後者屬凡界、愛世界、尊自我，只求世人的榮耀；而且受製於罪，無由自拔。所以前者必然興旺，後者必然衰微。惟是上帝既為歷史 的中心，無論善惡，都要在他主宰統治之下，相反相成，互相劾力（羅八28）。上帝在人類文化歷史的過程中，始終站在主動的地位，最後終必完成其計劃，實現 其旨意。而主耶穌降世，乃為世界歷史的新紀元，不僅世人藉他得蒙救恩，而且又使人類文化重新得到推動與更新的力量。我們要從這個基本的觀點，一方面分辨聖 道與文化本質的不同，同時複認識二者應有的關係。
2014年2月14日 星期五
撒旦的結局
啟示錄 20:1-10
1967年6月，以色列和阿拉伯國家之間爆發了戰爭。由於聖經裡預言過這場戰爭，所以我們每天都在仔細地關注著局勢的發展。從開羅傳來的消息來 看，以色列好像受到了重創，每份報導都在說又有多少架以色列的飛機被摧毀，多少以色列的坦克失蹤，埃及軍隊又向以色列開進了多遠。那些報導預測說當天夜裡 埃及軍隊就能進駐Tel Aviv地區。隨著戰爭的繼續，埃及堅信一定會取勝。不過到了週末，以色列在空軍完全被摧毀，制空權完全被阿拉伯聯軍控制的情況下，只用了兩個小時時間就 取得了這場戰爭的最後勝利。可阿拉伯聯軍雖然知道敗局已定，卻仍然頑固地抵抗。
一個人知道他已經被打敗了，可這不一定會阻止他繼續抗爭到底。撒旦已經被打敗， 對他的判決早已做出了，可這已經註定的命運並沒有使他停止與神為敵，與神的兒子作對，反對神的兒女。聖經裡詳細地告訴了我們他的那些攻擊。
聖經裡屢次提到了撒旦的最後命運。聖經告訴我們對大膽的審判是神和耶穌基督造就定下的。讓我們回到約翰福音12章，主在這裡向門徒們宣告了他必 定會最後得勝，而且他還通過一個預言性的啟示揭示了撒旦是個已經被打敗了的仇敵。當主談到他要在十字架受死的時候，他就像他說的那粒麥種落到田裡一樣，用 自己的死換來了更大的收成。主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來跟從我。」主剛剛談到了他的死，接著又 談到了他的復活。當他說「我若從地上被舉起來」的時候，他指地並不是我要從十字架上被舉起來受死。他講得是重生，他要靠聖靈的力量從墳墓中復活，從死亡的 權勢下，撒旦的權勢下被舉起來，坐在全能父的右邊。他還應許當他被舉起的時候他還要吸引眾人去跟隨他。即使是在對那些被撒旦吸引過去的人，耶穌基督也說要 把他們吸引過來，因為他已經戰勝了撒旦。復活就是他得勝的證據。主在31接想撒旦宣佈了判決：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」
基督的死就是對撒旦審判的方式，而基督的十字架就是要審判撒旦的地方。我們的仇敵早在這個世界被創造之前就開始謀劃要背叛神，他現在已經被帶到 了審判席上。耶穌基督通過他的死和復活就宣告了神對這個仇敵的審判。神派自己的兒子去解決罪的問題，他也一定不會放過那罪的源頭。神把對我們的審判放到了 別人的身上，並把魔鬼永遠地治罪，不叫我們的心靈再受到魔鬼的捆綁。新約的作者們屢次都提到了那對撒旦和他的同夥的審判已經宣判了。
在猶大書6節說：「又有不守本位，離開自己住出的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」已經宣告了審判，那些跟隨撒旦一同叛亂的天使都在這受審判之列。神已經咒詛了他們，最後審判的日子也已經定下來了，神祇等著那天來臨。
彼得在彼得後書2:4里也講到了同樣的審判：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」彼得在這裡是引用 神要審判背叛的天使的事實來證明神也要審判那些悖逆神的人。在彼得看來，這審判已經被定下了，只是執行審判的日子還沒有來到而已。
我們在魔鬼對神的應答中也找到了見證。在馬太福音8:28里講到基督越過加利利海進入加拉大地區，耶穌在那裡遇到了兩個被鬼附的人，這兩個人異 常兇惡，以至於沒人敢從那裡經過。我們注意一下29節中魔鬼對基督不由自主發出的應答：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我 們受苦嗎？」這些魔鬼知道自己已經被審判。他們也知道耶穌基督就是那審判他們的人，靠他的話他們就被定了罪，而他們將來一定要承擔那罪罰。他們還知道一些 神的計劃和耶穌基督要來這世上掌權的時間。耶穌要來這世上顯明他的權柄，他要做的第一件事就是捆綁魔鬼撒旦，除掉他的黑暗權勢。他們明白他們受審判之時就 是耶穌掌權之日。耶穌第一次來的時候要受以色列人的屏棄，他們從這一點就可以推斷出雖然那審判的人已經出現在他們面前，可審判的日子還沒有到來。因此他們 就向基督告白說他是那審判官，他們要受到那屬神的審判，時候到了那先前對他們的審判就要由耶穌基督來執行。
啟示錄20章向我們描述了執行那審判的開始的一幕。從啟示錄1911-16里我們知道耶穌基督那時已經再次來到世上，他是騎在白馬上的得勝者。 他是萬王之王，萬主之主。在他再臨後他要征服那些悖逆的國家（啟示錄19:15），20:1里說：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底洞的鑰匙和一 條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底洞裡，將無底洞關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。」我們把這事看作是 確實的。
撒旦的工作確實阻延了主耶穌基督在這地上作王掌權，在地上建立起神的國度。當先知們告訴以色列人彌賽亞要來的時候，魔鬼撒旦就用假先知來干擾神 的先知去給以色列人傳講這個信息。當耶穌基督來到世上以彌賽亞的身份為以色列人而把自己獻為活祭的時候，又是撒旦攪動宗教領袖去反對他，勸說人們說耶穌是 被鬼附體，是個不敬畏神的騙子。因此這個民族就跟從了撒旦棄絕了耶穌基督。
直到耶穌基督再來，捆綁了撒旦和他的黑暗勢力的時候，耶穌基督才可能在這地上建立起公義的國度。人的本性是墮落。撒旦因此能迷惑人，甚至迷惑神 的聖者。撒旦能夠讓人背離正道，不順服神，把他們愛神的心奪去。在這個千熹年的時代，撒旦仍然很猖狂地在迷惑人，阻止耶穌基督來到這個世上稱王掌權。因此 當耶穌基督再來成就神的旨意的時候，他就一定要把我們的仇敵魔鬼撒旦除去。就像基督說的那樣他要把撒旦扔在無底洞裡，用印封上，好叫主再臨的時候撒旦不能 再出來迷惑列國。
捆綁撒旦是向諸天諸地表示耶穌基督才是那萬王之王，萬主之主。神已經因為耶穌基督的死而復活把權柄都交給了他。對我們來說，耶穌的復活就是他成 為我們的主和拯救者的證據。不過神還要在耶穌再來的時候向我們再次證實基督的權柄：這就是捆綁撒旦併除掉他的黑暗勢力。福音書中大部份的神蹟都和魔鬼有 關，許多都是為那些受魔鬼捆綁而耳聾眼瞎腿瘸的人趕鬼的事情。這就是給以色列民族的證據，它們說明基督的權柄超越了撒旦的權柄，因為基督能夠進入撒旦的國 度並把那些受魔鬼捆綁的人解救出來。這也是耶穌基督再來作王的時候要做的事情。
我們從上面可以知道撒旦自己不僅要被捆綁，那些跟從他的魔鬼也要被捆綁。這樣世界自從亞當犯罪以來就會第一次不再受到魔鬼勢力的影響。世界會一 片美好，因為撒旦的壞種子不能再去影響神播撒的好種子了。沒有了撒旦謊言的迷惑，人也就能生活在公義和聖潔裡。耶穌基督也要在這世上稱王掌權，做萬王之 王，萬主之主，因為撒旦已經被他捆綁起來。
但這只是撒旦最後結局中的第一步。從啟示錄20:3里我們知道撒旦在被關押了一千年之後要被放出來一小段時間。7-9節裡講述了他被放出來那段 時間裡要做的事情。在千熹年，地球在經歷了大爭戰之後的人數凋零之後，人口的數目要重新膨脹起來。但是那些在千熹年代出生的人生下來就從他們的父母那裡繼 承了罪的本性。千熹年並不是天堂。罪的本性並沒有從那些進入千熹年的人中剔除掉。人帶著罪的本性在地上掌權，他們的兒女也都帶著同樣墮落的罪。所有這些人 都需要得到拯救。
到那時福音要在整個世界裡被傳揚，基督將作為救主再來。人那時抬頭仰望就能看到因為這世界的罪而被釘死的主，他們就會通過神的使者所傳的道認識基督。
到時還會有有些小的叛亂發生，它們還會變為大叛亂。但他們只是證明了任何背叛神的權柄的人都會立即受到審判，他的肉體要滅亡，因為基督要馬上對 這些叛亂的人進行審判並把他們都殺死。所以那時在大眾中會有這樣的人，他們因為沒有外界的迷惑，因為害怕被審判定罪而在表面上順服神，而實際上心底裡卻存 著叛逆的心。叛亂沒有機會會得逞。為了把那些得救的人和沒有得救的人分開，把那些順服基督和叛逆基督的人的分開，無底洞的們要被打開，撒旦要被暫時放出 來。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他會再次去迷惑列國，象從前那樣把自己作為王並作出許諾，如果有人跟隨了他，他就把他們從要順服耶穌基督的責 任中解脫出來。那些與基督為敵的，那時就第一次有機會能夠糾結在一起來背叛基督了。他們會群擁到撒旦的面前稱他為他們的王他們的主，相信撒旦能帶領他們把 主耶穌基督從王座上趕下來，不讓他們受到審判。
在10節我們可以看到撒旦最後的命運。「那迷惑他們的魔鬼要被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠 遠。」作為第一個叛逆神的天使，撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神從眼前趕走，把他們都下在火湖裡，讓他們在那裡永遠地遭受痛苦。
我們的主曾經幾次教導過我們撒旦的結局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖裡。主還說那個地方是所有失落的人要去的地方。他也講到了在那裡的人要受 很多的痛苦，還強調說那些與神腓利受到了屬神的審判的人永遠地都會那樣失落下去。我們平常所想像的那位溫柔的主耶穌基督講地最多的就是那永遠的責罰，那責 罰顯明瞭撒旦的結局，也警告了人們不要也進入到那樣的結局中去。
許多人對火湖都有所懷疑。當我們講到火的時候，我們想到的是燃燒，能燃燒的物質在火中化為了灰燼。所以有人就可能懷疑在這個世界上有什麼東西能 讓那火永遠地燃燒下去而不被消耗殆盡。有人也就因此去計算這個世界的物質如果都燃燒的話會燒多長時間，並作出結論說當所有的物質都消耗掉了之後，地獄的火 就要熄滅，那時永遠的審判就結束了。
有一種天體叫做矮白星，天文學家對它瞭解得很少。這些天體是由於壓力的原因體積被壓縮得很小，大拇指大小的矮白星重量就可以達到幾噸。在這中壓 縮的過程裡會釋放出大量的熱。這種壓縮還會產生膨脹，壓縮地越厲害膨脹地就越厲害，產生的熱量也越大，而膨脹而產生的熱量又會維持並加強壓縮的過程。所以 這種矮白星由於這種週而復始的轉換永遠也不會冷卻下來。天文學家說這種矮白星永遠維持著這種狀態，因為壓力和氣體都被轉化成液體，所有的物質都一液態的形 式存在而不會有所改變。那位天文學家告訴我們根據他們的計算，矮新星跟那永遠不滅的地獄裡的火湖很相像。
我們不知道撒旦和跟隨他的天使們是否會真的永遠被關押在這樣的天體上，但那位天文學家的見證的確向我們證明瞭神嘴裡出來的一切話都是真理。很難 想像在火湖裡的天使會不想起他們在第一次聽了路西非爾的迷惑餓跟他一同背叛神之前他們擁有的特權。在痛苦中他們也一定會喊著說：「噢，要是我當初沒有聽從 那些誘惑，沒有跟路西非爾一同來背叛神的話，我就不會犯罪，現在我就要在神的面前服侍神了。」即使是在地獄裡，他們也會承認耶穌基督是主，是拯救者，他有 權柄要人聽從他的話，他們不會在去承認撒旦的權柄。不過，那時已經太晚了。
我們的主曾警告我們說會有人來跟從撒旦一起來到那為撒旦和跟從他的天使所準備的地方。這個世界本來是為人的居住而造的。火湖是為撒旦在神造人之 前和跟隨他一起叛逆神的天使而造的。當亞當背叛神的時候，他的命運就改變了；他不能在來到神的面前，而要與撒旦一起面對被毀滅的命運。而無比仁慈的神又為 亞當準備了祭，要讓亞當所有的子孫都因為耶穌基督的緣故可以不受火湖的煎熬，脫離背棄神的責罰。神借耶穌基督的死赦免了罪；他還提供了一個新家（天父的 家）；他給了人新的命運（和神在一起）；他使我們能得享神的榮光，而不是火湖裡的熊熊火光。火湖不是為人準備的，但對於那些跟從撒旦的人來說那就是他們的 命運。我們完全可以脫離這種命運，因為耶穌基督借自己的死而復活已經把你從罪中拯救出來了。天使沒有這樣的救贖，那些與撒旦一起叛亂的天使，他們的命運就 是和撒旦一同下到火湖裡。可仁慈的神卻給了你救贖。你的決定是什麼：去天國還是去火湖？跟從耶穌基督還是撒旦？
使徒保羅向我們描述了那屬於耶穌基督的榮耀，借此來提醒我們當他順服來到十字架前受死的時候，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓立比書2:9-11）」在以後的時代，沒有人會 不承認主耶穌基督擁有至高的權柄。諸天都要稱他為榮耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驅逐的人也要承認他們本來所愛的所服侍的撒旦其實是個 騙子，耶穌基督才是真正的主。
沒有人會再違背主的旨意，因為諸天都明白他的權柄都要順服他。也不會再有別的主，只有耶穌基督做主直到永遠。所有的榮耀﹑權柄﹑愛和讚美都要永遠地給主。
1967年6月，以色列和阿拉伯國家之間爆發了戰爭。由於聖經裡預言過這場戰爭，所以我們每天都在仔細地關注著局勢的發展。從開羅傳來的消息來 看，以色列好像受到了重創，每份報導都在說又有多少架以色列的飛機被摧毀，多少以色列的坦克失蹤，埃及軍隊又向以色列開進了多遠。那些報導預測說當天夜裡 埃及軍隊就能進駐Tel Aviv地區。隨著戰爭的繼續，埃及堅信一定會取勝。不過到了週末，以色列在空軍完全被摧毀，制空權完全被阿拉伯聯軍控制的情況下，只用了兩個小時時間就 取得了這場戰爭的最後勝利。可阿拉伯聯軍雖然知道敗局已定，卻仍然頑固地抵抗。
一個人知道他已經被打敗了，可這不一定會阻止他繼續抗爭到底。撒旦已經被打敗， 對他的判決早已做出了，可這已經註定的命運並沒有使他停止與神為敵，與神的兒子作對，反對神的兒女。聖經裡詳細地告訴了我們他的那些攻擊。
聖經裡屢次提到了撒旦的最後命運。聖經告訴我們對大膽的審判是神和耶穌基督造就定下的。讓我們回到約翰福音12章，主在這裡向門徒們宣告了他必 定會最後得勝，而且他還通過一個預言性的啟示揭示了撒旦是個已經被打敗了的仇敵。當主談到他要在十字架受死的時候，他就像他說的那粒麥種落到田裡一樣，用 自己的死換來了更大的收成。主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來跟從我。」主剛剛談到了他的死，接著又 談到了他的復活。當他說「我若從地上被舉起來」的時候，他指地並不是我要從十字架上被舉起來受死。他講得是重生，他要靠聖靈的力量從墳墓中復活，從死亡的 權勢下，撒旦的權勢下被舉起來，坐在全能父的右邊。他還應許當他被舉起的時候他還要吸引眾人去跟隨他。即使是在對那些被撒旦吸引過去的人，耶穌基督也說要 把他們吸引過來，因為他已經戰勝了撒旦。復活就是他得勝的證據。主在31接想撒旦宣佈了判決：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」
基督的死就是對撒旦審判的方式，而基督的十字架就是要審判撒旦的地方。我們的仇敵早在這個世界被創造之前就開始謀劃要背叛神，他現在已經被帶到 了審判席上。耶穌基督通過他的死和復活就宣告了神對這個仇敵的審判。神派自己的兒子去解決罪的問題，他也一定不會放過那罪的源頭。神把對我們的審判放到了 別人的身上，並把魔鬼永遠地治罪，不叫我們的心靈再受到魔鬼的捆綁。新約的作者們屢次都提到了那對撒旦和他的同夥的審判已經宣判了。
在猶大書6節說：「又有不守本位，離開自己住出的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」已經宣告了審判，那些跟隨撒旦一同叛亂的天使都在這受審判之列。神已經咒詛了他們，最後審判的日子也已經定下來了，神祇等著那天來臨。
彼得在彼得後書2:4里也講到了同樣的審判：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」彼得在這裡是引用 神要審判背叛的天使的事實來證明神也要審判那些悖逆神的人。在彼得看來，這審判已經被定下了，只是執行審判的日子還沒有來到而已。
我們在魔鬼對神的應答中也找到了見證。在馬太福音8:28里講到基督越過加利利海進入加拉大地區，耶穌在那裡遇到了兩個被鬼附的人，這兩個人異 常兇惡，以至於沒人敢從那裡經過。我們注意一下29節中魔鬼對基督不由自主發出的應答：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我 們受苦嗎？」這些魔鬼知道自己已經被審判。他們也知道耶穌基督就是那審判他們的人，靠他的話他們就被定了罪，而他們將來一定要承擔那罪罰。他們還知道一些 神的計劃和耶穌基督要來這世上掌權的時間。耶穌要來這世上顯明他的權柄，他要做的第一件事就是捆綁魔鬼撒旦，除掉他的黑暗權勢。他們明白他們受審判之時就 是耶穌掌權之日。耶穌第一次來的時候要受以色列人的屏棄，他們從這一點就可以推斷出雖然那審判的人已經出現在他們面前，可審判的日子還沒有到來。因此他們 就向基督告白說他是那審判官，他們要受到那屬神的審判，時候到了那先前對他們的審判就要由耶穌基督來執行。
啟示錄20章向我們描述了執行那審判的開始的一幕。從啟示錄1911-16里我們知道耶穌基督那時已經再次來到世上，他是騎在白馬上的得勝者。 他是萬王之王，萬主之主。在他再臨後他要征服那些悖逆的國家（啟示錄19:15），20:1里說：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底洞的鑰匙和一 條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底洞裡，將無底洞關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。」我們把這事看作是 確實的。
撒旦的工作確實阻延了主耶穌基督在這地上作王掌權，在地上建立起神的國度。當先知們告訴以色列人彌賽亞要來的時候，魔鬼撒旦就用假先知來干擾神 的先知去給以色列人傳講這個信息。當耶穌基督來到世上以彌賽亞的身份為以色列人而把自己獻為活祭的時候，又是撒旦攪動宗教領袖去反對他，勸說人們說耶穌是 被鬼附體，是個不敬畏神的騙子。因此這個民族就跟從了撒旦棄絕了耶穌基督。
直到耶穌基督再來，捆綁了撒旦和他的黑暗勢力的時候，耶穌基督才可能在這地上建立起公義的國度。人的本性是墮落。撒旦因此能迷惑人，甚至迷惑神 的聖者。撒旦能夠讓人背離正道，不順服神，把他們愛神的心奪去。在這個千熹年的時代，撒旦仍然很猖狂地在迷惑人，阻止耶穌基督來到這個世上稱王掌權。因此 當耶穌基督再來成就神的旨意的時候，他就一定要把我們的仇敵魔鬼撒旦除去。就像基督說的那樣他要把撒旦扔在無底洞裡，用印封上，好叫主再臨的時候撒旦不能 再出來迷惑列國。
捆綁撒旦是向諸天諸地表示耶穌基督才是那萬王之王，萬主之主。神已經因為耶穌基督的死而復活把權柄都交給了他。對我們來說，耶穌的復活就是他成 為我們的主和拯救者的證據。不過神還要在耶穌再來的時候向我們再次證實基督的權柄：這就是捆綁撒旦併除掉他的黑暗勢力。福音書中大部份的神蹟都和魔鬼有 關，許多都是為那些受魔鬼捆綁而耳聾眼瞎腿瘸的人趕鬼的事情。這就是給以色列民族的證據，它們說明基督的權柄超越了撒旦的權柄，因為基督能夠進入撒旦的國 度並把那些受魔鬼捆綁的人解救出來。這也是耶穌基督再來作王的時候要做的事情。
我們從上面可以知道撒旦自己不僅要被捆綁，那些跟從他的魔鬼也要被捆綁。這樣世界自從亞當犯罪以來就會第一次不再受到魔鬼勢力的影響。世界會一 片美好，因為撒旦的壞種子不能再去影響神播撒的好種子了。沒有了撒旦謊言的迷惑，人也就能生活在公義和聖潔裡。耶穌基督也要在這世上稱王掌權，做萬王之 王，萬主之主，因為撒旦已經被他捆綁起來。
但這只是撒旦最後結局中的第一步。從啟示錄20:3里我們知道撒旦在被關押了一千年之後要被放出來一小段時間。7-9節裡講述了他被放出來那段 時間裡要做的事情。在千熹年，地球在經歷了大爭戰之後的人數凋零之後，人口的數目要重新膨脹起來。但是那些在千熹年代出生的人生下來就從他們的父母那裡繼 承了罪的本性。千熹年並不是天堂。罪的本性並沒有從那些進入千熹年的人中剔除掉。人帶著罪的本性在地上掌權，他們的兒女也都帶著同樣墮落的罪。所有這些人 都需要得到拯救。
到那時福音要在整個世界裡被傳揚，基督將作為救主再來。人那時抬頭仰望就能看到因為這世界的罪而被釘死的主，他們就會通過神的使者所傳的道認識基督。
到時還會有有些小的叛亂發生，它們還會變為大叛亂。但他們只是證明了任何背叛神的權柄的人都會立即受到審判，他的肉體要滅亡，因為基督要馬上對 這些叛亂的人進行審判並把他們都殺死。所以那時在大眾中會有這樣的人，他們因為沒有外界的迷惑，因為害怕被審判定罪而在表面上順服神，而實際上心底裡卻存 著叛逆的心。叛亂沒有機會會得逞。為了把那些得救的人和沒有得救的人分開，把那些順服基督和叛逆基督的人的分開，無底洞的們要被打開，撒旦要被暫時放出 來。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他會再次去迷惑列國，象從前那樣把自己作為王並作出許諾，如果有人跟隨了他，他就把他們從要順服耶穌基督的責 任中解脫出來。那些與基督為敵的，那時就第一次有機會能夠糾結在一起來背叛基督了。他們會群擁到撒旦的面前稱他為他們的王他們的主，相信撒旦能帶領他們把 主耶穌基督從王座上趕下來，不讓他們受到審判。
在10節我們可以看到撒旦最後的命運。「那迷惑他們的魔鬼要被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠 遠。」作為第一個叛逆神的天使，撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神從眼前趕走，把他們都下在火湖裡，讓他們在那裡永遠地遭受痛苦。
我們的主曾經幾次教導過我們撒旦的結局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖裡。主還說那個地方是所有失落的人要去的地方。他也講到了在那裡的人要受 很多的痛苦，還強調說那些與神腓利受到了屬神的審判的人永遠地都會那樣失落下去。我們平常所想像的那位溫柔的主耶穌基督講地最多的就是那永遠的責罰，那責 罰顯明瞭撒旦的結局，也警告了人們不要也進入到那樣的結局中去。
許多人對火湖都有所懷疑。當我們講到火的時候，我們想到的是燃燒，能燃燒的物質在火中化為了灰燼。所以有人就可能懷疑在這個世界上有什麼東西能 讓那火永遠地燃燒下去而不被消耗殆盡。有人也就因此去計算這個世界的物質如果都燃燒的話會燒多長時間，並作出結論說當所有的物質都消耗掉了之後，地獄的火 就要熄滅，那時永遠的審判就結束了。
有一種天體叫做矮白星，天文學家對它瞭解得很少。這些天體是由於壓力的原因體積被壓縮得很小，大拇指大小的矮白星重量就可以達到幾噸。在這中壓 縮的過程裡會釋放出大量的熱。這種壓縮還會產生膨脹，壓縮地越厲害膨脹地就越厲害，產生的熱量也越大，而膨脹而產生的熱量又會維持並加強壓縮的過程。所以 這種矮白星由於這種週而復始的轉換永遠也不會冷卻下來。天文學家說這種矮白星永遠維持著這種狀態，因為壓力和氣體都被轉化成液體，所有的物質都一液態的形 式存在而不會有所改變。那位天文學家告訴我們根據他們的計算，矮新星跟那永遠不滅的地獄裡的火湖很相像。
我們不知道撒旦和跟隨他的天使們是否會真的永遠被關押在這樣的天體上，但那位天文學家的見證的確向我們證明瞭神嘴裡出來的一切話都是真理。很難 想像在火湖裡的天使會不想起他們在第一次聽了路西非爾的迷惑餓跟他一同背叛神之前他們擁有的特權。在痛苦中他們也一定會喊著說：「噢，要是我當初沒有聽從 那些誘惑，沒有跟路西非爾一同來背叛神的話，我就不會犯罪，現在我就要在神的面前服侍神了。」即使是在地獄裡，他們也會承認耶穌基督是主，是拯救者，他有 權柄要人聽從他的話，他們不會在去承認撒旦的權柄。不過，那時已經太晚了。
我們的主曾警告我們說會有人來跟從撒旦一起來到那為撒旦和跟從他的天使所準備的地方。這個世界本來是為人的居住而造的。火湖是為撒旦在神造人之 前和跟隨他一起叛逆神的天使而造的。當亞當背叛神的時候，他的命運就改變了；他不能在來到神的面前，而要與撒旦一起面對被毀滅的命運。而無比仁慈的神又為 亞當準備了祭，要讓亞當所有的子孫都因為耶穌基督的緣故可以不受火湖的煎熬，脫離背棄神的責罰。神借耶穌基督的死赦免了罪；他還提供了一個新家（天父的 家）；他給了人新的命運（和神在一起）；他使我們能得享神的榮光，而不是火湖裡的熊熊火光。火湖不是為人準備的，但對於那些跟從撒旦的人來說那就是他們的 命運。我們完全可以脫離這種命運，因為耶穌基督借自己的死而復活已經把你從罪中拯救出來了。天使沒有這樣的救贖，那些與撒旦一起叛亂的天使，他們的命運就 是和撒旦一同下到火湖裡。可仁慈的神卻給了你救贖。你的決定是什麼：去天國還是去火湖？跟從耶穌基督還是撒旦？
使徒保羅向我們描述了那屬於耶穌基督的榮耀，借此來提醒我們當他順服來到十字架前受死的時候，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓立比書2:9-11）」在以後的時代，沒有人會 不承認主耶穌基督擁有至高的權柄。諸天都要稱他為榮耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驅逐的人也要承認他們本來所愛的所服侍的撒旦其實是個 騙子，耶穌基督才是真正的主。
沒有人會再違背主的旨意，因為諸天都明白他的權柄都要順服他。也不會再有別的主，只有耶穌基督做主直到永遠。所有的榮耀﹑權柄﹑愛和讚美都要永遠地給主。
人類新生的力量
基督聖道，乃超世而入世，入世而超世；基督聖徒，對於世界，既不逃避現實，也不隨波逐流。主耶穌訓勉門徒，要他們做世界的光，作世界的鹽。
他乃是真神，又是真人；神人二性，聯於一位。他道成了肉身，降世為人，雖住在我們中間，要把恩典真理，充充滿滿帶給世人；但是他卻「從天降下，仍舊在天」，要把從來沒有人看見的神，向世人表明出來（約一14一18，三13）。
基督聖道，不是人為的自然宗教，也非人文的哲學體系；實乃上帝的旨意和目的之具體啟示。從宗教的和屬靈的觀點說，基督聖道，和一般世俗的宗教，不可 等量齊觀，同日而語。主在世的時候，對當時的文士祭司，宗教首領，斥為假冒為善，絕不與之妥協。（參閱太二三）現在有些教會首領，為迎合潮流，投人所好， 妄倡「萬教合流」之議，實屬賣主求榮，顯為教會內敵﹗這乃是「踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，「他要受的刑罰……， 真是可怕的﹗）（參看來一○29一31）
再從政治和社會的觀點說，他的國度，不屬這世界（約一八36）。主雖未否認國家存在的必要，且認為該撒的物當歸該撒（太二二21 ；並參閱羅一三1－5；彼前二13一17）；但聖經卻又警告世上的君王，應當省悟，順從上帝。上帝乃是歷史的主。世上的君王，若不敬畏上帝，而想謀算虛 妄，敵擋真道，他要在烈怒中責備他們，用鐵杖打破他們，使他們在道中滅亡。德國史家史賓格勒（Oswald Spengler）嘗謂︰「好祭司乃勸世人警悟，人為的製度，終非盡善，人類的盼望，乃不在這世界；惡祭司，則妄想建立地上天國，用狂熱煽惑世人，釀成一 種不滿現狀的心理。」
初期的教會，無論對希伯來宗教和外邦宗教，對於當時希臘羅馬的文化，和斯多噶、諾斯底派的哲學，以及政府當局，也絕不妥協讓步。他們對於他們所信的 道，持守忠貞，絕不放棄，或稍作讓步；且複奉為衡量真理的標準，並為改革文物製度，糾正生活習慣，建立社會秩序的指導原則；用能移風易俗，革故鼎新，儆頑 立懦，振頹起廢，形成磅礴偉大的新生的力量。
總之，基督聖道，既非可與凡俗的宗教，同日而語，亦不能和任何文化社會的體製，並為一談；而乃是救世的福音，上帝的大能；乃繫上帝拯救人類的屬天的 啟示，和奇妙的作為。這乃是基督聖道的測不透的豐富的奧秘；保羅在以弗所書起首三章所論的，可說便是基督教哲學的基本概念，亦為基督聖徒極重無比的永遠榮 耀而活潑長存的盼望﹗願我們和使徒保羅一同得著真神啟示的亮光，明白上帝福音的奧秘，和他一同獻上我們的祈禱和頌讚︰「願上帝照著他運行在我們心裡的大 力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠﹗」
尤有進者，基督聖道，並不是從耶穌降世以後才產生的。「太初有道，道與上帝同在，……」（約一1）主耶穌說︰「沒有亞伯拉罕就有了我。」從摩西和眾 先知起，整部聖經，都是為他作見證（參路二四27 ；約五39）。他「是首生的，在一切被造的以先。……他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西一15一17）「他在世界，世界也是藉著他造的」，但是世界卻 不認識他。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10一11）但神以愛我們的大愛，卻成了肉身，住在我們中間，好叫我們得見他的榮光，「充充 滿滿的有恩典有真理」（約一14）。所以，由亙古到永恆，耶穌基督，乃是宇宙歷史的中心和主宰；而基督聖道，在人群歷史進展的行程裡，乃是上帝啟示的導 體，文化創造的動力，以及道德改進人類新生的力量；而在其控製其他歷史因素的潛在的作用上，基督聖道，不僅與人類有不可須臾離的關係，而且又是一種指導歷 史行程，改變文化本質的主力。他予世界人類以一種新的方向，新的目標，和新的生活方式；他要除舊布新，複興萬事；他要根本再造世界，創造「被揀選的族 類」，建立「聖潔的國度」（彼前二9）。人類最後的盼望，要確確實實的看到聽到，那坐在寶座上的說︰「看哪﹗上帝的帳幕在人間。……以前的事都過去 了。……我將一切都更新了。」（啟二一3－5）所以，基督聖徒，不能和世界妥協，而須藉著主恩，剛強亢進，使歷史行程，改弦易轍；人類文化，徹底更新。基 督教會，乃是生命之主的身體，乃是他藉以引導世界歷史，決定人類命運之一種創造能力和新生力量之具體表現。我們既是他的肢體，既為創造天地萬物的全能上帝 造物之主的兒女，在我們裡面，自必充滿他更新的靈，要日新又新，向著至聖至善的崇高的目標創造推進，以期完成其偉大崇高的先知的使命。
著者深感，現在的世界，正在一個否極泰來，繼往開來的大轉變時期，人類文明，正在從沒落解體，進到一個創造更新的偉大時代。這一次歷史的轉變，決不 是一隅一國之事，而將與整個世界人類的命運有永遠休戚的關係。這一個歷史的變局，絕非同以往大戰以後地理疆界的「變色」；也不是粉飾承平，換湯不換藥的社 會和政治性更張；而乃為一個空前的，並且是絕後的、最劇烈的，大而可畏的人類本性的毀滅和再生。質言之，聖經裡面所啟示我們的大而可畏的末世的劇變，現已 迫在眉睫。這絕不是新神學家以及新正統派所稱的所謂「象徵的」說法，而將為我們可能及身而見的無可逃避之事實﹗那時，「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星 要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用 號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二四29一31）「這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯 為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新天新 地，有義居在其中。」（彼後三10一13）
這些偉大的啟示，不信派以為是「神話」，或則以為「象徵」；但是到了原子戰爭太空競賽的時代，現已言之確鑿，信而有徵了。目前世界的問題，積重難 返；人類罪孽深重，惡貫滿盈，絕非靠人的智慧、人的辦法、人的努力，甚至人的宗教，所能解救；只有照上帝救贖的計劃，靠救主寶血的恩功，藉聖靈重生的大 能，人類始有更新的希望。
他乃是真神，又是真人；神人二性，聯於一位。他道成了肉身，降世為人，雖住在我們中間，要把恩典真理，充充滿滿帶給世人；但是他卻「從天降下，仍舊在天」，要把從來沒有人看見的神，向世人表明出來（約一14一18，三13）。
基督聖道，不是人為的自然宗教，也非人文的哲學體系；實乃上帝的旨意和目的之具體啟示。從宗教的和屬靈的觀點說，基督聖道，和一般世俗的宗教，不可 等量齊觀，同日而語。主在世的時候，對當時的文士祭司，宗教首領，斥為假冒為善，絕不與之妥協。（參閱太二三）現在有些教會首領，為迎合潮流，投人所好， 妄倡「萬教合流」之議，實屬賣主求榮，顯為教會內敵﹗這乃是「踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，「他要受的刑罰……， 真是可怕的﹗）（參看來一○29一31）
再從政治和社會的觀點說，他的國度，不屬這世界（約一八36）。主雖未否認國家存在的必要，且認為該撒的物當歸該撒（太二二21 ；並參閱羅一三1－5；彼前二13一17）；但聖經卻又警告世上的君王，應當省悟，順從上帝。上帝乃是歷史的主。世上的君王，若不敬畏上帝，而想謀算虛 妄，敵擋真道，他要在烈怒中責備他們，用鐵杖打破他們，使他們在道中滅亡。德國史家史賓格勒（Oswald Spengler）嘗謂︰「好祭司乃勸世人警悟，人為的製度，終非盡善，人類的盼望，乃不在這世界；惡祭司，則妄想建立地上天國，用狂熱煽惑世人，釀成一 種不滿現狀的心理。」
初期的教會，無論對希伯來宗教和外邦宗教，對於當時希臘羅馬的文化，和斯多噶、諾斯底派的哲學，以及政府當局，也絕不妥協讓步。他們對於他們所信的 道，持守忠貞，絕不放棄，或稍作讓步；且複奉為衡量真理的標準，並為改革文物製度，糾正生活習慣，建立社會秩序的指導原則；用能移風易俗，革故鼎新，儆頑 立懦，振頹起廢，形成磅礴偉大的新生的力量。
總之，基督聖道，既非可與凡俗的宗教，同日而語，亦不能和任何文化社會的體製，並為一談；而乃是救世的福音，上帝的大能；乃繫上帝拯救人類的屬天的 啟示，和奇妙的作為。這乃是基督聖道的測不透的豐富的奧秘；保羅在以弗所書起首三章所論的，可說便是基督教哲學的基本概念，亦為基督聖徒極重無比的永遠榮 耀而活潑長存的盼望﹗願我們和使徒保羅一同得著真神啟示的亮光，明白上帝福音的奧秘，和他一同獻上我們的祈禱和頌讚︰「願上帝照著他運行在我們心裡的大 力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠﹗」
尤有進者，基督聖道，並不是從耶穌降世以後才產生的。「太初有道，道與上帝同在，……」（約一1）主耶穌說︰「沒有亞伯拉罕就有了我。」從摩西和眾 先知起，整部聖經，都是為他作見證（參路二四27 ；約五39）。他「是首生的，在一切被造的以先。……他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西一15一17）「他在世界，世界也是藉著他造的」，但是世界卻 不認識他。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10一11）但神以愛我們的大愛，卻成了肉身，住在我們中間，好叫我們得見他的榮光，「充充 滿滿的有恩典有真理」（約一14）。所以，由亙古到永恆，耶穌基督，乃是宇宙歷史的中心和主宰；而基督聖道，在人群歷史進展的行程裡，乃是上帝啟示的導 體，文化創造的動力，以及道德改進人類新生的力量；而在其控製其他歷史因素的潛在的作用上，基督聖道，不僅與人類有不可須臾離的關係，而且又是一種指導歷 史行程，改變文化本質的主力。他予世界人類以一種新的方向，新的目標，和新的生活方式；他要除舊布新，複興萬事；他要根本再造世界，創造「被揀選的族 類」，建立「聖潔的國度」（彼前二9）。人類最後的盼望，要確確實實的看到聽到，那坐在寶座上的說︰「看哪﹗上帝的帳幕在人間。……以前的事都過去 了。……我將一切都更新了。」（啟二一3－5）所以，基督聖徒，不能和世界妥協，而須藉著主恩，剛強亢進，使歷史行程，改弦易轍；人類文化，徹底更新。基 督教會，乃是生命之主的身體，乃是他藉以引導世界歷史，決定人類命運之一種創造能力和新生力量之具體表現。我們既是他的肢體，既為創造天地萬物的全能上帝 造物之主的兒女，在我們裡面，自必充滿他更新的靈，要日新又新，向著至聖至善的崇高的目標創造推進，以期完成其偉大崇高的先知的使命。
著者深感，現在的世界，正在一個否極泰來，繼往開來的大轉變時期，人類文明，正在從沒落解體，進到一個創造更新的偉大時代。這一次歷史的轉變，決不 是一隅一國之事，而將與整個世界人類的命運有永遠休戚的關係。這一個歷史的變局，絕非同以往大戰以後地理疆界的「變色」；也不是粉飾承平，換湯不換藥的社 會和政治性更張；而乃為一個空前的，並且是絕後的、最劇烈的，大而可畏的人類本性的毀滅和再生。質言之，聖經裡面所啟示我們的大而可畏的末世的劇變，現已 迫在眉睫。這絕不是新神學家以及新正統派所稱的所謂「象徵的」說法，而將為我們可能及身而見的無可逃避之事實﹗那時，「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星 要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用 號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二四29一31）「這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯 為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新天新 地，有義居在其中。」（彼後三10一13）
這些偉大的啟示，不信派以為是「神話」，或則以為「象徵」；但是到了原子戰爭太空競賽的時代，現已言之確鑿，信而有徵了。目前世界的問題，積重難 返；人類罪孽深重，惡貫滿盈，絕非靠人的智慧、人的辦法、人的努力，甚至人的宗教，所能解救；只有照上帝救贖的計劃，靠救主寶血的恩功，藉聖靈重生的大 能，人類始有更新的希望。
世界道化的前提
我們大家都知道，我們從救主領受的使命，乃是要「往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可一六15）要使「萬民作（主）的門徒」，並把他「吩咐（我們）
的，都
教訓他們遵守」（太二八l9一20）。這一個使命，十分艱巨，絕非簡單。無可諱言的，我們的錯誤，卻在不加深思，掉以輕心，把問題看得過於單純，未能正視
其嚴重性。許多忠心的神僕，固篤信聖道，始終不渝；但他們似乎只是勤於
「撒種」，卻未研究如何撒種，沒有注意提防「飛鳥」，掃去「石頭」，清除「荊棘」；
因此把福音的種子「擠住了」、「枯乾了」、「吃盡了」（太一三3一23）。結果不但事信功半，甚且勞而無功。我們受主託付之重，迄今將二千年；檢討既往，
循省職守；懲前毖後，宜知憬悟﹗我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自
高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後一○4－5）這令我們看到一個要點，便是要使萬民「遵守」他的「教訓」，「順服基 督」，皈依基督，實有一個重大的前提，便是必先把「堅固的營壘」，以及一切敵擋上帝的「自高之事」，一概攻破，這便牽涉到各種文化宗教問題。質言之，我們 應當道化世界，糾正一切不合聖道，違反真理的成見錯覺，才能使福音種子，不被「飛鳥」「吃盡」；不因「石頭」「枯乾」；不為「荊棘」「擠住」；而真能生根 結實，欣欣向榮，而使萬國萬民，衷心景從，信服真道（羅一六26）。
從教會歷史來檢討，當十七、十八世紀之時，有一種敬虔運動（Pietistic Movement），他們認為宗教乃心靈之事，不是知識學問之事；因此單單注重活潑的信仰，靈性的培養，而反對理論的探求，教義的爭辯。他們複自命為「教 會中的教會」。他們對於文化社會問題，絕對禁忌不談，而對教會文化方面的宣道工作，複採取堅強反對的態度，認為教會的責任，端在專心宣揚有關救恩的道理。 我們對敬虔派信仰的純正，固無閉言，同時也絕對不否認宣道唯一的目的，確為拯救靈魂。惟是我們的救主，他不僅被釘在十字架上，卻又複活升天，坐在大衛的寶 座之上。在高天至大者的右邊，用他的道和靈，藉著教會，在統治萬邦。他教我們禱告︰「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他 是複活之主，再來之王。加爾文（John Calvin）亦曾強調救主統馭萬事的權能，認為主耶穌基督的旨意，乃掌管人類全面的生活。照此說法，敬虔派的主張，不僅失諸偏狹，事實上也等於閉戶造 車，桿格不通，無由使「大道流行」。我們如誠欲廣傳福音，弘揚聖道，允宜採取一種「總體性」的「全面戰略」；那便是要造成時會，鼓動風氣，掃去「石頭」， 斬除「荊棘」，（見上文）形成一種有利的社會環境，文化氣氛，這才能使天國福音，不脛而走，弘揚萬邦；且複令人心悅誠服，樂於皈依；這樣我們所撒的聖道的 種子，始能在好土之上，生根長芽，開花結實，繁茂發展，欣欣向榮。
尤有進者，主耶穌基督，為我們捨命，乃是要叫我們「得生命，並且得的更豐盛。」（約一○10）他是生命之主，是我們生活改造，靈命更新的源頭；他要 掌管我們生命的全部。我們並非單單受浸歸入他的死，不是單單求個人靈魂得救，享永生福樂；而且還要得更豐盛榮耀的生命，一舉一動，要有新生的樣式。在世度 餘下的光陰，好在鑑察的日子，歸榮耀給上帝（彼前二12，四2）。我們是屬他的，乃是向上帝活著，要以基督作我們新生的典範與基礎（羅六3一11）。他既 已召我們出黑暗進入奇妙的光明，我們整個生命，都受到救主複活的大能所統馭、所感召、所更新；我們自當為他而後，為他發光，要活出更豐盛更榮耀的生命來。 我們既是世界的光，我們的光，自當照在人前，叫世人看見我們的好行為，便將榮耀歸給在天上的父（太五14一16）；要「在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵 的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓二15）所以，我們宣道的目的，不僅在救個人的靈魂；其相應而至的結果，而且還要使整個家庭生活、社會生 活、乃至整個民族生活；都要得著更新的力量；因為基督不僅是我們的生命，而且又是改造社會，修明政治，複興文化的原力。因此我們宣道的工作，乃是總體性 的；我們宣道的結果，同時水到渠成地，亦宜使教會複興之火，聖徒新生之光，掀動整個民族國家，改造其社會，提高其文化。這並非著者誇大其事，而實為基督聖 道在歷史上輝煌的殊跡。例如斯干的那維亞半島諸國，信奉聖道以後，文化水準之提高，國民道德之進步，以及英國衛斯理複興運動以後，政治之修明，國運之昌 隆，均為史家所公認。
惟於此須鄭重指陳者，這並非我們忽視十架道理，提倡「社會福音」；而乃正在打擊而根本防杜那「陷害人的異端」，即那所謂「社會福音」。如果以為這種 全面性的總體性的宣道方略，有過於重視社會文化問題之虞，從而會使我們捨本逐末，忽視救恩真理；則應之曰，這種想法，不僅犯了「投鼠忌器」，「因噎廢食」 的毛病，且複放棄了我們領導群倫，道化世界的神聖使命。這不是說，一個宣教士，乃是一位社會改造家，或文化工作者，要有滿腹經綸，且能長袖善舞，要用大部 分時間，花在社會服務，政治活動上面；而乃是說，我們當以聖經為本，以神學為體，提示各種有關啟迪人心，建設文化，改造社會的基本指導原則；用期救偏補 弊，移風易俗，儆頑立懦，振頹起廢，以達到道化世界，複興萬事的崇高目的。
但這又絕對不是說，我們可用人力，可憑血氣達到這種崇高的目的。道化世界，複興萬事，這種神聖的使命，只有我們的主才能作到，我們不能擅專自用，越 俎代庖，妄作上帝的謀士。且「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……」（弗六12） 「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，……」（林後一○4－5）惟是我們仍須認識，「我們是與上帝同工的」（林 前三9），我們又是「基督耶穌的精兵」，「勞力的農夫」，「無愧的工人」，應當「脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」（提後二3、6、 15、21）。我們既不應自鳴超凡，憤世嫉俗；尤不應妄自菲薄，暴棄責任；或因循苟安，投降世界。我們應痛切反省，主已把道化世界的責任交託給我們，並且 已把「聖靈的寶劍」，「天國的鑰匙」賜給我們，我們卻玩忽責任，棄而不用︰致世界大半的人民，仍關在天國之外。際茲末世，允宜亟起直追，把「天國的福 音……對萬民作見證」（太二四14）；「務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。……忍受苦難，作傳 道的工夫」（提後四2－5）。憑著他的顯現和國度權柄，謹遵上帝藉著聖經所啟示給我們的道，領導群倫，指示社會，作「上帝的同工」，「無愧的工人」；為世 界的道化，為天國的降臨，作「基督的精兵」，打美好的勝仗﹗且天上地下所有的權柄，既已都賜給了他；他既是萬王之王，萬主之主，則一切堅固的營壘，和那些 敵對上帝的自高之事，自必被一概攻破；人類社會全面的生活，自必要順服他的旨意，人類的思想行為，自當以他的道，為唯一的準繩。質言之，一切科學哲學的思 想，以及政治的體製，社會的秩序，都必以上帝的旨意為依歸；這樣才能使「神人和好」，萬人「都尊（他）的名為聖。願（他）的國降臨；願（他）的旨意行在地 上，如同行在天上。」
從教會歷史來檢討，當十七、十八世紀之時，有一種敬虔運動（Pietistic Movement），他們認為宗教乃心靈之事，不是知識學問之事；因此單單注重活潑的信仰，靈性的培養，而反對理論的探求，教義的爭辯。他們複自命為「教 會中的教會」。他們對於文化社會問題，絕對禁忌不談，而對教會文化方面的宣道工作，複採取堅強反對的態度，認為教會的責任，端在專心宣揚有關救恩的道理。 我們對敬虔派信仰的純正，固無閉言，同時也絕對不否認宣道唯一的目的，確為拯救靈魂。惟是我們的救主，他不僅被釘在十字架上，卻又複活升天，坐在大衛的寶 座之上。在高天至大者的右邊，用他的道和靈，藉著教會，在統治萬邦。他教我們禱告︰「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他 是複活之主，再來之王。加爾文（John Calvin）亦曾強調救主統馭萬事的權能，認為主耶穌基督的旨意，乃掌管人類全面的生活。照此說法，敬虔派的主張，不僅失諸偏狹，事實上也等於閉戶造 車，桿格不通，無由使「大道流行」。我們如誠欲廣傳福音，弘揚聖道，允宜採取一種「總體性」的「全面戰略」；那便是要造成時會，鼓動風氣，掃去「石頭」， 斬除「荊棘」，（見上文）形成一種有利的社會環境，文化氣氛，這才能使天國福音，不脛而走，弘揚萬邦；且複令人心悅誠服，樂於皈依；這樣我們所撒的聖道的 種子，始能在好土之上，生根長芽，開花結實，繁茂發展，欣欣向榮。
尤有進者，主耶穌基督，為我們捨命，乃是要叫我們「得生命，並且得的更豐盛。」（約一○10）他是生命之主，是我們生活改造，靈命更新的源頭；他要 掌管我們生命的全部。我們並非單單受浸歸入他的死，不是單單求個人靈魂得救，享永生福樂；而且還要得更豐盛榮耀的生命，一舉一動，要有新生的樣式。在世度 餘下的光陰，好在鑑察的日子，歸榮耀給上帝（彼前二12，四2）。我們是屬他的，乃是向上帝活著，要以基督作我們新生的典範與基礎（羅六3一11）。他既 已召我們出黑暗進入奇妙的光明，我們整個生命，都受到救主複活的大能所統馭、所感召、所更新；我們自當為他而後，為他發光，要活出更豐盛更榮耀的生命來。 我們既是世界的光，我們的光，自當照在人前，叫世人看見我們的好行為，便將榮耀歸給在天上的父（太五14一16）；要「在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵 的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓二15）所以，我們宣道的目的，不僅在救個人的靈魂；其相應而至的結果，而且還要使整個家庭生活、社會生 活、乃至整個民族生活；都要得著更新的力量；因為基督不僅是我們的生命，而且又是改造社會，修明政治，複興文化的原力。因此我們宣道的工作，乃是總體性 的；我們宣道的結果，同時水到渠成地，亦宜使教會複興之火，聖徒新生之光，掀動整個民族國家，改造其社會，提高其文化。這並非著者誇大其事，而實為基督聖 道在歷史上輝煌的殊跡。例如斯干的那維亞半島諸國，信奉聖道以後，文化水準之提高，國民道德之進步，以及英國衛斯理複興運動以後，政治之修明，國運之昌 隆，均為史家所公認。
惟於此須鄭重指陳者，這並非我們忽視十架道理，提倡「社會福音」；而乃正在打擊而根本防杜那「陷害人的異端」，即那所謂「社會福音」。如果以為這種 全面性的總體性的宣道方略，有過於重視社會文化問題之虞，從而會使我們捨本逐末，忽視救恩真理；則應之曰，這種想法，不僅犯了「投鼠忌器」，「因噎廢食」 的毛病，且複放棄了我們領導群倫，道化世界的神聖使命。這不是說，一個宣教士，乃是一位社會改造家，或文化工作者，要有滿腹經綸，且能長袖善舞，要用大部 分時間，花在社會服務，政治活動上面；而乃是說，我們當以聖經為本，以神學為體，提示各種有關啟迪人心，建設文化，改造社會的基本指導原則；用期救偏補 弊，移風易俗，儆頑立懦，振頹起廢，以達到道化世界，複興萬事的崇高目的。
但這又絕對不是說，我們可用人力，可憑血氣達到這種崇高的目的。道化世界，複興萬事，這種神聖的使命，只有我們的主才能作到，我們不能擅專自用，越 俎代庖，妄作上帝的謀士。且「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……」（弗六12） 「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破堅固的營壘，……」（林後一○4－5）惟是我們仍須認識，「我們是與上帝同工的」（林 前三9），我們又是「基督耶穌的精兵」，「勞力的農夫」，「無愧的工人」，應當「脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」（提後二3、6、 15、21）。我們既不應自鳴超凡，憤世嫉俗；尤不應妄自菲薄，暴棄責任；或因循苟安，投降世界。我們應痛切反省，主已把道化世界的責任交託給我們，並且 已把「聖靈的寶劍」，「天國的鑰匙」賜給我們，我們卻玩忽責任，棄而不用︰致世界大半的人民，仍關在天國之外。際茲末世，允宜亟起直追，把「天國的福 音……對萬民作見證」（太二四14）；「務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。……忍受苦難，作傳 道的工夫」（提後四2－5）。憑著他的顯現和國度權柄，謹遵上帝藉著聖經所啟示給我們的道，領導群倫，指示社會，作「上帝的同工」，「無愧的工人」；為世 界的道化，為天國的降臨，作「基督的精兵」，打美好的勝仗﹗且天上地下所有的權柄，既已都賜給了他；他既是萬王之王，萬主之主，則一切堅固的營壘，和那些 敵對上帝的自高之事，自必被一概攻破；人類社會全面的生活，自必要順服他的旨意，人類的思想行為，自當以他的道，為唯一的準繩。質言之，一切科學哲學的思 想，以及政治的體製，社會的秩序，都必以上帝的旨意為依歸；這樣才能使「神人和好」，萬人「都尊（他）的名為聖。願（他）的國降臨；願（他）的旨意行在地 上，如同行在天上。」
天國降臨的要道
於此，我便要進而論到一個最深奧的問題，便是天國降臨的問題。照天主教的看法，這個問題，甚為簡單，因為他們把教會與天國，混為一談。他們褻瀆專
擅，盤居
聖地，夷落基督，高舉教皇，以教皇絕對無誤，天主教會即是天國。但從聖經的真理來說，天主教的見解，其為悖謬，無待深論。蓋上帝的國，絕非人為的製度，乃
是主耶穌基督救贖的恩功，「血肉之體不能承受上帝的國」（林前一五50）。「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）如果我們否認了基督救贖的宏恩，
離棄了十字架的道路，以為可以藉人的努力，實現天國，那便是叛離真道，創造異教﹗
其次，今日世界各國，因受時代的動盪，革命的影響，以及社會經濟的變革，一方面舊的宗教道德的力量，日趨消逝，一方面唯物無神的思想，日見猖獗，一 般現代派的所謂「神學家」以為在這種精神空虛，靈性饑荒的時候，應當改變傳道的方針，便把基督聖道，根本變質，使之流為一種適應時代社會的凡俗的宗教哲 學，美其名曰推廣福音，天國降臨。這種似是而非之論，實在最足惑世，乃為「陷害人的異端」。倡此說者，不僅將「自取速速的滅亡」（彼後二1），其結果且將 根本毀滅聖道。因為基督聖道，既非文化哲學，亦非凡俗宗教。我們宣揚聖道，應本基督啟示的，安定在天的，永恆不變的真理，不可遷就社會國家的需要，更不可 與時代潮流相妥協。而且神的國度，既「不屬這世界」，（約一八36）絕不可利用聖道，作為一種政治社會的工具。他們這種思想，只能令聖道世俗化，而不能把 世界基督化；只是使天國「降級」，不是使天國「降臨」﹗
其他世俗的宗教，和天主教與現代派一樣，亦都想憑人類自己的努力，建立地上的天國。就我國而論，自古以來，我國君王，即稱「天子」﹗孔子亦自稱受有 「天命」，以是尊為至聖先師，萬世師表，無冕「素王」，成為崇拜的偶像。日本的國君，稱為「天皇」，他們迷信日本帝國是神造的，他們的民族是神揀選而又最 優秀的；從而倡「神道教」，妄想建立地上的天國，且不恤發動太平洋侵略戰爭，美其名曰替天行道。還有回教徒亦想建立神國於地上；印尼的回教軍，且公然和國 軍發生武裝的鬥爭。此外還有各種極權主義，儼然成了一種「拜黨教」，尤為地上天國最激烈的方式。凡此種種，只是一種「地上天國」的妄想，以及「世俗主義」 的偽裝，因為他們的根基，乃是「屬這世界」；他們的信仰，乃在人的德性和權能；他們的救法，亦只在求今生在地上的和平與康樂，其下焉者，乃在爭取屬世的權 榮，滿足個人的野心﹗他們這種夢想，無疑地已深遭上帝的唾棄。上帝為歷史之主，人類因為叛離了上帝，數千年來，戰亂相尋，迄無寧日﹗這便是人類悖逆不信， 觸犯聖怒具體的表徵（約三36）。現在世界人類，治絲益紊，國際局勢，每況愈下；原子戰爭，一觸即發；人類數千年來所建立的地上的天國，可在旦夕之間，完 全毀滅。此乃為世人應當根本大反省的時期﹗我們聖徒，在這人類禍福存亡，千鈞一髮的緊急歷史關頭上，應當深思其所負使命之神聖與逼切，逞著在末期尚未來到 之先，把「天國的福音…傳遍天下，對萬民作見證」（太二四14）
這並非說，只有基督信徒才配建立天國。我們藉著救主宏恩，雖已分別為聖，得到作神兒女的權柄（約一12），並與「基督耶穌一同複活，一同坐在天上」 的福分（弗二6）；但是，無可諱言的，我們仍是時時要對邪惡的情慾和勢力相掙扎。因此，我們應時時警惕，他乃是真葡萄樹，我們是他的枝子，我們必須時刻順 服他，依附他，常在他裡面，才能結果子；離開了他，就不能作什麼，且要丟在外面，和這個滅亡的世界，一同「扔在火裡燒了」（約一五17 ；並參彼後三10一12）﹗我們尤不可愚好自用，迷信人智，妄想憑藉人力，建立他的國度。但是從另一面看，我們卻絕對不可妄自菲薄；基督徒固應絕對謙卑， 卻又當靠主誇勝。基督是我們的生命，我們是他的肢體。教會是基督的身體，乃是一個有盼望的機構。一個得救的信徒，既有出死入生，昨非今是的重生的經驗，便 能藉著主恩與神和好，在上帝的國度裡作他的子民，度聖潔的生活；不僅生命有奇妙的改變，一舉一動也有新生的樣式，而且還有極重無比永遠榮耀的盼望，那便是 救主為我們預備的在天上的「一個更美的家鄉」（來一一13一16），一個不能被震動的永久國度（來一28 ）。但這並不是說，我們對於這個世界，可以完全置之不問，只是袖手旁觀，等候天國來臨。正相反的，我們應當把我們「心中盼望的緣由」，「常作準備」，「回 答各人」（彼前三15）；尤當「人溺己溺」，有「不傳福音，我便有禍」（林前九16）的強烈的責任感；複應為鹽為光（太五13一14），要滲透在世界文化 裡面，起更新作用，為主發光，為道見證，用期道化世界；絕不可因循苟安，隨波逐流；而宜朝夕警惕，念茲在茲，迫切祈求，願天國降臨。
總之，天國的降臨，乃是上帝的救法，其無上的要道，乃在世人所認為愚拙的十字架的道理（林前一18）。人類自始祖犯罪，罪由一人入了世界（羅五 12），人類既悖逆真神，遂失去了樂園，成為悖逆可怒之子，只能藉著基督救贖的恩功，所流的寶血，始能消滅神人的冤仇，拆毀中間隔斷的牆，從新回到他愛子 的國度裡去，作天國的子民，得永遠的更豐盛的生命，重享天國的福樂。不幸，世之學者，以及許多假先知，昧於此義，不信真道，不先求他的國和他的義（太六 33），離棄福樂之根本，「活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）；用各樣的宗教哲學，和許多主義學說，迷惑世人；妄想造塔 「巴別」，建立天國，不但心勞日拙，尤複誤盡蒼生，使芸芸眾生「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），致被「虛空的妄言，……世上的 小學……擄去」（西二8）﹗故吾人處此邪惡不信的世代，首當堅定持守天國的要道，並徹底認識今日教會之使命，及其最崇高的目標，乃在宣揚十架的道理，天國 的福音；使普天之下，都尊他的名為聖，承認主耶穌基督不但是我們生命之主，而且還是萬王之王，萬主之主；他藉著教會，要複興萬事，道化世界，建立他永遠的 國度。
* * * *
「再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀 滅的仇敵就是死。因為經上說︰『上帝叫萬物都服在他的腳下。』」（林前一五24一27 ；並參閱弗一17一22 ）
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候 丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一 切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了。』又說︰『你要寫上，因這些話是可信 的，是真實的。』……」（啟二一1－5）
這乃是保羅和約翰所見的異象，以及我們聖徒榮耀的盼望。
其次，今日世界各國，因受時代的動盪，革命的影響，以及社會經濟的變革，一方面舊的宗教道德的力量，日趨消逝，一方面唯物無神的思想，日見猖獗，一 般現代派的所謂「神學家」以為在這種精神空虛，靈性饑荒的時候，應當改變傳道的方針，便把基督聖道，根本變質，使之流為一種適應時代社會的凡俗的宗教哲 學，美其名曰推廣福音，天國降臨。這種似是而非之論，實在最足惑世，乃為「陷害人的異端」。倡此說者，不僅將「自取速速的滅亡」（彼後二1），其結果且將 根本毀滅聖道。因為基督聖道，既非文化哲學，亦非凡俗宗教。我們宣揚聖道，應本基督啟示的，安定在天的，永恆不變的真理，不可遷就社會國家的需要，更不可 與時代潮流相妥協。而且神的國度，既「不屬這世界」，（約一八36）絕不可利用聖道，作為一種政治社會的工具。他們這種思想，只能令聖道世俗化，而不能把 世界基督化；只是使天國「降級」，不是使天國「降臨」﹗
其他世俗的宗教，和天主教與現代派一樣，亦都想憑人類自己的努力，建立地上的天國。就我國而論，自古以來，我國君王，即稱「天子」﹗孔子亦自稱受有 「天命」，以是尊為至聖先師，萬世師表，無冕「素王」，成為崇拜的偶像。日本的國君，稱為「天皇」，他們迷信日本帝國是神造的，他們的民族是神揀選而又最 優秀的；從而倡「神道教」，妄想建立地上的天國，且不恤發動太平洋侵略戰爭，美其名曰替天行道。還有回教徒亦想建立神國於地上；印尼的回教軍，且公然和國 軍發生武裝的鬥爭。此外還有各種極權主義，儼然成了一種「拜黨教」，尤為地上天國最激烈的方式。凡此種種，只是一種「地上天國」的妄想，以及「世俗主義」 的偽裝，因為他們的根基，乃是「屬這世界」；他們的信仰，乃在人的德性和權能；他們的救法，亦只在求今生在地上的和平與康樂，其下焉者，乃在爭取屬世的權 榮，滿足個人的野心﹗他們這種夢想，無疑地已深遭上帝的唾棄。上帝為歷史之主，人類因為叛離了上帝，數千年來，戰亂相尋，迄無寧日﹗這便是人類悖逆不信， 觸犯聖怒具體的表徵（約三36）。現在世界人類，治絲益紊，國際局勢，每況愈下；原子戰爭，一觸即發；人類數千年來所建立的地上的天國，可在旦夕之間，完 全毀滅。此乃為世人應當根本大反省的時期﹗我們聖徒，在這人類禍福存亡，千鈞一髮的緊急歷史關頭上，應當深思其所負使命之神聖與逼切，逞著在末期尚未來到 之先，把「天國的福音…傳遍天下，對萬民作見證」（太二四14）
這並非說，只有基督信徒才配建立天國。我們藉著救主宏恩，雖已分別為聖，得到作神兒女的權柄（約一12），並與「基督耶穌一同複活，一同坐在天上」 的福分（弗二6）；但是，無可諱言的，我們仍是時時要對邪惡的情慾和勢力相掙扎。因此，我們應時時警惕，他乃是真葡萄樹，我們是他的枝子，我們必須時刻順 服他，依附他，常在他裡面，才能結果子；離開了他，就不能作什麼，且要丟在外面，和這個滅亡的世界，一同「扔在火裡燒了」（約一五17 ；並參彼後三10一12）﹗我們尤不可愚好自用，迷信人智，妄想憑藉人力，建立他的國度。但是從另一面看，我們卻絕對不可妄自菲薄；基督徒固應絕對謙卑， 卻又當靠主誇勝。基督是我們的生命，我們是他的肢體。教會是基督的身體，乃是一個有盼望的機構。一個得救的信徒，既有出死入生，昨非今是的重生的經驗，便 能藉著主恩與神和好，在上帝的國度裡作他的子民，度聖潔的生活；不僅生命有奇妙的改變，一舉一動也有新生的樣式，而且還有極重無比永遠榮耀的盼望，那便是 救主為我們預備的在天上的「一個更美的家鄉」（來一一13一16），一個不能被震動的永久國度（來一28 ）。但這並不是說，我們對於這個世界，可以完全置之不問，只是袖手旁觀，等候天國來臨。正相反的，我們應當把我們「心中盼望的緣由」，「常作準備」，「回 答各人」（彼前三15）；尤當「人溺己溺」，有「不傳福音，我便有禍」（林前九16）的強烈的責任感；複應為鹽為光（太五13一14），要滲透在世界文化 裡面，起更新作用，為主發光，為道見證，用期道化世界；絕不可因循苟安，隨波逐流；而宜朝夕警惕，念茲在茲，迫切祈求，願天國降臨。
總之，天國的降臨，乃是上帝的救法，其無上的要道，乃在世人所認為愚拙的十字架的道理（林前一18）。人類自始祖犯罪，罪由一人入了世界（羅五 12），人類既悖逆真神，遂失去了樂園，成為悖逆可怒之子，只能藉著基督救贖的恩功，所流的寶血，始能消滅神人的冤仇，拆毀中間隔斷的牆，從新回到他愛子 的國度裡去，作天國的子民，得永遠的更豐盛的生命，重享天國的福樂。不幸，世之學者，以及許多假先知，昧於此義，不信真道，不先求他的國和他的義（太六 33），離棄福樂之根本，「活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）；用各樣的宗教哲學，和許多主義學說，迷惑世人；妄想造塔 「巴別」，建立天國，不但心勞日拙，尤複誤盡蒼生，使芸芸眾生「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），致被「虛空的妄言，……世上的 小學……擄去」（西二8）﹗故吾人處此邪惡不信的世代，首當堅定持守天國的要道，並徹底認識今日教會之使命，及其最崇高的目標，乃在宣揚十架的道理，天國 的福音；使普天之下，都尊他的名為聖，承認主耶穌基督不但是我們生命之主，而且還是萬王之王，萬主之主；他藉著教會，要複興萬事，道化世界，建立他永遠的 國度。
* * * *
「再後末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀 滅的仇敵就是死。因為經上說︰『上帝叫萬物都服在他的腳下。』」（林前一五24一27 ；並參閱弗一17一22 ）
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候 丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一 切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說︰『看哪﹗我將一切都更新了。』又說︰『你要寫上，因這些話是可信 的，是真實的。』……」（啟二一1－5）
這乃是保羅和約翰所見的異象，以及我們聖徒榮耀的盼望。
哲人的偏差
基督聖道，所以被世人，特別是哲人學者，所蔑視厭惡，反對拋棄，深閉固拒，認為愚拙，其因雖非一端，就其最基本的而言，或可說是由於哲人的偏差。聖
經早已警告世人，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（原文為Philosophy，可譯作哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，
就把你們擄去。」（西二8）所以本書開宗明義，特別要對千千萬萬被哲學所「擄去」的人，敬先致其誠懇的忠告。
世俗的哲學，乃是「內在哲學」（Immanent Philosophy），人本質學，其本質乃在崇拜理智。神化自我，這乃是一種褻瀆的叛道的宗教行為。此種哲學，根本昧於人類與真神的關係，或「雖然知道 上帝，卻不當作上帝榮耀他」（羅一21），從而造成了一種歪曲的宇宙人生觀；失諸毫釐，謬以千里，實為人文主義的文化沒落解體的癥結，亦為教會和「自由神 學」腐化墮落的厲階﹗照柏拉圖的說法，人類的知識，乃是內在的。他以知性為真理的基準，以人心僭登上帝的寶座；從而使真正的「實在」（Reality）， 成為一種虛妄的幻想，使哲學成為己心之奴隸，永不能窺見宇宙的本相與真源。希臘哲學，自柏拉圖、亞理斯多德以降，率都以知性為本，而不以上帝為主，才使人 類與上帝，失去了應有的宗教關係。計爾生氏（Elienne Gilson）嘗有言曰︰西洋文化的歷史，雖以希臘為開端，但古希臘哲人，卻並沒有給我們一個明確的上帝觀。人類文化，所以與神脫節，成為無根之木，發生 沒落解體的危機，其癥結實源於此。蓋本立道生，如果我們文化的建設，沒有「磐石」的「根基」，而「蓋在沙土上」，其必「倒塌」（參閱太七24一27），實 乃理有必然，勢所必至的結果。
宗教改革以後，教會首領，除了加爾文以外，卻又忽視這個基本問題，未能掌握文化哲學的領導權；沒有道化世界，使神學作人類知識的基石；反而讓世俗的 哲學家，喧賓奪主，以為亂真，杜撰一種「自然神學」（Natural Theology）。自所謂「近代哲學之父」笛卡兒（1596一1650）發表他的名言，「我思故我在」（ Cogito Eago Sum）以後，近代哲學又進入一個新的階段，排斥傳統的舊說，不受神學的束縛，謂學問之道，首貴懷疑，一切知識，唯有求諸自我之理性，這才使近代人類遠離 真神；他們的「生活、動作、存留〕都在乎「自己」，而不在乎上帝（參看徒一七28）。他們崇拜自我，自立「人極」；以自我的理性，為判別是非真偽的基準。 殊不知笛氏最大的錯誤，乃在以「我思」與「所思」，混為一談。蓋一為主觀的「理念」，一為〔理念之客體」；人盡可想入非非，但不能保證想像的「理念」與所 想的「客體」之確實合一。
啟蒙運動以後，有所謂經驗主義的科學的宇宙人生觀勃興。這種思想，先後經過了休謨、康德、達爾文等學說的影響，複日趨發展，從而形成一種自然主義的 洪流。現代人對於上帝的統治、上帝的啟示，種種觀念，益複格格不入，難於信受；認為宇宙的實在，僅為「自然」的產物，而所謂人類，亦只是「動物之一種。」 自笛卡兒到杜威，整個哲學思潮，可說乃是從「超自然主義」（Super Naturalism），淪為「自然主義」（Naturalism）。史賓格勒（Oswald Spengler）在其名著《西方之沒落》（Decline of the West）中嘗指出︰「降及近世，哲學日趨世俗化，不僅脫離了宗教，而且還肆意譏評宗教。近代哲學的精神，乃是以人為至上，除了人以外，沒有更高的評判知 識的標準。他們高抬人知，自立『人極』；但其結果，只是降低了知識論的水準，對於宇宙人類的究竟，不但不能自圓其說，而且人雲亦雲，卑無高論，陷於窠臼， 毫無創見。」
事實上，近代哲學，實較科學，更為敵視聖道。自本世紀以來、所有重要哲學家，如羅素（Bertrand Russell），如葛羅奇（Benedetto Croce），如杜威（John Dewey）等等，都是強烈的無神論者。杜威認為「超自然主義」，乃為近代文明進步最大的障礙。德國實存主義哲學家海德格氏（Martin Heidegger），甚至歌頌尼采、馬克思的無神論，認為足以滌除拜偶像的思想。殊不知尼馬二氏的哲學，反而造成了希特勒、史太林等新偶像﹗海氏的得意 門生，法國實存主義者，薩德爾氏（Jean Paul Sartre）更趨極端，竟說為求貫徹個人的自由，便要宣告上帝的死刑﹗一九五一年《紐約時報》（N. Y. Times）發表他們研究的報告，略謂詳細查考本世紀一百部重要哲學名著，其中基督徒不及八人，而百分之五十以上都強烈反對基督聖道﹗
從另一面看，人類悖逆上帝，不信聖道的結果，卒令人文主義的文化沒落解體，世界各國的情勢，每況愈下，日趨惡化。近代哲學家，失望悲觀之餘，又在醞 釀一種思想轉變的運動。例如，在一九三○年前，寇克迦氏（Soren Aabye Kierkegaard l813一1855）乃被稱為「丹麥瘋子」（ Mad Dane）；但是在這三十餘年以來，寇氏幾乎變成了一位時代的寵兒；他的思想，在哲學界，甚至在神學界，都有感人的魔力。近代人因為對於天真的樂觀主義以 及浮淺的理性主義，懷疑失望，於是趨向一種悲觀主義。這乃是對於啟蒙運動，甚至整個西方哲學的反動；以及對於人類理性和技術進步的懷疑。他們開始憬悟，人 類智慧，不是俱足；科學技術，亦非萬能；而宇宙人生的真理，尤非人智所能窮其究極。這種廢然而返的態度，本來可以因勢利導，促其悔改，皈依救主，信奉真 神；惟是屬血氣的自然人，不能領會上帝聖靈的事（林前二14），尤以人類本性受原罪的侵蝕，已經敗壞，不但「故意不認識上帝」（羅一28），而且還敵對上 帝，不信上帝的啟示，遂流為一種極端浪漫自由的實存主義（Existentialism）；這乃是一種虛無的思想，敵視上帝的假宗教。誠如經雲︰「這些人 是無水的井」（彼後二17），雖曰陳義高深，卻無生命活水。「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕」（彼後二19）﹗而且這種所謂轉變，究其實際，乃 是換湯不換藥，仍是沒有擺脫人文主義的桎梏。因為實存主義者，雖是極力反對傳統的理性主義和人文主義；但是他們仍是極力強調個人的絕對自由，薩德爾氏甚且 因此要宣告上帝的死刑，這顯然乃以人為本位，人為至上，因此還是落入他們所反對的人文主義的陷阱﹗
於此，我們好像看到一幅有趣的圖畫，自古以來的哲學家，因為他們的根本偏差，好比狂歡節中一群小孩子，在那裡玩輪盤遊戲，轉來轉去，終是那一套。他 們既悖離真神，不信真道；崇拜自我，自立人極；整個哲學的歷史，雖似千變萬化，推陳出新；其實乃是不脫窠臼，循環往複，徘徊徬徨；且複過猶不及，「扶得東 來西又倒」（朱晦庵語），充分表露其惶惑不安之感。然則，他們自己既悖乎聖道，陷於「惶惑」，無以自拔，複何望其能指示人類共由之達道。
世俗的哲學，乃是「內在哲學」（Immanent Philosophy），人本質學，其本質乃在崇拜理智。神化自我，這乃是一種褻瀆的叛道的宗教行為。此種哲學，根本昧於人類與真神的關係，或「雖然知道 上帝，卻不當作上帝榮耀他」（羅一21），從而造成了一種歪曲的宇宙人生觀；失諸毫釐，謬以千里，實為人文主義的文化沒落解體的癥結，亦為教會和「自由神 學」腐化墮落的厲階﹗照柏拉圖的說法，人類的知識，乃是內在的。他以知性為真理的基準，以人心僭登上帝的寶座；從而使真正的「實在」（Reality）， 成為一種虛妄的幻想，使哲學成為己心之奴隸，永不能窺見宇宙的本相與真源。希臘哲學，自柏拉圖、亞理斯多德以降，率都以知性為本，而不以上帝為主，才使人 類與上帝，失去了應有的宗教關係。計爾生氏（Elienne Gilson）嘗有言曰︰西洋文化的歷史，雖以希臘為開端，但古希臘哲人，卻並沒有給我們一個明確的上帝觀。人類文化，所以與神脫節，成為無根之木，發生 沒落解體的危機，其癥結實源於此。蓋本立道生，如果我們文化的建設，沒有「磐石」的「根基」，而「蓋在沙土上」，其必「倒塌」（參閱太七24一27），實 乃理有必然，勢所必至的結果。
宗教改革以後，教會首領，除了加爾文以外，卻又忽視這個基本問題，未能掌握文化哲學的領導權；沒有道化世界，使神學作人類知識的基石；反而讓世俗的 哲學家，喧賓奪主，以為亂真，杜撰一種「自然神學」（Natural Theology）。自所謂「近代哲學之父」笛卡兒（1596一1650）發表他的名言，「我思故我在」（ Cogito Eago Sum）以後，近代哲學又進入一個新的階段，排斥傳統的舊說，不受神學的束縛，謂學問之道，首貴懷疑，一切知識，唯有求諸自我之理性，這才使近代人類遠離 真神；他們的「生活、動作、存留〕都在乎「自己」，而不在乎上帝（參看徒一七28）。他們崇拜自我，自立「人極」；以自我的理性，為判別是非真偽的基準。 殊不知笛氏最大的錯誤，乃在以「我思」與「所思」，混為一談。蓋一為主觀的「理念」，一為〔理念之客體」；人盡可想入非非，但不能保證想像的「理念」與所 想的「客體」之確實合一。
啟蒙運動以後，有所謂經驗主義的科學的宇宙人生觀勃興。這種思想，先後經過了休謨、康德、達爾文等學說的影響，複日趨發展，從而形成一種自然主義的 洪流。現代人對於上帝的統治、上帝的啟示，種種觀念，益複格格不入，難於信受；認為宇宙的實在，僅為「自然」的產物，而所謂人類，亦只是「動物之一種。」 自笛卡兒到杜威，整個哲學思潮，可說乃是從「超自然主義」（Super Naturalism），淪為「自然主義」（Naturalism）。史賓格勒（Oswald Spengler）在其名著《西方之沒落》（Decline of the West）中嘗指出︰「降及近世，哲學日趨世俗化，不僅脫離了宗教，而且還肆意譏評宗教。近代哲學的精神，乃是以人為至上，除了人以外，沒有更高的評判知 識的標準。他們高抬人知，自立『人極』；但其結果，只是降低了知識論的水準，對於宇宙人類的究竟，不但不能自圓其說，而且人雲亦雲，卑無高論，陷於窠臼， 毫無創見。」
事實上，近代哲學，實較科學，更為敵視聖道。自本世紀以來、所有重要哲學家，如羅素（Bertrand Russell），如葛羅奇（Benedetto Croce），如杜威（John Dewey）等等，都是強烈的無神論者。杜威認為「超自然主義」，乃為近代文明進步最大的障礙。德國實存主義哲學家海德格氏（Martin Heidegger），甚至歌頌尼采、馬克思的無神論，認為足以滌除拜偶像的思想。殊不知尼馬二氏的哲學，反而造成了希特勒、史太林等新偶像﹗海氏的得意 門生，法國實存主義者，薩德爾氏（Jean Paul Sartre）更趨極端，竟說為求貫徹個人的自由，便要宣告上帝的死刑﹗一九五一年《紐約時報》（N. Y. Times）發表他們研究的報告，略謂詳細查考本世紀一百部重要哲學名著，其中基督徒不及八人，而百分之五十以上都強烈反對基督聖道﹗
從另一面看，人類悖逆上帝，不信聖道的結果，卒令人文主義的文化沒落解體，世界各國的情勢，每況愈下，日趨惡化。近代哲學家，失望悲觀之餘，又在醞 釀一種思想轉變的運動。例如，在一九三○年前，寇克迦氏（Soren Aabye Kierkegaard l813一1855）乃被稱為「丹麥瘋子」（ Mad Dane）；但是在這三十餘年以來，寇氏幾乎變成了一位時代的寵兒；他的思想，在哲學界，甚至在神學界，都有感人的魔力。近代人因為對於天真的樂觀主義以 及浮淺的理性主義，懷疑失望，於是趨向一種悲觀主義。這乃是對於啟蒙運動，甚至整個西方哲學的反動；以及對於人類理性和技術進步的懷疑。他們開始憬悟，人 類智慧，不是俱足；科學技術，亦非萬能；而宇宙人生的真理，尤非人智所能窮其究極。這種廢然而返的態度，本來可以因勢利導，促其悔改，皈依救主，信奉真 神；惟是屬血氣的自然人，不能領會上帝聖靈的事（林前二14），尤以人類本性受原罪的侵蝕，已經敗壞，不但「故意不認識上帝」（羅一28），而且還敵對上 帝，不信上帝的啟示，遂流為一種極端浪漫自由的實存主義（Existentialism）；這乃是一種虛無的思想，敵視上帝的假宗教。誠如經雲︰「這些人 是無水的井」（彼後二17），雖曰陳義高深，卻無生命活水。「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕」（彼後二19）﹗而且這種所謂轉變，究其實際，乃 是換湯不換藥，仍是沒有擺脫人文主義的桎梏。因為實存主義者，雖是極力反對傳統的理性主義和人文主義；但是他們仍是極力強調個人的絕對自由，薩德爾氏甚且 因此要宣告上帝的死刑，這顯然乃以人為本位，人為至上，因此還是落入他們所反對的人文主義的陷阱﹗
於此，我們好像看到一幅有趣的圖畫，自古以來的哲學家，因為他們的根本偏差，好比狂歡節中一群小孩子，在那裡玩輪盤遊戲，轉來轉去，終是那一套。他 們既悖離真神，不信真道；崇拜自我，自立人極；整個哲學的歷史，雖似千變萬化，推陳出新；其實乃是不脫窠臼，循環往複，徘徊徬徨；且複過猶不及，「扶得東 來西又倒」（朱晦庵語），充分表露其惶惑不安之感。然則，他們自己既悖乎聖道，陷於「惶惑」，無以自拔，複何望其能指示人類共由之達道。
哲學的起點
亞理斯多德嘗說︰無論吾人愛好哲學與否，事實上都不能不講哲學。廣義的說，哲學乃是人類在考察宇宙人生問題以後，所形成的一種思想形態。人之所以異
於禽獸者，乃在其對人生的目的和命運，有一種感覺，一種想法；一個人如渾渾噩噩，僅求溫飽，毫無思想，便與禽獸無異。所以，最廣義的說，凡屬人類，都是哲
學家。
但是，哲學有真偽。哲學和科學不同。照史賓塞（H. Spencer）的說法，科學為部分的系統知識，而哲學則為整全的系統知識。宇宙萬象，絕不是獨立的，不是單獨為其本身而存在，而乃超越其本身，和整個宇 宙及其他事物，有息息相通，不可分離的關係，並且須照創造宇宙萬物之造物主的旨意而存在。以是哲學家的任務，和科學家不同，當追溯宇宙萬物之根源和目的 ──那便是創造萬有的上帝。故真正的哲學，又必是基督教哲學，乃是以上帝為起點；而宇宙萬事，乃是以上帝為依歸的整體。因為萬物都是本於他，倚靠他，歸於 他（羅一一36）。
於此，可知哲學真偽之判別，乃是決定於其起點與立場。古希臘物理學家，阿基米德（Archimedes，c. 250B. C.）嘗說︰「只要給我一個立場，我便能移轉乾坤。」（「Give me a fixed point， and I will move the earth．」）語雲︰「一失足成千古恨」。人類最大的悲劇，乃在始祖一念之差，隨從了魔鬼的哲學，以為摘取分別善惡樹的果子，便能「如上帝」，「有智 慧」（創三4－6）。這乃是非基督教「內在哲學」 （ Immanent Philosophy）的根源。而基督教哲學的起點，乃在我們敬畏上帝的心靈深處。經雲︰「敬畏耶和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明。」（箴九 10）「一生的果效，是由心發出。」（箴四23）我們和神的關係──敬愛他，還是悖逆他，乃是決於一心。始祖的犯罪，人類的墮落，乃在違犯上帝的誡命，相 信魔鬼的宣傳；而我們得救重生，亦端賴聖靈使人心意更新，使人心轉離悖逆上帝的道路，皈向基督，與神和好，與神性有分。人心不能中立，它若悖逆不信，便不 能重生更新。我們若不決心皈依救主，作新的被揀選的族類，屬上帝的子民，必沉淪於舊的滅亡的世界。故基督教哲學的起點，乃在一個悔改皈依，而重生更新的 心。唯有這個心，才能接受上帝在基督裡的啟示。反之，非基督教的「內在哲學」的起點，乃是在一個背道不信的心，它乃無分於神性，無分於基督，對於上帝的啟 示，福音的真道，蔑視厭棄，深閉固拒；而唯「神化自我」，在被造物中找尋安息，自我陶醉。「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思 念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一21一22）非基督教哲學，雖有各種不同的學派；但它們都是建立在歪曲的宇宙觀上，神化 被造的現象，甚至否認宇宙和上帝的關係；以是根本不能認識造化的本源，窺測真理的整全。他們的起點，既不在上帝和基督；他們的目標，乃在求人的榮耀和主 權。特別自文藝複興運動，和啟蒙運動以後，他們迷信理性，謂人乃有其「無限之完全性」（Infinite Perfectibility）；又複崇拜科學，以為人定勝天，可以主宰世界。此種離神背道的思想，遂使人類文化，成為無根之木，「瓶中之花」，降及今 日，遂呈沒落解體，分崩離折之險象，複使人類面臨空前未有之危機。此非吾人之苛論，即非基督教的學者，如十八世紀的盧梭（Jean Jacques Rousseau），早已有先見之明，為文痛詆。甚至一生反對宗教，迷信科學的簫伯納（Bernard Shaw），亦承認科學破產，正在導演人類自殺的悲劇。
夫本立而道生；失諸毫釐，謬以千里。非基督教的「內在哲學」之起點與立場，既在人而不在神；不信「敬畏耶和華，是智慧（哲學）的開端」；自不能超越 凡俗的境界。它要自立「人極」，以「人為萬事的尺度」；它所從人找到的亮光，不是真光，乃是假光，自不能對宇宙人生問題，作正確究極的解答；它妄想「神化 被造物」，卻不能認識造物主。由是可見「內在哲學」和基督教哲學，起點既各不同，本質亦複異趣，兩者根本沒有妥協合流的餘地。征諸史實，自來所有這種妥協 合流的企圖，非但無益，而且有害。例如，在初期教會，便有游斯丁（Justin Martyr），想和斯多噶派（Stoics）妥協；後來俄利根（Origen）、居伯良（Cyprian）又想和新柏拉圖派調和。到了中世紀時代，這種 合流的企圖，益趨強化，經院學派，想謀天啟和人智的調和，要用哲學的理論，證明教會的信仰和人間的悟性，並不衝突，這乃助長了後來人文主義的氣焰。到了改 教運動，始把基督教哲學和「內在哲學」的界線，加以劃分。前者乃本諸神的啟示，以聖道為圭臬；後者乃出自人的經驗，以理性為權威；二者不能有妥協的可能。 馬丁路德，乃襲渥肯（William Occam）之說，僅就「自然」（Nature）與「嗯典」（Grace），理性與信仰，加以判別，尚未徹底。加爾文則強調主耶穌有統馭萬事的權能，他的 旨意，乃掌管人類全面的生活與思想；複以聖經為神的道，人類科學思想，當完全以聖經為基準，這才奠定了基督教哲學的根基。不幸，到了笛卡兒──所謂近代哲 學之父，他乃崇尚理性，菲薄神學；力排傳統的舊說，謂一切學問，起自懷疑；真正知識，須從自我理性中求之；人乃主權者，須擺脫神學思想的束縛。以後號稱新 神學鼻祖的施萊馬赫（Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher）又想證明真正科學哲學的道理，可與基督教神學和真正宗教，互相協調，並行不悖。但結果他那一套牽強附會的理論，卻遭到當時 德國學者一致的攻擊。一方面，正統派神學家攻擊施氏妄以哲學取代基督教的真理。一方面，哲學家也譏諷他既不忠於哲學，也不忠於他的宗教。甚至敬仰他的史脫 勞司氏（D. F. Strauss），也攻擊施氏，說他初則把哲學出賣給神學，繼則把神學出賣給哲學。可惜今之新派學者，不知引為鑑戒，仍蹈施氏覆轍，且複變本加厲，自喪信 守，自毀立場，不惜使基督聖道和凡俗宗教哲學乃至異端邪說相妥協，美其名曰適應時代的需要。
但是，哲學有真偽。哲學和科學不同。照史賓塞（H. Spencer）的說法，科學為部分的系統知識，而哲學則為整全的系統知識。宇宙萬象，絕不是獨立的，不是單獨為其本身而存在，而乃超越其本身，和整個宇 宙及其他事物，有息息相通，不可分離的關係，並且須照創造宇宙萬物之造物主的旨意而存在。以是哲學家的任務，和科學家不同，當追溯宇宙萬物之根源和目的 ──那便是創造萬有的上帝。故真正的哲學，又必是基督教哲學，乃是以上帝為起點；而宇宙萬事，乃是以上帝為依歸的整體。因為萬物都是本於他，倚靠他，歸於 他（羅一一36）。
於此，可知哲學真偽之判別，乃是決定於其起點與立場。古希臘物理學家，阿基米德（Archimedes，c. 250B. C.）嘗說︰「只要給我一個立場，我便能移轉乾坤。」（「Give me a fixed point， and I will move the earth．」）語雲︰「一失足成千古恨」。人類最大的悲劇，乃在始祖一念之差，隨從了魔鬼的哲學，以為摘取分別善惡樹的果子，便能「如上帝」，「有智 慧」（創三4－6）。這乃是非基督教「內在哲學」 （ Immanent Philosophy）的根源。而基督教哲學的起點，乃在我們敬畏上帝的心靈深處。經雲︰「敬畏耶和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明。」（箴九 10）「一生的果效，是由心發出。」（箴四23）我們和神的關係──敬愛他，還是悖逆他，乃是決於一心。始祖的犯罪，人類的墮落，乃在違犯上帝的誡命，相 信魔鬼的宣傳；而我們得救重生，亦端賴聖靈使人心意更新，使人心轉離悖逆上帝的道路，皈向基督，與神和好，與神性有分。人心不能中立，它若悖逆不信，便不 能重生更新。我們若不決心皈依救主，作新的被揀選的族類，屬上帝的子民，必沉淪於舊的滅亡的世界。故基督教哲學的起點，乃在一個悔改皈依，而重生更新的 心。唯有這個心，才能接受上帝在基督裡的啟示。反之，非基督教的「內在哲學」的起點，乃是在一個背道不信的心，它乃無分於神性，無分於基督，對於上帝的啟 示，福音的真道，蔑視厭棄，深閉固拒；而唯「神化自我」，在被造物中找尋安息，自我陶醉。「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思 念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」（羅一21一22）非基督教哲學，雖有各種不同的學派；但它們都是建立在歪曲的宇宙觀上，神化 被造的現象，甚至否認宇宙和上帝的關係；以是根本不能認識造化的本源，窺測真理的整全。他們的起點，既不在上帝和基督；他們的目標，乃在求人的榮耀和主 權。特別自文藝複興運動，和啟蒙運動以後，他們迷信理性，謂人乃有其「無限之完全性」（Infinite Perfectibility）；又複崇拜科學，以為人定勝天，可以主宰世界。此種離神背道的思想，遂使人類文化，成為無根之木，「瓶中之花」，降及今 日，遂呈沒落解體，分崩離折之險象，複使人類面臨空前未有之危機。此非吾人之苛論，即非基督教的學者，如十八世紀的盧梭（Jean Jacques Rousseau），早已有先見之明，為文痛詆。甚至一生反對宗教，迷信科學的簫伯納（Bernard Shaw），亦承認科學破產，正在導演人類自殺的悲劇。
夫本立而道生；失諸毫釐，謬以千里。非基督教的「內在哲學」之起點與立場，既在人而不在神；不信「敬畏耶和華，是智慧（哲學）的開端」；自不能超越 凡俗的境界。它要自立「人極」，以「人為萬事的尺度」；它所從人找到的亮光，不是真光，乃是假光，自不能對宇宙人生問題，作正確究極的解答；它妄想「神化 被造物」，卻不能認識造物主。由是可見「內在哲學」和基督教哲學，起點既各不同，本質亦複異趣，兩者根本沒有妥協合流的餘地。征諸史實，自來所有這種妥協 合流的企圖，非但無益，而且有害。例如，在初期教會，便有游斯丁（Justin Martyr），想和斯多噶派（Stoics）妥協；後來俄利根（Origen）、居伯良（Cyprian）又想和新柏拉圖派調和。到了中世紀時代，這種 合流的企圖，益趨強化，經院學派，想謀天啟和人智的調和，要用哲學的理論，證明教會的信仰和人間的悟性，並不衝突，這乃助長了後來人文主義的氣焰。到了改 教運動，始把基督教哲學和「內在哲學」的界線，加以劃分。前者乃本諸神的啟示，以聖道為圭臬；後者乃出自人的經驗，以理性為權威；二者不能有妥協的可能。 馬丁路德，乃襲渥肯（William Occam）之說，僅就「自然」（Nature）與「嗯典」（Grace），理性與信仰，加以判別，尚未徹底。加爾文則強調主耶穌有統馭萬事的權能，他的 旨意，乃掌管人類全面的生活與思想；複以聖經為神的道，人類科學思想，當完全以聖經為基準，這才奠定了基督教哲學的根基。不幸，到了笛卡兒──所謂近代哲 學之父，他乃崇尚理性，菲薄神學；力排傳統的舊說，謂一切學問，起自懷疑；真正知識，須從自我理性中求之；人乃主權者，須擺脫神學思想的束縛。以後號稱新 神學鼻祖的施萊馬赫（Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher）又想證明真正科學哲學的道理，可與基督教神學和真正宗教，互相協調，並行不悖。但結果他那一套牽強附會的理論，卻遭到當時 德國學者一致的攻擊。一方面，正統派神學家攻擊施氏妄以哲學取代基督教的真理。一方面，哲學家也譏諷他既不忠於哲學，也不忠於他的宗教。甚至敬仰他的史脫 勞司氏（D. F. Strauss），也攻擊施氏，說他初則把哲學出賣給神學，繼則把神學出賣給哲學。可惜今之新派學者，不知引為鑑戒，仍蹈施氏覆轍，且複變本加厲，自喪信 守，自毀立場，不惜使基督聖道和凡俗宗教哲學乃至異端邪說相妥協，美其名曰適應時代的需要。
哲學的改造
語云︰「星星之火，可以燎原」，民族的災禍，世界的動亂，往往僅起因於少數人的哲學思想。蓋思想之為物，雖視之無形，卻有一種潛在的磅礴偉大的力
量。惟世人之誤，以為哲學即真理，不知「敬畏耶和華，是知慧的開端」；而信徒之病，卻又「因噎廢食」，僅知聖經非哲學，而不知運用聖經，作為上帝引導我們
思維的南針。聖經固非哲學的體系，玄學的空想，但我們卻應把上帝啟示的真理，加以系統的闡發，使世人得蒙光照，從光見光（詩三六9），真正認識宇宙人生的
奧秘，和創造萬有的真主。
人類現正面臨一個空前動亂的蛻變時代，不但政治社會的體製，在起劇烈的革命，而哲學宗教等思想，也發生重大的轉變。我們當茲末世，深知一切「受造之 物都要挪去」；而我們卻「得了不能震動的國」（來一二26一28），允宜把我們「心中盼望的緣由，……常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前三 15）。一面運用「聖靈的寶劍」，打擊「陷害人的異端」；一面則以「天國的鑰匙」，打開真理的寶庫。質言之，我們當以改造哲學，喚醒那些被異端邪說所「陷 害」，被世俗哲學所「擄去」的世人，為我們當仁不讓，急不容緩的神聖使命。
世俗的「內在哲學」，都以人為本位，在朝著毀滅的道路發展；無論其宗派如何分殊，卻是五十步與百步，並沒有本質上的不同，誠如陶恕博士（Dr. A. W. Tozer）說︰「一個走在錯路上的人，雖能扶起那些跌倒在路旁的人，但卻不能引他們走上正軌，因為他們都是同樣的迷失了正路。必定要從另一個方向的人， 去提醒他們，指示他們的迷津，糾正他們的錯誤，引導他們走新的道路。」易言之，必須先把世俗的哲學，加以根本的改造，才能複興萬事，使世界人類，迷途知 返，有更生的希望。耶利米先知在異象中聽到上帝對他啟示說︰「看哪﹗我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。」（耶一 10）人類文化哲學的病症，已經根深蒂固，積重難返；必須先「破」，而後能「立」。願我們都能蒙神光照，看到這個異象，聽到神的呼召，重建新的屬天的神本 哲學，不再以人的理智經驗為本位，而以上帝最高的終極目標為指歸。
「窮則變，變則通」；可惜世人僅有變的呼求，而不求變的正道；以是變來變去，不但不得出路，而反「變本加厲」。現代人類，目擊世變，痛感時弊，靈性 饑荒，急不暇擇，以是各種主義學說，異端邪說，最易投其所好，使其迷惑。誠如經雲︰屬血氣的自然人，既不領會上帝聖靈的事（參林前二14），於是「中了人 的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動」（弗四14），並被「人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們 擄去」（西二8）﹗現在西方人追求東方的哲學，東方人盲從西方的學說；其實無論東方西方，根本毫無軒輊；都像盲人瞎馬，一同面臨懸崖絕壁，終必同歸於盡﹗ 所以今日人類的救法，不是在人的哲學，而是需要另一種本於神，倚靠神，歸於神（羅一一36），以神為本位的基督教哲學，這才能窮宇宙人生的真源，使人類問 題得到根本的解答。主耶穌基督降世，「乃是從上帝那裡，帶給世人一種哲學，又要使他成為我們的公義，聖潔和救贖」。教會學者，每每怕談「哲學」；此種態 度，實為投鼠忌器，因噎廢食。聖經固非哲學，但聖經學者叨雷博士（Dr. A. A. Torrey）說︰「僅僅死讀聖經，未必通曉聖經；哲學的研究，對於聖道的闡揚，也有重大的幫助。」神學家柏可富博士（L. Berkhof）也說︰「聖經本身，乃是歷史的，並沒有對教義，作系統的敘述，我們不可完全漠視哲學的理論，而須用科學的方式對上帝的啟示與思想，加以闡 釋，俾世人易於了悟與領受。」所以我們不怕哲學，只要能分辨哲學的真偽──是人的哲學，抑為神的哲學。
人的哲學，未得上帝啟示的亮光，無從認識宇宙的本真，故非真的哲學。安斯坦（Einstein）在他快要逝世之前，曾表示他的傷感說︰「我覺得我乃 是一個被捆鎖的人。我每當快要把握宇宙的實在的時候，它便消逝不見。生也有涯，知也無涯；我恨不得能從我偏狹的知識的桎梏中得到解放，好讓我認識宇宙的奧 秘。」世俗的學者，都在這種桎梏之內，所以無由獲得啟示的亮光，僅能憑自己的理性，探索宇宙的奧秘。這乃彷彿被囚在暗室中的人，揣摩巨象，摸到象鼻的，便 以像是一個大管；摸到象耳的，便以像是一把扇子；摸到象腿的，便以像是一根柱子；摸到象背的，便以像是一個寶座。哲學思想，宗派分殊，入主出奴，好同惡 異；其實都是未見其全，各執一是，正似在暗室中摸象的人一樣。尤有進者，退一萬步言，藉曰能窺其整全，亦仍難窺其究竟。蓋宇宙人生的奧秘，初不限於今世， 而尤在無限的永恆。照人的看法，雖有過去現在和未來，但在神的眼中，則「一日如千年，千年如一日」（彼後三8）；一切都是「現在」。「深哉﹗上帝豐富的智 慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗……萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」（羅一一33一36）「內在哲學」，昧於此義，以是根本偏差，錯 誤百出。其一為起點的錯誤，捨本逐末，張冠李戴；不知萬有之源，乃在神而不在人。其二為境界的錯誤，或則井蛙窺天，未知其全；或則但顧目前，不知永恆。其 三是方向的錯誤，失諸毫釐，謬以千里；背道而馳，莫知所歸；卒呈分崩離析之象﹗目前有識學者，僅知以文明解體警告世人，殊不能徹悟文明所以解體的癥結，乃 在哲學的偏差。真正的哲學，不是以人為本位，不能崇尚理性與經驗；而應從人的理性的桎梏中釋放出來，超脫凡俗，以神為本，以上帝最高的目標為指歸。
故哲學的改造，首乃決於觀點的改變，──從人本位至神本位。保羅也認為這個觀點，至關重要；所以他在致歌羅西人書首章為他們禱告說︰「願你們在一切 屬靈的智慧悟性上，能從上帝的觀點，認識萬有。」但是，這種觀點的改變，不是出諸人的理論和幻想，而乃本乎神的恩典及其奇妙的作為。質言之，此必由上帝道 成肉身，降世為人，把世人從失喪的地位，救拔出來，使其進入一種新的人生的地位與境界，這才能使其得到一個新的中心、新的觀點、和新的認識，從而使萬事更 新。誠以失喪的人類，屬於血氣，未受聖靈更新，不能領會上帝聖靈的事（林前二14）；又以受了罪惡權勢的侵蝕，陷於老我的桎梏，僅知以「人為萬事的尺 度」，從而構成了一種錯誤的、歪曲的宇宙人生觀，遂使這世界呈現矛盾衝突，文化解體的現象。世人必須在基督裡，才能離此桎梏，成為新人（林後五17），獲 得新的哲學的觀點；庶不致「再憑人的觀點，──用自然主義的價值標準來衡量人」；同時，不再以自我為萬事的中心，徒然作繭自縛，從而徹悟「一切都是出於上 帝」（林後五18），都以上帝最高的旨意為依歸。以往舊的觀點，人的哲學，弄瞎了人的心眼，使世人看不到神的道路。現在上帝賜給我們的主耶穌基督，藉著他 的救贖工作，不僅使我們能改造舊的觀念、舊的哲學，而複使我們披戴基督，穿上新人，得到一個新的哲學、神的哲學，從而認識生命之道；而藉著重生的洗，和聖 靈的更新，又使我們與神性有分，和他發生新的關係；而我們的人生，也有新的意義、新的方式、新的目標和新的使命。
這種哲學的改造，既非出諸人的思想與努力，而乃本乎神的恩典與救贖；故這種哲學改造的果效，絕不是我們僅僅得到一些新的概念和道理；而乃是藉著主耶 穌基督，使我們整個生命有徹底的改變；乃是我們整個人生進入一個新的境界、新的領域和新的世界。人類在伊甸園裡，有兩種樹︰一為生命樹，一為分別善惡樹。 這乃代表兩種哲學和兩種道路。人類對此兩種道路與哲學，不能中立，必須選擇。人類本可隨意吃「生命樹上的果子」，得到上帝的生命，承受上帝無限豐盛的恩 典，達成上帝最高的心願。但不幸人類的始祖，卻是中了魔鬼的計謀，隨從魔鬼的哲學，吃了分別善惡樹的果子，想使「眼睛明亮」，「能有智慧」，「便如上帝能 知道善惡」，企圖滿足其自我的野心；因此人類便和神的生命分離，失去了上帝無限豐盛的恩典，而且對神死了。但神愛世人，為要挽救人類這種莫大的厄運，便差 遣主耶穌基督降世，這便是道成肉身，上帝在肉身顯現，好叫在老亞當裡死了的人，可以因為接受主耶穌基督為救主，得著一種新的生命；不再是老亞當在裡面活， 而乃是基督在裡面活（加二20）。這不是僅僅生命外表的「改變」（Change），而乃是「老亞當」和「主耶穌」，在我們生命裡面的「易位」 （Exchange）。這一個「易位」，乃是兩種道路，兩種哲學的抉擇。這種哲學，「不是世上的哲學，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的哲學」，而「乃 是從前所隱藏，上帝奧秘力哲學，就是上帝在萬世以前，預定使我們得開悟歸正的。這種哲學，世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘 在十字架上了。」這乃「是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。上帝願意叫他們知道這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了 有榮耀的盼望。我們傳揚他，是用完全的哲學，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到上帝面前」，一同承受新的生命，進入新的世界，完成新的 使命。
人類現正面臨一個空前動亂的蛻變時代，不但政治社會的體製，在起劇烈的革命，而哲學宗教等思想，也發生重大的轉變。我們當茲末世，深知一切「受造之 物都要挪去」；而我們卻「得了不能震動的國」（來一二26一28），允宜把我們「心中盼望的緣由，……常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前三 15）。一面運用「聖靈的寶劍」，打擊「陷害人的異端」；一面則以「天國的鑰匙」，打開真理的寶庫。質言之，我們當以改造哲學，喚醒那些被異端邪說所「陷 害」，被世俗哲學所「擄去」的世人，為我們當仁不讓，急不容緩的神聖使命。
世俗的「內在哲學」，都以人為本位，在朝著毀滅的道路發展；無論其宗派如何分殊，卻是五十步與百步，並沒有本質上的不同，誠如陶恕博士（Dr. A. W. Tozer）說︰「一個走在錯路上的人，雖能扶起那些跌倒在路旁的人，但卻不能引他們走上正軌，因為他們都是同樣的迷失了正路。必定要從另一個方向的人， 去提醒他們，指示他們的迷津，糾正他們的錯誤，引導他們走新的道路。」易言之，必須先把世俗的哲學，加以根本的改造，才能複興萬事，使世界人類，迷途知 返，有更生的希望。耶利米先知在異象中聽到上帝對他啟示說︰「看哪﹗我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。」（耶一 10）人類文化哲學的病症，已經根深蒂固，積重難返；必須先「破」，而後能「立」。願我們都能蒙神光照，看到這個異象，聽到神的呼召，重建新的屬天的神本 哲學，不再以人的理智經驗為本位，而以上帝最高的終極目標為指歸。
「窮則變，變則通」；可惜世人僅有變的呼求，而不求變的正道；以是變來變去，不但不得出路，而反「變本加厲」。現代人類，目擊世變，痛感時弊，靈性 饑荒，急不暇擇，以是各種主義學說，異端邪說，最易投其所好，使其迷惑。誠如經雲︰屬血氣的自然人，既不領會上帝聖靈的事（參林前二14），於是「中了人 的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動」（弗四14），並被「人用他的理學（哲學）和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們 擄去」（西二8）﹗現在西方人追求東方的哲學，東方人盲從西方的學說；其實無論東方西方，根本毫無軒輊；都像盲人瞎馬，一同面臨懸崖絕壁，終必同歸於盡﹗ 所以今日人類的救法，不是在人的哲學，而是需要另一種本於神，倚靠神，歸於神（羅一一36），以神為本位的基督教哲學，這才能窮宇宙人生的真源，使人類問 題得到根本的解答。主耶穌基督降世，「乃是從上帝那裡，帶給世人一種哲學，又要使他成為我們的公義，聖潔和救贖」。教會學者，每每怕談「哲學」；此種態 度，實為投鼠忌器，因噎廢食。聖經固非哲學，但聖經學者叨雷博士（Dr. A. A. Torrey）說︰「僅僅死讀聖經，未必通曉聖經；哲學的研究，對於聖道的闡揚，也有重大的幫助。」神學家柏可富博士（L. Berkhof）也說︰「聖經本身，乃是歷史的，並沒有對教義，作系統的敘述，我們不可完全漠視哲學的理論，而須用科學的方式對上帝的啟示與思想，加以闡 釋，俾世人易於了悟與領受。」所以我們不怕哲學，只要能分辨哲學的真偽──是人的哲學，抑為神的哲學。
人的哲學，未得上帝啟示的亮光，無從認識宇宙的本真，故非真的哲學。安斯坦（Einstein）在他快要逝世之前，曾表示他的傷感說︰「我覺得我乃 是一個被捆鎖的人。我每當快要把握宇宙的實在的時候，它便消逝不見。生也有涯，知也無涯；我恨不得能從我偏狹的知識的桎梏中得到解放，好讓我認識宇宙的奧 秘。」世俗的學者，都在這種桎梏之內，所以無由獲得啟示的亮光，僅能憑自己的理性，探索宇宙的奧秘。這乃彷彿被囚在暗室中的人，揣摩巨象，摸到象鼻的，便 以像是一個大管；摸到象耳的，便以像是一把扇子；摸到象腿的，便以像是一根柱子；摸到象背的，便以像是一個寶座。哲學思想，宗派分殊，入主出奴，好同惡 異；其實都是未見其全，各執一是，正似在暗室中摸象的人一樣。尤有進者，退一萬步言，藉曰能窺其整全，亦仍難窺其究竟。蓋宇宙人生的奧秘，初不限於今世， 而尤在無限的永恆。照人的看法，雖有過去現在和未來，但在神的眼中，則「一日如千年，千年如一日」（彼後三8）；一切都是「現在」。「深哉﹗上帝豐富的智 慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗……萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」（羅一一33一36）「內在哲學」，昧於此義，以是根本偏差，錯 誤百出。其一為起點的錯誤，捨本逐末，張冠李戴；不知萬有之源，乃在神而不在人。其二為境界的錯誤，或則井蛙窺天，未知其全；或則但顧目前，不知永恆。其 三是方向的錯誤，失諸毫釐，謬以千里；背道而馳，莫知所歸；卒呈分崩離析之象﹗目前有識學者，僅知以文明解體警告世人，殊不能徹悟文明所以解體的癥結，乃 在哲學的偏差。真正的哲學，不是以人為本位，不能崇尚理性與經驗；而應從人的理性的桎梏中釋放出來，超脫凡俗，以神為本，以上帝最高的目標為指歸。
故哲學的改造，首乃決於觀點的改變，──從人本位至神本位。保羅也認為這個觀點，至關重要；所以他在致歌羅西人書首章為他們禱告說︰「願你們在一切 屬靈的智慧悟性上，能從上帝的觀點，認識萬有。」但是，這種觀點的改變，不是出諸人的理論和幻想，而乃本乎神的恩典及其奇妙的作為。質言之，此必由上帝道 成肉身，降世為人，把世人從失喪的地位，救拔出來，使其進入一種新的人生的地位與境界，這才能使其得到一個新的中心、新的觀點、和新的認識，從而使萬事更 新。誠以失喪的人類，屬於血氣，未受聖靈更新，不能領會上帝聖靈的事（林前二14）；又以受了罪惡權勢的侵蝕，陷於老我的桎梏，僅知以「人為萬事的尺 度」，從而構成了一種錯誤的、歪曲的宇宙人生觀，遂使這世界呈現矛盾衝突，文化解體的現象。世人必須在基督裡，才能離此桎梏，成為新人（林後五17），獲 得新的哲學的觀點；庶不致「再憑人的觀點，──用自然主義的價值標準來衡量人」；同時，不再以自我為萬事的中心，徒然作繭自縛，從而徹悟「一切都是出於上 帝」（林後五18），都以上帝最高的旨意為依歸。以往舊的觀點，人的哲學，弄瞎了人的心眼，使世人看不到神的道路。現在上帝賜給我們的主耶穌基督，藉著他 的救贖工作，不僅使我們能改造舊的觀念、舊的哲學，而複使我們披戴基督，穿上新人，得到一個新的哲學、神的哲學，從而認識生命之道；而藉著重生的洗，和聖 靈的更新，又使我們與神性有分，和他發生新的關係；而我們的人生，也有新的意義、新的方式、新的目標和新的使命。
這種哲學的改造，既非出諸人的思想與努力，而乃本乎神的恩典與救贖；故這種哲學改造的果效，絕不是我們僅僅得到一些新的概念和道理；而乃是藉著主耶 穌基督，使我們整個生命有徹底的改變；乃是我們整個人生進入一個新的境界、新的領域和新的世界。人類在伊甸園裡，有兩種樹︰一為生命樹，一為分別善惡樹。 這乃代表兩種哲學和兩種道路。人類對此兩種道路與哲學，不能中立，必須選擇。人類本可隨意吃「生命樹上的果子」，得到上帝的生命，承受上帝無限豐盛的恩 典，達成上帝最高的心願。但不幸人類的始祖，卻是中了魔鬼的計謀，隨從魔鬼的哲學，吃了分別善惡樹的果子，想使「眼睛明亮」，「能有智慧」，「便如上帝能 知道善惡」，企圖滿足其自我的野心；因此人類便和神的生命分離，失去了上帝無限豐盛的恩典，而且對神死了。但神愛世人，為要挽救人類這種莫大的厄運，便差 遣主耶穌基督降世，這便是道成肉身，上帝在肉身顯現，好叫在老亞當裡死了的人，可以因為接受主耶穌基督為救主，得著一種新的生命；不再是老亞當在裡面活， 而乃是基督在裡面活（加二20）。這不是僅僅生命外表的「改變」（Change），而乃是「老亞當」和「主耶穌」，在我們生命裡面的「易位」 （Exchange）。這一個「易位」，乃是兩種道路，兩種哲學的抉擇。這種哲學，「不是世上的哲學，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的哲學」，而「乃 是從前所隱藏，上帝奧秘力哲學，就是上帝在萬世以前，預定使我們得開悟歸正的。這種哲學，世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘 在十字架上了。」這乃「是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。上帝願意叫他們知道這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了 有榮耀的盼望。我們傳揚他，是用完全的哲學，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到上帝面前」，一同承受新的生命，進入新的世界，完成新的 使命。
哲人的悔悟
柏拉圖曾設一個比喻，說︰「有一群困在暗無天日的山洞裡的囚犯，手足都被捆鎖，頸上戴了桎梏，行動既無自由，所見亦殊模糊，只能憑其猜測，妄加指
稱。後來有一個囚犯，得蒙開釋，重見天日，確實看到各種實物本體之真像，始知以往的猜測，都屬錯誤，便去告訴那些在黑暗中的囚犯。但那些囚犯，非但不信，
還和他爭辯。」柏拉圖這個比喻，正足說明那些不信基督，不見真光，沒有重生得救的世人之景況。他們「被世界的神弄瞎了心眼」，既對真理模糊不清，且複執持
偏見，以偽亂真，這正同那些在暗無天日中的囚犯，同樣可悲。
哲學並不是真理，古希臘哲人畢達哥拉斯（Pythagoras， 580一500B. C.），雖被其門徒奉若神明，但畢氏僅自稱為「愛智者」，並謂「智慧乃屬上帝，並非屬人」。奧古斯丁複認為柏拉圖和新柏拉圖派之創始者柏落第 （Plotinus），都想用自我神化的方法，尋求上帝，乃為絕不可能之事。「因為人乃被造之物，只能靠著神的恩典，始能和神性有分。人既非神，真理亦既 屬神，自不能從人求得真理。」人既非自有永有，一個本來「沒有」，「終必歸於無有」的人，想單靠人的理性，去瞭解超越的「自有永有」的上帝，這乃是一種絕 不可能的妄想，亦為「內在哲學家」所以心勞日拙，終歸虛空的悲哀。有人以哲學家比諸一位想在一間根本沒有貓在裡面的暗室中捉貓的人，實屬簡明確當。又據卡 夫卡（Kafka）寓言，謂有一人，獨行曠野，偶見大廈，入內參觀，發現一人在澡盆釣魚。審視久之，因向進言︰「盆既無魚，終日垂釣，豈非徒勞﹗」其人慢 聲應曰︰「余亦知之。」此人明知無魚，但仍垂釣自若。此亦正足表明世俗學者，執迷不悟，自我陶醉之情態﹗法國天才科學家巴斯格氏（Pascal）初亦想從 科學哲學，探求人生奧秘，卒陷非常煩悶痛苦的境界，乃廢然而返，研讀聖經；果於某夕看到神的榮光，像摩西所見之火焰，充滿其室，並得神啟示，上聞主聲，曰 ︰「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝。」
誠以宇宙本身，已是偉大奇妙，非人智所能窺測，則我們對於創造宇宙萬物的主，自更無法了悟。主耶穌對尼哥底母說︰「我對你們說地上的事，你們尚且不 信，若說天上的事，如何能信呢？」（約三12）「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」（羅一一33；並參閱伯一一7） 「我們現在所知道的有限」，「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」，「如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」，到了面對面看到「那完全的來 到」的時候，「這有限的必歸於無有」，「知識也終必歸於無有」（林前一三8一12）。史賓塞（H.Spencer）亦嘗說︰「我們的心智和思想，都是有限 的，絕對不能對那位超乎一切限製者，來加以概念的說明。」可見科學哲學，實不能解答宇宙人生的問題。所以基督教非科學非哲學，而乃為神的啟示，而有其獨特 的宇宙觀。主耶穌所講關於上帝的道理，絕非文學的空談，所以不用「無限者」（Infinite），「絕對者」 （Absolute），「第一因」（First Cause），「超絕者」（Unconditioned）那些陳腐的玄學名詞。這些玄學名詞，乃是本節上文柏拉圖比喻中那些在岩洞裡的囚犯，在暗無天日中 所揣摩的暗影，而非其所指的本體的真像。甚至謝林（Friedrich W. J. Schelling）也說，基督教並非空洞的學說，乃為客觀的事實。基督教最主要的內容與實質，乃為基督，非在空洞的理論，乃在基督所完成的救恩。這乃是 基督教所以異乎一般宗教和哲學的特點。基督教的宇宙觀，其中心乃在承認主耶穌基督是上帝在肉身顯現。這一個觀念非常重要，因為他乃是「上帝本體的真像，常 用他權能的命令托住萬有；……」（來一3）他是「那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看 見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西一15一17）所以渥 爾博士（James Orr）說，主耶穌基督乃是宇宙的中心，而且也是哲學的中心。又謂︰如果承認他是宇宙的中心，便能引導人類向上（Upward Movement），有正確的上帝觀，承認主耶穌是我們的主和上帝（約二○28），從而真正明白上帝的啟示。因為主耶穌也曾明言︰「你們信上帝，也當信 我。」（約一四1）但是，如果不信主耶穌，或雖信卻又不信他完全的神性，則其境界，必每況愈下，日趨沉淪（Downward Movement）。從一種「凡人論」（Humanitarianism），或「不可知論」流為「懷疑主義」，甚至「悲觀主義」和「虛無主義」。例如伏爾 泰（Voltaire），他不信耶穌，所以他晚年非常悲觀，對人生亦無興趣，認為這個世界只是充滿了屍體，並怨嘆他生在世上。而當他臨死之時，看到黑暗迎 面壓身，便顫慄驚恐，悽慘哀呼︰「可怕啊，可怕啊﹗上帝拯救我，憐憫我﹗主耶穌基督拯救我，憐憫我﹗」雷南（Renan）雖信基督，但卻否認基督之神性， 思想也流於悲觀，嘗謂「我的知識儘管增加，但是我對人類前途，愈覺沒有希望。」又如尼采（Nietzsche）迷信權力意志，斥基督教為奴才哲學，甚至以 基督教的道德觀，乃是一切虛偽之最惡劣的表現，乃是人間的妖魔，人類墮落的厲階。尼氏不到三十歲，即神經失常，時患劇烈的頭痛症；一八七九年（三十五歲） 以後，便離群索居；其所著書，語多狂妄；神經變態，卒乃不治身死。凡此俱足為不信者之殷鑑﹗而今之哲人，尤當深思反省，知所悔悟。
第一，應當悔悟──「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，……上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；……」（林前一26一27）智慧人所以不蒙 揀選，其一，乃是因為智慧人自作聰明，其實沒有智慧；他們不能超脫窠臼，自拔庸俗，不能有超凡的境界，柏拉圖沒有智慧，因為他不能識透斯巴達製度的缺陷， 乃反以之為其理想國之楷模。亞理斯多德沒有智慧，因他不知奴隸製度之違反人性，而卻為之辯護。古今中外一切哲學家，都沒有智慧，因為他們都是以人為本，只 是為人立言；不能打破自我的桎梏，脫離敗壞的轄製，享受上帝兒女自由的榮耀（羅八21）。其二，智慧人所以不被揀選，乃是因為他們既不認識自己，也不認識 救主。一方面，他們妄自尊大，予智自雄，自比神明；以為知識即權力，理知即真理。不知人雖能用其理知創造文化，卻也能由其理知毀滅文化。另一方面，他們又 妄自菲薄，以為在偉大的宇宙中，僅滄海之一栗。而不知基督教的精義，乃在主耶穌基督「神」「人」二性奧秘的聯合，及其與信徒之合而為一。人類一方面固是腐 敗墮落，為神所棄；一方面卻又能因信稱義，作神兒女。巴斯格（Pascal）說，這兩個真理，乃是同樣重要，不可顧此失彼。世上的智慧人、哲學家，往往知 其一面不知其二，所以或則自以為神，妄想自建地上天國，不認識自己的敗壞；或則不信有神，以為人類毫無盼望，而不知有救主。基督教的妙諦，乃在上帝的愚拙 總比人智慧（林前一25）；他「向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太一一25）此則非「虛懷若谷」、「大智若愚」的人，不能了悟。
第二，應當悔悟──「上帝也揀選了……那無有的，為要廢掉那有的。」（林前一28）每一派哲學家，都抱其天真的幻想，例如黑格爾、孔德、馬克思…… 都以為他們自己的道理，乃是絕對高明，至真至善。他們不但「文人相輕」，否定其他各家之言；而且還想與神鬥智，以自己有限的理性，限製上帝無限的智慧與權 能；結果，井蛙窺天，他們的理性變成了他自己狂傲的奴隸。更可憐的，哲學家明明存著天真的幻想，而卻陷於幻想而不自知，以為只有他自己的學說，高人一籌， 絕非幻想，可以放諸四海而皆準，俟之百世不惑；殊不知道這才是最大的幻想。上文所述安斯坦之言，他雖自嘆其不能擺脫他自己理性的桎梏；但卻終未悔悟，只有 神的真理，才能使我們得自由（約八32）。人類的知識乃是有限的，「這有限的必歸於無有」，「知識也終必歸於無有」（林前一三8一12）。到了那完全的來 到的時候，「那有的」便要被「廢掉」，歸於虛幻。我們當大徹大悟，丟棄「那有的」，完全倒空自己，成為那「無有」的，才能蒙神揀選，承受聖道，無有而無不 有，在他的「真理」內得到釋放；始能超脫陷阱，不作井蛙，而能見其大而窺其全。這乃是「正等覺」、真智慧、真哲學。
第三，應當悔悟──世俗學者，「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，……他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚 拙……」；「他們向上帝有熱心，但不是按著真知識；因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」（羅一21一22，一○2－3）平心而論， 世俗的哲學家，對於宗教和上帝的事，未嘗不是沒有「熱心」。但是他們卻不是「按著真知識」；他們乃在「椽木求魚」，依靠自我的理性，反對權威的信仰。這乃 是一種「理性的人文主義」。結果他們所求得的所謂「上帝」，並不是創造宇宙萬物、自有永有、全智全能的上帝，而乃是「理性的上帝」（God of Reason），或是一種被造的「自然」（Nature）。這種哲理，最能投合屬血氣的自然人，因為他們「不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙」（林前二 14）。例如孔德，認為人類乃有一種人同此心，心同此理的精神力量，可使人類社會，團結一致，相親相愛，此即所謂人道的宗教。又如杜威，更以為超自然的宗 教，乃是社會文化進步發展最大的障礙，而各教派的道理，更使人類分成彼此敵視的陣營。所以他反對權威的信仰，而主張用教育的方法，以期泯除畛域，造成「共 信」（Common Faith）。這些天真的想法，誠如保羅所說，雖是大有「熱心」，但非「按著真知識」。他們妄想以人的理性，來代替上帝，殊不知人的理性，乃是各是其是， 不可能有統一的內容，絕難形成共同的信仰。他們更不知人類乃是被造物，總不免其缺陷，他們的知識，乃是「有限的」，不是「那完全的」，「終必歸於無有」； 而他們的義，也「像污穢的衣服」（賽六四6），「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）；他們雖反對聖經權威的信仰，卻造成自己的權 威，反而變為一種自負自義，更趨偏激的狂熱（Fanaticism）；妄想「神化自我」，建立「地上天國」；否認真神，自造偶像；這乃是一種假的宗教，偶 像崇拜；這不是「真知識」，乃是「假哲學」﹗
哲學並不是真理，古希臘哲人畢達哥拉斯（Pythagoras， 580一500B. C.），雖被其門徒奉若神明，但畢氏僅自稱為「愛智者」，並謂「智慧乃屬上帝，並非屬人」。奧古斯丁複認為柏拉圖和新柏拉圖派之創始者柏落第 （Plotinus），都想用自我神化的方法，尋求上帝，乃為絕不可能之事。「因為人乃被造之物，只能靠著神的恩典，始能和神性有分。人既非神，真理亦既 屬神，自不能從人求得真理。」人既非自有永有，一個本來「沒有」，「終必歸於無有」的人，想單靠人的理性，去瞭解超越的「自有永有」的上帝，這乃是一種絕 不可能的妄想，亦為「內在哲學家」所以心勞日拙，終歸虛空的悲哀。有人以哲學家比諸一位想在一間根本沒有貓在裡面的暗室中捉貓的人，實屬簡明確當。又據卡 夫卡（Kafka）寓言，謂有一人，獨行曠野，偶見大廈，入內參觀，發現一人在澡盆釣魚。審視久之，因向進言︰「盆既無魚，終日垂釣，豈非徒勞﹗」其人慢 聲應曰︰「余亦知之。」此人明知無魚，但仍垂釣自若。此亦正足表明世俗學者，執迷不悟，自我陶醉之情態﹗法國天才科學家巴斯格氏（Pascal）初亦想從 科學哲學，探求人生奧秘，卒陷非常煩悶痛苦的境界，乃廢然而返，研讀聖經；果於某夕看到神的榮光，像摩西所見之火焰，充滿其室，並得神啟示，上聞主聲，曰 ︰「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝。」
誠以宇宙本身，已是偉大奇妙，非人智所能窺測，則我們對於創造宇宙萬物的主，自更無法了悟。主耶穌對尼哥底母說︰「我對你們說地上的事，你們尚且不 信，若說天上的事，如何能信呢？」（約三12）「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」（羅一一33；並參閱伯一一7） 「我們現在所知道的有限」，「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」，「如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」，到了面對面看到「那完全的來 到」的時候，「這有限的必歸於無有」，「知識也終必歸於無有」（林前一三8一12）。史賓塞（H.Spencer）亦嘗說︰「我們的心智和思想，都是有限 的，絕對不能對那位超乎一切限製者，來加以概念的說明。」可見科學哲學，實不能解答宇宙人生的問題。所以基督教非科學非哲學，而乃為神的啟示，而有其獨特 的宇宙觀。主耶穌所講關於上帝的道理，絕非文學的空談，所以不用「無限者」（Infinite），「絕對者」 （Absolute），「第一因」（First Cause），「超絕者」（Unconditioned）那些陳腐的玄學名詞。這些玄學名詞，乃是本節上文柏拉圖比喻中那些在岩洞裡的囚犯，在暗無天日中 所揣摩的暗影，而非其所指的本體的真像。甚至謝林（Friedrich W. J. Schelling）也說，基督教並非空洞的學說，乃為客觀的事實。基督教最主要的內容與實質，乃為基督，非在空洞的理論，乃在基督所完成的救恩。這乃是 基督教所以異乎一般宗教和哲學的特點。基督教的宇宙觀，其中心乃在承認主耶穌基督是上帝在肉身顯現。這一個觀念非常重要，因為他乃是「上帝本體的真像，常 用他權能的命令托住萬有；……」（來一3）他是「那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看 見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西一15一17）所以渥 爾博士（James Orr）說，主耶穌基督乃是宇宙的中心，而且也是哲學的中心。又謂︰如果承認他是宇宙的中心，便能引導人類向上（Upward Movement），有正確的上帝觀，承認主耶穌是我們的主和上帝（約二○28），從而真正明白上帝的啟示。因為主耶穌也曾明言︰「你們信上帝，也當信 我。」（約一四1）但是，如果不信主耶穌，或雖信卻又不信他完全的神性，則其境界，必每況愈下，日趨沉淪（Downward Movement）。從一種「凡人論」（Humanitarianism），或「不可知論」流為「懷疑主義」，甚至「悲觀主義」和「虛無主義」。例如伏爾 泰（Voltaire），他不信耶穌，所以他晚年非常悲觀，對人生亦無興趣，認為這個世界只是充滿了屍體，並怨嘆他生在世上。而當他臨死之時，看到黑暗迎 面壓身，便顫慄驚恐，悽慘哀呼︰「可怕啊，可怕啊﹗上帝拯救我，憐憫我﹗主耶穌基督拯救我，憐憫我﹗」雷南（Renan）雖信基督，但卻否認基督之神性， 思想也流於悲觀，嘗謂「我的知識儘管增加，但是我對人類前途，愈覺沒有希望。」又如尼采（Nietzsche）迷信權力意志，斥基督教為奴才哲學，甚至以 基督教的道德觀，乃是一切虛偽之最惡劣的表現，乃是人間的妖魔，人類墮落的厲階。尼氏不到三十歲，即神經失常，時患劇烈的頭痛症；一八七九年（三十五歲） 以後，便離群索居；其所著書，語多狂妄；神經變態，卒乃不治身死。凡此俱足為不信者之殷鑑﹗而今之哲人，尤當深思反省，知所悔悟。
第一，應當悔悟──「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，……上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；……」（林前一26一27）智慧人所以不蒙 揀選，其一，乃是因為智慧人自作聰明，其實沒有智慧；他們不能超脫窠臼，自拔庸俗，不能有超凡的境界，柏拉圖沒有智慧，因為他不能識透斯巴達製度的缺陷， 乃反以之為其理想國之楷模。亞理斯多德沒有智慧，因他不知奴隸製度之違反人性，而卻為之辯護。古今中外一切哲學家，都沒有智慧，因為他們都是以人為本，只 是為人立言；不能打破自我的桎梏，脫離敗壞的轄製，享受上帝兒女自由的榮耀（羅八21）。其二，智慧人所以不被揀選，乃是因為他們既不認識自己，也不認識 救主。一方面，他們妄自尊大，予智自雄，自比神明；以為知識即權力，理知即真理。不知人雖能用其理知創造文化，卻也能由其理知毀滅文化。另一方面，他們又 妄自菲薄，以為在偉大的宇宙中，僅滄海之一栗。而不知基督教的精義，乃在主耶穌基督「神」「人」二性奧秘的聯合，及其與信徒之合而為一。人類一方面固是腐 敗墮落，為神所棄；一方面卻又能因信稱義，作神兒女。巴斯格（Pascal）說，這兩個真理，乃是同樣重要，不可顧此失彼。世上的智慧人、哲學家，往往知 其一面不知其二，所以或則自以為神，妄想自建地上天國，不認識自己的敗壞；或則不信有神，以為人類毫無盼望，而不知有救主。基督教的妙諦，乃在上帝的愚拙 總比人智慧（林前一25）；他「向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太一一25）此則非「虛懷若谷」、「大智若愚」的人，不能了悟。
第二，應當悔悟──「上帝也揀選了……那無有的，為要廢掉那有的。」（林前一28）每一派哲學家，都抱其天真的幻想，例如黑格爾、孔德、馬克思…… 都以為他們自己的道理，乃是絕對高明，至真至善。他們不但「文人相輕」，否定其他各家之言；而且還想與神鬥智，以自己有限的理性，限製上帝無限的智慧與權 能；結果，井蛙窺天，他們的理性變成了他自己狂傲的奴隸。更可憐的，哲學家明明存著天真的幻想，而卻陷於幻想而不自知，以為只有他自己的學說，高人一籌， 絕非幻想，可以放諸四海而皆準，俟之百世不惑；殊不知道這才是最大的幻想。上文所述安斯坦之言，他雖自嘆其不能擺脫他自己理性的桎梏；但卻終未悔悟，只有 神的真理，才能使我們得自由（約八32）。人類的知識乃是有限的，「這有限的必歸於無有」，「知識也終必歸於無有」（林前一三8一12）。到了那完全的來 到的時候，「那有的」便要被「廢掉」，歸於虛幻。我們當大徹大悟，丟棄「那有的」，完全倒空自己，成為那「無有」的，才能蒙神揀選，承受聖道，無有而無不 有，在他的「真理」內得到釋放；始能超脫陷阱，不作井蛙，而能見其大而窺其全。這乃是「正等覺」、真智慧、真哲學。
第三，應當悔悟──世俗學者，「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，……他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚 拙……」；「他們向上帝有熱心，但不是按著真知識；因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」（羅一21一22，一○2－3）平心而論， 世俗的哲學家，對於宗教和上帝的事，未嘗不是沒有「熱心」。但是他們卻不是「按著真知識」；他們乃在「椽木求魚」，依靠自我的理性，反對權威的信仰。這乃 是一種「理性的人文主義」。結果他們所求得的所謂「上帝」，並不是創造宇宙萬物、自有永有、全智全能的上帝，而乃是「理性的上帝」（God of Reason），或是一種被造的「自然」（Nature）。這種哲理，最能投合屬血氣的自然人，因為他們「不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙」（林前二 14）。例如孔德，認為人類乃有一種人同此心，心同此理的精神力量，可使人類社會，團結一致，相親相愛，此即所謂人道的宗教。又如杜威，更以為超自然的宗 教，乃是社會文化進步發展最大的障礙，而各教派的道理，更使人類分成彼此敵視的陣營。所以他反對權威的信仰，而主張用教育的方法，以期泯除畛域，造成「共 信」（Common Faith）。這些天真的想法，誠如保羅所說，雖是大有「熱心」，但非「按著真知識」。他們妄想以人的理性，來代替上帝，殊不知人的理性，乃是各是其是， 不可能有統一的內容，絕難形成共同的信仰。他們更不知人類乃是被造物，總不免其缺陷，他們的知識，乃是「有限的」，不是「那完全的」，「終必歸於無有」； 而他們的義，也「像污穢的衣服」（賽六四6），「若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）；他們雖反對聖經權威的信仰，卻造成自己的權 威，反而變為一種自負自義，更趨偏激的狂熱（Fanaticism）；妄想「神化自我」，建立「地上天國」；否認真神，自造偶像；這乃是一種假的宗教，偶 像崇拜；這不是「真知識」，乃是「假哲學」﹗
人類離神背道之史證
我們研究人類歷史，可得一個最嚴重而為一般史家所忽視的特徵，便是人類之背離真神，和宗教信仰的墮落，──從原始的一神信仰，退化墮落，變為多神乃至邪靈的迷信。這從埃及、亞述、伊朗、希伯來、巴比倫、腓尼基、希臘、羅馬、印度、中國的古史中，都可得到充分的證據。
惜一般趨時騖新的學者，惑於「進化論」的謬說，以為人類的宗教信仰也是進化的。這種理論，不僅似是而非，而且會誘惑世人落入新奇的異端、滅亡的歧途。因為根據考古學家、人種學家、以及神學家深入研究的結果，都足證明宗教進化論實乃缺乏史實的根據，乃是一種淺薄皮相的臆說。
關於這點，維也納大學原始人種學、語文學教授史密德博士（Dr. Wilhelm Schmidi）曾作極精深的研究。他曾在其巨著《上帝觀的起源》（ Der Ursprung der Gottesidee）中，證明原始民族已有上帝的信仰。他嘗說︰「博考世界各種原始民族的宗教信仰，如原始的非洲勃希曼人（Bushmen）、畢格米人 （Pygmy）和澳洲東南部的古林族（Kulin）和游英族（Yuin）；北美洲的原始民族，以及北極的低級文化民族，他們的宗教信仰，都有崇拜獨一至高 神的特質。」史氏又說︰「在三個北美洲最古的原始民族中，他們都是先有獨一上帝的信仰，以後才有拜物主義、精靈崇拜、圖騰主義以及鬼怪迷信。」
史氏之說，並非一己之偏見，乃是廣徵博引客觀研究的結論；綜計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣的意見。質言之，自古迄今，世界各處，客觀的史實與事象，都是支持史氏學說的有力證據。
複次，德國神學家艾勃拉氏（J．H. A. Ebrard），在其所著兩大卷的《辯道學》（Apologetics）中，曾對世界一切開化和半開化民族的歷史，作極詳密的考證，強調︰人類的宗教信仰 絕非上進的，乃是墮落的。還有許多宗教學家，如威廉馬丁（Dr. William A. P. Martin），如開洛格（S.H.Kellogg），如喬爾奇（E. J. Jurji），以及專治東方文化宗教的權威學者慕勒（Max Muller）、李雅各（ James Legge），和威廉爵士（Sir M. Monier-William），都是心同此理，不謀而合。
從印度的歷史來看，我們追溯他們四千年悠久的史程，他們的宗教信仰，愈古愈是比較純樸。他們最初也是信仰一神。麥克唐納氏（A.A. Macdonell）在其所著《梵語文學》（Sanskrit Literature）中說︰「最初印度的吠陀文學，有濃厚的一神信仰色彩。」按印度教乃自吠陀教脫胎而來。吠陀（Veda）一字，其語源乃為英文之 Wit和Wisdom ；德文之Wissen ；意雲「智慧」，我國譯作「智論」。吠陀經文，共有四種，初為黎俱吠陀（Rig-Veda），為雅利安人之讚美詩詞，信仰比較純正；二為薩磨吠陀 （Soma Veda），作歌詠之用；三為夜幽吠陀（Yajuveda），專為祭祀之用，漸重儀文之末；四為阿闥婆吠陀（Atharva Veda），乃為一種消災降福的符咒，初流行於下層社會，為愚夫愚婦所信，以後竟盛行於王室士大夫之間。據威廉爵士說︰「印度民族的宗教信仰，乃是退化 的，墮落的；事實上，所謂印度教，現已成為一種鬼魔學（Demonology），百分之九十的教徒，都是迷信鬼魔。」
從埃及的歷史來證明，亦是最初有一神信仰，以後變為多神信仰。於此，著名學者，如Brugsch,Blum Ernest，Renouf和Rouge，均有同樣見解。其中如雷諾夫（Renouf）氏說︰「埃及宗教歷史的過程，並非淨化的，進步的；乃是退化的，墮 落的；埃及純僕的宗教信仰，乃在其遠古的時代。」
再從底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶的原始民族的歷史來看，結論仍是相同。如翁斯德 （A.T.Olmstead），在其所著《亞述史》（History of Assyria）說︰在最古的蘇美人（Sumerian）時代，他們崇拜阿曉神（Ashur，著者按︰此乃亞述古都名，亦為神名），乃是一神信仰。牛津大 學亞述史教授蘭敦博士（Dr. Langddon）說︰「無論蘇美族和閃族的宗教，都是先有一神信仰，後才趨於墮落，有多神和邪靈的崇拜。」
一九二六年費爾特博物院和牛津大學（Field Museum and Oxford University）合組之探險隊挖掘巴比倫東北二十五英哩之傑姆德那塞（Jamdef Nasr），知為一個洪水以前的古城，約在主前三五○○年毀於火，蘭敦博士在此發現最古的象形文字的古碑，顯示人類原始的一神信仰。
又據畢德里爵士（Sir Flinder Petrie ）說︰在希臘、中國，也有原始的一神信仰。最近許多著名的人類學家也宣告，許多原始民族，都普遍地相信一位至高的神。例如，賽斯氏（Sayce）在一八九 八年宣佈，他已在大英博物院中的三片古代泥版上，發現了哈慕拉比（Hamurabi）時代的文字，寫著「耶和華是神」。克萊氏（A. T. Clay），發現在主前一五○○年時尼浦耳的泥版上，寫有「耶和華是造物主」的字樣。拉珊拉（Ras Shamra）的泥版上，也記著腓尼基人有一位「愛爾」（El．即耶和華）神，乃為他們所崇拜的最高之神。
基於以上所述，所謂宗教進化論，乃是不合科學、不合史實的幻想。據聖經記載，自塞特生了以挪士（亞當之孫），那時候的人已求告耶和華的名（創四 26）。挪亞時代，人類敗壞，曾遭洪水毀滅（創六至八章）。其後以色列人敬拜邪神，又疊遭災禍（參看士師記、列王紀。另詳拙著《舊約新論》）。據社會學權 威學者蘇魯根氏（P. A. Sorokin）研究，人類最初是接近上帝的，後因自負自義，逐漸與神疏遠；降及近世，每況愈下，沉迷物慾，心為形役；完全流為肉體的感覺，以致道德精神 大為墮落。今日人類之危機，其根源乃在感官文化之解體。所以，真正的啟示宗教，乃是敬拜獨一至高的真神；一切外邦宗教，乃是人類背離真神和靈性退化墮落的 表現。以是，使徒保羅曾痛加針砭，指陳人類背離真神、崇拜偶像、轉向邪惡、墮落退化的趨勢（參閱羅一20一32）。現代許多考古學家和人種學家的研究考 證，對羅馬書第一章二十至三十二節這一段聖經的真理，提供了許多事實的明證；而我們回顧我們中國民族的歷史，也可得到同樣的結論。
惜一般趨時騖新的學者，惑於「進化論」的謬說，以為人類的宗教信仰也是進化的。這種理論，不僅似是而非，而且會誘惑世人落入新奇的異端、滅亡的歧途。因為根據考古學家、人種學家、以及神學家深入研究的結果，都足證明宗教進化論實乃缺乏史實的根據，乃是一種淺薄皮相的臆說。
關於這點，維也納大學原始人種學、語文學教授史密德博士（Dr. Wilhelm Schmidi）曾作極精深的研究。他曾在其巨著《上帝觀的起源》（ Der Ursprung der Gottesidee）中，證明原始民族已有上帝的信仰。他嘗說︰「博考世界各種原始民族的宗教信仰，如原始的非洲勃希曼人（Bushmen）、畢格米人 （Pygmy）和澳洲東南部的古林族（Kulin）和游英族（Yuin）；北美洲的原始民族，以及北極的低級文化民族，他們的宗教信仰，都有崇拜獨一至高 神的特質。」史氏又說︰「在三個北美洲最古的原始民族中，他們都是先有獨一上帝的信仰，以後才有拜物主義、精靈崇拜、圖騰主義以及鬼怪迷信。」
史氏之說，並非一己之偏見，乃是廣徵博引客觀研究的結論；綜計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣的意見。質言之，自古迄今，世界各處，客觀的史實與事象，都是支持史氏學說的有力證據。
複次，德國神學家艾勃拉氏（J．H. A. Ebrard），在其所著兩大卷的《辯道學》（Apologetics）中，曾對世界一切開化和半開化民族的歷史，作極詳密的考證，強調︰人類的宗教信仰 絕非上進的，乃是墮落的。還有許多宗教學家，如威廉馬丁（Dr. William A. P. Martin），如開洛格（S.H.Kellogg），如喬爾奇（E. J. Jurji），以及專治東方文化宗教的權威學者慕勒（Max Muller）、李雅各（ James Legge），和威廉爵士（Sir M. Monier-William），都是心同此理，不謀而合。
從印度的歷史來看，我們追溯他們四千年悠久的史程，他們的宗教信仰，愈古愈是比較純樸。他們最初也是信仰一神。麥克唐納氏（A.A. Macdonell）在其所著《梵語文學》（Sanskrit Literature）中說︰「最初印度的吠陀文學，有濃厚的一神信仰色彩。」按印度教乃自吠陀教脫胎而來。吠陀（Veda）一字，其語源乃為英文之 Wit和Wisdom ；德文之Wissen ；意雲「智慧」，我國譯作「智論」。吠陀經文，共有四種，初為黎俱吠陀（Rig-Veda），為雅利安人之讚美詩詞，信仰比較純正；二為薩磨吠陀 （Soma Veda），作歌詠之用；三為夜幽吠陀（Yajuveda），專為祭祀之用，漸重儀文之末；四為阿闥婆吠陀（Atharva Veda），乃為一種消災降福的符咒，初流行於下層社會，為愚夫愚婦所信，以後竟盛行於王室士大夫之間。據威廉爵士說︰「印度民族的宗教信仰，乃是退化 的，墮落的；事實上，所謂印度教，現已成為一種鬼魔學（Demonology），百分之九十的教徒，都是迷信鬼魔。」
從埃及的歷史來證明，亦是最初有一神信仰，以後變為多神信仰。於此，著名學者，如Brugsch,Blum Ernest，Renouf和Rouge，均有同樣見解。其中如雷諾夫（Renouf）氏說︰「埃及宗教歷史的過程，並非淨化的，進步的；乃是退化的，墮 落的；埃及純僕的宗教信仰，乃在其遠古的時代。」
再從底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶的原始民族的歷史來看，結論仍是相同。如翁斯德 （A.T.Olmstead），在其所著《亞述史》（History of Assyria）說︰在最古的蘇美人（Sumerian）時代，他們崇拜阿曉神（Ashur，著者按︰此乃亞述古都名，亦為神名），乃是一神信仰。牛津大 學亞述史教授蘭敦博士（Dr. Langddon）說︰「無論蘇美族和閃族的宗教，都是先有一神信仰，後才趨於墮落，有多神和邪靈的崇拜。」
一九二六年費爾特博物院和牛津大學（Field Museum and Oxford University）合組之探險隊挖掘巴比倫東北二十五英哩之傑姆德那塞（Jamdef Nasr），知為一個洪水以前的古城，約在主前三五○○年毀於火，蘭敦博士在此發現最古的象形文字的古碑，顯示人類原始的一神信仰。
又據畢德里爵士（Sir Flinder Petrie ）說︰在希臘、中國，也有原始的一神信仰。最近許多著名的人類學家也宣告，許多原始民族，都普遍地相信一位至高的神。例如，賽斯氏（Sayce）在一八九 八年宣佈，他已在大英博物院中的三片古代泥版上，發現了哈慕拉比（Hamurabi）時代的文字，寫著「耶和華是神」。克萊氏（A. T. Clay），發現在主前一五○○年時尼浦耳的泥版上，寫有「耶和華是造物主」的字樣。拉珊拉（Ras Shamra）的泥版上，也記著腓尼基人有一位「愛爾」（El．即耶和華）神，乃為他們所崇拜的最高之神。
基於以上所述，所謂宗教進化論，乃是不合科學、不合史實的幻想。據聖經記載，自塞特生了以挪士（亞當之孫），那時候的人已求告耶和華的名（創四 26）。挪亞時代，人類敗壞，曾遭洪水毀滅（創六至八章）。其後以色列人敬拜邪神，又疊遭災禍（參看士師記、列王紀。另詳拙著《舊約新論》）。據社會學權 威學者蘇魯根氏（P. A. Sorokin）研究，人類最初是接近上帝的，後因自負自義，逐漸與神疏遠；降及近世，每況愈下，沉迷物慾，心為形役；完全流為肉體的感覺，以致道德精神 大為墮落。今日人類之危機，其根源乃在感官文化之解體。所以，真正的啟示宗教，乃是敬拜獨一至高的真神；一切外邦宗教，乃是人類背離真神和靈性退化墮落的 表現。以是，使徒保羅曾痛加針砭，指陳人類背離真神、崇拜偶像、轉向邪惡、墮落退化的趨勢（參閱羅一20一32）。現代許多考古學家和人種學家的研究考 證，對羅馬書第一章二十至三十二節這一段聖經的真理，提供了許多事實的明證；而我們回顧我們中國民族的歷史，也可得到同樣的結論。
中國固有的天道觀念
中國民族乃是一個有悠久歷史的文化民族，在世界文化史的地位上，我們便是三個文化中心之柱石；而在精神生活方面，我們本來就有一種比較純樸的一神宗
教思想。（所謂純樸，乃和以後墮落的宗教思想比較而言。讀者請閱下文及本章附錄。）據考古學者研究，從一八九九年在河南安陽縣發掘出來的甲骨文字來證明，
中外學者均一致承認︰中國民族最初便有「昭事上帝」的宗教信仰。例如，約翰羅斯氏（John
Ross）說︰「中國民族的上帝觀，淵源甚古；我們幾乎可說，在最古的中國歷史記載中，第一頁即可見到上帝的名詞。」中國先民，早就相信有一位創造天地、
主宰萬物、賞善罰惡、聰明正直的「上帝」之存在，並敬畏而崇拜之。
中國民族這種敬畏上帝的宗教思想，第一，可以證諸上文所述的幾百萬片甲骨的卜辭；其次可以證諸各種權威的古籍。茲謹略敘其要如後︰
1．《書經》──「天祐下民，作之君，作之師；惟其克相上帝，寵綏四方。」
4．《易經》──「大哉乾元，萬物資始乃統天。」
5．《論語》──「獲罪於天，無所禱也。」
9. 《史記》──「天者，人之始也。」
此外，尚有道家的「順天」，墨家之「尊天」思想，如謂「天必欲人之相愛相利」，篇幅所限，未克俱引。
但是，從嚴格的神學觀點來說，先秦的天道觀和上帝觀，只是得之「普通啟示」（General Revelation），而非真神的「特殊啟示」（Special Revelation）。憑普通啟示，僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、三位一體的獨一真神，有正確無誤的認識。 所以，這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質。上焉者，成為一種空幻虛無的泛神論（Pantheism），或理神論（Deism或稱超神論）。下焉 者，便流為一種迷信邪靈、崇拜偶像的低級宗教觀念和神秘思想。民德墮落，民族衰微，此實厲階。
中國民族這種敬畏上帝的宗教思想，第一，可以證諸上文所述的幾百萬片甲骨的卜辭；其次可以證諸各種權威的古籍。茲謹略敘其要如後︰
1．《書經》──「天祐下民，作之君，作之師；惟其克相上帝，寵綏四方。」
「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃﹗」2．《詩經》──「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭。」
「夏氏多罪，天命亟之；予畏上帝，不敢不正。」
「敬事上帝，立民長伯。」
「天敘有功，天秩有禮；天命有德，天討有罪。」
「神之格思，不可度思，皇矣上帝，臨下有赫。」3．《詩大雅》──「上帝監察四方，求民之莫。」
「蕩蕩上帝，下民之辟，」
「上帝臨汝，無貳爾心，」
「維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」
4．《易經》──「大哉乾元，萬物資始乃統天。」
5．《論語》──「獲罪於天，無所禱也。」
「不怨天，不尤人，知我者其天乎？」6．《中庸》──「郊社之禮，所以事上帝也。」
「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」
「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」7．《左傳》──「夫神，聰明正直，而一者也。」
「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎﹗」8．《呂氏春秋》──「昔者，殷湯克夏，王天下五年不雨，湯王以身禱於桑林，於是剪其發，割其瓜，自以為犧牲，用祈福於上帝，雨大至，人皆悅之。」
「天生民而樹之君，以利之也。」
9. 《史記》──「天者，人之始也。」
此外，尚有道家的「順天」，墨家之「尊天」思想，如謂「天必欲人之相愛相利」，篇幅所限，未克俱引。
但是，從嚴格的神學觀點來說，先秦的天道觀和上帝觀，只是得之「普通啟示」（General Revelation），而非真神的「特殊啟示」（Special Revelation）。憑普通啟示，僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、三位一體的獨一真神，有正確無誤的認識。 所以，這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質。上焉者，成為一種空幻虛無的泛神論（Pantheism），或理神論（Deism或稱超神論）。下焉 者，便流為一種迷信邪靈、崇拜偶像的低級宗教觀念和神秘思想。民德墮落，民族衰微，此實厲階。
不可得聞之性與天道
孔子說︰「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」其一生柄柄皇皇，致力「率性」、「修道」的工夫，學者牽強附會，竟把他和新約聖經裡的施浸約翰，來互相
比擬。其實孔子未聞天道之奧秘，他和施浸約翰，究未可相提並論，施浸約翰在猶太曠野傳道，高呼︰「天國近了﹗你們應當悔改。」（太三2－3）
他 的使命，乃是應驗先知以賽亞的預言︰「在曠野有人聲喊著說︰『預備主的道，修直他的路﹗』」孔子高呼「天命之謂性，率性之謂道，『修道』之謂教」，和施浸 約翰「修直主道」的精神，卻是完全異趣，未可相提並論。因為孔子行道，乃是「人道」，並非「天道」。孔教只是「世上的小學」（西二8）；而施浸約翰乃是 「為光作見證」（約一8）。所以，施浸約翰在傳道的時候說︰「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施浸， 他卻要用聖靈給你們施浸。」 （可1: 7－8）又說︰「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。……他必興旺，我必衰微。從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。……上 帝所差來的，就說上帝的話；因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身 上。」（約三27一36）但孔子因為沒有認識基督，絕不能了悟此中的奧秘。
平心論之，孔子一生渴慕真道，而且對於生命的意義，確乎 有深切的體認；所以他說︰「朝聞道，夕死可矣。」其一生棲棲皇皇，席不暇暖，「率性」、「修道」、崇道、弘道的精神，尤值敬仰。但孔子一生所傳的道，究竟 是什麼呢？照他自己門徒的詮澤，只是「忠恕而已矣」。他一生周遊列國，傳道所得的結果是什麼呢？只是「吾道不行」，廢然而返。主耶穌說︰「凡婦人所生的， 沒有一個興起來大過施浸約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」（太一一11 ）孔子雖被尊為「至聖先師」，甚至稱為「萬世師表」；但這乃是從人來的榮耀，他究竟「不是從天上來的」；「從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」 （約三31）所以，孔子的道理──所謂「孔教」，只是一種人文主義（Humanism），僅是一種以人為本位的（Anthropocentric），而非 以神為中心的倫理系統；質言之，只是「人道」，不是「天道」。他一生追求渴慕，率性修道的結果，僅僅止於「屬人的」、「屬地的」境界；所謂「性與天道」， 照其自己的門徒說，卻是「不可得而聞」，完全茫然。這固是孔子終身的遺憾，也是我們中國民族莫大的不幸。
然則，「夫子之性與天道」，為什麼「不可得而聞」呢？因為「性與天道」，「不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。……乃是從 前所隱藏，上帝奧秘的智慧，……這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，……『上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到 的。』……除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。」（林前二6一11）主耶穌曾對一位以色列有才有學、有德有望的尼哥底母說（按︰這正就是主對我國乃至普 天下一切自鳴有才有學、有德有望的千千萬萬的「尼哥底母」說）︰「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下，仍舊在天 的人子，沒有人升過天。」（約三12一13）施浸約翰說︰「從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來， 只是沒有人領受他的見證。」（約三31一32）
於此，我們認為老子的見解，較諸孔子，倒勝一籌，他頗有自知之明，老實承認︰「道可道，非常道」；並斥孔子之道，過於庸俗，曾當面教訓孔子說︰「大 道廢，無仁義。」「去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益於子之身」﹗並作「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」的激論。（參《道德經》第十八章第十九章。 按老子此語，乃為對今日一切自負自義的人文主義者的當頭棒喝﹗）孔子亦自愧不如，仰佩老子，幾把他捧到天上，曾對其門徒說︰「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其 能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為繒。至於龍，吾不知其乘風而上天。吾今日見老子，其猶龍耶？」是可證孔子對道領悟的境界， 是如何的平凡庸俗。所以，孔子一生，雖有「朝聞道，夕死可矣」的謀道決心，雖有「率性」、「修道」、弘道的大願，但是他的時代，畢竟與施浸約翰不同，他卻 未遇見基督耶穌──即那位「在萬有之先；萬有也靠他而立」（西一17），「太初與上帝同在。……生命在他裡頭」（約一21），「承受萬有……創造諸世 界。……托住萬有」（來一2－3），「從天降下仍舊在天的人子」（約三13），自不能聽到生命之主從天上所見所聞的生命之道；即一切從前許多君王先知和義 人想見而未見，想聞而未聞的（太一三17 ；路一○24）救世真道。因此，不僅孔子因未聞真道，而不得「永生」，我們中華民族也沒有得著生命和複興的力量。而儒家所追慕的所謂「天人合一」的境界 ──如主耶穌舉目望天，為屬他的子民向天父禱告時所說的「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一」（約一七23）的境界，卻始終落得一個 「水底撈月」似的，「可望而不可及」的幻想。
他 的使命，乃是應驗先知以賽亞的預言︰「在曠野有人聲喊著說︰『預備主的道，修直他的路﹗』」孔子高呼「天命之謂性，率性之謂道，『修道』之謂教」，和施浸 約翰「修直主道」的精神，卻是完全異趣，未可相提並論。因為孔子行道，乃是「人道」，並非「天道」。孔教只是「世上的小學」（西二8）；而施浸約翰乃是 「為光作見證」（約一8）。所以，施浸約翰在傳道的時候說︰「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施浸， 他卻要用聖靈給你們施浸。」 （可1: 7－8）又說︰「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。……他必興旺，我必衰微。從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。……上 帝所差來的，就說上帝的話；因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身 上。」（約三27一36）但孔子因為沒有認識基督，絕不能了悟此中的奧秘。
平心論之，孔子一生渴慕真道，而且對於生命的意義，確乎 有深切的體認；所以他說︰「朝聞道，夕死可矣。」其一生棲棲皇皇，席不暇暖，「率性」、「修道」、崇道、弘道的精神，尤值敬仰。但孔子一生所傳的道，究竟 是什麼呢？照他自己門徒的詮澤，只是「忠恕而已矣」。他一生周遊列國，傳道所得的結果是什麼呢？只是「吾道不行」，廢然而返。主耶穌說︰「凡婦人所生的， 沒有一個興起來大過施浸約翰的；然而天國裡最小的，比他還大。」（太一一11 ）孔子雖被尊為「至聖先師」，甚至稱為「萬世師表」；但這乃是從人來的榮耀，他究竟「不是從天上來的」；「從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」 （約三31）所以，孔子的道理──所謂「孔教」，只是一種人文主義（Humanism），僅是一種以人為本位的（Anthropocentric），而非 以神為中心的倫理系統；質言之，只是「人道」，不是「天道」。他一生追求渴慕，率性修道的結果，僅僅止於「屬人的」、「屬地的」境界；所謂「性與天道」， 照其自己的門徒說，卻是「不可得而聞」，完全茫然。這固是孔子終身的遺憾，也是我們中國民族莫大的不幸。
然則，「夫子之性與天道」，為什麼「不可得而聞」呢？因為「性與天道」，「不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。……乃是從 前所隱藏，上帝奧秘的智慧，……這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，……『上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到 的。』……除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。」（林前二6一11）主耶穌曾對一位以色列有才有學、有德有望的尼哥底母說（按︰這正就是主對我國乃至普 天下一切自鳴有才有學、有德有望的千千萬萬的「尼哥底母」說）︰「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下，仍舊在天 的人子，沒有人升過天。」（約三12一13）施浸約翰說︰「從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來， 只是沒有人領受他的見證。」（約三31一32）
於此，我們認為老子的見解，較諸孔子，倒勝一籌，他頗有自知之明，老實承認︰「道可道，非常道」；並斥孔子之道，過於庸俗，曾當面教訓孔子說︰「大 道廢，無仁義。」「去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益於子之身」﹗並作「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」的激論。（參《道德經》第十八章第十九章。 按老子此語，乃為對今日一切自負自義的人文主義者的當頭棒喝﹗）孔子亦自愧不如，仰佩老子，幾把他捧到天上，曾對其門徒說︰「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其 能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為繒。至於龍，吾不知其乘風而上天。吾今日見老子，其猶龍耶？」是可證孔子對道領悟的境界， 是如何的平凡庸俗。所以，孔子一生，雖有「朝聞道，夕死可矣」的謀道決心，雖有「率性」、「修道」、弘道的大願，但是他的時代，畢竟與施浸約翰不同，他卻 未遇見基督耶穌──即那位「在萬有之先；萬有也靠他而立」（西一17），「太初與上帝同在。……生命在他裡頭」（約一21），「承受萬有……創造諸世 界。……托住萬有」（來一2－3），「從天降下仍舊在天的人子」（約三13），自不能聽到生命之主從天上所見所聞的生命之道；即一切從前許多君王先知和義 人想見而未見，想聞而未聞的（太一三17 ；路一○24）救世真道。因此，不僅孔子因未聞真道，而不得「永生」，我們中華民族也沒有得著生命和複興的力量。而儒家所追慕的所謂「天人合一」的境界 ──如主耶穌舉目望天，為屬他的子民向天父禱告時所說的「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一」（約一七23）的境界，卻始終落得一個 「水底撈月」似的，「可望而不可及」的幻想。
民族衰微之主要因由
自漢以後的儒家，尤其是宋明的理學家，都以承繼道統、恢宏聖道為己任。他們都異曲同工的藉著「天」和「太極」等概念，來闡發宇宙的奧秘、人生的大道。例如︰
1．董仲舒說︰「天者，群物之祖也。」
2．張橫渠說︰「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。」氏以天地比父母，世人為天地之子女；人之體質理性，均由天賦，故均為同胞；只以氣質不同，有清濁之分。
3．周敦頤著《太極圖》及《通書》，以太極為宇宙創造者。氏說︰「一動生陽，一靜生陰」，「陰陽變合，生水火金土」，而生萬物。萬物之性之理，均本「太極」。
4．程明道說︰「天地之大德曰生，天地姻媼，萬物化生。」氏以「氣」為「乾元」，為宇宙本體。體氣分陰陽，陰陽交感，化生萬物。又以交感有偏正；正為人類，偏成萬物。
5．程伊川說︰「仁者以天地萬物為一體」，「萬物各具一例，萬理同出一源。」氏以宇宙成因，不外「理」、「氣」。理，行而上，為內在的；氣，行而下，乃外在的。惟氏又以為「心即性，性即理，理即道，道即心」，實出一源。故只須盡心，即能達「人天合一」之境。
6．陸象山︰則以太極為萬化之根本，就宇宙言，乃「天下之大本」；就人言，則為人類之「本心」。
7．朱熹︰亦謂天地之間，有理有氣。「理」為形而上之「道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。理為發動萬物之原始動力；氣 則僅為太極造物之工具。氏謂︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理。在天地言，天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有 此理。」朱複說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。」
8．邵康節說︰「萬物生於天地，天地生於太極；太極，即是吾心。」
查儒家以萬物始於大一，即太一，即元氣。《廣雅》雲︰「太初，氣 之始也，」《易系傳》雲︰「易有太極，是生兩儀。」《五經通義》說︰「天神之大者為昊天上帝，昊天上帝，即天皇大帝，亦即太一。」是則所謂「大一」、「太 一」、「元氣」、「太極」，實即「昊天上帝」之別名。儒家這種天道觀和上帝觀，顯然是一種玄學的空想──把一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、永有永生的 真神，變成學者「昏暗」「無知」（羅一21）的幻想，把一位創造天地萬物的主宰，變成受造的天地萬物，乃至一堆主觀虛構的名詞。正如保羅在羅馬書中說︰ 「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶 像，……將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」
失諸毫釐，謬以千里，儒家學者，雖存著「仁者以天地萬物為一體」的崇高胸懷；但是他們那種「太一」、「太極」等虛幻的觀念，非但不能使他們達到所謂「天人合一」、與「真神契合」的境界，而且即是他們所闡論的「觀念」的本身，也因過於虛幻，從而發生了極大的矛盾。
談宋明理學者，大都以程、朱和睦、王對立，視為宋明理學之兩大中心。但他們的中心思想──太極觀念，陸象山和朱晦庵，便因認識不同，各異其趣。
陸象山對「太極」的認識，認為是萬化之根本，形而上的道，而且認為體用一源，體即是用；故太極之上，便不應再有「無極」。因為他既認為體用不可分， 自不能再有加「無極」之理，如加「無極」，便為重疊。其次，氐謂「極」應訓「中」；義同《書經洪範》「皇極」之極，又同《詩經》「立我蒸民」，莫非爾 「極」之「極」，均為「中」的意思。「中」乃中庸未發之中，乃天下之大本﹗「極」與「中」，就宇宙言，乃為本體；就人說，乃為本心。體用本為一源，不應加 以分割。
朱熹的見解，則認為「太極」「無極」，乃相互為用，不可偏廢。他說︰「不言『無極』，則太極同於一物，不足為萬化根本；不言『太極』，則無極淪為空 寂，不能為萬化根本」。至於「極」應訓「中」一節，朱又認為大謬不然。朱氏於其致友人張南軒書中，論及此事有言曰︰「人自有生，即有知識，事物交來，應接 不暇，唸唸遷革，以至於死。其間初無頃刻停息，舉世皆然也。」「然聖賢之言，則有所謂未發之中，寂然不動者，以日用流行者為已發，而指夫暫而休息，不與事 接之際，為未發耶？嘗試以此求之，則混然無覺之中，邪暗鬱塞，似非靈明應接之體，而幾微之際，有一覺焉，則又便為已發，而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見， 於是退而求之於日用之間，則凡感之而通、觸之而覺，蓋有渾然全體，應物而不窮者，是乃天命流行，生生不已之機，雖一日之間，萬起萬滅，而其寂然之本體則未 嘗不寂然也。所謂未發，如是而已；失豈別有一物，限於一時，拘於一處，而可以謂之中哉﹗」
準斯以觀，儒家的天道觀念，不但虛妄空幻︰而其所謂「太極」、「無極」等等的理論，尤複莫衷一是，自相矛盾。夫「本立而道生」，「物有本末，事有始 終，知所先後，則近道矣。」我國先民了悟到的「天道」，我國民族固有的敬畏「上帝」的宗教信仰，乃被那些以承繼發揚中國道統為己任的學者，建立在一個虛妄 空幻互相矛盾的基礎之上，則又何怪真道的種子，在我們中國的本上，不能生根發芽。
當然，中國民族宗教信仰之墮落，不能完全歸咎於儒教和理學，而尚別有其因由。其一，為自漢以後道教的變質，術士巫女，出入宮廷，肆其邪術，惑上欺 世。魏晉六朝以後，民族衰微，人心陷溺；因果相乘，尤使低級宗教觀念，迷信風習，乘時橫決。上焉者，修仙煉丹；下焉者，交鬼降魔，益使純正宗教，基督聖 道，無從發展。其二，則為無神論的佛教之輸入，其於民族精神影響之慘烈，即韓愈亦已有先見之明，曾為文痛辟，且謂「亂亡相繼，事佛求福乃反得禍」﹗
1．董仲舒說︰「天者，群物之祖也。」
2．張橫渠說︰「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。」氏以天地比父母，世人為天地之子女；人之體質理性，均由天賦，故均為同胞；只以氣質不同，有清濁之分。
3．周敦頤著《太極圖》及《通書》，以太極為宇宙創造者。氏說︰「一動生陽，一靜生陰」，「陰陽變合，生水火金土」，而生萬物。萬物之性之理，均本「太極」。
4．程明道說︰「天地之大德曰生，天地姻媼，萬物化生。」氏以「氣」為「乾元」，為宇宙本體。體氣分陰陽，陰陽交感，化生萬物。又以交感有偏正；正為人類，偏成萬物。
5．程伊川說︰「仁者以天地萬物為一體」，「萬物各具一例，萬理同出一源。」氏以宇宙成因，不外「理」、「氣」。理，行而上，為內在的；氣，行而下，乃外在的。惟氏又以為「心即性，性即理，理即道，道即心」，實出一源。故只須盡心，即能達「人天合一」之境。
6．陸象山︰則以太極為萬化之根本，就宇宙言，乃「天下之大本」；就人言，則為人類之「本心」。
7．朱熹︰亦謂天地之間，有理有氣。「理」為形而上之「道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。理為發動萬物之原始動力；氣 則僅為太極造物之工具。氏謂︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理。在天地言，天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有 此理。」朱複說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。」
8．邵康節說︰「萬物生於天地，天地生於太極；太極，即是吾心。」
查儒家以萬物始於大一，即太一，即元氣。《廣雅》雲︰「太初，氣 之始也，」《易系傳》雲︰「易有太極，是生兩儀。」《五經通義》說︰「天神之大者為昊天上帝，昊天上帝，即天皇大帝，亦即太一。」是則所謂「大一」、「太 一」、「元氣」、「太極」，實即「昊天上帝」之別名。儒家這種天道觀和上帝觀，顯然是一種玄學的空想──把一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、永有永生的 真神，變成學者「昏暗」「無知」（羅一21）的幻想，把一位創造天地萬物的主宰，變成受造的天地萬物，乃至一堆主觀虛構的名詞。正如保羅在羅馬書中說︰ 「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶 像，……將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」
失諸毫釐，謬以千里，儒家學者，雖存著「仁者以天地萬物為一體」的崇高胸懷；但是他們那種「太一」、「太極」等虛幻的觀念，非但不能使他們達到所謂「天人合一」、與「真神契合」的境界，而且即是他們所闡論的「觀念」的本身，也因過於虛幻，從而發生了極大的矛盾。
談宋明理學者，大都以程、朱和睦、王對立，視為宋明理學之兩大中心。但他們的中心思想──太極觀念，陸象山和朱晦庵，便因認識不同，各異其趣。
陸象山對「太極」的認識，認為是萬化之根本，形而上的道，而且認為體用一源，體即是用；故太極之上，便不應再有「無極」。因為他既認為體用不可分， 自不能再有加「無極」之理，如加「無極」，便為重疊。其次，氐謂「極」應訓「中」；義同《書經洪範》「皇極」之極，又同《詩經》「立我蒸民」，莫非爾 「極」之「極」，均為「中」的意思。「中」乃中庸未發之中，乃天下之大本﹗「極」與「中」，就宇宙言，乃為本體；就人說，乃為本心。體用本為一源，不應加 以分割。
朱熹的見解，則認為「太極」「無極」，乃相互為用，不可偏廢。他說︰「不言『無極』，則太極同於一物，不足為萬化根本；不言『太極』，則無極淪為空 寂，不能為萬化根本」。至於「極」應訓「中」一節，朱又認為大謬不然。朱氏於其致友人張南軒書中，論及此事有言曰︰「人自有生，即有知識，事物交來，應接 不暇，唸唸遷革，以至於死。其間初無頃刻停息，舉世皆然也。」「然聖賢之言，則有所謂未發之中，寂然不動者，以日用流行者為已發，而指夫暫而休息，不與事 接之際，為未發耶？嘗試以此求之，則混然無覺之中，邪暗鬱塞，似非靈明應接之體，而幾微之際，有一覺焉，則又便為已發，而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見， 於是退而求之於日用之間，則凡感之而通、觸之而覺，蓋有渾然全體，應物而不窮者，是乃天命流行，生生不已之機，雖一日之間，萬起萬滅，而其寂然之本體則未 嘗不寂然也。所謂未發，如是而已；失豈別有一物，限於一時，拘於一處，而可以謂之中哉﹗」
準斯以觀，儒家的天道觀念，不但虛妄空幻︰而其所謂「太極」、「無極」等等的理論，尤複莫衷一是，自相矛盾。夫「本立而道生」，「物有本末，事有始 終，知所先後，則近道矣。」我國先民了悟到的「天道」，我國民族固有的敬畏「上帝」的宗教信仰，乃被那些以承繼發揚中國道統為己任的學者，建立在一個虛妄 空幻互相矛盾的基礎之上，則又何怪真道的種子，在我們中國的本上，不能生根發芽。
當然，中國民族宗教信仰之墮落，不能完全歸咎於儒教和理學，而尚別有其因由。其一，為自漢以後道教的變質，術士巫女，出入宮廷，肆其邪術，惑上欺 世。魏晉六朝以後，民族衰微，人心陷溺；因果相乘，尤使低級宗教觀念，迷信風習，乘時橫決。上焉者，修仙煉丹；下焉者，交鬼降魔，益使純正宗教，基督聖 道，無從發展。其二，則為無神論的佛教之輸入，其於民族精神影響之慘烈，即韓愈亦已有先見之明，曾為文痛辟，且謂「亂亡相繼，事佛求福乃反得禍」﹗
民族新生之基本要道
中西學者，凡認識中國歷史文化者，雖承認中國先民早已有敬畏上帝的一神宗教信仰；可惜，我國學者卻都不肯虛心追求基督聖道的真諦。今日我國誠欲傳揚聖道，
複興教會，其基要工作，一方面當清除流行民間的那些駁雜不淨的迷信觀念和神怪思想；一方面，尤應把我們民族固有的一神信仰──上帝觀念，從虛玄空疏的「天
道」、「太一」、「大一」、「元氣」、「太極」、「無極」等幻覺上，重建在一個永不壞朽、萬古長存的磐石（基督）基礎上。主耶穌說︰「凡聽見我這話就去行
的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把
房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了；並且倒塌得很大。」（太七24一27）
現在我們的民族，好比主耶穌所比喻的那所「蓋在沙土上」的房子，「雨淋、水沖、風吹」，要「倒塌了；而且倒塌得很大。」我們要用什麼做「中流的砥 柱」，來挽「狂瀾於既倒」呢？唯有使我們民族建立在「磐石」的基礎之上，那便是要信奉聖道，接受基督；因為基督，乃是活潑長存的神的道，乃是上帝本體的真 像（來一3）。
中國民族固有的敬畏上帝的宗教信仰，是為中外學者所稱頌的；中國儒家所懷抱的「仁者與天地萬物為一體」的「天人合一」、「敬天愛人」、「仁民愛物」 的觀念，也是相當崇高的。但這乃得諸普通啟示；而普通啟示只是一種暗淡的微光，乃是絕對不能認識真神的。所以這些信仰和觀念，結果便如同「蓋在沙土上的房 子，被雨淋，水沖，風吹，而倒塌了。」
世人有一個根本的哲學上的錯誤，便是以「人為衡量萬事的尺度」；（著者按︰此古希臘哲人卜洛泰哥拉氏之所謂名言，誠不知誤盡幾多蒼生﹗）甚至井蛙窺 天，妄以人智和神智來等量齊觀，相提並論；或則以「椽木求魚」的方法，來研究基督聖道的奧秘，終以「知也有涯」，格格不入；望洋興嘆，廢然而返。殊不知， 基督聖道和一切世俗的宗教迫乎不同，乃是上帝直接的啟示。這乃是「歷世歷代所隱藏的奧秘」，「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉 著他兒子（基督）曉諭我們……」起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。「上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們 作見證。」（來一1－2，二3－4）「這不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。」這乃是上帝為愛他的人所預備的，是目所未見、耳所 未聞、人心也未曾想到的，「只有上帝向我們顯明」的「上帝深奧的事」；「不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語」。「屬血氣的人不領會上帝聖 靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；」（林前二6－14）而想「用智慧委蜿的言語」，和「高言大智」，「宣傳上帝的奧秘」（林前二1一4），妄以「無 極」、「太極」……等道理，來窺測上帝的真道，甚至代替上帝的真道，無怪虛玄空幻，而且矛盾百出，反把真道的種子「擠住了」、「枯乾了」，甚至「吃盡」了 （太一三3一9）。而萬千生靈，亦正如迷失的羊群，被他們「虛空的妄言，……人間的遺傳和世上的小學」「擄去」（西二8）﹗
「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約一1）「那萬世以前歷世歷代所隱藏的上帝真道的奧秘，就是基督；」「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡 面藏著」，「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（林前二8）「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻 在這末世才為你們顯現」，我們要「脫去……祖宗所傳流虛妄的行為」，要蒙得救重生，「不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」，是憑著基督的「羔羊之 血」，乃「是藉著上帝活潑常存的道」。這就是「所傳給我們的福音。」（彼前一18一25）我們中國民族，雖未像以色列人釘死基督──「生命之主」；但是我 們卻用各種虛幻的道理、迷信的觀念，把那真道的種子「擠住了」、「枯乾了」、「吃盡了」﹗我們今日唯有把一切虛妄的知識智慧、理論成見，同釘十架；接受基 督，信奉聖道，使聖道的種子，在我們中華本土生根長芽，使基督的聖道，複興起來，我們民族才能「出死入生」（約五24），離開黑暗，進入「奇妙光明」（彼 前三9），得著真正的新生命。
現在我們的民族，好比主耶穌所比喻的那所「蓋在沙土上」的房子，「雨淋、水沖、風吹」，要「倒塌了；而且倒塌得很大。」我們要用什麼做「中流的砥 柱」，來挽「狂瀾於既倒」呢？唯有使我們民族建立在「磐石」的基礎之上，那便是要信奉聖道，接受基督；因為基督，乃是活潑長存的神的道，乃是上帝本體的真 像（來一3）。
中國民族固有的敬畏上帝的宗教信仰，是為中外學者所稱頌的；中國儒家所懷抱的「仁者與天地萬物為一體」的「天人合一」、「敬天愛人」、「仁民愛物」 的觀念，也是相當崇高的。但這乃得諸普通啟示；而普通啟示只是一種暗淡的微光，乃是絕對不能認識真神的。所以這些信仰和觀念，結果便如同「蓋在沙土上的房 子，被雨淋，水沖，風吹，而倒塌了。」
世人有一個根本的哲學上的錯誤，便是以「人為衡量萬事的尺度」；（著者按︰此古希臘哲人卜洛泰哥拉氏之所謂名言，誠不知誤盡幾多蒼生﹗）甚至井蛙窺 天，妄以人智和神智來等量齊觀，相提並論；或則以「椽木求魚」的方法，來研究基督聖道的奧秘，終以「知也有涯」，格格不入；望洋興嘆，廢然而返。殊不知， 基督聖道和一切世俗的宗教迫乎不同，乃是上帝直接的啟示。這乃是「歷世歷代所隱藏的奧秘」，「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉 著他兒子（基督）曉諭我們……」起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。「上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們 作見證。」（來一1－2，二3－4）「這不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。」這乃是上帝為愛他的人所預備的，是目所未見、耳所 未聞、人心也未曾想到的，「只有上帝向我們顯明」的「上帝深奧的事」；「不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語」。「屬血氣的人不領會上帝聖 靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；」（林前二6－14）而想「用智慧委蜿的言語」，和「高言大智」，「宣傳上帝的奧秘」（林前二1一4），妄以「無 極」、「太極」……等道理，來窺測上帝的真道，甚至代替上帝的真道，無怪虛玄空幻，而且矛盾百出，反把真道的種子「擠住了」、「枯乾了」，甚至「吃盡」了 （太一三3一9）。而萬千生靈，亦正如迷失的羊群，被他們「虛空的妄言，……人間的遺傳和世上的小學」「擄去」（西二8）﹗
「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約一1）「那萬世以前歷世歷代所隱藏的上帝真道的奧秘，就是基督；」「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡 面藏著」，「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」（林前二8）「基督在創世以前是預先被上帝知道的，卻 在這末世才為你們顯現」，我們要「脫去……祖宗所傳流虛妄的行為」，要蒙得救重生，「不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子」，是憑著基督的「羔羊之 血」，乃「是藉著上帝活潑常存的道」。這就是「所傳給我們的福音。」（彼前一18一25）我們中國民族，雖未像以色列人釘死基督──「生命之主」；但是我 們卻用各種虛幻的道理、迷信的觀念，把那真道的種子「擠住了」、「枯乾了」、「吃盡了」﹗我們今日唯有把一切虛妄的知識智慧、理論成見，同釘十架；接受基 督，信奉聖道，使聖道的種子，在我們中華本土生根長芽，使基督的聖道，複興起來，我們民族才能「出死入生」（約五24），離開黑暗，進入「奇妙光明」（彼 前三9），得著真正的新生命。
中國民族與基督聖道
壹 民族精神的遺產
中國民族固有的天道觀念，或「原始的一神信仰」（Primitive Monotheism）乃是人類自然的稟賦。在神學上，稱為「普通啟示」（General Revelation）。加爾文（John Calvin）在其所著《基督教原理》中說︰「人類由於自然的本能，都有若干對神的觀念和認識，乃人同此心，心同此理，不容推諉的道理。」我所以在本章中 說我國固有的敬畏上帝的觀念，為「比較純僕的宗教信仰」，乃是對我國流行的佛道各教和一切駁雜不淨的迷信觀念神怪思想，彼此比較而言。易言之，中國民族原 始的敬畏上帝的宗教信仰，乃較現在國人墮落的宗教信仰為純樸。我所以如此立說，第一，乃是要糾正那種似是而非的「宗教進化論」的謬論邪說。第二，要提出人 類「離神背道」、「宗教墮落」的史證確據。此乃一般純正的正統基督教學者所已共認的道理，拙著已有詳論，無待贅述。第三，我的苦心孤詣，乃是要用來「攻破 堅固的營壘」（林後一○4），破除國人對於儒釋道各教的成見，從而「因勢利導」，使中國民族從其原始的「一神信仰」，空洞的天道觀念，進而追求，並虛心接 受基督聖道。易言之，基督教並非「洋教」，實和我國固有的一神信仰，和天道觀念，更為接近；我們信奉聖道，並非如一般學者所斥的所謂「忘本」（？）。而我 國固有的一神信仰，實比現在迷惑國人各種不純正的宗教信仰，更為純僕。我這樣的「苦心孤詣」，「因勢利導」，並不是「牽強附會」，而且正所以反對牽強附 會，因為真理是絕不容妥協的。誠如保羅論傳福音的方略說︰「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向 什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（林前九20一22）因此，向中國人，我就作中國人，為要得中國人；向軟弱的人，我就作軟弱的 人，並不「開門見山」，「針鋒相對」，「單刀直入」，「咄咄逼人」；為要從國人珍視的「固有道統」，「民族精神遺產」，這種「軟弱的」思想上，因勢利導， 使他們對於基督聖道，不致「深閉固拒」，從而接受信奉。
貳 固有道統之衰微
惟 於此，我還要特別申明兩點︰第一，我並不是說，這種傳道方法，一定能夠使人起信得救。這乃是「辯道學」（Apologetics）本質上的弱點；亦是一切 「口舌筆墨」無可否認的缺陷。因為「信不在乎人的智慧，乃在乎上帝的大能。」（林前二5）「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）「……若不 聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡複活的，他們也是不聽勸。」（路一六19一31）其次，我亦顧慮到讀者對我的見解，也許會發生「誤解」，「牽強附 會」。所以我在拙著中曾一再剴切地指出︰我國固有的「天道觀念」，「一神信仰」，如何被學者用他們「虛空的妄言」，所曲解附會而發生的不幸結果。一則曰︰ 「我國固有的比較純僕的宗教信仰（乃指和現在流行民間的，那些駁雜不淨的迷信觀念和神怪思想，比較而言），乃被那些以承繼發揚中國道統為己任的學者，建立 在一個虛玄空幻，互相矛盾的基礎之上，則又何怪聖道的種子，在我們中國本土，不能生根發芽，欣欣向榮呢？」二則曰︰「我國今日複興聖道的基要工作，一方 面，當清除流行民間那些駁雜不淨的迷信觀念和神怪思想，一方面尤應把我們民族固有敬畏上帝的宗教信仰，從虛玄空幻的『太一』、『太極』等（沙土）觀念上， 『重建』（並非接枝）在一個永不壞朽，萬古長存的磐石基礎之上」。「現在我們的民族，好像耶穌所比喻的那房子，『蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹』，要『倒 塌了；並且倒塌得很大』（太七24一27）；我們要用什麼做『中流的砥柱』來『挽狂瀾於既倒』呢？唯有信奉聖道，使我們民族建立在磐石（基督）的基礎之 上」。三則曰︰「基督教和一切世俗的宗教，迥乎不同；乃是上帝特殊啟示（Special Revelation）的真道。這乃是『歷世歷代隱藏的奧秘』。『上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子（基督）曉諭我 們；』『起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。』（來一1－2， 二3－4）這不是世上的智慧，也不是這『世上有權有位將要敗亡之人的智慧』（林前二6），所以和一切世俗的宗教，不可同日而語。『屬乎地的，他所說的也是 屬乎地』；『世上有權有位的人』，既沒有一個知道『上帝奧秘的智慧』，而想用『智慧委婉的言語』和『高言大智』，『宣傳上帝的奧秘』；妄以「太一』、『太 極』的道理，來窺測上帝的真道，甚至代替上帝的真道，無怪虛玄空幻，而且矛盾百出；反把真道的種子，甚至我國固有比較純樸的『原始一神信仰』，『擠住 了』、『枯乾了』、甚至『吃盡了』。（太一三3．9）」
三 中華神學之謬論
複有進者，基督聖道，既是上帝的「特殊啟示」，自不能和凡俗的宗教，同日而語；尤未可與文化哲學，等量齊觀。因此現在有些相信「社會福音」的所謂 「基督教」（？）學者，本末倒置，謬以哲學為神學的基礎；根本昧於基督聖道超越時間空間的絕對性；以及「一主，一信，一洗，一上帝」（弗四5一6）的真 理，妄想使神學民族化，建立什麼「中華基督教的神學」；從而無視舊約新約一脈相承的整個體系，張冠李戴，曲解「成全律法」的經義；甚至更牽強附會，把「我 就是道路、真理、生命」（約一四6），解釋為「真理即是科學的目的，道路即是民主的實踐，而生命更是最高真理與最高道路相密織的契機。」無啻把那永生的神 子，獨一的救主，耶穌基督，比作一位凡俗的科學哲學的導師，和民主運動的領袖；如此代神立言，不僅是毀滅了聖經的真理，抑且否認了主耶穌的神性﹗更令人遺 憾的，還有一位中國「基督教」（？）作者竟把聖經，當作一種「假設」，從而僭妄地主張「中國基督徒應該有第三偉大的假設。基督教未傳入中國以前，我們有的 是中國本的舊約。這個舊約，上帝也是覺得是很好的。……基督教傳入中國以後，我們也要與上帝訂立中國本的新約。」「單靠歷史上一個猶太的耶穌是不夠的。」 「這個新約，單靠耶穌的血來簽字，是不夠的，要我們每一個人用自己的血來簽字」，「準備自己的血，以中國的舊約為根據，以耶穌的新約為參考，來與上帝訂立 一份關於中國及中國人與上帝的新關係的中國本的新約」。這種僭妄的謬論，不僅藐視聖經的權威，毫無神學的常識，實為古今未有之「異端」﹗不僅抹煞獨一救主 十架流血救贖的恩功，抑且目中無神，把上帝當作與人對等，可以「呼之即來」，「分庭抗禮」，簽訂合約的一造；何啻辱沒聖道，褻瀆真神﹗這只是「踐踏上帝的 兒子，將那使他成聖之約之血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，「他要受的刑罰……真是可怕的﹗」（來一○29一31）願神憐憫，不「叫真道因他們的緣故被譭 謗」；不令「假師傅，私自引進陷害人的異端」；不令他們「自取速速的滅亡」（彼後二1一2）﹗
肆 兩種啟示的判別
更有進者，作者追求國人所以執持「道平行而不悖」之俗見，對基督聖道，牽強附會，甚至有所謂「中國本的舊約新約」等的異端邪說，其癥結所在，乃在昧 於「普通啟示」（General Revelation），和「特殊啟示」（Special Revelation）的分際。我們雖不能完全抹煞普通啟示的價值，甚至其和特殊啟示的關係，（參看羅一19、21，二14一15 ；徒一四17，一七27一28）但普通啟示的對象，乃為一般世人。單憑普通啟示，而捨棄特殊啟示，是絕對不能得到充分的亮光，無法找到正確道路的。
第一普通啟示，只能給人對於上帝有若干模糊的知識，而不能絕對無誤的認識「三一真神」，並明白屬靈的事；且歷史證明，任何大哲學家的思想見解，都難 免錯誤。不能解脫其偏狹理性之桎梏。第二，普通啟示，根本昧於上帝偉大奇妙的救恩，不能認識獨一得救的道路。第三，普通啟示，無法使人認識罪惡的真義，更 不能除去世人的罪孽，不能作為救世真道憑藉的基礎。因此，我國固有的文化哲學，以及倫理宗教思想，絕非所謂「中國本的舊約」，藉曰有其若干純僕可取之處， 亦只由於上帝的普通恩典（Common Grace），有其普通啟示的價值；而不能和特殊啟示，相提並論；未可和救世真道，等量齊觀。
中國民族固有的天道觀念，或「原始的一神信仰」（Primitive Monotheism）乃是人類自然的稟賦。在神學上，稱為「普通啟示」（General Revelation）。加爾文（John Calvin）在其所著《基督教原理》中說︰「人類由於自然的本能，都有若干對神的觀念和認識，乃人同此心，心同此理，不容推諉的道理。」我所以在本章中 說我國固有的敬畏上帝的觀念，為「比較純僕的宗教信仰」，乃是對我國流行的佛道各教和一切駁雜不淨的迷信觀念神怪思想，彼此比較而言。易言之，中國民族原 始的敬畏上帝的宗教信仰，乃較現在國人墮落的宗教信仰為純樸。我所以如此立說，第一，乃是要糾正那種似是而非的「宗教進化論」的謬論邪說。第二，要提出人 類「離神背道」、「宗教墮落」的史證確據。此乃一般純正的正統基督教學者所已共認的道理，拙著已有詳論，無待贅述。第三，我的苦心孤詣，乃是要用來「攻破 堅固的營壘」（林後一○4），破除國人對於儒釋道各教的成見，從而「因勢利導」，使中國民族從其原始的「一神信仰」，空洞的天道觀念，進而追求，並虛心接 受基督聖道。易言之，基督教並非「洋教」，實和我國固有的一神信仰，和天道觀念，更為接近；我們信奉聖道，並非如一般學者所斥的所謂「忘本」（？）。而我 國固有的一神信仰，實比現在迷惑國人各種不純正的宗教信仰，更為純僕。我這樣的「苦心孤詣」，「因勢利導」，並不是「牽強附會」，而且正所以反對牽強附 會，因為真理是絕不容妥協的。誠如保羅論傳福音的方略說︰「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向 什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（林前九20一22）因此，向中國人，我就作中國人，為要得中國人；向軟弱的人，我就作軟弱的 人，並不「開門見山」，「針鋒相對」，「單刀直入」，「咄咄逼人」；為要從國人珍視的「固有道統」，「民族精神遺產」，這種「軟弱的」思想上，因勢利導， 使他們對於基督聖道，不致「深閉固拒」，從而接受信奉。
貳 固有道統之衰微
惟 於此，我還要特別申明兩點︰第一，我並不是說，這種傳道方法，一定能夠使人起信得救。這乃是「辯道學」（Apologetics）本質上的弱點；亦是一切 「口舌筆墨」無可否認的缺陷。因為「信不在乎人的智慧，乃在乎上帝的大能。」（林前二5）「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）「……若不 聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡複活的，他們也是不聽勸。」（路一六19一31）其次，我亦顧慮到讀者對我的見解，也許會發生「誤解」，「牽強附 會」。所以我在拙著中曾一再剴切地指出︰我國固有的「天道觀念」，「一神信仰」，如何被學者用他們「虛空的妄言」，所曲解附會而發生的不幸結果。一則曰︰ 「我國固有的比較純僕的宗教信仰（乃指和現在流行民間的，那些駁雜不淨的迷信觀念和神怪思想，比較而言），乃被那些以承繼發揚中國道統為己任的學者，建立 在一個虛玄空幻，互相矛盾的基礎之上，則又何怪聖道的種子，在我們中國本土，不能生根發芽，欣欣向榮呢？」二則曰︰「我國今日複興聖道的基要工作，一方 面，當清除流行民間那些駁雜不淨的迷信觀念和神怪思想，一方面尤應把我們民族固有敬畏上帝的宗教信仰，從虛玄空幻的『太一』、『太極』等（沙土）觀念上， 『重建』（並非接枝）在一個永不壞朽，萬古長存的磐石基礎之上」。「現在我們的民族，好像耶穌所比喻的那房子，『蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹』，要『倒 塌了；並且倒塌得很大』（太七24一27）；我們要用什麼做『中流的砥柱』來『挽狂瀾於既倒』呢？唯有信奉聖道，使我們民族建立在磐石（基督）的基礎之 上」。三則曰︰「基督教和一切世俗的宗教，迥乎不同；乃是上帝特殊啟示（Special Revelation）的真道。這乃是『歷世歷代隱藏的奧秘』。『上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子（基督）曉諭我 們；』『起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。上帝又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。』（來一1－2， 二3－4）這不是世上的智慧，也不是這『世上有權有位將要敗亡之人的智慧』（林前二6），所以和一切世俗的宗教，不可同日而語。『屬乎地的，他所說的也是 屬乎地』；『世上有權有位的人』，既沒有一個知道『上帝奧秘的智慧』，而想用『智慧委婉的言語』和『高言大智』，『宣傳上帝的奧秘』；妄以「太一』、『太 極』的道理，來窺測上帝的真道，甚至代替上帝的真道，無怪虛玄空幻，而且矛盾百出；反把真道的種子，甚至我國固有比較純樸的『原始一神信仰』，『擠住 了』、『枯乾了』、甚至『吃盡了』。（太一三3．9）」
三 中華神學之謬論
複有進者，基督聖道，既是上帝的「特殊啟示」，自不能和凡俗的宗教，同日而語；尤未可與文化哲學，等量齊觀。因此現在有些相信「社會福音」的所謂 「基督教」（？）學者，本末倒置，謬以哲學為神學的基礎；根本昧於基督聖道超越時間空間的絕對性；以及「一主，一信，一洗，一上帝」（弗四5一6）的真 理，妄想使神學民族化，建立什麼「中華基督教的神學」；從而無視舊約新約一脈相承的整個體系，張冠李戴，曲解「成全律法」的經義；甚至更牽強附會，把「我 就是道路、真理、生命」（約一四6），解釋為「真理即是科學的目的，道路即是民主的實踐，而生命更是最高真理與最高道路相密織的契機。」無啻把那永生的神 子，獨一的救主，耶穌基督，比作一位凡俗的科學哲學的導師，和民主運動的領袖；如此代神立言，不僅是毀滅了聖經的真理，抑且否認了主耶穌的神性﹗更令人遺 憾的，還有一位中國「基督教」（？）作者竟把聖經，當作一種「假設」，從而僭妄地主張「中國基督徒應該有第三偉大的假設。基督教未傳入中國以前，我們有的 是中國本的舊約。這個舊約，上帝也是覺得是很好的。……基督教傳入中國以後，我們也要與上帝訂立中國本的新約。」「單靠歷史上一個猶太的耶穌是不夠的。」 「這個新約，單靠耶穌的血來簽字，是不夠的，要我們每一個人用自己的血來簽字」，「準備自己的血，以中國的舊約為根據，以耶穌的新約為參考，來與上帝訂立 一份關於中國及中國人與上帝的新關係的中國本的新約」。這種僭妄的謬論，不僅藐視聖經的權威，毫無神學的常識，實為古今未有之「異端」﹗不僅抹煞獨一救主 十架流血救贖的恩功，抑且目中無神，把上帝當作與人對等，可以「呼之即來」，「分庭抗禮」，簽訂合約的一造；何啻辱沒聖道，褻瀆真神﹗這只是「踐踏上帝的 兒子，將那使他成聖之約之血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，「他要受的刑罰……真是可怕的﹗」（來一○29一31）願神憐憫，不「叫真道因他們的緣故被譭 謗」；不令「假師傅，私自引進陷害人的異端」；不令他們「自取速速的滅亡」（彼後二1一2）﹗
肆 兩種啟示的判別
更有進者，作者追求國人所以執持「道平行而不悖」之俗見，對基督聖道，牽強附會，甚至有所謂「中國本的舊約新約」等的異端邪說，其癥結所在，乃在昧 於「普通啟示」（General Revelation），和「特殊啟示」（Special Revelation）的分際。我們雖不能完全抹煞普通啟示的價值，甚至其和特殊啟示的關係，（參看羅一19、21，二14一15 ；徒一四17，一七27一28）但普通啟示的對象，乃為一般世人。單憑普通啟示，而捨棄特殊啟示，是絕對不能得到充分的亮光，無法找到正確道路的。
第一普通啟示，只能給人對於上帝有若干模糊的知識，而不能絕對無誤的認識「三一真神」，並明白屬靈的事；且歷史證明，任何大哲學家的思想見解，都難 免錯誤。不能解脫其偏狹理性之桎梏。第二，普通啟示，根本昧於上帝偉大奇妙的救恩，不能認識獨一得救的道路。第三，普通啟示，無法使人認識罪惡的真義，更 不能除去世人的罪孽，不能作為救世真道憑藉的基礎。因此，我國固有的文化哲學，以及倫理宗教思想，絕非所謂「中國本的舊約」，藉曰有其若干純僕可取之處， 亦只由於上帝的普通恩典（Common Grace），有其普通啟示的價值；而不能和特殊啟示，相提並論；未可和救世真道，等量齊觀。
2014年2月13日 星期四
宇宙萬物之本質
關於宇宙萬物的本質，哲學家的主張，大率可分三派，一為唯物論，二為唯心論，三為心物合一論。茲分論之︰
一、唯物論
唯物論以世界的本質是物質的；精神乃附屬於物質，是派生的，不能離物質而存在。唯物論最初發端於希臘哲人戴理斯氏（Thales） 。戴氏乃西洋哲學之始祖，亦愛昂尼學派（Ionic School）之開宗者，主一元「物活論」，以物理詮釋宇宙，謂「水」乃萬物由來之本。其次為亞諾芝曼尼（Anaximenes），和赫拉克利圖氏 （Heraclitus）。前者以「空氣」，後者則以「火」，為說明宇宙之原理。複次為德謨克利圖氏（Democritus），為原子論創始者，以原子為 萬有之單一的實在；其數無限，其形不一，本來自具活力。謂靈魂與火，同為原子組成之物；人類得此原子，便能生存。此為希臘最早的唯物論者。自後伊壁鳩魯和 斯多噶派，大部因襲德氏之說。惟那時的唯物論，雖以物質解釋宇宙，仍視物質中含有精神要素；對於二者的判別，並無明確的理論。例如德氏雖以一切精神現象， 由於「火原子」的運動；惟「火原子」中，乃有精粗輕重之分；其最粗最重者為感覺，最精最輕者則成靈魂。故氏輕感覺而重思維，認為乃是人生幸福之本。氏嘗謂 「一切寒暖甘苦，僅系人自定之名目；而並非其實？」故尚不能稱為絕對的唯物論。以後此說慚趨衰落，約歷一千餘年，鮮被學人重視。
真正唯物論的發展，乃是近世自然科學發展的結果。其較著名的學者，首為十七世紀法國的迦桑第（Gassendi）。氏承文藝複興運動之餘緒，反對中 世紀之經院主義；用自然主義，把希臘固有的原子論，加以發揚光大。其次為拉美脫理（La Mettrie）。氏為法國唯物論的先驅，一七四五年著《精神之自然史》，開唯物無神論之漸，時論譁然，其書為當局所焚。後又著《機械人》 （L'Homme Machine）一書，謂人和動物，只有程度的差別，精神屬於肉體，一死即歸消滅，人乃一部機器，並無靈魂。其三為英國的霍布斯（Thomas Hobbes）。氏謂一切存在，無非物質；所謂精神，並無獨立的特性。至此唯物論遂從二元而歸於一元。其四為十八世紀英國托蘭德氏（John Toland）。托氏始為近代唯物論的先鋒。氏初研究神學，惟倡「理神論」，並著書詆毀基督聖道，認為並非不可思議，曾被當局焚燬。托氏襲斯賓諾沙「心物 一體」之說（詳見下文），謂宇宙實體的廣袤性和思維性，僅為一物之兩面，故可用物質解釋精神。並謂物質本自活動；世人以物質無活動，或以受製而被動，實乃 二元論的謬見。氏說稱為「精神物理的唯物論」（Psycho-physical Materialism）；十八世紀後之唯物論，都以氏說為基準。唯物論到了十九世紀，乃更趨極端，此當由於馬克思學說的影響。馬氏倡唯物史觀，謂歷史現 象，乃由人民之經濟狀況而定。而道德、宗教、哲學、政治，以及一切社會文化現象，乃都以經濟生產分配方式及製度為基礎。此乃社會的，或經濟的唯物論；而非 本體論的純理論的唯物論，茲不詳及。其次則為海克兒（Ernst Hein- rich Haeckel）倡自然主義的一元論。海氏原治生物學及醫學，利用達爾文與赫胥黎的學說，論及哲學與宗教。謂宇宙萬物，皆從「物質不滅」、「能力不滅」兩 大基本法則，發展而成。氏謂實體唯一，是即物質；所謂精神，乃是物質之普遍屬性；宇宙萬物，乃為一生活體，物質之物力與感力，乃統一不分，且瀰漫充塞宇宙 全體雲。
二、唯心論
唯心論者，以「萬法唯心」，「萬物皆備於我」；以精神為宇宙的本體。倡此說者，舉要言之，一為柏拉圖，氏以「觀念」，為永恆的本質，而物質僅為「實 有」之幻影，乃是生滅無常，非真實幻（Non-Being）。二為賴布尼茲（Leibniz）。氏揭唯心論的旗幟，和英國的唯物論、經驗論抗衡，為近代唯 心論的泰斗。謂在「本體界」，一切都為精神；物質精神的對立，僅為「現象界」之事。準氏所稱的「精神」，乃是「單子」（Monad），而單子乃為宇宙之縮 影，所以表現宇宙之本體。三為柏克萊（Berkeley），氏乃為反對物質存在之最徹底的唯心論者；謂物質僅為感覺之幻想，時間為吾心繼起之觀念，空間乃 由吾心之存在而存在。人類所以能對事物有認識，乃由於一種偉大的精神，此即全知全能的上帝；質言之，宇宙萬物，乃為上帝直接賦予之觀念。四為陸宰 （Lotze），氏倡實在的唯心論，而反黑格爾的絕對理念論。氏謂本體論的對象，存乎現實，我所得知者，僅為事物之變化相；而恆常不易之本體，則不得而 知。真正存在者，可謂為精神的本體，乃為無限的有位格的上帝。五為黑格爾，氏以宇宙乃思維的反映。思維的發展，其終極的歸趨，必達到「絕對理念」，或稱 「絕對精神」（Absolute Idea 或稱Absolute Spirit）。黑氏名著《精神現象論》，乃成於普法戰爭之時，當拿破崙大軍壓境，黑氏猶握管屬稿，並挾稿以望窗外，見拿氏指麾士卒，慨然嘆曰，此即「馬 上之世界精神」，時人稱其為「哲學界之霸王」。
三、心物合一論
此派認為宇宙萬象，不能用單純的唯心論，或單純的唯物論加以說明，或主心物二元論，或倡心物合一說，或用其他超越心物的說法。中國哲學，主張宇宙之 本體，為心物所合成，大部不好作偏執之論。儒家以萬物始於大一。《易系博》雲︰「易有太極，是生兩儀。」惟學者對於「太極」，認識卻又各有不同。如陸象 山，對「太極」的認識，認為是萬化之根本，形而上之道；而且認為體用一源，體即是用，故太極之上，便不應再有「無極」。惟朱熹則認為「太極」「無極」，乃 相互為用，不可偏廢。認為「不言無極，則太極同於一物，不足為萬化根本；不言『太極』，則無極淪為空寂，不能為萬化根本。」
惟「太極」「無極」之 說，初非我國特產。西洋哲學，提倡此說者，有希臘的亞諾芝曼德（Anaeimander），氏謂宇宙原素，其化生萬物，於境則無限，於時則無窮；是必渺無 涯際，無可測度，無以為名，名曰「無極」（Apeiron）。亞氏門徒畢達哥拉斯（Pythagoras），則以「太一」為宇宙的本體，萬物之原形，此 「太一」即等至高無上，自有永有之上帝。「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭。」此乃由其位於中樞，貫乎萬有，故宇宙萬物，乃原於「太一」，而歸乎 「太一」。文德爾班氏（Windelband）宗亞氏之說，謂「無極」不似地水風火等事物，具有明確之性，非五官所能直覺；乃為一原始質，具備一切性質之 本體，故能由其化生萬物。宇伯衛氏（Ueberweg）也和文氏有同樣見解，認為「無極」之為物，其份量則無際涯，其性能則難明言，惟主要乃為化生宇宙萬 象之本源。德儒謝林（Schelling）則倡「太極」（太一一All-eine）之說。認為自然和精神之上，當更有一「絕對」，貫乎二者之間，為之根 柢。這一個所謂「絕對」，便是「太極」（或太一）；乃為自然與精神的合一，主觀與客觀的合一；此即世人所稱之「合一哲學」（Identity philosophy）。他如斯賓諾沙（Spinoza），則謂物質精神，均為神之屬性，其根本即相貫通，其顯現必相併行。故有心必有物，有物必有心；萬 物皆有心，凡心皆有體。宇宙的實體，自其廣裡性言，則為物；自其思維性言，則為心；故心與物，實乃一體之兩面而已。
一、唯物論
唯物論以世界的本質是物質的；精神乃附屬於物質，是派生的，不能離物質而存在。唯物論最初發端於希臘哲人戴理斯氏（Thales） 。戴氏乃西洋哲學之始祖，亦愛昂尼學派（Ionic School）之開宗者，主一元「物活論」，以物理詮釋宇宙，謂「水」乃萬物由來之本。其次為亞諾芝曼尼（Anaximenes），和赫拉克利圖氏 （Heraclitus）。前者以「空氣」，後者則以「火」，為說明宇宙之原理。複次為德謨克利圖氏（Democritus），為原子論創始者，以原子為 萬有之單一的實在；其數無限，其形不一，本來自具活力。謂靈魂與火，同為原子組成之物；人類得此原子，便能生存。此為希臘最早的唯物論者。自後伊壁鳩魯和 斯多噶派，大部因襲德氏之說。惟那時的唯物論，雖以物質解釋宇宙，仍視物質中含有精神要素；對於二者的判別，並無明確的理論。例如德氏雖以一切精神現象， 由於「火原子」的運動；惟「火原子」中，乃有精粗輕重之分；其最粗最重者為感覺，最精最輕者則成靈魂。故氏輕感覺而重思維，認為乃是人生幸福之本。氏嘗謂 「一切寒暖甘苦，僅系人自定之名目；而並非其實？」故尚不能稱為絕對的唯物論。以後此說慚趨衰落，約歷一千餘年，鮮被學人重視。
真正唯物論的發展，乃是近世自然科學發展的結果。其較著名的學者，首為十七世紀法國的迦桑第（Gassendi）。氏承文藝複興運動之餘緒，反對中 世紀之經院主義；用自然主義，把希臘固有的原子論，加以發揚光大。其次為拉美脫理（La Mettrie）。氏為法國唯物論的先驅，一七四五年著《精神之自然史》，開唯物無神論之漸，時論譁然，其書為當局所焚。後又著《機械人》 （L'Homme Machine）一書，謂人和動物，只有程度的差別，精神屬於肉體，一死即歸消滅，人乃一部機器，並無靈魂。其三為英國的霍布斯（Thomas Hobbes）。氏謂一切存在，無非物質；所謂精神，並無獨立的特性。至此唯物論遂從二元而歸於一元。其四為十八世紀英國托蘭德氏（John Toland）。托氏始為近代唯物論的先鋒。氏初研究神學，惟倡「理神論」，並著書詆毀基督聖道，認為並非不可思議，曾被當局焚燬。托氏襲斯賓諾沙「心物 一體」之說（詳見下文），謂宇宙實體的廣袤性和思維性，僅為一物之兩面，故可用物質解釋精神。並謂物質本自活動；世人以物質無活動，或以受製而被動，實乃 二元論的謬見。氏說稱為「精神物理的唯物論」（Psycho-physical Materialism）；十八世紀後之唯物論，都以氏說為基準。唯物論到了十九世紀，乃更趨極端，此當由於馬克思學說的影響。馬氏倡唯物史觀，謂歷史現 象，乃由人民之經濟狀況而定。而道德、宗教、哲學、政治，以及一切社會文化現象，乃都以經濟生產分配方式及製度為基礎。此乃社會的，或經濟的唯物論；而非 本體論的純理論的唯物論，茲不詳及。其次則為海克兒（Ernst Hein- rich Haeckel）倡自然主義的一元論。海氏原治生物學及醫學，利用達爾文與赫胥黎的學說，論及哲學與宗教。謂宇宙萬物，皆從「物質不滅」、「能力不滅」兩 大基本法則，發展而成。氏謂實體唯一，是即物質；所謂精神，乃是物質之普遍屬性；宇宙萬物，乃為一生活體，物質之物力與感力，乃統一不分，且瀰漫充塞宇宙 全體雲。
二、唯心論
唯心論者，以「萬法唯心」，「萬物皆備於我」；以精神為宇宙的本體。倡此說者，舉要言之，一為柏拉圖，氏以「觀念」，為永恆的本質，而物質僅為「實 有」之幻影，乃是生滅無常，非真實幻（Non-Being）。二為賴布尼茲（Leibniz）。氏揭唯心論的旗幟，和英國的唯物論、經驗論抗衡，為近代唯 心論的泰斗。謂在「本體界」，一切都為精神；物質精神的對立，僅為「現象界」之事。準氏所稱的「精神」，乃是「單子」（Monad），而單子乃為宇宙之縮 影，所以表現宇宙之本體。三為柏克萊（Berkeley），氏乃為反對物質存在之最徹底的唯心論者；謂物質僅為感覺之幻想，時間為吾心繼起之觀念，空間乃 由吾心之存在而存在。人類所以能對事物有認識，乃由於一種偉大的精神，此即全知全能的上帝；質言之，宇宙萬物，乃為上帝直接賦予之觀念。四為陸宰 （Lotze），氏倡實在的唯心論，而反黑格爾的絕對理念論。氏謂本體論的對象，存乎現實，我所得知者，僅為事物之變化相；而恆常不易之本體，則不得而 知。真正存在者，可謂為精神的本體，乃為無限的有位格的上帝。五為黑格爾，氏以宇宙乃思維的反映。思維的發展，其終極的歸趨，必達到「絕對理念」，或稱 「絕對精神」（Absolute Idea 或稱Absolute Spirit）。黑氏名著《精神現象論》，乃成於普法戰爭之時，當拿破崙大軍壓境，黑氏猶握管屬稿，並挾稿以望窗外，見拿氏指麾士卒，慨然嘆曰，此即「馬 上之世界精神」，時人稱其為「哲學界之霸王」。
三、心物合一論
此派認為宇宙萬象，不能用單純的唯心論，或單純的唯物論加以說明，或主心物二元論，或倡心物合一說，或用其他超越心物的說法。中國哲學，主張宇宙之 本體，為心物所合成，大部不好作偏執之論。儒家以萬物始於大一。《易系博》雲︰「易有太極，是生兩儀。」惟學者對於「太極」，認識卻又各有不同。如陸象 山，對「太極」的認識，認為是萬化之根本，形而上之道；而且認為體用一源，體即是用，故太極之上，便不應再有「無極」。惟朱熹則認為「太極」「無極」，乃 相互為用，不可偏廢。認為「不言無極，則太極同於一物，不足為萬化根本；不言『太極』，則無極淪為空寂，不能為萬化根本。」
惟「太極」「無極」之 說，初非我國特產。西洋哲學，提倡此說者，有希臘的亞諾芝曼德（Anaeimander），氏謂宇宙原素，其化生萬物，於境則無限，於時則無窮；是必渺無 涯際，無可測度，無以為名，名曰「無極」（Apeiron）。亞氏門徒畢達哥拉斯（Pythagoras），則以「太一」為宇宙的本體，萬物之原形，此 「太一」即等至高無上，自有永有之上帝。「天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭。」此乃由其位於中樞，貫乎萬有，故宇宙萬物，乃原於「太一」，而歸乎 「太一」。文德爾班氏（Windelband）宗亞氏之說，謂「無極」不似地水風火等事物，具有明確之性，非五官所能直覺；乃為一原始質，具備一切性質之 本體，故能由其化生萬物。宇伯衛氏（Ueberweg）也和文氏有同樣見解，認為「無極」之為物，其份量則無際涯，其性能則難明言，惟主要乃為化生宇宙萬 象之本源。德儒謝林（Schelling）則倡「太極」（太一一All-eine）之說。認為自然和精神之上，當更有一「絕對」，貫乎二者之間，為之根 柢。這一個所謂「絕對」，便是「太極」（或太一）；乃為自然與精神的合一，主觀與客觀的合一；此即世人所稱之「合一哲學」（Identity philosophy）。他如斯賓諾沙（Spinoza），則謂物質精神，均為神之屬性，其根本即相貫通，其顯現必相併行。故有心必有物，有物必有心；萬 物皆有心，凡心皆有體。宇宙的實體，自其廣裡性言，則為物；自其思維性言，則為心；故心與物，實乃一體之兩面而已。
騙子撒旦
提摩太前書4:1-8
早在神創造這世界之前，路西非爾就已經對神的榮耀和他的權能以及能力垂涎三尺了。為了讓自己能得到這種榮耀並且施展這樣的權能，他必須得哄騙一 些受造之物離開神，順服與他的指揮。神創造萬物是要讓他們聽從他的旨意，榮耀他的名。路西非爾沒有創造的能力。他要稱王，只能欺騙原先屬於神的受造之物， 把他們納入自己的麾下。當撒旦在一部份天使中間篡奪了統領的權力之後，他就稱自己是那個世界裡的神。
撒旦是個大騙子。為了達到他的目的，他把那否認﹑拒絕真理的世界變成了謊言的國度。路西非爾不可能對那些天使說出真相：如果他們跟隨他，他們最 終的結果就是和神永遠相隔，最後被投入火湖之中；這樣他根本無法勸服那些天使跟隨他一起背叛神。當撒旦來到夏娃面前的時候，他也不可能告訴夏娃如果她真的 聽從他的話，她就要和他和那些墮落的天使一道墜入永遠燃燒的地獄烈火之中。他必須撒謊才能達到他的目的。這就是為什麼當主面對那些拒絕真理髮法利賽人時， 在約翰福音8:44說：「那麼是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，那麼偏要行。」基督說那些法利賽人正在按照撒旦的思路進行思考，撒旦怎麼讓他們想，他們 就怎麼想。他指出他們此刻擁有撒旦身上的兩點特徵，撒旦「從起初是殺人的」，而那麼現在正在盤算著如何殺掉我。接著他又對那些宗教領袖們說，撒旦「不守真 理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
在啟示錄12章，約翰講到撒旦在破壞神的計劃和旨意的那段患難時期裡要進行的一些工作。接著他在9節裡指明他一直那條大龍來像征的「就是那古 蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」。他欺騙了夏娃來跟隨他；結果他的騙局一直都籠罩在亞當所有子孫後代的心頭，整個世界都被他騙了。約翰沒有忘記 創世記3章裡我們所看過的撒旦質問夏娃對神的瞭解的事。當撒旦發現夏娃知道神的話語之後，他就對她撒了慌。他在4節裡對她說，「你們不一定死。」這是個彌 天大謊，因為神說過，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」神所說的死是指人與造物主分開了，人從靈上與主分離，身體的死亡，也就是 身體與靈魂的分離，是靈的死的結果。
真實的神曾經說過：「必定死。」路西非爾（說謊之人的父）膽子碩大無比，他竟然膽敢來到夏娃的面前扯著彌天大謊說，「神說的不是實話；你們不一 定死。」夏娃此刻面臨著一個抉擇，她應該相信誰？當你遇到兩個截然相反的論斷的時候，這兩個論斷不可能同時都是正確的。夏娃一定經過反覆的考慮。到底是神 說慌了，還是路西非爾說的「你們不一定死」是謊話？結果夏娃最後判定神是在說謊。這是連想也不該想的，簡直是對神莫大的侮辱，可夏娃的結論就是：神是在說 謊，撒旦講的是真話。由於她聽信了撒旦的謊話，把神當成是騙人的，她和亞當都吃下了那禁果。夏娃和亞當一吃下那果子就立即發現撒旦才是那騙子，神才是真實 的；於是他們就連忙用無花果樹的葉子給自己編了裙子，不讓神看到自己在他的眼裡是赤身露體的。這些證明瞭亞當﹑夏娃知道他們從那時起就受到咒詛，因為神的 話是確實的。
翻到新約提摩太前書2:14，我們可以看到使徒保羅是如何評論這件事情的。「不是亞當被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪裡面。」保羅追根溯源，指出夏娃是犯罪的源頭；是她上當受騙，相信了謊話。
神的話語向我們揭示了這個騙局的始末，使我們明白了撒旦行事的首要原則是什麼。在這裡我們想強調一下這方面的真理。我們必須要清楚地明白撒旦在 任何情況下也無法通過實話來達到他的目的，他只有靠謊言和欺騙才能實現他的心願。明白了這些，我們就可以對他給我們的這種誘惑和鼓動做好準備。
神的話語非常明確地指出了撒旦的一些謊言。讓我們首先來看看歌林多後書4章裡使徒保羅強調指出撒旦首先是詆譭神的話語。在歌林多教會，一些蔑視 他的教訓的人起來攻擊保羅的權柄。他們無法詆譭他的教訓裡的真理。因此他們就紛紛污衊說保羅來歌林多並沒有神所賜的權柄，也沒有使徒的權柄和傳遞神的話語 的權柄。他們說保羅來講的是他自己的話。面對這種攻擊，使徒在4章1-2節裡說，「受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了…」注意到這句話 嗎？「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，保羅是在說，「我們的講道和教訓裡沒有絲毫謊言。我們行事為人沒有什麼虛假的。」暗昧就是虛偽，不敢讓事物顯現出原 來的樣子。在我們的生活裡就有這種虛偽。使徒接著說，「不謬講神的道理」。我們向你傳講的神的道都是千真萬確的。
保羅在這裡把自己同那些詆譭神福音的救恩，否定人靠著對耶穌基督的信心就可以得救的那些假師傅對立起來。這些來到歌林多的假師傅宣講著他們編造 的謊話。他們不相信保羅所傳講的福音，為了讓更多的人相信他們的謊話，他們就詆譭保羅是生活在謊言裡的騙子。那些人宣稱他們的教訓來自於神，到處對人說我 們說的才是真理，可其實那些都只不過是他們自己的哲學。於是保羅在這種情況說，「我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不 行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。」
撒旦如果要控制那些被他的謊話所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他們的心眼，不讓他們知道神的福音。神的福音就是神親自把自己顯明給我們看，他 把我們需要瞭解的一切都通過他的話語告訴了我們。由於只有這個才是神的真道，所以撒旦千方百計設法欺騙人，不讓他們明白神的話。如果你去研究一下從神給人 降下福音那時起直到今天的各種教導，你就會發現撒旦對神的攻擊首先就是否認聖經是沒有謬誤的，而且還否定人們對聖經的權柄和靈性的認識。
今天，很多人都在公開地詆譭神的道，無數牧師站在講臺上，他們手中的聖經裝禎精美，可他們卻完全忽略了其中的真理。他們公開地否定神的道，而同 時卻又把自己稱做是神的子民。在各種院校裡，人們肆無忌憚地攻擊著神的道，攻擊聖經的真實性，否認聖經無謬誤，否認聖經的權柄。看起來似乎撒旦已經征服並 控制了著世界的想法，控制了那些智慧人﹑聰明人﹑學者﹑專家；好像只有一小部份人還堅信聖經的真實和權柄。
這只是撒旦的陰謀的一部份。他想要聖經不是神所默示的謊話在人們中間廣為傳播，他想讓人們只為了滿足自己對神一時的好奇心而來研究聖經，不讓它 成為我們生活的一部份。我們堅信神的福音是完全真實的，是有權柄的。我們相信聖經是人在聖靈的引導下有神默示而寫成的，它是我們信心生活和日常生活的原則 和方向。任何不符合神的道的行為都會陷入魔鬼的謊言之中。神把我們從迷惑中解救出來，使我們不在懷疑他的福音的權柄。
讓我們再一起看看提摩太簽署4章，撒旦還在人中間以及耶穌基督的工作裡傳播謊言。在提摩太前書4:1里保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有 人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅在這裡是說，「他們應該留意那些假教師，那些人要迷惑人離開神的真理，小心魔鬼所傳播的那些言論。」 使徒已經預測到了我們今天面臨的這種景況。他預言說撒旦將會統治宗教界，那些嘴邊總掛著基督的人在行為上卻絲毫看不出與聖經裡所講的基督徒有任何相同之 處，那些在主日學校頂著神的名在講臺上講課的老師一再像撒旦那樣否定著神的真道以及耶穌和他在世上的工作。保羅說，「我要提醒你們小心以後要來的那些假師 傅，這些人會像撒旦當初欺騙夏娃那樣再來迷惑你們，他們所教訓的都是撒旦的道。」你或許會想，當撒旦來到教會之前會在大門口停住，說：「這裡沒有我的位 置。」噢，事情可不會這樣。撒旦已經進入了教會，他的教訓已經在教會裡生了根。他已經到過許多講壇之上，精心而又巧妙地篡奪了傳道和牧養的權力。毫無疑 問，神的真理在那裡被人棄絕，遭到誹謗和攻擊。
使徒約翰在約翰壹書2:21,22里也預示了同樣的情景。約翰說，「我寫信給你們，不是因為你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊 是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」我們可以看到約翰在提到是誰說謊話的時候所指地非常明確。 那個說謊者就是不承認耶穌基督是彌賽亞的人，是那不承認耶穌是神計划來拯救世人並要在他的子民中做王掌權的人。約翰壹書4:1里也指明瞭同樣的真理。約翰 說，「親愛的弟兄啊，一切的靈（每個師傅都宣稱自己是奉神的名來的），你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」你們總要試驗試驗，看看那些靈是不 是出於神。每個師傅來了都說自己是奉神的呼召來的，辨別的辦法就是用神的道來試驗他們。聖經是神給我們的標準。要「試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有 許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們 從前聽見他要來，現在已經在世上了…」約翰說對耶穌和他在世上的工作的教訓必須要與神的話語一致，如果有人不承認耶穌基督是神的兒子，道成肉身來到世間， 那麼他就是屬魔鬼的，他在傳播謊言。那個人已經被撒旦誘惑而墮落，並且還成了撒旦誘惑別人的工具。
撒旦一直在想方設法讓那些屬他的子民按照他的方式來行事為人。正如你知道的那樣，神也在照他自己的計劃讓那些屬神的兒女活出他的樣式。神和撒旦 都在讓屬他們的子民照他們的樣式生活，撒旦每次在你裡面建造的都是謊言，而神在你裡面建造的都是真理。我們在新約裡可以很清楚地看到這一點，使徒們在給信 徒的講道中曾經多次講到舌頭。為什麼，這是因為人經常由於言語上的過失而給魔鬼留下了空子。更直截了當地說，就是撒謊。在以弗所書4:29，使徒寫到： 「污穢的言語，一句不可出口，重要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的話是什麼？就是謊話！在歌羅西書4:6里，我們可以找到：「你們的言語 要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在以弗所書裡他說， 「你們要棄絕謊言。」在歌羅西書3章裡他說，「不要彼此說謊」。
儘管這些可能已經很明顯了，根本用不著反覆再說，可我們還是想對你說如果撒旦想介入你的生活，他肯定會以一場騙局來開始他的陰謀。撒旦始終在歪 曲真理，想方設法要使我們公開地否認神的真道，成為魔鬼的子民。有哪個漁夫不想讓自己釣到的魚兒更大一些呢？有哪個高爾夫球手不想用更少的桿數來贏得比賽 呢？你是否也曾靜下來仔細想想撒旦一直想讓你走他的路，讓你也變成一個說謊的人呢？我們撒謊，而撒旦的品格就在我們的身上生根了。我們從本性上來說都是些 愛誇口﹑好吹牛的人。我們喜歡讓別人為我們的工作成勣和所取得的成就而感到驚訝，總是想要把我們自己的事說得誇張一些，而只說真話實話往往很難讓我們感到 滿足。我們總是習慣把我們的收入說得多一些，好讓人誇耀自己。這就是魔鬼在我們身上工作結果。有多少次由於我們的言行，人們不再輕易相信我們的話。我們和 別人相約，卻又無法按照約好的時間赴約。沒有任何解釋，也沒有去個電話告訴對方自己會遲到或失約的理由。這就是在說謊，我們就這樣在模仿我們魔鬼的父親。
我們是不是經常說謊？一個人來到我們面前說，「我需要什麼什麼，你還記得要為我禱告嗎？」「當然了，我在禱告中提到你的這件事了。」可你根本沒 有去想要為他禱告，你在說謊。在我們生活的裡面到處都有各種各樣的誘惑，而我們一天一天迷失在這些惡毒的誘惑裡。當有人來電話要你去做一件你並不想去做的 事情，想一想你當時用的是什麼藉口吧！你的藉口是實話，還是謊話？當撒旦站在你的門口的時候，他能一腳踢開門闖進去。撒旦是個大騙子，儘管他可能無法把神 的真理從你那裡搶走，可他卻能夠促使你去否定真理。因此，他能夠利用你不嚴謹的舌頭闖進你的生活，在你生活的基礎上打開一個缺口。
撒旦想要抵賴的另一個事實是耶穌基督是使人罪得赦免的唯一辦法。很多人都在宣稱自己是福音的使者，可他們所宣揚的卻是謊言，而不告訴人們必須要 接受耶穌基督為他們的個人救主。他們自己提出了別的辦法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用別的辦法。Joseph Smith也有別的辦法。Ellen G. White也有別的辦法。各地那些虛假的敬拜都是撒旦對神的真理的詆譭。它們都是撒旦的謊話，是要欺騙人們不去相信只要靠著對耶穌基督的信心就能得到救 贖。
作為宣揚神的福音的權柄的一名使者，我要告訴你耶穌基督就是是道路﹑真理和生命；靠著對耶穌的信心你就可以得救；除了耶穌基督，根本就沒有第二 條得救的辦法。接受神給你的這份福音的禮物，你的生命就會得到完全的救贖。這就是神的真道。這裡沒有謊言。我們把這份耶穌基督介紹給你，只有他才能在人面 前說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不靠著我，沒有人能到父那裡去。」我們邀請你從心底裡接受他，你將不會再聽隨魔鬼的謊言，你會明白真理就是耶穌基督。
早在神創造這世界之前，路西非爾就已經對神的榮耀和他的權能以及能力垂涎三尺了。為了讓自己能得到這種榮耀並且施展這樣的權能，他必須得哄騙一 些受造之物離開神，順服與他的指揮。神創造萬物是要讓他們聽從他的旨意，榮耀他的名。路西非爾沒有創造的能力。他要稱王，只能欺騙原先屬於神的受造之物， 把他們納入自己的麾下。當撒旦在一部份天使中間篡奪了統領的權力之後，他就稱自己是那個世界裡的神。
撒旦是個大騙子。為了達到他的目的，他把那否認﹑拒絕真理的世界變成了謊言的國度。路西非爾不可能對那些天使說出真相：如果他們跟隨他，他們最 終的結果就是和神永遠相隔，最後被投入火湖之中；這樣他根本無法勸服那些天使跟隨他一起背叛神。當撒旦來到夏娃面前的時候，他也不可能告訴夏娃如果她真的 聽從他的話，她就要和他和那些墮落的天使一道墜入永遠燃燒的地獄烈火之中。他必須撒謊才能達到他的目的。這就是為什麼當主面對那些拒絕真理髮法利賽人時， 在約翰福音8:44說：「那麼是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，那麼偏要行。」基督說那些法利賽人正在按照撒旦的思路進行思考，撒旦怎麼讓他們想，他們 就怎麼想。他指出他們此刻擁有撒旦身上的兩點特徵，撒旦「從起初是殺人的」，而那麼現在正在盤算著如何殺掉我。接著他又對那些宗教領袖們說，撒旦「不守真 理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
在啟示錄12章，約翰講到撒旦在破壞神的計劃和旨意的那段患難時期裡要進行的一些工作。接著他在9節裡指明他一直那條大龍來像征的「就是那古 蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」。他欺騙了夏娃來跟隨他；結果他的騙局一直都籠罩在亞當所有子孫後代的心頭，整個世界都被他騙了。約翰沒有忘記 創世記3章裡我們所看過的撒旦質問夏娃對神的瞭解的事。當撒旦發現夏娃知道神的話語之後，他就對她撒了慌。他在4節裡對她說，「你們不一定死。」這是個彌 天大謊，因為神說過，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」神所說的死是指人與造物主分開了，人從靈上與主分離，身體的死亡，也就是 身體與靈魂的分離，是靈的死的結果。
真實的神曾經說過：「必定死。」路西非爾（說謊之人的父）膽子碩大無比，他竟然膽敢來到夏娃的面前扯著彌天大謊說，「神說的不是實話；你們不一 定死。」夏娃此刻面臨著一個抉擇，她應該相信誰？當你遇到兩個截然相反的論斷的時候，這兩個論斷不可能同時都是正確的。夏娃一定經過反覆的考慮。到底是神 說慌了，還是路西非爾說的「你們不一定死」是謊話？結果夏娃最後判定神是在說謊。這是連想也不該想的，簡直是對神莫大的侮辱，可夏娃的結論就是：神是在說 謊，撒旦講的是真話。由於她聽信了撒旦的謊話，把神當成是騙人的，她和亞當都吃下了那禁果。夏娃和亞當一吃下那果子就立即發現撒旦才是那騙子，神才是真實 的；於是他們就連忙用無花果樹的葉子給自己編了裙子，不讓神看到自己在他的眼裡是赤身露體的。這些證明瞭亞當﹑夏娃知道他們從那時起就受到咒詛，因為神的 話是確實的。
翻到新約提摩太前書2:14，我們可以看到使徒保羅是如何評論這件事情的。「不是亞當被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪裡面。」保羅追根溯源，指出夏娃是犯罪的源頭；是她上當受騙，相信了謊話。
神的話語向我們揭示了這個騙局的始末，使我們明白了撒旦行事的首要原則是什麼。在這裡我們想強調一下這方面的真理。我們必須要清楚地明白撒旦在 任何情況下也無法通過實話來達到他的目的，他只有靠謊言和欺騙才能實現他的心願。明白了這些，我們就可以對他給我們的這種誘惑和鼓動做好準備。
神的話語非常明確地指出了撒旦的一些謊言。讓我們首先來看看歌林多後書4章裡使徒保羅強調指出撒旦首先是詆譭神的話語。在歌林多教會，一些蔑視 他的教訓的人起來攻擊保羅的權柄。他們無法詆譭他的教訓裡的真理。因此他們就紛紛污衊說保羅來歌林多並沒有神所賜的權柄，也沒有使徒的權柄和傳遞神的話語 的權柄。他們說保羅來講的是他自己的話。面對這種攻擊，使徒在4章1-2節裡說，「受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了…」注意到這句話 嗎？「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，保羅是在說，「我們的講道和教訓裡沒有絲毫謊言。我們行事為人沒有什麼虛假的。」暗昧就是虛偽，不敢讓事物顯現出原 來的樣子。在我們的生活裡就有這種虛偽。使徒接著說，「不謬講神的道理」。我們向你傳講的神的道都是千真萬確的。
保羅在這裡把自己同那些詆譭神福音的救恩，否定人靠著對耶穌基督的信心就可以得救的那些假師傅對立起來。這些來到歌林多的假師傅宣講著他們編造 的謊話。他們不相信保羅所傳講的福音，為了讓更多的人相信他們的謊話，他們就詆譭保羅是生活在謊言裡的騙子。那些人宣稱他們的教訓來自於神，到處對人說我 們說的才是真理，可其實那些都只不過是他們自己的哲學。於是保羅在這種情況說，「我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不 行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。」
撒旦如果要控制那些被他的謊話所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他們的心眼，不讓他們知道神的福音。神的福音就是神親自把自己顯明給我們看，他 把我們需要瞭解的一切都通過他的話語告訴了我們。由於只有這個才是神的真道，所以撒旦千方百計設法欺騙人，不讓他們明白神的話。如果你去研究一下從神給人 降下福音那時起直到今天的各種教導，你就會發現撒旦對神的攻擊首先就是否認聖經是沒有謬誤的，而且還否定人們對聖經的權柄和靈性的認識。
今天，很多人都在公開地詆譭神的道，無數牧師站在講臺上，他們手中的聖經裝禎精美，可他們卻完全忽略了其中的真理。他們公開地否定神的道，而同 時卻又把自己稱做是神的子民。在各種院校裡，人們肆無忌憚地攻擊著神的道，攻擊聖經的真實性，否認聖經無謬誤，否認聖經的權柄。看起來似乎撒旦已經征服並 控制了著世界的想法，控制了那些智慧人﹑聰明人﹑學者﹑專家；好像只有一小部份人還堅信聖經的真實和權柄。
這只是撒旦的陰謀的一部份。他想要聖經不是神所默示的謊話在人們中間廣為傳播，他想讓人們只為了滿足自己對神一時的好奇心而來研究聖經，不讓它 成為我們生活的一部份。我們堅信神的福音是完全真實的，是有權柄的。我們相信聖經是人在聖靈的引導下有神默示而寫成的，它是我們信心生活和日常生活的原則 和方向。任何不符合神的道的行為都會陷入魔鬼的謊言之中。神把我們從迷惑中解救出來，使我們不在懷疑他的福音的權柄。
讓我們再一起看看提摩太簽署4章，撒旦還在人中間以及耶穌基督的工作裡傳播謊言。在提摩太前書4:1里保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有 人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅在這裡是說，「他們應該留意那些假教師，那些人要迷惑人離開神的真理，小心魔鬼所傳播的那些言論。」 使徒已經預測到了我們今天面臨的這種景況。他預言說撒旦將會統治宗教界，那些嘴邊總掛著基督的人在行為上卻絲毫看不出與聖經裡所講的基督徒有任何相同之 處，那些在主日學校頂著神的名在講臺上講課的老師一再像撒旦那樣否定著神的真道以及耶穌和他在世上的工作。保羅說，「我要提醒你們小心以後要來的那些假師 傅，這些人會像撒旦當初欺騙夏娃那樣再來迷惑你們，他們所教訓的都是撒旦的道。」你或許會想，當撒旦來到教會之前會在大門口停住，說：「這裡沒有我的位 置。」噢，事情可不會這樣。撒旦已經進入了教會，他的教訓已經在教會裡生了根。他已經到過許多講壇之上，精心而又巧妙地篡奪了傳道和牧養的權力。毫無疑 問，神的真理在那裡被人棄絕，遭到誹謗和攻擊。
使徒約翰在約翰壹書2:21,22里也預示了同樣的情景。約翰說，「我寫信給你們，不是因為你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊 是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」我們可以看到約翰在提到是誰說謊話的時候所指地非常明確。 那個說謊者就是不承認耶穌基督是彌賽亞的人，是那不承認耶穌是神計划來拯救世人並要在他的子民中做王掌權的人。約翰壹書4:1里也指明瞭同樣的真理。約翰 說，「親愛的弟兄啊，一切的靈（每個師傅都宣稱自己是奉神的名來的），你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」你們總要試驗試驗，看看那些靈是不 是出於神。每個師傅來了都說自己是奉神的呼召來的，辨別的辦法就是用神的道來試驗他們。聖經是神給我們的標準。要「試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有 許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們 從前聽見他要來，現在已經在世上了…」約翰說對耶穌和他在世上的工作的教訓必須要與神的話語一致，如果有人不承認耶穌基督是神的兒子，道成肉身來到世間， 那麼他就是屬魔鬼的，他在傳播謊言。那個人已經被撒旦誘惑而墮落，並且還成了撒旦誘惑別人的工具。
撒旦一直在想方設法讓那些屬他的子民按照他的方式來行事為人。正如你知道的那樣，神也在照他自己的計劃讓那些屬神的兒女活出他的樣式。神和撒旦 都在讓屬他們的子民照他們的樣式生活，撒旦每次在你裡面建造的都是謊言，而神在你裡面建造的都是真理。我們在新約裡可以很清楚地看到這一點，使徒們在給信 徒的講道中曾經多次講到舌頭。為什麼，這是因為人經常由於言語上的過失而給魔鬼留下了空子。更直截了當地說，就是撒謊。在以弗所書4:29，使徒寫到： 「污穢的言語，一句不可出口，重要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的話是什麼？就是謊話！在歌羅西書4:6里，我們可以找到：「你們的言語 要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在以弗所書裡他說， 「你們要棄絕謊言。」在歌羅西書3章裡他說，「不要彼此說謊」。
儘管這些可能已經很明顯了，根本用不著反覆再說，可我們還是想對你說如果撒旦想介入你的生活，他肯定會以一場騙局來開始他的陰謀。撒旦始終在歪 曲真理，想方設法要使我們公開地否認神的真道，成為魔鬼的子民。有哪個漁夫不想讓自己釣到的魚兒更大一些呢？有哪個高爾夫球手不想用更少的桿數來贏得比賽 呢？你是否也曾靜下來仔細想想撒旦一直想讓你走他的路，讓你也變成一個說謊的人呢？我們撒謊，而撒旦的品格就在我們的身上生根了。我們從本性上來說都是些 愛誇口﹑好吹牛的人。我們喜歡讓別人為我們的工作成勣和所取得的成就而感到驚訝，總是想要把我們自己的事說得誇張一些，而只說真話實話往往很難讓我們感到 滿足。我們總是習慣把我們的收入說得多一些，好讓人誇耀自己。這就是魔鬼在我們身上工作結果。有多少次由於我們的言行，人們不再輕易相信我們的話。我們和 別人相約，卻又無法按照約好的時間赴約。沒有任何解釋，也沒有去個電話告訴對方自己會遲到或失約的理由。這就是在說謊，我們就這樣在模仿我們魔鬼的父親。
我們是不是經常說謊？一個人來到我們面前說，「我需要什麼什麼，你還記得要為我禱告嗎？」「當然了，我在禱告中提到你的這件事了。」可你根本沒 有去想要為他禱告，你在說謊。在我們生活的裡面到處都有各種各樣的誘惑，而我們一天一天迷失在這些惡毒的誘惑裡。當有人來電話要你去做一件你並不想去做的 事情，想一想你當時用的是什麼藉口吧！你的藉口是實話，還是謊話？當撒旦站在你的門口的時候，他能一腳踢開門闖進去。撒旦是個大騙子，儘管他可能無法把神 的真理從你那裡搶走，可他卻能夠促使你去否定真理。因此，他能夠利用你不嚴謹的舌頭闖進你的生活，在你生活的基礎上打開一個缺口。
撒旦想要抵賴的另一個事實是耶穌基督是使人罪得赦免的唯一辦法。很多人都在宣稱自己是福音的使者，可他們所宣揚的卻是謊言，而不告訴人們必須要 接受耶穌基督為他們的個人救主。他們自己提出了別的辦法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用別的辦法。Joseph Smith也有別的辦法。Ellen G. White也有別的辦法。各地那些虛假的敬拜都是撒旦對神的真理的詆譭。它們都是撒旦的謊話，是要欺騙人們不去相信只要靠著對耶穌基督的信心就能得到救 贖。
作為宣揚神的福音的權柄的一名使者，我要告訴你耶穌基督就是是道路﹑真理和生命；靠著對耶穌的信心你就可以得救；除了耶穌基督，根本就沒有第二 條得救的辦法。接受神給你的這份福音的禮物，你的生命就會得到完全的救贖。這就是神的真道。這裡沒有謊言。我們把這份耶穌基督介紹給你，只有他才能在人面 前說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不靠著我，沒有人能到父那裡去。」我們邀請你從心底裡接受他，你將不會再聽隨魔鬼的謊言，你會明白真理就是耶穌基督。
撒旦誘使人偏離神的道
以賽亞書5:8-23
當使徒談到歌林多教會在教訓上和道德上的不足時，他很坦白地說他們的行為虧缺了救贖他們的神和為他們死的救主的榮耀。在追溯他們那些不好的行為 的最終根源時，他指明撒旦是所有這些不和﹑懷疑﹑不信﹑迷惑以及其他一切使人偏離神的道的元兇。在歌林多後書2:11里保羅說，「 免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的的詭計。」使徒保羅在對撒旦的長期爭戰中積累了豐富的經驗，當撒旦來到他們中間的時候他可以很清楚地判斷 出撒旦的腳蹤。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意圖，他也知道撒旦工作的方式方法。他寫信給歌林多人告訴他們他可以告訴他們關於撒旦行事的那些方式方法， 免得他們象夏娃當初那樣受了撒旦的當。
通過我們以前的學習，我們知道撒旦是個騙子。下面讓我們一起來認識以下神給我們的另一個啟示，撒旦誘使人離開神的道，讓人得不到本來神賜給人的那些祝福和好處。伊甸園裡的那一幕不僅證明撒旦不僅要曲解神的真理，而且他還要誘使人偏離神的計劃。
在創世記3:5里當路西非爾來到神所造的夏娃面前的時候，他試探她神是否說過要是吃了分別善惡樹的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接著撒旦就 撒了慌，他騙夏娃說，「你們不一定死。」說完這句謊言後，他緊接著就開始誘使夏娃偏離神的道。他說，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道 善惡。」撒旦對夏娃說這些話的意思是，「神沒有把所有真理都告訴你們，因為他知道你們一吃了這果子就和神一樣了，神不願意有任何人和他一樣平起平坐。所以 神不讓你們吃這些果子不是因為它們對你有害，而是神出於嫉妒不想讓你們分享他的一切。」
為了讓亞當和夏娃順服他，撒旦完全曲解﹑篡改了神的用意。人只要順服神的旨意就可以保持和神之間的親密關係。人主動自願地依靠順服神的旨意，人 和神就能永遠地擁有這種親密的關係。而撒旦卻故意違背神的意思，歪曲地解釋了為什麼神要禁止他們吃分別善惡樹上果子。從這一點上我們就可以看出撒旦是那誘 使人偏離神的道的惡者。
任何從神而來的祝福﹑恩賜，撒旦都想在它們上面做破壞的工作，也沒有什麼從神而來的恩賜可以遠離撒旦這種瘋狂的破壞。下面這段對食物的話就是一 個例子。在創世記1:29里神說，「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作事物。」而在2:16里，「耶和華神吩咐他 說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」這就是神在伊甸園裡所定的原則：我把這裡交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。16節裡 的重點是隨意這個詞，它強調神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
看起來撒旦很難曲解這麼簡單的話，可我們在聖經裡會發現撒旦的的確確在這件事上篡改了神的話。撒旦是怎麼做的？讓我們一起翻開歌羅西書 2:21。歌羅西人顯然在飲食方面有一些規矩，所以使徒保羅才會說他們有「不可拿﹑不可嘗﹑不可摸」的規條。由此可見那些已經得救的歌羅西人所守的規矩和 神在伊甸園裡的話不是一致的。神究竟給過他們什麼旨意叫他們不吃某些東西？歌羅西教會裡慢慢滋生出一個限制歌羅西人飲食的體系。這些外邦人所想的還是要去 守神給以色列民族的律法，雖然他們已經不再在摩西律法以下，可他們卻還在受到這些律法的束縛。在他們中間，屬靈與否還要從他們的吃喝上來判斷。使徒說歌羅 西教會裡的屬靈生活正在敗壞，因為那裡的人被撒旦的工作所矇蔽了。
我們可以從提摩太前書4:3,4里發現同樣的事。假教師已經進入到了提摩太所管理的以弗所教會。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那 信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」這裡又是一個對神的旨意的 曲解，在4章1節裡它被稱為「鬼魔的道理」。這些魔鬼和邪靈在講些什麼呢？他們在講基督徒的屬靈生活要遵守一定的飲食上的規定，如果你想聖靈充滿﹑想在靈 性上成熟，就必須吃這個，不能吃那個。保羅說這些都是鬼魔的道理。撒旦想幹什麼？他是在誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。
在飲食方面，撒旦還有另一種破壞的方法。我們從彼得前書4:3里可以讀到，「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫﹑惡欲﹑醉酒﹑荒宴﹑群飲，並可惡 拜偶像的事，時候已經夠了。」我在這裡想特別強調的是這一節中關於放蕩飲食的部份。撒旦對他們做了些什麼呢？他使得那些人暴飲暴食，更改了神給人飲食的初 衷。讓我們一起來看一看申命記21:20里摩西的命令。父母要對本城的長老這樣說，「我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就 要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉….」知道嗎？在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫﹑殺人的罪一樣重。在箴言23:1,2里，所羅門這 樣教導說，「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」這裡說得已經十分清楚了。他說寧肯把刀子放到喉嚨上你也不要吃 得臃腫不堪。在這一章的20﹑21節裡還有：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」在腓立比書 3:19里保羅對那些腓立比人說，「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹…」
我們現在在說些什麼呢？神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能夠得以支撐。那撒旦使人對神的這種恩典到底怎麼樣了呢？他破 壞了神給人食物的初衷。人類一直在同肥胖的問題做鬥爭。心臟病﹑高血壓以及其他許多種疾病都和肥胖密切相關。人棄絕了恩典的生活而沉浸於飲食當中，正好跟 從了撒旦。無論是在主日的餐桌上和週末的酒館裡，你都可能順了撒旦的心意。
神給人的另一個恩典就是從葡萄中可以搾取出的汁液。這本是神的恩典，可魔鬼為了他個人的目的在人中間曲解了神的意思。這本是神給人的一份恩賜， 使徒保羅在提摩太前書5:23里也說，「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」顯而易見，作為使徒保羅傳播福音的同伴，提摩太的身體一直都不太好。他追隨使 徒保羅走遍了小亞細亞，而他的胃口一直都給他帶來許多困擾。保羅說有種藥對他這種病很有好處。這種藥就是葡萄酒，它對痢疾有效，而其他治療痢疾的藥卻很 少。提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎呢？讓我們回到第三章，使徒保羅在這裡為作監督和作執事的資格定下了標準。保羅在3:3里說做監督的不能因酒滋事， 他要求做監督的必須完全戒酒。在談到做執事的資格的時候，保羅再次講到執事不能被酒所左右，成了酒的奴僕。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧肯受到 痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此而覺得他沒有做監督和執事的資格。保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
可是保羅的這種觀念竟然被有些自稱為屬基督的和其他一些人篡改﹑扭曲了！在我們當今社會裡，由洶酒以及販賣和使用酒精飲料所引發的種種問題已經 成了我們所面臨的最大的問題之一，它體現在經濟和社會的各個方面，而我們自私的貪慾和從它而來的稅收卻使得我們對這個問題視而不見。神的兒女一不小心就跌 進了撒旦的圈套。在我們的成長過程中我們對洶酒都不會感到太陌生，我們對他都已經適應了。當我們沒有意識到這是撒旦又一個詭詐的圈套，他為了他自己的目的 再次破壞了神給人的這一祝福和恩典。
這就是為什麼使徒在以弗所書5:15里提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿的原因。一個人如果不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精 就會取代聖靈在他身體中所起的作用。而那些依靠酒精來面對試探的人永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來行在這個世界上。你想路西非爾會願意你靠著信心和聖 靈行在這個世上嗎？他絕對不會願意。那他要怎樣去破壞你的信心生活呢？他會替換神給人的這份恩典，說「別靠著聖靈來跟隨神給你指引的道路，讓酒精來給你加 添點力量吧。」這就是他要做的破壞的工作。
那麼我們生活中的那些道德規範呢？我們從這裡可以再一次看到撒旦破壞的工作。兩性關係中所謂的新道德或自由主義再次向我們顯明瞭撒旦工作的方 法。使徒保羅說神給人滿足身體需要的方法是通過婚嫁而產生的夫妻關係。在歌林多前書7章使徒很清楚地表明婚姻關係是神所應允的滿足肉體情慾的方法。而神給 人的這一最大的祝福和恩賜卻在撒旦的破壞下扭曲了。使徒保羅在羅馬書1:25-27節裡清楚地寫到：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬 拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的 用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
所有這些破壞的工作，這些淫蕩﹑亂交，都是撒旦破壞神給人的祝福和恩典的明證。撒旦把它們搶奪過來，歪曲地對它們進行解釋，使它們違背了神原來 的用意，製造出各種不潔淨﹑不道德的事情來。為此，使徒不得不一封又一封得寫信去幫助教會對付撒旦的工作。他反覆強調關於婚姻的法則，惟恐做丈夫或做妻子 的對對方不忠；為了不讓少年人墮入撒旦的圈套，犯了聖經上所禁止的跟亂倫一樣的婚前性行為的罪，他也提到該如何去做。跟我們的主在馬太福音19章裡做的一 樣，他也不得不在歌林多前書7章裡又談到關於離婚的問題，因為撒旦也在這事上做了他破壞神的恩典的工作。
有許多我們認為的神的祝福已經被撒旦所竊取，並按照他的私慾被扭曲了，背離了神的道。我們在這裡所提到的只是其中的一小部份。不管神對人有什麼 樣的恩典和祝福，無論是物質上的擁有還是人的聰明才智﹑社會的傳統﹑物質財富，撒旦都要對它們進行破壞。不管什麼都能成為他要使用的工具。
撒旦不僅能破壞我們肉體上的這些事情，他還能破壞神的兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從了他的意思。一說到這裡，我們自然就想到了約 拿。這位先知一生都在服侍主，榮耀主的名。神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息，而約拿卻違背神的意思去到約帕，在那裡他坐著小船想儘量地遠避神。約 拿為什麼會這樣做呢？我們從約拿書第四章裡找到答案。他知道他如果去傳揚神的話，那麼神一定會祝福那些聽他的話的人。他知道如果他去傳講主的道，神就會使 那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上。約拿對神要把祝福降給外邦人這件事並不太高興。他希望那些外邦人受到神的審判而不是也得到神的 祝福。撒旦此刻就在約拿的身上動了他邪惡的工作，他對約拿說，「神要你做的太多了。神要你放棄的也太多了。你何必非要去做這件事呢？」撒旦就這樣歪曲了神 給約拿的旨意，使得約拿最終跟從了撒旦為他設計的歪路。
我們從路加福音第九章也可以發現類似的事。在23-26節裡，主耶穌給那些自稱為他的門徒的人一種選擇。耶穌說，「若有人跟從我，就當捨己，天 天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這些人不得不做出他們的決定：到底是要做基督的門徒還是 法利賽人的門徒；到底是接受基督還是反對基督。其結果正如57節裡記下的那樣有些人來到基督面前，一個人說，「你無論往哪裡去，我要跟從你。」我們的主於 是提醒他說他沒有居所，甚至連飛鳥﹑狐狸也趕不上。那個人聽了就離開了，因為他覺得跟隨基督要付的代價實在太大了。又有一個人說，「主，容我先回去埋葬我 的父親。」此刻他的父親還沒有死去。要是耶穌答應他等到他的父親去世後再來跟從他，這個人就能得到他應該分得的財產。到時他就不必付出太多的代價了。可當 主說「跟從我來」的時候，他也掉轉過頭去。基督的旨意對他來說要付出的代價實在太大了。又有一個人來到耶穌面前說，「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家 裡的人。」耶穌回絕了他。這個人對地上的事有太多牽掛。還記得14章裡那些人推辭的藉口嗎？有人說他剛購置了些財物，需要照管；有人說他剛買了一些牛，要 去試一試；還有人說他剛娶了妻子不能去。
這些本想跟隨耶穌基督的人怎麼會找出這麼多的藉口？這都是因為撒旦向他們歪曲了神給他們的旨意，讓他們以為如果他們跟從了基督他們就得丟下一切 物質的東西，而耶穌也不會給他們任何東西。撒旦鼓惑他們說他們應該為了他們的安逸和享樂先積攢一定的物質財富，然後再考慮他們該為主做些什麼。這種想法就 是撒旦對神的旨意歪曲﹑謬解的產物。那個年輕的大財主來到耶穌面前顯然是為了要尋求他腦海中那個大難題的答案，也就是他如何才能得到永遠的生命。這個年輕 人相信的是他的財富，因為他已經很富有了。而耶穌基督卻要他丟棄他的財富，把他所有的都分給別人然後再來跟隨他。這個財主就離開了，因為他很富有；他的心 裡充滿了懮傷，因為他的財富擋住了他與主之間的關係。
我們通過這些事情想對你說的就是撒旦會來到人的面前，對這人說如果你把基督放在你生活的首要位置，你就會失去一些東西，你就會失敗。他對經商的 人說如果他們按照基督徒的原則來做生意，他的那些競爭對手們就會勝過他們，如果他恪守誠實的心來經營，那麼他就會失敗。這就是撒旦想要告訴你的：神的旨意 執行起來要付上的代價太大了。多少次當耶穌基督要人聽從﹑順服他的時候，人們因為考慮要付上的代價而撇開頭去？他們都跟從了撒旦歪曲的道路。
撒旦還會謬解神聖潔的標準。這就是先知以賽亞在5章裡所談的問題，可以用20節總結來說就是，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光 為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們現在生活的這個時代有兩個倫理道德規範。一個就是神的話，聖經反映了神的聖潔的品性。這本聖經向我們揭示了神以及他 對那些要與他同行的人的期望。神有一個倫理﹑道德﹑行為標準的體系。而撒旦把這些標準進行了歪曲和謬解，使得這個世界上為人們所接受的標準與神的標準不一 致。人把善的當作惡的，把惡的當作善的，為達到目的不擇手段。人與人之間的不信任正在動搖著我們國家的根基。有些位居高官的人採取了撒旦的雙重標準。這些 不僅僅在搞政治的人中間存在，也表現在其他各個領域裡。都是因為撒旦做的敗壞的工作，人才把善的當作惡的，把惡的當作善的。
撒旦還會在救贖的問題上做歪曲﹑謬解的工作。神祇有一個標準。人只有像神那樣的公義，才能見主的面。神給這個世界提供了一位拯救者。基督可以向 他自己說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不藉著我沒有人能到父那裡去。」撒旦為了歪曲﹑謬解這條看來極為簡單的真理而在世上散佈了許多中哲學思想和教訓， 而所有這些東西都是否定耶穌基督的存在和他的工作的。許多人在撒旦的蠱惑下相信他們並不需要耶穌基督的救贖，這些人都在通向地獄的路上行走，他們的盡頭就 是地獄，而他們自己卻並不知曉撒旦這些敗壞的工作就是要他們同神永遠分離。
對於信徒們來說，我們很有必要去瞭解撒旦的那些詭計，這樣我們才能防備不上他的當。撒旦是個大騙子，他謬解了神給世人的一切美好的祝福。使徒保 羅希望歌林多教會能夠明白他在歌林多前書12-14章裡的話，當他們從神那裡得到任何恩賜的時候，有必要先確定一下這些恩賜到底是在主權的控制下，還是已 經受到了魔鬼的轄制。我們能夠想到的那些恩賜沒有一樣是可以避免撒旦敗壞的工作，不被他所歪曲﹑謬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它﹑謬解它，如 果我們容忍下去，他還會最終毀壞它。不過靠著神的恩典，我們可以覺察出並阻止撒旦敗壞的工作。
當使徒談到歌林多教會在教訓上和道德上的不足時，他很坦白地說他們的行為虧缺了救贖他們的神和為他們死的救主的榮耀。在追溯他們那些不好的行為 的最終根源時，他指明撒旦是所有這些不和﹑懷疑﹑不信﹑迷惑以及其他一切使人偏離神的道的元兇。在歌林多後書2:11里保羅說，「 免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的的詭計。」使徒保羅在對撒旦的長期爭戰中積累了豐富的經驗，當撒旦來到他們中間的時候他可以很清楚地判斷 出撒旦的腳蹤。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意圖，他也知道撒旦工作的方式方法。他寫信給歌林多人告訴他們他可以告訴他們關於撒旦行事的那些方式方法， 免得他們象夏娃當初那樣受了撒旦的當。
通過我們以前的學習，我們知道撒旦是個騙子。下面讓我們一起來認識以下神給我們的另一個啟示，撒旦誘使人離開神的道，讓人得不到本來神賜給人的那些祝福和好處。伊甸園裡的那一幕不僅證明撒旦不僅要曲解神的真理，而且他還要誘使人偏離神的計劃。
在創世記3:5里當路西非爾來到神所造的夏娃面前的時候，他試探她神是否說過要是吃了分別善惡樹的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接著撒旦就 撒了慌，他騙夏娃說，「你們不一定死。」說完這句謊言後，他緊接著就開始誘使夏娃偏離神的道。他說，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道 善惡。」撒旦對夏娃說這些話的意思是，「神沒有把所有真理都告訴你們，因為他知道你們一吃了這果子就和神一樣了，神不願意有任何人和他一樣平起平坐。所以 神不讓你們吃這些果子不是因為它們對你有害，而是神出於嫉妒不想讓你們分享他的一切。」
為了讓亞當和夏娃順服他，撒旦完全曲解﹑篡改了神的用意。人只要順服神的旨意就可以保持和神之間的親密關係。人主動自願地依靠順服神的旨意，人 和神就能永遠地擁有這種親密的關係。而撒旦卻故意違背神的意思，歪曲地解釋了為什麼神要禁止他們吃分別善惡樹上果子。從這一點上我們就可以看出撒旦是那誘 使人偏離神的道的惡者。
任何從神而來的祝福﹑恩賜，撒旦都想在它們上面做破壞的工作，也沒有什麼從神而來的恩賜可以遠離撒旦這種瘋狂的破壞。下面這段對食物的話就是一 個例子。在創世記1:29里神說，「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作事物。」而在2:16里，「耶和華神吩咐他 說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」這就是神在伊甸園裡所定的原則：我把這裡交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。16節裡 的重點是隨意這個詞，它強調神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
看起來撒旦很難曲解這麼簡單的話，可我們在聖經裡會發現撒旦的的確確在這件事上篡改了神的話。撒旦是怎麼做的？讓我們一起翻開歌羅西書 2:21。歌羅西人顯然在飲食方面有一些規矩，所以使徒保羅才會說他們有「不可拿﹑不可嘗﹑不可摸」的規條。由此可見那些已經得救的歌羅西人所守的規矩和 神在伊甸園裡的話不是一致的。神究竟給過他們什麼旨意叫他們不吃某些東西？歌羅西教會裡慢慢滋生出一個限制歌羅西人飲食的體系。這些外邦人所想的還是要去 守神給以色列民族的律法，雖然他們已經不再在摩西律法以下，可他們卻還在受到這些律法的束縛。在他們中間，屬靈與否還要從他們的吃喝上來判斷。使徒說歌羅 西教會裡的屬靈生活正在敗壞，因為那裡的人被撒旦的工作所矇蔽了。
我們可以從提摩太前書4:3,4里發現同樣的事。假教師已經進入到了提摩太所管理的以弗所教會。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那 信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」這裡又是一個對神的旨意的 曲解，在4章1節裡它被稱為「鬼魔的道理」。這些魔鬼和邪靈在講些什麼呢？他們在講基督徒的屬靈生活要遵守一定的飲食上的規定，如果你想聖靈充滿﹑想在靈 性上成熟，就必須吃這個，不能吃那個。保羅說這些都是鬼魔的道理。撒旦想幹什麼？他是在誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。
在飲食方面，撒旦還有另一種破壞的方法。我們從彼得前書4:3里可以讀到，「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫﹑惡欲﹑醉酒﹑荒宴﹑群飲，並可惡 拜偶像的事，時候已經夠了。」我在這裡想特別強調的是這一節中關於放蕩飲食的部份。撒旦對他們做了些什麼呢？他使得那些人暴飲暴食，更改了神給人飲食的初 衷。讓我們一起來看一看申命記21:20里摩西的命令。父母要對本城的長老這樣說，「我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就 要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉….」知道嗎？在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫﹑殺人的罪一樣重。在箴言23:1,2里，所羅門這 樣教導說，「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」這裡說得已經十分清楚了。他說寧肯把刀子放到喉嚨上你也不要吃 得臃腫不堪。在這一章的20﹑21節裡還有：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」在腓立比書 3:19里保羅對那些腓立比人說，「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹…」
我們現在在說些什麼呢？神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能夠得以支撐。那撒旦使人對神的這種恩典到底怎麼樣了呢？他破 壞了神給人食物的初衷。人類一直在同肥胖的問題做鬥爭。心臟病﹑高血壓以及其他許多種疾病都和肥胖密切相關。人棄絕了恩典的生活而沉浸於飲食當中，正好跟 從了撒旦。無論是在主日的餐桌上和週末的酒館裡，你都可能順了撒旦的心意。
神給人的另一個恩典就是從葡萄中可以搾取出的汁液。這本是神的恩典，可魔鬼為了他個人的目的在人中間曲解了神的意思。這本是神給人的一份恩賜， 使徒保羅在提摩太前書5:23里也說，「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」顯而易見，作為使徒保羅傳播福音的同伴，提摩太的身體一直都不太好。他追隨使 徒保羅走遍了小亞細亞，而他的胃口一直都給他帶來許多困擾。保羅說有種藥對他這種病很有好處。這種藥就是葡萄酒，它對痢疾有效，而其他治療痢疾的藥卻很 少。提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎呢？讓我們回到第三章，使徒保羅在這裡為作監督和作執事的資格定下了標準。保羅在3:3里說做監督的不能因酒滋事， 他要求做監督的必須完全戒酒。在談到做執事的資格的時候，保羅再次講到執事不能被酒所左右，成了酒的奴僕。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧肯受到 痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此而覺得他沒有做監督和執事的資格。保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
可是保羅的這種觀念竟然被有些自稱為屬基督的和其他一些人篡改﹑扭曲了！在我們當今社會裡，由洶酒以及販賣和使用酒精飲料所引發的種種問題已經 成了我們所面臨的最大的問題之一，它體現在經濟和社會的各個方面，而我們自私的貪慾和從它而來的稅收卻使得我們對這個問題視而不見。神的兒女一不小心就跌 進了撒旦的圈套。在我們的成長過程中我們對洶酒都不會感到太陌生，我們對他都已經適應了。當我們沒有意識到這是撒旦又一個詭詐的圈套，他為了他自己的目的 再次破壞了神給人的這一祝福和恩典。
這就是為什麼使徒在以弗所書5:15里提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿的原因。一個人如果不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精 就會取代聖靈在他身體中所起的作用。而那些依靠酒精來面對試探的人永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來行在這個世界上。你想路西非爾會願意你靠著信心和聖 靈行在這個世上嗎？他絕對不會願意。那他要怎樣去破壞你的信心生活呢？他會替換神給人的這份恩典，說「別靠著聖靈來跟隨神給你指引的道路，讓酒精來給你加 添點力量吧。」這就是他要做的破壞的工作。
那麼我們生活中的那些道德規範呢？我們從這裡可以再一次看到撒旦破壞的工作。兩性關係中所謂的新道德或自由主義再次向我們顯明瞭撒旦工作的方 法。使徒保羅說神給人滿足身體需要的方法是通過婚嫁而產生的夫妻關係。在歌林多前書7章使徒很清楚地表明婚姻關係是神所應允的滿足肉體情慾的方法。而神給 人的這一最大的祝福和恩賜卻在撒旦的破壞下扭曲了。使徒保羅在羅馬書1:25-27節裡清楚地寫到：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬 拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的 用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
所有這些破壞的工作，這些淫蕩﹑亂交，都是撒旦破壞神給人的祝福和恩典的明證。撒旦把它們搶奪過來，歪曲地對它們進行解釋，使它們違背了神原來 的用意，製造出各種不潔淨﹑不道德的事情來。為此，使徒不得不一封又一封得寫信去幫助教會對付撒旦的工作。他反覆強調關於婚姻的法則，惟恐做丈夫或做妻子 的對對方不忠；為了不讓少年人墮入撒旦的圈套，犯了聖經上所禁止的跟亂倫一樣的婚前性行為的罪，他也提到該如何去做。跟我們的主在馬太福音19章裡做的一 樣，他也不得不在歌林多前書7章裡又談到關於離婚的問題，因為撒旦也在這事上做了他破壞神的恩典的工作。
有許多我們認為的神的祝福已經被撒旦所竊取，並按照他的私慾被扭曲了，背離了神的道。我們在這裡所提到的只是其中的一小部份。不管神對人有什麼 樣的恩典和祝福，無論是物質上的擁有還是人的聰明才智﹑社會的傳統﹑物質財富，撒旦都要對它們進行破壞。不管什麼都能成為他要使用的工具。
撒旦不僅能破壞我們肉體上的這些事情，他還能破壞神的兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從了他的意思。一說到這裡，我們自然就想到了約 拿。這位先知一生都在服侍主，榮耀主的名。神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息，而約拿卻違背神的意思去到約帕，在那裡他坐著小船想儘量地遠避神。約 拿為什麼會這樣做呢？我們從約拿書第四章裡找到答案。他知道他如果去傳揚神的話，那麼神一定會祝福那些聽他的話的人。他知道如果他去傳講主的道，神就會使 那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上。約拿對神要把祝福降給外邦人這件事並不太高興。他希望那些外邦人受到神的審判而不是也得到神的 祝福。撒旦此刻就在約拿的身上動了他邪惡的工作，他對約拿說，「神要你做的太多了。神要你放棄的也太多了。你何必非要去做這件事呢？」撒旦就這樣歪曲了神 給約拿的旨意，使得約拿最終跟從了撒旦為他設計的歪路。
我們從路加福音第九章也可以發現類似的事。在23-26節裡，主耶穌給那些自稱為他的門徒的人一種選擇。耶穌說，「若有人跟從我，就當捨己，天 天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這些人不得不做出他們的決定：到底是要做基督的門徒還是 法利賽人的門徒；到底是接受基督還是反對基督。其結果正如57節裡記下的那樣有些人來到基督面前，一個人說，「你無論往哪裡去，我要跟從你。」我們的主於 是提醒他說他沒有居所，甚至連飛鳥﹑狐狸也趕不上。那個人聽了就離開了，因為他覺得跟隨基督要付的代價實在太大了。又有一個人說，「主，容我先回去埋葬我 的父親。」此刻他的父親還沒有死去。要是耶穌答應他等到他的父親去世後再來跟從他，這個人就能得到他應該分得的財產。到時他就不必付出太多的代價了。可當 主說「跟從我來」的時候，他也掉轉過頭去。基督的旨意對他來說要付出的代價實在太大了。又有一個人來到耶穌面前說，「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家 裡的人。」耶穌回絕了他。這個人對地上的事有太多牽掛。還記得14章裡那些人推辭的藉口嗎？有人說他剛購置了些財物，需要照管；有人說他剛買了一些牛，要 去試一試；還有人說他剛娶了妻子不能去。
這些本想跟隨耶穌基督的人怎麼會找出這麼多的藉口？這都是因為撒旦向他們歪曲了神給他們的旨意，讓他們以為如果他們跟從了基督他們就得丟下一切 物質的東西，而耶穌也不會給他們任何東西。撒旦鼓惑他們說他們應該為了他們的安逸和享樂先積攢一定的物質財富，然後再考慮他們該為主做些什麼。這種想法就 是撒旦對神的旨意歪曲﹑謬解的產物。那個年輕的大財主來到耶穌面前顯然是為了要尋求他腦海中那個大難題的答案，也就是他如何才能得到永遠的生命。這個年輕 人相信的是他的財富，因為他已經很富有了。而耶穌基督卻要他丟棄他的財富，把他所有的都分給別人然後再來跟隨他。這個財主就離開了，因為他很富有；他的心 裡充滿了懮傷，因為他的財富擋住了他與主之間的關係。
我們通過這些事情想對你說的就是撒旦會來到人的面前，對這人說如果你把基督放在你生活的首要位置，你就會失去一些東西，你就會失敗。他對經商的 人說如果他們按照基督徒的原則來做生意，他的那些競爭對手們就會勝過他們，如果他恪守誠實的心來經營，那麼他就會失敗。這就是撒旦想要告訴你的：神的旨意 執行起來要付上的代價太大了。多少次當耶穌基督要人聽從﹑順服他的時候，人們因為考慮要付上的代價而撇開頭去？他們都跟從了撒旦歪曲的道路。
撒旦還會謬解神聖潔的標準。這就是先知以賽亞在5章裡所談的問題，可以用20節總結來說就是，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光 為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們現在生活的這個時代有兩個倫理道德規範。一個就是神的話，聖經反映了神的聖潔的品性。這本聖經向我們揭示了神以及他 對那些要與他同行的人的期望。神有一個倫理﹑道德﹑行為標準的體系。而撒旦把這些標準進行了歪曲和謬解，使得這個世界上為人們所接受的標準與神的標準不一 致。人把善的當作惡的，把惡的當作善的，為達到目的不擇手段。人與人之間的不信任正在動搖著我們國家的根基。有些位居高官的人採取了撒旦的雙重標準。這些 不僅僅在搞政治的人中間存在，也表現在其他各個領域裡。都是因為撒旦做的敗壞的工作，人才把善的當作惡的，把惡的當作善的。
撒旦還會在救贖的問題上做歪曲﹑謬解的工作。神祇有一個標準。人只有像神那樣的公義，才能見主的面。神給這個世界提供了一位拯救者。基督可以向 他自己說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不藉著我沒有人能到父那裡去。」撒旦為了歪曲﹑謬解這條看來極為簡單的真理而在世上散佈了許多中哲學思想和教訓， 而所有這些東西都是否定耶穌基督的存在和他的工作的。許多人在撒旦的蠱惑下相信他們並不需要耶穌基督的救贖，這些人都在通向地獄的路上行走，他們的盡頭就 是地獄，而他們自己卻並不知曉撒旦這些敗壞的工作就是要他們同神永遠分離。
對於信徒們來說，我們很有必要去瞭解撒旦的那些詭計，這樣我們才能防備不上他的當。撒旦是個大騙子，他謬解了神給世人的一切美好的祝福。使徒保 羅希望歌林多教會能夠明白他在歌林多前書12-14章裡的話，當他們從神那裡得到任何恩賜的時候，有必要先確定一下這些恩賜到底是在主權的控制下，還是已 經受到了魔鬼的轄制。我們能夠想到的那些恩賜沒有一樣是可以避免撒旦敗壞的工作，不被他所歪曲﹑謬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它﹑謬解它，如 果我們容忍下去，他還會最終毀壞它。不過靠著神的恩典，我們可以覺察出並阻止撒旦敗壞的工作。
訂閱：
文章 (Atom)
