自漢以後的儒家，尤其是宋明的理學家，都以承繼道統、恢宏聖道為己任。他們都異曲同工的藉著「天」和「太極」等概念，來闡發宇宙的奧秘、人生的大道。例如︰
1．董仲舒說︰「天者，群物之祖也。」
2．張橫渠說︰「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。」氏以天地比父母，世人為天地之子女；人之體質理性，均由天賦，故均為同胞；只以氣質不同，有清濁之分。
3．周敦頤著《太極圖》及《通書》，以太極為宇宙創造者。氏說︰「一動生陽，一靜生陰」，「陰陽變合，生水火金土」，而生萬物。萬物之性之理，均本「太極」。
4．程明道說︰「天地之大德曰生，天地姻媼，萬物化生。」氏以「氣」為「乾元」，為宇宙本體。體氣分陰陽，陰陽交感，化生萬物。又以交感有偏正；正為人類，偏成萬物。
5．程伊川說︰「仁者以天地萬物為一體」，「萬物各具一例，萬理同出一源。」氏以宇宙成因，不外「理」、「氣」。理，行而上，為內在的；氣，行而下，乃外在的。惟氏又以為「心即性，性即理，理即道，道即心」，實出一源。故只須盡心，即能達「人天合一」之境。
6．陸象山︰則以太極為萬化之根本，就宇宙言，乃「天下之大本」；就人言，則為人類之「本心」。
7．朱熹︰亦謂天地之間，有理有氣。「理」為形而上之「道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。理為發動萬物之原始動力；氣
則僅為太極造物之工具。氏謂︰「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理。在天地言，天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有
此理。」朱複說︰「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。」
8．邵康節說︰「萬物生於天地，天地生於太極；太極，即是吾心。」
查儒家以萬物始於大一，即太一，即元氣。《廣雅》雲︰「太初，氣
之始也，」《易系傳》雲︰「易有太極，是生兩儀。」《五經通義》說︰「天神之大者為昊天上帝，昊天上帝，即天皇大帝，亦即太一。」是則所謂「大一」、「太
一」、「元氣」、「太極」，實即「昊天上帝」之別名。儒家這種天道觀和上帝觀，顯然是一種玄學的空想──把一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、永有永生的
真神，變成學者「昏暗」「無知」（羅一21）的幻想，把一位創造天地萬物的主宰，變成受造的天地萬物，乃至一堆主觀虛構的名詞。正如保羅在羅馬書中說︰
「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶
像，……將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」
失諸毫釐，謬以千里，儒家學者，雖存著「仁者以天地萬物為一體」的崇高胸懷；但是他們那種「太一」、「太極」等虛幻的觀念，非但不能使他們達到所謂「天人合一」、與「真神契合」的境界，而且即是他們所闡論的「觀念」的本身，也因過於虛幻，從而發生了極大的矛盾。
談宋明理學者，大都以程、朱和睦、王對立，視為宋明理學之兩大中心。但他們的中心思想──太極觀念，陸象山和朱晦庵，便因認識不同，各異其趣。
陸象山對「太極」的認識，認為是萬化之根本，形而上的道，而且認為體用一源，體即是用；故太極之上，便不應再有「無極」。因為他既認為體用不可分，
自不能再有加「無極」之理，如加「無極」，便為重疊。其次，氐謂「極」應訓「中」；義同《書經洪範》「皇極」之極，又同《詩經》「立我蒸民」，莫非爾
「極」之「極」，均為「中」的意思。「中」乃中庸未發之中，乃天下之大本﹗「極」與「中」，就宇宙言，乃為本體；就人說，乃為本心。體用本為一源，不應加
以分割。
朱熹的見解，則認為「太極」「無極」，乃相互為用，不可偏廢。他說︰「不言『無極』，則太極同於一物，不足為萬化根本；不言『太極』，則無極淪為空
寂，不能為萬化根本」。至於「極」應訓「中」一節，朱又認為大謬不然。朱氏於其致友人張南軒書中，論及此事有言曰︰「人自有生，即有知識，事物交來，應接
不暇，唸唸遷革，以至於死。其間初無頃刻停息，舉世皆然也。」「然聖賢之言，則有所謂未發之中，寂然不動者，以日用流行者為已發，而指夫暫而休息，不與事
接之際，為未發耶？嘗試以此求之，則混然無覺之中，邪暗鬱塞，似非靈明應接之體，而幾微之際，有一覺焉，則又便為已發，而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見，
於是退而求之於日用之間，則凡感之而通、觸之而覺，蓋有渾然全體，應物而不窮者，是乃天命流行，生生不已之機，雖一日之間，萬起萬滅，而其寂然之本體則未
嘗不寂然也。所謂未發，如是而已；失豈別有一物，限於一時，拘於一處，而可以謂之中哉﹗」
準斯以觀，儒家的天道觀念，不但虛妄空幻︰而其所謂「太極」、「無極」等等的理論，尤複莫衷一是，自相矛盾。夫「本立而道生」，「物有本末，事有始
終，知所先後，則近道矣。」我國先民了悟到的「天道」，我國民族固有的敬畏「上帝」的宗教信仰，乃被那些以承繼發揚中國道統為己任的學者，建立在一個虛妄
空幻互相矛盾的基礎之上，則又何怪真道的種子，在我們中國的本上，不能生根發芽。
當然，中國民族宗教信仰之墮落，不能完全歸咎於儒教和理學，而尚別有其因由。其一，為自漢以後道教的變質，術士巫女，出入宮廷，肆其邪術，惑上欺
世。魏晉六朝以後，民族衰微，人心陷溺；因果相乘，尤使低級宗教觀念，迷信風習，乘時橫決。上焉者，修仙煉丹；下焉者，交鬼降魔，益使純正宗教，基督聖
道，無從發展。其二，則為無神論的佛教之輸入，其於民族精神影響之慘烈，即韓愈亦已有先見之明，曾為文痛辟，且謂「亂亡相繼，事佛求福乃反得禍」﹗
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